钦定四库全书
易俟卷六
翰林侍读乔莱撰䷐震下兑上
程传：随，序卦：「豫必有随，故受之以随。」
莱按：随之成卦也，取反对之义，彖传曰「刚来而下柔」是也。动以悦，次及二体也。兼山郭氏曰：「震」，东方之卦也，万物随之以生。兑，西方之卦也，万物随之以成。随：元，亨，利，贞，无咎。莱按：随何以全？具四德也。为天下所随，其亨大矣。不贞能免咎乎？必四德全，乃可受天下之随而「无咎」也。彖
曰：「随」，刚来而下柔，动而说，随。
莱按：随与蛊，反对之卦也。随下卦之震，蛊上卦之艮也。变震来居兑柔之下，阳随乎阴也。震，动也；兑，说也。人情不动，不说则无所随，动矣，又说焉，卦之所以名随也。
大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！莱按：随必具四德而无咎者，受天下之随也。天下曷为乎随之也？曰：随以时也。有其德无其时，天下不随也。时之所在，天且弗违，而况于人乎？故曰：「随时之义大矣哉！」王肃本「时」作「之」，非也。「向晦宴息」，非随时之义耶？白云郭氏曰：「尧舜随于揖逊，汤武随于征诛，伊周随于致君，孔孟随于设教，皆随时之义也。」
象曰：泽中有雷，「随」。君子以向晦入宴息。
平甫项氏曰：「震，朝气也；兑，暮气也。春入于秋，岁之暮也；卯入于酉，日之暮也。木入金乡则绝，雷入泽中则蛰，人入晦时则息，皆随时之义也。」黄氏曰：「卦爻取随时而动，大象取随时而息。」
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。
莱按：刚来下柔之义。蛊之上九，下而为随之初九，初主乎随者也。程子曰：「官，主守也。渝，变也。既有所随，其所主守有变易也。曷为乎变也？序卦曰：豫必有随。」冥豫在上，人心之和乐者，变而为离叛矣。杂卦曰：随，无故也。随乎新，弃乎故矣。初，震之主也，动也。居下而动，变之始也。不戒其变者，时当随也。戒其贞者，择所随也。「出门交」，慎所择也。「有功」，得所择也。
象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交，有功」，不失也。
莱按：「从正吉」者，诸葛亮之从刘备，正也；荀彧之从曹操，非正也。「不失」，有内不失己、外不失人两义。「不出门」，不能择也。不能择，两失之矣，讵有功乎？择则正，正乃有功。若荀彧者，罪之渠也，何功之有？六二：系小子，失丈夫。
程子之传二爻也，指五为「丈夫」，初为「小子」。传三爻也，指四为「丈夫」，初为「小子」。朱子从之。平甫项氏曰：「凡言系者，皆非正应，以私意相牵系尔。凡言失者，正应也。本有而今亡之，故谓之失。二与五为正应，系初则失五矣；三与上为正应，系四则失上矣。」汴水赵氏曰：「在上曰系，在下曰失。以二言，小子指三，丈夫指初也。以三言，丈夫指四，小子指二也。」莱按：诸说皆未确也。曷言乎未确也？随之义，择所随也。初，始发难者也；五，成帝业者也。群雄竞逐，成帝业者为「丈夫」，不成帝业为「小子」。丈夫谓五，小子谓初，他何与焉？当成败未分之日，而择所随焉，非识时务者不能决也。二应五而比初，周公为之商所随，曰：若「系小子，则失丈夫矣。」三远于五，亦不近于初，周公为之商所随，曰：「若系丈夫，失小子而已。」虽两分说，而诫其「系丈夫」不系小子之意，已在言外。如范增之随项羽，系小子也；韩信之去楚归汉，马援之去隗嚣而归光武，秦叔宝之去王世充而归太宗，皆系「丈夫」而「失小子」之证也。
象曰：「系小子」，弗兼与也。
六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
莱按：二之系，二之失也；三之失，三之得也。云峰胡氏曰：疮以溃为得，疾以去为得。失小子，三之所以有得也。随所求而有得，得所随矣。居贞之戒何哉？曰：惧其变所随也。曷为惧其变也？曰：三不中不正也。若吕布之随董卓，变所随也；关羽不随曹操，不变所随也。
象曰：「系丈夫」，志舍下叶浒。也。舍，音舍。
莱按：「志舍」下，明指初矣。项先生谓四何哉？曰：志发于心之诚也。
九四：随有𫉬，贞凶。有孚，在道以明，何咎？
莱按：初言「不失」，二言「失」，三言「失」，故得。四无失而有𫉬矣。曷言乎有𫉬也？津要之位，阳刚之才，当随之时，随之者众矣。虽然，随之者众，非臣道所宜也。在上有专擅之嫌，在下有党附之咎，虽正亦凶。然则如之何？周公曰：「无难也。当斯任者，患其存于中者有弗诚也；施于事者有弗道也；上下之分，安危之机，有弗明也。苟非然也，何咎之有？」
象曰：「随有𫉬」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
莱按：大臣而受天下之随，危道也。其义凶者，不必问其事也。周公戒之以「有孚在道以明」，孔子侧重「明」字，履高位者，明哲为先也。如淮阴侯之作假王，羞绛、灌，非孚也，非道也，而总由于不明。若郭汾阳不媿斯义。九五，孚于嘉，吉。
莱按：五受天下之随者也，受天下之随，未有无良臣之助者，「孚于嘉」焉，是以吉也。易言君孚臣者四：随之孚，孚二也；大有之孚，亦孚二也，君子也；小畜之孚，孚四也；兑之孚，孚上也，小人也。呜乎！孚，美德也。或孚于君子，或孚于小人，各居其半焉。以两朝言之，如汉宣孚魏相、丙吉则治；汉元孚弘恭、石显则乱。以一朝言之，如唐明皇孚姚崇、宋璟则治；孚李林甫、杨国忠则乱。居九五之位者，其亦慎所孚哉！
象曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
进斋徐氏曰：「明五之于二，皆得乎位之正中也。」
上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。亨音见。大有卦，后升卦同。程子曰：「太王去豳来岐，随之者如归市，人心固结而不可解，此其亨王业于西山也。」本义「亨」作享，诚意之极，可通神明也。程、朱不合。平甫项氏曰：「拘系之，乃从维之，明人心之变也。倘人心不变，何故拘系之且维之耶？」莱按：项先生之言是也。孔子曰：拘系之，上穷也。穷则变也。上居随之极，有变之义焉。说卦曰：「随，无故也。曷言乎无故也？曰：随乎新也。初之渝，变而从乎新也。上之穷，亦变而从乎新也。」乃商之人心已去，周之王业方兴，故曰「王用亨于西山」也。「亨」作「享」，从朱子即使之主祭，而百神享之之义。或曰：太王王业之始，不应见于上爻。见于上爻者，周之始由于商之终也。瞿唐来氏曰：兑，西方也，曰岐山。
象曰：「拘系之」，上穷也。䷑巽下艮上
程传：「蛊」，序卦：「以喜随人者，必有事，故受之以蛊。」承二卦之义以为次也。东坡苏氏曰：器久不用，则虫生之谓蛊；人久宴溺而疾生之谓蛊；天下久安无为而弊生之谓蛊。
莱按：成卦之义，取二体者，如蒙之「山下有险」，「险而止」是也。取一爻者，如小畜之「柔得位而上下应之」是也。取卦气者，如临之「刚浸而长」是也。取卦象者，如噬嗑之「颐中有物」是也。取反对者，如随之「刚来而下柔」，蛊之「刚上而柔下」是也。观彖传第一句，其义自见。先儒不察成卦之由，专发二体，失轻重之义，不合于孔子，而全卦之义晦矣。蛊：元亨，利涉大川。
程传：既蛊，则有复治之理。自古治必因乱，乱则开治，理自然也。如卦之才以治蛊，则能致「元亨」也。蛊之大者，济时之艰难险阻也，故曰「利涉大川」。
先甲三日，后甲三日。先，息荐反。后，胡豆反。
程子曰：「甲」，数之首，事之始也。「先甲」，谓先于此，究其所以然也。「后甲」，谓后于此，虑其将然也。一日、二日至于三日，言虑之深，推之远也。究其所以然，则知救之之道；虑其将然，则知备之之方。善救则前弊可革，善备则后利可久，此古之圣王所以新天下而垂后世也。朱子本郑康成之说，谓：「先甲三日，辛也；后甲三日，丁也。前事过中而将坏，则可自新，以为后事之端，而不使至于大坏；后事方始而尚新，然更当致其丁宁之意，以监其前事之失，而不使至于速坏。」与程子不合。莱按：孔子彖传释「先甲」、「后甲」之义曰：「终则有始，天行也。」则程子之说是也。若辛若丁，皆不可言始也。从程子。彖
曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。莱按：卦之所以名蛊者，随下卦之震，刚也，变艮而为蛊之上卦；随上卦之兑，柔也，变巽而为蛊之下卦。变为巽，则在下者巽顺而无匡救之义；变为艮，则在上者苟止而无振作之功。上下不交，政令弛废，此其所以蛊也。童溪王氏曰：夫「蛊」，非事也，以天下为无事而不事事，则后有不胜事矣，此蛊之所以为事也。刚上，艮也；柔下，巽也。在上者有止息而无动作，在下者有巽顺而无违忤，则祸乱之萌，乃在于已安已治之中，遂至于败坏而不可胜矣。此「刚上而柔下」，「巽」而止，所以成虫皿也。
「蛊，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。
「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
莱按：蛊何以「元亨」也？曰：乱极当治也。
「蛊，元亨而天下治也」，非天下自治也，乃往而有事，故治也。彖曰「利涉大川」，此也。诸卦言涉川者，曰「往有功」，「蛊」不言「功」而言「事」，何哉？序卦曰：「蛊者，事也。」子治父蛊，不敢言功也。此其间有天焉。蛊者，乱之终；亨者，事之始。前人之乱，或在气数之中；后人之亨，实有循环之理。「天行」也。易之言「天行」者三，剥、复、蛊是也，皆盈虚消息之道也。「甲」，天干之首，故曰「天行」。
象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
本义：「山下有风」，物坏而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。
莱按：「振民」者，振作其气，俾无废惰自安之人。「育德」者，涵养其德，俾无逸豫自止之意。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。
莱按：「蛊」，事也。贞固足以干事，故治蛊者皆曰「干」也。不言君臣言父子者，前人已坏之绪也。后人干前人之蛊，故诸爻皆取父母之象也。初阴柔在下，非能干者，称「有子」何哉？曰：成卦之主也。初何以成卦之主也？彖传曰「刚上而柔下」，指初也，故能干父蛊，称「有子」也。有子则「考无咎」矣。然何以厉也？曰：三年无改于父之道，礼也。干则改矣，厉道也。恐因其厉而惮于改也，又以「终吉」许之。孔子曰：意承考者，不承其事，承其意也，善继善述者也，谓之「有子」，宜矣。宋元祐时，改熙宁新法，章惇、蔡京持「三年无改」之论，倾害君子。「厉」之一字，周公见之早矣。
象曰：「干父之蛊」，意承考叶「朽」也。
九二，干母之蛊，不可贞。
本义：九二刚中，上应六五，子干母蛊，而得中之象。以刚承柔，而治其坏，故又戒以不可坚贞，言当巽以入之也。
莱按：汉之吕后、唐之武后，母之蛊也。吕后之蛊，惠帝不能干，而陈平干之。武后之蛊，中宗不能干，而狄仁杰干之。「不可贞」者，王陵、褚遂良所以「无济」，陈平、狄仁杰所以「有功」也。
象曰：「干母之蛊」，得中道叶「斗」也。
莱按：孔子恐人误认「不可贞」为诡遇之事，指出「得中道」，补足爻义，犹睽之「遇主于巷」，补出「未失道」也。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
本义：过刚不中，故有小悔。巽体得正，故无大咎。莱按：初意承考，善干父蛊者。二得中道，善干母蛊者。三。四不言母，专言父者，「蛊」之由于父者多也。三过刚故「悔」，四过柔故「吝」。三之「悔」，自凶而趋吉也；四之「吝」，由吉而向凶也。干蛊宁刚毋柔，宁为三之悔，毋为四之「吝」。故孔子于三曰「终无咎」，于四曰「往未得」。象曰：「干父之蛊」，终无咎叶九也。
王氏湘卿曰：以九居三，刚之至也。以此为臣，是诤君之臣；以此为子，是诤父之子。诤则有不顺之名，故始不免于小有悔。然不陷君父于不义，则终无大咎也。
六四：裕父之蛊，往见吝。
本义：以阴居阴，不能有为，宽裕以治，蛊之象也。如是则蛊将日深，故「往」则见「吝」。
平甫项氏曰：裕，益也，长其恶也。如秦二世以就始皇之宫室为孝，卫州吁以修先君之怨为孝，皆裕蛊也。莱按：此固不止于吝矣。若前汉平之继哀，后汉灵之继桓，此爻之义与？
象曰：「裕父之蛊」，往未得也。
六五：干父之蛊，用誉。
莱按：五柔中居尊，乃不足于才而优于德者。令闻既彰，前愆克盖矣。
象曰：「干父用誉」，承以德也。上九：不事王侯，高尚其事。
程传：上九居蛊之终，无应于下，处事之外，是贤人君子不偶于时，而高洁自守，不累于世务者也。故云「不事王侯，高尚其事」。士之高尚，亦非一道。有怀抱道德，不偶于时，而高洁自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安于不求知者；有清介自守，不屑天下之事，独洁其身者。所处虽有得失小大之殊，皆「高尚其事」者也。象曰：「不事王侯」，志可则也。
莱按：居蛊之终，在事之外。在事中者，以事为事；在事外者，以不事为事也。渐之上曰「其羽可仪」，蛊之上曰「其志可则」，高蹈者流，见重于圣人如此。此盛世不可无巢、由，乱世不可无管幼安，乱极而治之世不可无严子陵也。䷒兑下坤上
程传：临，序卦：「有事而后可大，故受之以临。临者，大也。」韩康伯曰：可大之业，由事而生。二阳方长而盛大，故为临也。
莱按：彖传曰：「临，刚浸而长」，则成卦之义，在二阳浸长也。专发二体者，非。平甫项氏曰：易之卦义，不专取字训，但因事立义耳。人之所需者，以饮食为急，故「需」为饮食，需不训食也。人之所行，以礼为重，故履为礼，履不训礼也。治蛊者必有事，故曰「蛊者，事也」，「蛊」自训坏，不训事也。能临物者必大，故曰「临者，大也」，临自训莅，不训大也。
临：元亨利贞，至于八月有凶。
莱按：「临」取二阳浸长为义。盖一阳之复虽亨，而阳尚微，至二阳，其亨大矣。天下无事不利于正，而君子临小人，尤不可不正。虽四阳之壮，尚有利贞之戒，况二阳乎？当是时，方共幸阳之浸长矣，圣人已垂浸消之象，曰「至于八月有凶」，提醒君子，俾当盛虑衰，早为之防也，否无及已。平甫项氏曰：「元亨利贞」，六阳之卦辞也。「八月有凶」，二阴之卦气也。二阳方长，虽未成乾，而已具乾之德；亦未成遁，而已伏遁之祸。圣人岂好为豫言哉？二阳之长，必至于乾者，天道之当然也。其长如此，其消亦如此者，亦天道之当然也。抚消息盈虚之运者，可不勉其所必至，而防其所将及哉？彖
曰：「临」，刚浸而长，长，于大反。
汴水赵氏曰：浸，渐也。犹水之浸，其长有渐也。
说而顺，刚中而应。说，音悦。莱按：二阳何以能临四阴也？以卦德言之，说而顺也，无乖拂也；以爻义言之，刚中而应也，际明良也。有其德，有其遇，此其所以为临也。
大亨以正，天之道叶斗。也。
莱按：「元亨利贞」，乾之四德也。「乾」，天也，曰天之德。二阳之长，天实为之，临故具乾四德。
至于八月有凶，消不久也。
莱按：「八月有凶」，其说有三：何氏主建子之说，从子至未八月为遁也；孔氏主建丑之说，自丑至申八月为否也；褚氏主建寅之说，自寅至酉八月为观也。汴水赵氏曰：否自与泰为消长，不必临也。云峰胡氏虽主八月为观之说，然以观消临，不若以遁消临也。长民刘氏曰：「以遁之六二，消临之九二，何氏之说是也。程子主何氏说从程子。」赵氏曰：临之时，刚方浸长，圣人已垂浸消之戒。如唐五王反正，未几败于三思，当知圣人不为过计。象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。莱按：「泽上有地」，临之象也。临民之政，无大于教养者。或曰：「容保民无疆」，地也；「教思无穷」属泽，何哉？兑之象曰「君子以朋友讲习」，序卦曰「入而后说之」，皆教之义也。初九：咸临，贞吉。
隆山李氏曰：山泽通气，故「山上有泽」，卦名为「咸」。而「泽上有地」，初、二爻亦谓之「咸」，阴阳之气相感也。莱按：「咸」，感也。二阳虽长，四阴未消，感之而后临，则不忌君子之进，无心以为感，庶几服小人之心。如是则贞，如是则吉。
象曰：「咸临，贞吉」，志行正也。
莱按：初之志行正者，阳在下位，求其志而已，未施于事也。二「吉无不利」，见诸事矣。
九二：咸临，吉无不利。
莱按：初曰「咸临」，二亦曰「咸临」，何哉？位虽不同，而君子临小人之道则一也。感之而后临，无心以为感，善用其临者也。二阳浸长，时已利矣，又善用其临，「吉无不利」，宜矣。
象曰：「咸临，吉无不利」，未顺命也。
东坡苏氏曰：二阳在下，方长而未盛也。四阴在上，虽危而尚强也。九二以方长之阳而临众阴，阴负其强而未顺命，从而攻之，阴则危矣。阳不能无损，以「咸临」之而后吉。阳得其志，阴免于害，故「无不利」。莱按：圣人于蛊、于剥、于复，曰「天行」；于无妄曰「天命」；于泰曰「命乱」；于否曰「有命」。盖消长之机，天实为之也。临彖传曰：「天之道也」，小象曰：「未顺命也」。命，天命也。二阳浸长，天意已回，四阴尚负其强盛，不知天命而不畏也。唯咸以临之，乃「吉无不利」。否则起衅召争，胜败未可知也。此临小人大道理、大作用，为君子者不可不知。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
莱按：三何以称「甘临」也？曰：兑体也。以「甘」言美意笼络君子，此小人情态，李林甫之口甜如蜜也。小人为此，凡以为例也。君子守正，不入牢笼，亦何所利乎？无所利，有所忧矣。能悔而忧之，则「无咎」矣。平庵项氏曰：六三「甘临」而「无攸利」，见君子之难悦也。「既忧之，无咎」，又见君子之易事也。处己严，故不受不正之媚；与人恕，故不治既忧之人。爻辞虽为六三言之，亦可以见二阳之用心矣。
象曰：「甘临」，位不当平声。也。「既忧之」，咎不长也。六四，至临，无咎。
汴水赵氏曰：四，高位也。下三爻皆其所治也。至者，至乎此也。进至于此，当临人之位也。位当临人，故得「无咎」。
象曰：「至临，无咎」，位当平声也。
六五，知临，大君之宜，吉。知，音智。
莱按：五何以称「知临」也？为君之道，在知人而已。当临之时，二阳虽长，四阴未衰，五居尊位，应乃在二，是在朝不少小人，而五之所孚，独君子也。旧说以不自用而用人为知，余以不用三、四而用二为知也。「大君之宜」，莫过于此，吉之道也。乾、坤之外，复、姤、临、遁、泰、否、壮、观、夬、剥十卦，皆主阴阳消长而言。君子小人之消长在臣道，而主乎消长之机者，君也。临与遁相消长之卦，遁阴之长在二，临阳之长亦在二。遁之五不应二，君子何必避小人？临之五不应二，小人何能顺君子？遁彖传曰：「刚当位而应，惜之也。」临彖传曰：「刚中而应，幸之也。」故知临重知人，不重任人，否则失卦义矣。明庄烈帝之二年，魏党诛夷窜逐殆尽，起用东林，君子满朝矣。乃君子戆直，奏对多不称旨，独王永光、周延儒、温体仁善逢帝意，帝疑诸君子而信三小人。未几，韩爌、曹于汴、乔允升辈尽去，而国事日非矣。「大君之宜」，岂不以知人为重哉？
象曰：「大君之宜」，行中之谓也。
莱按：舜之大知曰「用中」，故知临曰「行中」。五有中德，二亦有中德，宜其应也。上六：敦临，吉，无咎。隆山李氏曰：以厚接物，未有不安者，故易之爻辞敦复无悔，敦艮，吉。敦临，吉。
象曰：「敦临」之吉，志在内也。
莱按：非小象之志在内，不知「敦临」之为二阳发也。至临之终，敦厚以临二阳，则君子之道长矣。此其由临而泰也。䷓坤下巽上
程传：观。序卦：「临者，大也。物大然后可观，故受之以观。」凡观视于物则为观平声。为观于下则为观去声。如楼观谓之观者，为观于下也。
观：盥而不荐，有孚颙若。
本义：观者，以中正示人，而为人所仰也。九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为「观」。盥，将祭而洁手也。荐，奉酒食以祭也。「颙然」，尊敬之貌，言孚信在中，而颙然可仰也。此卦四阴长而二阳消，名卦系辞，更取他义，亦扶阳抑阴之意。莱按：四阴盛长，乃小人凌逼君子之卦。唯九五中正居尊，非小人所敢犯者。圣人不取凌逼君子之义，别取观仰君子之义，而名卦曰「观」。虽卦中本有此象此义，而扶阳抑阴之义见矣。「盥而不荐，有孚颙若」，象也。借致祭时诚敬之象，以形恭己南面之盛，而过化存神之妙在其中矣。论语曰「使民如承大祭」，亦其证也。彖
曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
莱按：卦不取消长之义者，以阳爻居尊位也。故孔子彖传大书特书，以揭斯义。曰「大观在上」，正其位也，尊之也。曰「顺以巽」，藏其用也，予之也。曰「中正」，备其德也，美之也。曰「以观天下」，大一统也，庆之也。当位之阳如此，彼四阴者，敢萌异志耶？
「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。
莱按：下之四阴，本非善者，五德盛化，神革其面，且革其心，故曰「下观而化」。
观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
本义：极言观之道也。四时不忒，天之所以为观也。「神道设教」，圣人之所以为观也。
象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。省，悉井反。
风行地上，周及庶物，先王体之，为省方之礼，观视民俗，设为政教。如齐之末业，教以农桑；卫之淫风，教以礼别。奢如曹，则示之以俭；俭如魏，则示之以礼之类是也。集程子、三山刘氏初六，童观，小人无咎，君子吝。
卦以观示为义，指九五也。爻以观瞻为义，观九五也。初在下，民之象，其观也，如童子之无所知识也。百姓日用不知可矣。君子而不著不察，良可羞已。「无咎」，不足咎也。集朱子、项氏、赵氏
象曰：初六「童观」，小人道叶斗也。六二，𬮭观，利女贞。
「𬮭观」，从门中观，如妇人之观，所见者狭也。妇无公事，知蚕织而已。女无是非，议酒食而已。在女不失为贞，非所论于男子也。集赵氏、项氏
莱按：观之二中正应五，亦爻之最善者。周公不取此义，但以𬮭观丑之。可见爻之吉凶悔吝，皆从卦义看出。中正不中正，正应不正应，未可一例拘也。
象曰：「𬮭观，女贞」，亦可丑也。
汴水赵氏曰：「观水者必于海，观都邑者必之洛师，观天下者必登泰山，观言者必游圣门。门𬮭壁听，观之丑也。」六三：观我生，进退。
莱按：五曰「观我生」，三亦曰「观我生」，尊卑之殊，邪正之别，岂三之辞可同于五乎？曰：非也。称「我」者，指成卦之主而言也。蒙之二，小畜之四是已。观以五为主，「我」指五也。三不中不正之小人，在下卦之上，其志欲进而逼阳。五居尊位，未敢遽进，观五之得失以为进退。小人之伺君子亦密己。三方观五，五可不自观乎？故亦曰「观我生」。项氏曰：凡论全卦之义，皆以主爻为「我」。蒙主九二，彖辞称「我」者二也。小畜主六四，彖辞称「我」者四也。观以九五为主，三所称之「我」，即五也。小过以六五为「我」，中孚以九二为「我」，皆统言一卦之义者。需三、解三、鼎二、旅四，以本爻之吉凶称「我」，不在此例。
象曰：「观我生，进退」，未失道叶斗也。
平甫项氏曰：临二阳逼四阴，九二咸以临之，不敢遽进者，以阴方强盛，未顺命也。观四阴逼二阳，六三观以伺之，不敢必进者，以阳方中正，未失道也。此两象辞指所敌而言，诸儒但求之本爻，所以未得其说也。称未者，临终当为「泰」，观终当为「剥」，当斯时也，特未而已。
六四：观国之光，利用宾于王。
莱按：王辅嗣曰：辟险尚远，趋时贵近，四之谓矣。大观在上，国之光也。而四近之，观国之光也。既观国之制度典章，光华盛美，宜宾于王朝，效其智力，致主泽氓，此怀才抱德者，得志于时之所为也。
象曰：「观国之光」，尚宾也。
莱按：「尚宾」，美五也。五不尚宾，四何以观焉？顾炎武曰：真、谆、臻不与耕、清、青相通，然古人于耕、清、青韵中字，往往读入真、谆、臻韵者，当由方音之不同，未可以为据也。诗三百五篇并无此音。孔子传易，于屯曰：「虽磐桓，志行正也。
以贵下贱，大得民也。」于观曰：「观国之光，尚宾也。观我生，观民也。观其生，志未平也。」是平、正皆从「民」字读矣。于革曰：「天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。」于兑曰：「说以利贞，是以顺乎天而应乎人。」于节曰：「天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。」于系辞传曰：「君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。」是成、「贞」皆从人、「民」、「臣」字读矣。至屈、宋亦多此音。离骚以「名」从「均」读，卜居以「耕」、「名」、「生」、「清」、「楹」从身读，九辩以「清」、「平」、「生」、「声」、「鸣」、「征」、「成」从人读，而秦、汉之书亦时有之。又如「天」、「渊」二字，古与「真」、「谆」同韵者也，而乾彖传「形」、「成」、「贞」、「宁」皆从天读，文言「正」、「精」、「情」、「平」皆从天读，讼彖传「成」、「正」皆从「渊」读。大畜彖传正从「贤」、「天」读。又萃彖传，临、晋、姤三象传正从命读。今吴人读「耕」、「清」、「青」皆作「真」音。以此知五方之音，虽圣人有不能改者。九五：观我生，君子无咎。
莱按：五，中正以观天下者也。曰「观我生」，何哉？我，天下之所观也。四阴在下，𬮭伺朝廷，但有过举，衅蘖萌焉，可不慎乎？反躬内省，乃「无咎」也。五曰「君子」，上亦曰「君子」。卦唯二阳称「君子」者，对「小人」而言也。平甫项氏曰：「观本小人逐君子之卦，以九五中正在上，群阴仰而视之，圣人取小人观君子之象。」象虽如此，势实渐危。五、上二爻皆曰「君子无咎」，言君子方危，能如九五之居中履正，上九之谨身在外，仅可免咎。不然，九五中正以观天下，虽元吉大亨可也，岂无咎已哉？明二阳向消，道大而福小也。如唐武宗之时，内之宦者，外之牛党，皆欲攻李德裕。以武宗刚明在位，仰视而不敢动，一日事变，万事去矣。此「观」之变为「剥」也。
象曰：「观我生」，观民也。
莱按：观民之义，本诸身，征诸庶民也。
上九：观其生，君子无咎。
平甫项氏曰：「上在卦外，无名无位，小人之进退，下民之向背，皆不由己，但谨视其身，思自免咎而已。」
象曰：「观其生」，志未平也。
莱按：上之君子与五同也。当圣明在御之时，独处无位之地，而群小浸长于下，其志岂能平乎？故周公曰「无咎」，而孔子曰「志未平也」。易俟卷六