钦定四库全书
易俟卷十四
翰林侍读乔莱撰䷮坎下兑上
程传：困，序卦：「升而不已必困，故受之以困。」叠山谢氏曰：「困、井相表里，困为塞，井为通。」
困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
云峰胡氏曰：蹇能止，则知足以避；需不陷，则义无所穷。困之为卦，上下三刚皆掩于柔，穷而无所容，此所以为困也。然刚之困如此，刚之亨自如。处坎之险，不失兑之悦，时虽困而道则亨，身虽困而心则亨也。他卦言亨言贞，不贞则不亨，亨由于贞也。此卦言亨与贞，处困能亨则得其贞，贞由于亨也。又曰：大人者，困而能亨，是为大人，非小人所能也。「有言不信」，又戒处坎之险，不可尚兑之口也。
彖曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所享，其唯君子乎？说，音悦。
莱按，坎一阳陷二阴之中，兑，一阴蔽二阳之上，皆刚揜于柔也。刚揜于柔，君子揜于小人，此其困也。困何以亨也？以卦德言，坎，险也；兑，说也。处险而能悦，无入不自得矣。盖盛满之时，不可不忧，困踬之时，不可不乐。处盛满而不忧，必小人也；当困踬而不乐，非君子也。「困而不失其所亨」，唯君子能之。如文王囚羑里演易，周公居东系爻辞，孔子不遇删述六经，孟子不遇著孟子七篇，皆困而不失其所亨者。又如夏侯胜、黄霸狱中授尚书，司马迁腐刑作史记，薛瑄狱中读易，亦困而不失其所亨者。
贞大人吉，以刚中也。
莱按：先儒谓刚中兼二五言，非也，专指二也。曷言乎专指二也？困、井，反对之卦也。井之刚中指五，困之刚中指二，皆坎之一阳也。推之需、讼，反对之卦也。坎之一阳，在需为五，彖传曰：「位乎天位，以正中也。」在讼为二，彖传曰：「刚来而得中也。」需有乾之三阳，置而不论，专取坎之一阳者，处其少之地也。少者多之，所贵又五也。讼之五，乾之阳也，而不主讼者，反对之义不在乾也。需彖「有孚」，讼彖「有孚」，坎彖「有孚，惟心亨」；困彖传「困而不失其所亨」，皆指坎中满也。又推之师、比，反对之卦也，坎之一阳在师为二，彖传曰：「刚中而应」；在比为五，彖传曰：
「原筮，原永贞，无咎，以刚中也。」又推之蹇、解，反对之卦也，坎之一阳在蹇为五，彖传曰：「蹇利西南，乃得中也」；在解为二，彖传曰：
「其来复吉，乃得中也。」又推之涣、节，反对之卦也。「坎」之一阳在「涣」为二，彖传曰：「刚来而不穷」；在节为五，彖传曰：「刚柔分而刚得中」；又曰：「当位以节，中正以通」。合而参之，是重卦之遇「坎」者，皆以「坎」之一阳为之主也。曷为主坎之一阳也？「震」之一阳在下卦为初，在上卦为四；「艮」之一阳在下卦为三，在上卦为上，非若「坎」之一阳居二五之位也。且此卦之「震」至彼卦而为「艮」，彼卦之「艮」至此卦而为「震」，非若「坎」之一阳往来上下于二、五之中，合反对而取义也。其不主坎之一阳者，屯也。屯、蒙反对之卦也。虽屯主初，而蒙未尝不主二也。二，「坎」之一阳也。彖传曰：初筮告，以刚中也。
有言不信，尚口乃穷也。
程传：当困而言，人所不信，以口免困，所以致穷。
象曰：泽无水，「困」。君子以致命遂志。
平甫项氏曰：「泽无水则悴，君子无时则踬。时命在天者也，委而致之，非我所能与也。志于道，志于仁，在我者也。虽困而必遂，非命之所能制也。」「致命」象险，「遂志」象说。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。「臀」，从敦反。
莱按，系词曰：「非所困而困，非所据而据。」不独为三言之也。初之「于株木」、「于幽谷」，上之「于葛藟」、「于臲卼」，皆是也。盖困而不失其所亨，惟君子能之。若阴柔小人，值困之时，颠踬迷乱，以危为安，处污秽而不知，遘机阱而不避，故周公取象，种种变幻如此也。先儒之释「株木」有二：或曰木之无枝者，或曰根株也。莱谓：根株之说是也。人之行也，趾在下；人之坐也，臀在下。无枝之木，与臀何与焉？而臀困耶？初，下也，故言臀，言株木。又「坎」之下，暗之至，故「入幽谷」，而三岁之久，终无所见也。
象曰：「入于幽谷」，幽不明叶芒。也。
莱按：「幽不明」，责初也，乃入陷阱而不知避者。
九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。莱按：彖曰「大人吉」，即此爻也。志未得，道未行，以酒食自娱，乃困而不失其所亨者。「朱绂方来」，五将应二也。「利用亨祀」，积诚意以感之也。循此而行，虽凶亦无可咎也。平甫项氏曰：「文王之囚，孔子之畏，纵使不免，何咎之有？」
象曰：「困于酒食」，中有庆叶腔。也。
莱按：二之庆，不庆于「朱绂方来」，而庆于「困于酒食」者，曷故哉？盖「困于酒食」，乃学问大得力处，处困第一法也。如二疏避弘恭、石显之乱政，市牛酒以享故人；郭子仪避鱼朝恩之谮，穷奢极欲，皆此义也。
六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
汴水赵氏曰：守道而困，困其所也。身困而名彰，违道而困，非所困也，身名与之俱弃，遁居隐约，据其所也。怨天尤人，「睢盱」「蹢躅」，非所据也。身且不保，家何可全？又奚有妻孥之乐？
象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。程传：「据于蒺藜」，谓乘九二之刚。
九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。
莱按：自下而上曰「往」，自上而下曰「来」。四之来，拯初也。当困之时，不能骤通，又迟疑也，故其来「徐徐」。四入兑体，金也。车，人所乘也。以九乘四，不得其正，不可以行也，有「困于金车」之象。「金车」，坚重之物，其行甚迟。拯人之困，徐徐若是，吝之道也。然其心未尝忘也，故「有终」。
象曰：「来徐徐」，志在下叶「浒」。也。虽不当位，有与也。临川吴氏曰：「下谓初，志在于拯初也。不当位，谓居柔，故其行徐徐。有与，谓与初为正应。行虽徐徐，终能就初而拯其困也。」
九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。说，音悦。
程传：截鼻曰劓，伤于上也。去足为刖，伤于下也。上下皆揜于阴，为其伤害，「劓刖」之象也。「赤绂」，臣下之服。五，君也。「困于赤绂」者，困于臣也。然下有九二刚中之贤，徐必相应而来，共济天下之困，「徐有说」也。「利用祭祀」者，人君在困，求天下之贤，致其诚敬，若祭祀然，则能致天下之贤，济天下之困矣。开封耿氏曰：「亨祀」，人臣所以祭宗庙。祭祀，天子所以礼百神。
象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
程传：始为阴揜，无上下之与，未得志之时也。徐而有说，以中直之道，得在下之贤，共济于困也。尽其诚意，如祭祀然，以求天下之贤，则能亨天下之困，而受其福也。建安丘氏曰：二言「中」而五言「中直」，所以释彖辞「贞」字之义。二言「有庆」，五言「受福」，所以释彖辞「吉」字之义。
上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。藟，力鬼反。臲，五结反。卼，五骨反。
程传：物极则反，事极则变。困既极矣，理当变矣。「葛藟」，缠束之物。「臲卼」，危动之状。上处困之极，居最高危之地，「困于葛藟」与「臲卼」也。「动悔」，动辄有悔，无所不困也。「有悔」，咎前之失也。能「悔」，则往而得吉也。困极而征，则出于困矣，故「吉」。云峰胡氏曰：困穷而通，其上之时乎？然刚困不害其亨，柔困不悔不吉。赵氏曰：「五爻皆不言吉，独于上六言吉者，当困时而不可欲速也。」九二，征凶，九四来徐徐，九五乃徐有说。至上六始有征吉之辞。
象曰：困于葛藟，未当平声。也。「动悔有悔」，吉行叶杭也。
莱按：「困于葛藟」，非所困而困者，故曰「未当」。「征吉」者，行则吉也。䷯巽下坎上
程传：井，序卦：「困乎上者必反下，故受之以井。」为卦坎上巽下。坎，水也。巽之象，则木也。巽之义，则入也。木入于水下而上乎水，井之象也。隆山李氏曰：「自古国邑之建，必视其泉之所在，以故公刘创京于豳之初，相其阴阳，观其流泉，先卜其井泉之便，而后居之也。」又曰：坎者，天一之水，见于诸卦者，皆下流之失，故多以险喻。其在卦而得水之真性者，井是也。以画观之，一阳实其中，二阴围其外，譬之阳气初回，暖律于凝阴之中，冬水因之而变温，此坎之真性也。天下之水在冬而温者，独井泉而已。及注之川泽，风雨霜露之所剥，失其本性，无复一阳之温矣。载观井泉之水，在人身则精血是也。川流之水，在人身则涕洟之类是也。精血固藏者，乃井泉生动之性，而涕洟往而不反者，诸水下流之失也。莱按：困穷而通者，水下漏，穷也。变为井，则下漏者复上出矣，通也。
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。丧，息浪反。
中溪张氏曰：井，德之地也，而以不变为德。邑居其所而能聚，可改而就井。井居其所而有常，不可改而就邑。汲之而不竭，故无所丧。不汲而不盈，故无所得。往者得水而上，来者求水于下。往来皆井其井，则无饥渴之害矣。故曰「往来井井」。汔至，亦未繘井，羸其缶，凶。
程传：「汔」，几也。「繘」，绠也。井以济用为功，几至而未及用，亦与未下繘于井同也。君子之道，贵乎有成。有济物之用，而未及物，犹无有也。羸败其瓶，失其用矣，是以「凶」也。建安丘氏曰：「改邑不改井」，井之体也。「无丧无得」，井之德也。「往来井井」，井之用也。此三句，言井之事。「汔至亦未繘井」，未及于用也。「羸其缶」，则并失其用也。此二句言汲井之事。厚斋冯氏曰：「繘」，关西谓绠，汲水索。缶，汲器。文从缶，瓦器也。或谓古无桶，故不取。巽木象，韩信以木罂渡师。如樽、罍，古皆用木，疑古以木为「缶」，从缶，则又瓦为之者，此象巽木无疑。
彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。上，时掌反。
隆山李氏曰：坎二阴在外，为险陷，井象也。一阳居内，陷二阴之中，泉象也。以巽遇坎，巽木在坎水中，巽水而上，汲井之象也。井之汲，为烹饮溉濯，日用可既乎？故曰「巽乎水而上水，井」。井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。
莱按：「困」、「井」，反对之卦也。「困」之二上而为「井」之五，「改邑」之象也。在「困」二，刚中，在「井」五亦刚中，「不改井」之义也。
汔至，亦未繘井，未有功也。羸其缶，是以凶也。
程传：井以济用为功，水未出，则何功也？缶所以上水而致用也，羸败其缶，无济致用之具矣，是以凶也。
象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。
本义：木上有水，津润上行，井之象也。「劳民」者，以君养民；「劝相」者，使民相养。皆取「井养」之义。建安丘氏曰：「古者井田之制，盖取诸此。」
初六：井泥不食，旧井无禽。泥，乃计反。
本义：井以阳刚为泉，上出为功。初六以阴居下，故为此象。盖不泉而泥，则人所不食，而禽鸟亦莫之顾也。进斋徐氏曰：「人品污下，不能强于为善，无用于世，
为人所弃。观此爻可知所勉矣。」
象曰：「井泥不食」，下叶「浒」也。「旧井无禽」，时舍叶「暑」也。莱按，文言于乾之初，曰「下也」。乾之二，曰「时舍也」。以位与时言也。井初小象亦同斯义。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。射，食亦反。鲋，音付。
程传：「井之道，上行者也。涧谷之水，则旁出而就下。二居井而就下，乃井而如谷也。射，注也。井上出，则养人济物，今下就污泥，注于鲋而已。鲋，或以为虾，或以为蟆，井泥中微物耳。阳刚之才，本可养人济物，而上无应援，故不能上而就下，是以无济用之功。如水之在瓮，本可为用，乃破敝而漏之，不为用也。」
象曰：「井谷射鲋」，无与也。
进斋徐氏曰：「在井而射鲋，在瓮而敝漏，皆无与之故也。人才生世，非果于暴弃者，皆可与为善。由上无应与，而为之诱掖汲引，故上达难，下达易也。」
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。渫，息列反。中溪张氏曰：「九三以阳刚之才，而居一井之半，则泥者去，注者深，井之渫而可食者也。可食而人莫食，为我心恻也。甘洁之泉，苟上遇汲者之明，则美泉见食，而邑人皆被其井养之功。犹下有阳刚之才，而上遇王者之明，则贤才见用，而天下并受其利泽之福也。」
象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。
诚斋杨氏曰：「行者恻之，为有才德之君子不见用于上者恻也。井用，一邑受其福」，君子用天下受其福，三之恻也。井云乎哉？微尧之明，则大舜雷泽之渔父；微高宗之明，则傅说岩野之胥靡而已。六四：井甃，无咎。甃，恻旧反。
中溪张氏曰：「井甃者，甓而修之也。六四才柔，虽未能施井养之用，而近承井冽之主，能甃而治之，修而洁之，将有汲引上出之功，而无污浊不食之咎矣。」
象曰：「井甃无咎」，修井也。
建安丘氏曰：「三在内卦，渫井内以致其洁。四在外卦，甃井外以御其污。盖不渫，则污者不洁；不甃，则洁者易污。此君子内外交相养之道也。」九五：井冽，寒泉，食。冽，音烈。
沙随程氏曰：「水始达曰泉，坎水之正性则寒。坎，北方也。」泸川毛氏曰：三与五，皆泉之洁者也。三居甃下，未汲之泉也，故曰不食。五出乎甃，已汲之泉也，故曰食。
象曰：「寒泉」之食，中正叶贞也。
建安丘氏曰：「井六爻惟五曰泉。盖九五为井之主，位中而正，泉冽而寒，井之德已尽美矣。」上六：井收，勿幕，有孚，元吉。收，诗救反，又如字。
程传：井以上出为用，居井之上，井道之成也。收，汲取也。幕，蔽覆也。取而不蔽，其利无穷，井之施广矣，大矣。「有孚」，有常而不变也。博施而有常，大善之吉也。平甫项氏曰：「四未及物，故自修；上已及物，故勿幕。」莱按：井之六爻，专以自下而上取义，其刚柔比应之类，勿论也。初最下，曰「泥」；二就下，曰「射」，曰「漏」；三之「渫」，五之「冽」，皆可食也。渫在甃下，曰「不食」；冽在甃上，曰「食」。至上则上出为功，井道成而养之所及者普矣，故「勿幕，元吉」。
象曰：「元吉」在上，大成也。䷰离下兑上
程传：「革」，序卦：「井道不可不革，故受之以革。」井之为物，存之则秽败，易之则清洁，不可不革者也。故井之后，受之以革也。为卦兑上离下，泽中有火也。火之性上，水之性下，若相违行，则「睽」而已。乃火在下，水在上，相就而相克，相灭息者也，所以为「革」也。又二女同居，其志不相得，故为「革」也。
革，巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。
莱按：「革」，去故也。人有恋旧之心，何能遽信？武王克殷，而殷多未化之顽，「巳日乃孚」之义也。先儒谓「乾」为揖逊，「革」为征诛，故「革」必「元亨利贞，其悔乃亡」。
彖曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。
莱按：既、未济亦水上火下之卦也，不取革之义，何哉？北方之水，如长江大河，非若泽之有时而涸也。且男女有相济之义，交则为既济，不交则为未济。二女无相得之情，相违则为睽，相畜则为革。
「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。说，音悦。当，去声。
莱按：「革」之义，汤、武之革命也。先儒主改革命令而言，谓盘庚之迁民，久而安之，「巳日乃孚」也。秦改井田为阡陌，封建为郡县，乡遂为兵农，皆革之不当而可悔者。以至四之改命，五之虎变，皆主改革命令而言，大非。
天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人，革之时义大矣哉！
建安丘氏曰：「大而天地造化，密运潜移，革春而为夏，革秋而为冬，阴阳代谢，而四时以成。况古往今来，世代更变，则革夏而为商，革商而为周，非汤武强为之也，不过顺天应人而已。」中溪张氏曰：「夫时未当革，圣人不能先时；时而当革，圣人不敢后时。上顺天命，下应人心，革而当其可之谓时。故彖辞赞之曰：革之时大矣哉！」
象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
临川吴氏曰：「此变革之至大者也。历谓日月五纬之躔次，时谓春夏秋冬之代序。推日月而后可定四时，故治历所以明时也。」西溪李氏曰：「昼夜者，一日之革；晦望者，一月之革；分至者，一岁之革；历元者，无穷之革。」
莱按：治历明时，发于革者，不独纪四时之变也。改革之际，历数有归，颁正朔之义存焉。
初九，巩用黄牛之革。巩，力勇反。
莱按：先儒谓「黄」，中色；「牛」，顺物。以中顺自守。解、「遁」之二爻，已大悖卦旨矣。「革」之初九，有何中顺之义，而取黄牛之象耶？王辅嗣曰：「知其为健，何必乾之为马？知其为顺，何必坤之为牛？」若按文责卦，则有马无乾。今以中顺解黄牛，则有黄牛而无革之初九矣。黄牛中顺，岂黄牛之革亦中顺乎？盖取坚韧之义，不取中顺之义也。巩，束之固也，束之以坚韧之物，俾不可有所为也。犹之「遁」之二爻，亦取君臣固结之义，中顺何有焉？「革」六爻略同于「乾」，「乾」之初九「勿用」，「革」之初九岂可有为？「巩用黄牛」，象也；「不可有为」，意也。得意忘象，不其然耶？
象曰：「巩用黄牛」，不可以有为叶讹也。六二：巳日乃革之，征吉，无咎。
莱按：「巳日」，「革」之彖辞也。曷为于二见之？曰：二，离之主也。离为日，由初而二，「巳日」也。「巳日乃革」，不轻用其革也。如是而往，吉而无咎之道也。
象曰：「巳日革之」，行有嘉叶歌也。
莱按：「行有嘉」，勉其行也。
九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。
泸川毛氏曰：火居泽下，能无危乎？往则凶而居则危，本爻适当其会也。
莱按：乾至三而厉，故革亦至三而厉也。若进而革命，非其时也；退守臣节，不自安也。征则凶，贞则厉也。迟徊审顾，至再至三，人皆信其无利天下之心矣。
象曰：「革言三就」，又何之矣？
九四：悔亡，有孚改命，吉。
莱按：革之九四与乾之九四同，此汤、武革命之时也。乾九四曰「乾道乃革」是也。曰「悔亡」，革而当也。「有孚改命吉」，而孔子曰「信志」，信其吊民代罪之志也。旧说改易命令，非。
象曰：「改命」之吉，信志叶「芝」也。
九五：大人虎变，未占有孚。
莱按：乾之大人曰「飞龙」，革之大人曰「虎变」。先儒曰：乾之「飞龙」，有虞、夏揖逊之义焉；革之「虎变」，有汤、武征诛之象焉。而大人则一也。三曰「有孚」，四曰「有孚」，五曰「有孚」，天下重器，王者大统，非诈力所能致也。四改命而吉，三何以征而凶也？曰：非其时也。四改而「虎变」，三征而曷往乎？汤居亳也，武之十三年养晦也。征则「凶」，贞则厉也。「贞厉」者，固守臣节，亦危道也。迨迟之至再，迟之至三，不得已而革，我信人，人亦信我。孔子曰：「又何之矣？」过此以往，则改命矣。彖传曰：「革而当，其悔乃亡。」四之「悔亡」，革而当也。乾之
「或跃在渊」，曰「乾道乃革」。四，革之位也。曰「或跃」，疑词也，舜禹之避也。曰「改命」，决词也，汤放桀，武伐纣也。「信志」者，信其有吊民伐罪之志，无富天下之志也。五「虎变」而上「豹变」，何哉？豹隐于雾，犹贤之隐于山泽也。莘之尹，渭之望也。文炳文蔚切虎。豹说制度，文为礼乐政刑之类是也。
象曰：「大人虎变」，其文炳叶彬。也。
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
莱按：革至于上，革道成矣。其君子之高隐者，乘时利见，有豹变之象焉。其小人之顽梗者，绍休臣附，有「革面」之义焉。当是时，宜归马放牛，一切与之休息，故有「征凶居贞吉」之戒。汉高帝困于白登，唐太宗败于鸭绿，皆昩于「征凶」之戒者。又按，此论革道之成，取卦义，不取爻义。若指一爻而言，岂上六又为君子，又为小人耶？本义：「上六之才，亦不可有为也。」失之千里矣。
象曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。炳，音彬，与君叶。蔚，音郁，与君字平入为韵。䷱巽下离上
程传：鼎，序卦：「革物者，莫若鼎，故受之以鼎。」鼎：元吉，亨。
程传以卦才言也。如卦之才，可以致「元亨」也。文羡「吉」字，彖止云「元亨」，其羡明矣。彖曰：「鼎」，象也。
子夏传云：初分，足也；次实，腹也；中虚，耳也；上刚，铉也。故曰「鼎象也」。
以木「巽」火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。亨，普庚反。饪，入甚反。程子曰：「以木入火，所以烹饪也。」享上帝，养圣贤，极其用之大也。
巽而耳目聪明叶茫，柔进而上行叶杭，得中而应乎刚，是以元亨叶滂
莱按：「巽」为耳，「离」为目，以二体言，有「耳目聪明」之义。「聪」，无不闻也；「明」，无不照也。以反对言，「革」之二上而为「鼎」之五，「柔进而上行」也。以二五之应言，五既有中德，又下应九二之刚，受贤臣之助也。兼此三者，此其「元亨」也。又按，彖辞止「元亨」两字者，惟鼎与大有。大有在累洽之后，鼎在维新之时，六十四卦之最盛者。文王两「元亨」，著其盛也。孔子两「是以元亨」，明其盛之非幸致也。又按，易中「柔进而上行」，皆取离之一阴，曷故也？巽一阴在下卦为初，在上卦为四。兑一阴在下卦为三，在上卦为上。惟离之一阴居二、五之位。上行者，由反对之二上行而至于五也，故皆取离之一阴。
象曰：木上有火，「鼎」。君子以正位凝命。东谷郑氏曰：「以象言之，则其器为鼎；以鼎言之，则其用为烹饪；以烹饪言之，则其用为享上帝、养圣贤。然鼎之义不止是也。革以改命，鼎以定命，知革而不知鼎，天下之乱滋矣。周公定鼎于郏鄏，体国经野，建中立极，所以定民心而重国本也。」
初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
云峰胡氏曰：阴柔在下，于鼎为趾象，于人又为妾象。「颠趾」而有「出否」之利，是因败以为功也。得妾而有「得子」之庆，是因贱以致贵也。西溪李氏曰：全体一鼎，分上下二体为二鼎。上体之鼎，有两耳而无足，故九四之「鼎折足」；下体之鼎，有足而无耳，故九三之「鼎耳革」。六爻皆取鼎象，故曰鼎象也。
莱按：鼎继革之后，其余风弊政，未能尽除，故于初发「出否」之义。不然，「鼎」，重器也，岂以颠为利哉？
象曰：「鼎颠趾」，未悖也。
程传：鼎覆而趾颠，悖道也。曰「未悖」，有倾出否恶之时也。「利出否」，以从贵也。
程传：去故而纳新，泻恶而受美，从贵之义也。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
云峰胡氏曰：鼎诸爻与井相似。井以阳刚为泉，鼎以阳刚为实。井九二有泉象，下比初六，则有「射鲋」之象；鼎九二有实象，下比初六，则有「我仇」之象。井初为「泥」，二视之为「鲋」；鼎初为「否」，二视之为「疾」，皆阴恶之象也。井二无应，故其功终不上行；鼎二有应，而能以刚中自守，故初虽近，不能就之而吉。
莱按：得中而应乎刚，应二也。二佐五以主鼎者，以刚居中，有实之象。圣人爱之深也，故设戒以示之。初比二者也。曷言乎仇也？初有颠趾之疾，能损我也。损我者，我仇也。二不即初，初欲即二，远之不能，近之不可，惟有道焉，俾不我能即，则吉矣。
象曰：「鼎有实」，慎所之也。莱按：人患无实耳，有实而不慎所之，圣人所深惜也。
「我仇有疾」，终无尤叶怡也。
莱按：人患不知小人之可仇也，知其为仇，终无尤矣。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨亏悔，终吉。行，下孟反。塞，悉则反。
莱按：以二鼎而言，四在上卦之下为「足」，三在下卦之上为「耳」。以一鼎而言，则四不可为足，故「折足」；三不可为耳，故「耳革」。耳，通也，革则塞矣。此如井之三爻，皆贤人在下位而未为时用者，故井三有甘洁之泉而不汲，鼎三有「雉膏」之美而不食也。然贤才不遇于时，非终不遇也，以刚正自守，待五之求，将阴阳和而为雨，亏其不遇之悔矣。鼎三曰「终吉」，井三亦曰「食福」，其义一也。
象曰：「鼎耳革」，失其义叶俄也。
莱按：「耳」之义在五，三曰「耳」，失其义矣，故「革」。
九四：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。中溪张氏曰：「初之颠趾，即四之折足也。初利而四凶，何也？曰：初在鼎下，未有实之鼎也。鼎未有实，则趾可颠，颠之尚有出否之利。四在鼎中，已有实矣。鼎既有实，则足不可折，折之则有覆𫗧之凶。其时位不同，故其吉凶亦异也。又颠与折异，颠则舍旧而图新，折则器毁而用废也。」莱按：中溪言象甚确，而孔子之释兹爻也，德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，发挥义理，无一语及象者，盖立象尽意，欲人因象以求意也。儒者求象而不求意，圣人立象何为哉？
象曰：「覆公𫗧」，信如何也？本义：言失信也。
六五：鼎黄耳金铉，利贞。铉，玄典反。
莱按：五，鼎之主也，于象为耳中也。曰「黄耳，铉」，贯耳以举鼎者，以金为之，坚之至也。措之则安，举之则行，利也，贞也，非利于贞也。曷言非利于贞也？文明之主，得中应刚，彖曰「元亨」，爻岂有戒词乎？又按：鼎，象也，而其意则天命既改，正位方新，一代之规模，万年之纲纪，俱于是而定焉。鼎之为物也，不可不坚贵也，曰「金铉」；不可不华美也，曰「玉铉」。卜险要以建都邑，缮甲兵以固疆隅，肃法纪以正朝廷，治农桑以安草野，「金铉」之义也。作礼乐以肃朝庙，美制度以焕文章，辨章服以别等威，习诗、书以移风俗，「玉铉」之义也。若魏、晋、宋、齐、梁、陈、隋之君，能取天下，不能治天下，乃知革而不知鼎者，此享国之不长，而天下之乱所以日滋也。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。
莱按：二有实，五用其中以受二之实，即彖之「得中而应乎刚」也。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
莱按：五曰「金铉」，上曰「玉铉」，定鼎规模，施之有次第焉。兵农之后，继以礼乐，制度之外，更有文章。鼎至此，鼎道成矣，故「大吉，无不利」。此与井上九义同，皆取卦义者。象曰：玉铉在上，刚柔节。叶即也。
莱按：玉刚而能温者，象礼乐制度协刚克柔克之宜。又合五、上两爻取义，曰「刚柔节」。易俟卷十四