钦定四库全书
易俟卷五
翰林侍读乔莱撰䷌离下乾上
程传：同人，序卦：「物不可以终否，故受之以同人。」夫天地不交则为否，上下相同则为同人，同人所以次否也。
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
程子曰：「同人于野」，谓于旷远之地，不为昵比之私，乃至公大同之道也，其亨可知。天下大同，则何险阻之不可济哉？至公大同之道，君子之道也，故「利君子贞」。梅边熊氏曰：与人同心，足以涉难，故曰「利涉大川」。
与人同德，而无私昵，故曰「利君子贞」。云峰胡氏曰：坎、离皆乾坤之用，易至此十二卦，坎体凡六见，离体于此始见焉。同人、大有皆主离之一阴而言。
彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。
本义：柔谓六二，乾谓九五。莱按：同人、大有皆五阳一阴之卦。一阴在二，彖传曰「柔得位得中而应乎乾，曰同人。」一阴在五，彖传曰：「柔得尊位大中而上下应之，曰大有。」可谓大书特书，明同人之由于二，大有之由于五也。先儒皆先释二体，次及一阴，失轻重之义，不合于孔子，是不可不论。
同人曰：
同人于野，亨，利涉大川，乾行也。
沙随程氏曰：同人利涉在九五，故曰「乾行」。
莱按：刚则不私，「于野」之象。健则不陷，「涉川」之象。文明以健，中正而应，君子正也。
节斋蔡氏曰：以德言，则「文明以健」；以爻言，则「中正而应」。
唯君子为能通天下之志。
本义：通天下之志，乃为大同。不然，则是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？
莱按：同人贵于「野」者，欲通天下之志也。有私则有所通，有所不通；无私则无所通，无所不通。故通天下之志，必以归之君子。
象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
本义：天在上而火炎上，其性同也。「类族辨物」，所以审异而致同也。
初九：同人于门，无咎。
建安丘氏曰：两尸为门，阴画偶，有门之象。同人与随之初九、节之九二，皆前遇偶，故谓之「门」。一扇为户，阳画奇，有户之象。节之初九，亦前遇奇，故谓之户。户一而门二也。云峰胡氏曰：同人与随之初，皆易溺于私。随必出门而后可以有功，同人必出门而后可以无咎。
象曰：出门同人，又谁咎叶九也。
程传：出门同人，无偏党也。既无偏党，谁其咎之？六二：同人于宗，吝。
莱按：易以卦义为主，其刚柔、健顺、中正、不中正，及乘承、比应之说，皆合之以卦义，而吉凶、悔吝分焉。如屯之五，未尝不刚健中正，而为陵替之主。遁之二，未尝不柔顺中正，而为𪫺险之尤。「萃」之初，应四而乱；颐之三，应上而悖。故同人之二，亦应五而吝也。又如复之四，阴而不中者，应初而有独复之功。剥之三，阴而不中不正者，应上而有无咎之誉。皆以卦义分吉凶、悔吝，不得一例拘也。同人之二，五阳一阴，处其至少之地也。阴者，阳之所求；少者，多之所贵，此其为成卦之主也。柔顺中正，有其德也；正应在五，有其遭也。爻之吉者，莫斯若矣。周公曰「吝」，何哉？盖他卦以有应为亨，同人以无应为大，应系于私，非于野也。或曰：五，君也，臣不当应君耶？然天子之尊，私此一臣，岂大同之道乎？臣而为君所私，圣人耻之矣。宗，亲之也。睽五「厥宗噬肤」，亦同斯义。
象曰：「同人于宗，吝」，道叶斗也。
莱按：周公曰「吝」，孔子增一「道」字。盖二应于五，世所争趋，人以为荣也。由君子观之，可羞而已，故曰「吝道」也。九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
东谷郑氏曰：「小人险陂而多忌，好胜而自私，非特喜人之同乎己，视君子之同道相比，必欲间而害之。」盖不排异己，不能使人同乎己也。自古党与之患，皆起于此。二、五之同，中且正也，无他爻以分其应，同而固也。九三、九四以不中正之资，处二人同心之间，害其同者，无所不至。三「伏戎于莽」，以伺五之隙；升其高陵，以窥二之动。莽在下，谓居五之下也。陵在上，谓居二之上也。必三岁而不兴。二人同心之密，非三之所能胜，不能胜，则安能行也？
象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行叶杭也？
程传：所敌者五，既刚且正，其可夺乎？故畏惮伏藏也。至于三岁不兴矣，终安能行乎？
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
东谷郑氏曰：四比于五，犹隔墉也。始乘其墉，而有欲攻之心，卒弗克攻者，二远而不可致，五尊而不可敌，四居柔，犹能困而自反也。自反而不失其则，是亦「吉」也。
莱按：六二一阴，上下五阳皆欲同之，何哉？盖二得中而应乎「乾」，天子之亲臣也。津要之门，终争附焉。附之者众，则不能无亲疏。有亲疏，则有妒忌；有妒忌，则有仇恨，而攻击起焉。此三之「伏戎于莽」，四之「乘墉」而攻也。
象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。本义：「乘其墉」矣，则非其力之不足也，特以义之弗克而不攻耳。能以义断，困而反于法则，故「吉」也。
九五：同人先号啕而后笑，大师克相遇。
东谷郑氏曰：同人之五与比之五同也。然比以一阳而比众阴，上下俱得其所比，故曰「邑人不诫，吉」。同人所同者，惟六二也。在上者区区焉与其宗党为同，亦隘且吝矣。所以来三、四之间，至于「先号啕而后笑，大师克」，始相遇也。周公之事武王，霍光之事武帝，君臣之志非不同也，然不闻有谗慝之言。至成王、昭帝则举国而听于周公、霍光，由是三监、上官桀之徒始起而间之，非两君二臣同心之密，安能复相遇哉？莱按：二与五正应，君臣一德者，为三、四所隔，不得其同，乃正人为奸邪谗阻者也。圣人于同人之卦，痛大君成孤立之形，良士有难白之隐，设大师相遇之象，劝五断然行之，剪除奸恶，而明良合矣。如元载不败，则李泌不来也。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
莱按：二有中德，直道而行，遂被谗阻，至于号啕，故曰「同人之先，以中直也」。爻言克，象言相克，何哉？盖君子能克小人，小人亦能克君子，故必用大师也。
上九：同人于郊，无悔。
本义：居外无应，物莫与同，然亦可以无悔。
莱按：上九阳刚君子，当同人之时，值二、五之系应，愤三、四之戈矛，置身物外，萧然自远，乃「遁世不见知而不悔」者。周公曰「无悔」，而孔子曰「志未得」，何哉？圣贤志在匡时，凡置身物外者，皆不得志于时之所为也。同人之道，贵通天下之志，物莫与同其志，岂为得乎？
象曰：「同人于郊」，志未得也。
莱按：同人之义，关于仕宦者其大己，使其同寅协恭而和衷焉，岂不甚快？然而难矣。此其间有邪正之分焉，有异同之见焉。邪正则党分门户，异同则势成水火。门户分则喜者援引，怒者倾害。水火成，小之衅起戈矛，大之祸延宗社。汉之党锢，唐之牛李，宋之蜀洛，明之东林，相盛衰倚伏于无穷，历千百年而一辙也。读易至同人之卦，辄掩卷而叹。盖六爻之中，二众所争也。三伏戎于莽，四乘墉而攻，五大师相遇，争夺而干戈者居大半焉。初之不争，在下也；上之不争，在事外也。然则朝廷之上，寮友之间，未有不争者也。又何怪历代以来，朋党之祸相寻于无穷乎？其亦可慨也已。此易所以垂于野之训，而勉以君子之贞也。䷍乾下离上
程传：大有。序卦：「与人同者，物必归焉，故受之以大有。」莱按：一阳在五曰比，治定功成之时也，开创之主也。开创之主，故刚。一阴在五曰大有，重熙累洽之会也，继体之主也。继体之主，故柔。大有：元亨。
程传：凡卦名自有其义者，如「比吉，谦亨」是也。有因卦义为训戒者，如「师贞丈人吉」，「同人于野，亨」是也。有以卦才而言者，「大有元亨」是也。建安丘氏曰：一阴在上卦之中，五阳宗之，居尊能柔，物之所与，而诸爻之有，皆五之有也，岂不大哉？唯所有者大，故其亨亦「大」也。
莱按：先儒释同人曰「又卦唯一阴」。释大有曰「又六五一阴」。两「又」字，失成卦之义。彖
曰：大有，柔得尊位，大中，而上下应之，曰大有。
本义：「柔」，谓六五，「上下」谓五阳。诚斋杨氏曰：同人、大有，一柔五刚，均也。柔在下者，曰「得位」，曰「得中」，曰「应乎乾而为同人」，我同乎彼之辞也。柔在上者，曰「尊位」，曰「大中」，曰「上下应而为大有」，我有其大之辞也。
其德刚健而文明叶芒，应乎天而时行叶杭，是以元亨叶滂。涑水司马氏曰：夫柔而不明，则前有谗而不见，后有贼而不知。明而不健，则知善而不能举，知恶而不能去。二者皆乱亡之端也。明以烛之，健以决之，居不失中，行不失时，然后能保有其大而元亨也。莱按：圣人恐人误认「元亨」二字为气运之适然，曰「其德」，曰「是以」，明「元亨」之由于德也。应天，指九二，犹同人之二，不曰应五，而曰「应乎乾」也。
象曰：火在天上，「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。本义：火在天上，所照者广，为「大有」之象。所有既大，无以治之，则衅蘖萌于其问矣。天命有善而无恶，故遏恶扬善，所以「顺天」。
莱按：大有与鼎，其义相同。鼎彖曰「元亨」，大有彖亦曰「元亨」，明其时之盛也。鼎彖传曰「是以元亨」，大有彖传亦曰「是以元亨」，明其时之盛，非幸致也。鼎象曰「正位凝命」，大有象曰「顺天休命」，明其盛由于天，而凝天庥者，在人也。首言「遏恶」，何哉？地既广远，衅蘖易萌，时当丰厚，骄淫易作，故遏恶重于扬善也。丰之象曰「折狱致刑」，亦此义也。丰之不同于有者，有之君明也。何以知其明也？曰离体也。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。本义：虽当大有之时，然以阳居下，上无系应，而在事初，未涉乎害者，何咎之有？然亦必艰以处之，则无咎。莱按：未涉于害，何有戒词？戒之于初，勉其终也。
象曰：大有初九，无交害叶系也。
中溪张氏曰：「大有，其时也；初九，其位也。时位如此，是以无害也。」汴水赵氏曰：圣人系爻，凡明善恶，辨吉凶，皆主之以时，别之以位，而后错综以辞。其包义析理，纤悉不苟，不唯卦卦义殊，亦爻爻理异，不可易位而论。此爻之象辞，但举卦之名，爻之别，就释以爻之辞，而他不立一语，似若无所发明，然其为三百八十四爻之例，则甚明且辩。曰「大有」则其时，曰「初九」则其位。时位若此，是以无交害也。圣人以爻义已明，故于此特发诸爻之例。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
汴水赵氏曰：引重致远，非大车不可；任重道远，非阳德不能。六五居尊，众阳各随其位以应之。九二以刚处中，得臣位之正，力量硕博，足以负荷天下之重。凡经国子民之事，知无不行，行无不力，「有攸往」而无咎者。
莱按：鼎之九四，只是承当不起；有之九二，只是承当得起。
象曰：「大车以载」，积中不败叶弊也。
程传：壮大之车，载积不败，犹九二材力之强，能胜「大有」之任也。九三：公用亨于天子，小人弗克。亨。传如字，本义读作享。
莱按：「大有」，万国来同之会也。三，下卦之上，公之象。亨于天子，朝贡也。小人则自有其有，不知亨上之义，如楚之包茅不贡是已。至于唐之藩镇，擅其富强，为公家之害，故小象补出「害」字一层，若预知后世之事者。
象曰：「公用亨于天子」，小人害叶系也。
程传：自古诸侯忠顺奉上者，则蕃养其众，以为王之屏翰，丰殖其财，以待上之征赋。若小人处之，则不知为臣奉上之道，民众财丰，反擅其富强，益为不顺，是小人「大有」则为害也。
莱按：比之时而有不来之国，凶在彼者也，曰「后夫凶」；有之时而有不贡之臣，害在此者也，曰「小人害」。凶在彼者，可勿治也；害在此者，宜预防也。圣人于万国来同之日，微露尾大不掉之形，其旨远，其忧深矣。
九四：匪其彭，无咎。彭，步郎反。
莱按：「彭」，盛貌。诗「驷𫘪彭彭」是也。「匪其彭」，不有具盛也。「大有」之时，大臣之位，不患其不盛，而患其过盛。不有其盛，则僭逼之嫌、骄盈之气，皆无之矣，何咎之有？
象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳叶制也。
本义：「晳，明貌。」云峰胡氏曰：当「大有」之时，而不有其大，非明者不能也。明、辨、晳，皆以离言。
莱按：当「大有」之时，居大臣之位，不能「匪其彭」，则高而危，满而溢，暗之至也。四，离体也，惟其明，故辨之晳，是以「匪其彭而无咎」也。六五：厥孚交如，威如，吉。
莱按：系辞：「天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。」此指五而言也。发于上者，有之终也。五之爻词，原备斯义，何则？居阴，顺也；虚中，信也。下应九二，尚贤也。有「厥孚交如」之象。天子之尊，孚于臣者，如交道焉，顺之至也。因其顺也，又有「威如」之戒。
象曰：「厥孚交如」，信以发志也。
本义：一人之信，足以发上下之志也。「威如」之吉，易而无备叶避也。易，以豉反。
本义：太柔，则人将易之，而无畏备之心。或曰：备，有备无患之义。
上九：自天祐之，吉，无不利。
莱按：旧说或以上九为贤，而六五尚之，是以上九为臣道也，殆不然已。或以六五为贤，而上九尚之，是以六五为臣道也。今制举家遵下，尚六五之贤。一说指六五为臣道，是大不然。五一阴而有五阳，柔得尊位，而上下应之者，谓之臣道，可乎？尚贤，尚九二也。彖传之「应乎天也」，岂上九耶？易中上爻取卦义不取爻义者甚多，先儒不察也。如师之上，论师之众，当开国成家，非以上六为大君也。小畜之上，论畜之成，至「既雨既处」，非以上九为妇为月也。革之上，论革之成，至豹变革面，非以上六又为君子，又为小人也。此论有之终，而履信思顺，尚贤如是，是以「自天祐之，吉无不利」也。小象大有上吉，正发明斯义。
象曰：大有上吉，自天祐叶贝也。诚斋杨氏曰：八卦乾为尊，六十四卦泰为盛。然乾之上九悔于亢，泰之上六「吝于乱」。盛治备福，孰若大有？六爻「亨」一，「吉」二，「无咎」三。明主在上，群贤毕集，无一败乱之小人，无一害治之匪德。士生斯世也，缊袍华于佩玉，饮水甘于列鼎，呜呼盛哉！䷎艮下坤上
程传：「谦」，序卦：「有大者不可以盈，故受之以谦。」
莱按：一阴五阳之卦，虽二之「多誉」，尚有「于宗」之「吝」；五之「多功」，尚有「威如」之戒。在初为「姤」，在上为「夬」，在三为「履」，在四为「小畜」，皆小人之肆害者。一阳五阴之卦，初则为「不远」之复，二则为「师中」之吉，四则为「由豫」之臣，五则为「显比」之主，上则为「硕果」之阳。虽三之「多凶」，亦为「劳谦」之君子。阳之当扶，阴之当抑，不亦较然可睹乎？谦：亨，君子有终。
程传：有其德而不居，谓之谦。人以谦自处，何往而不亨乎？君子乐天而不竞，退让而不矜，安履乎谦，终身不易，所谓「君子有终」也。莱按：君子有终，程传谓「安履乎谦，终身不易」。本义谓「先屈后伸」，程、朱不合。涑水司马氏曰：「君子之德诚盛矣，业诚大矣，不谦以持之，无以保其终也。即高不危、满不溢之义。」从温公之说是。
莱按：「履」，一阴在三，为众阳所归。履，不处也，不处于三，欲进而至于五也。「谦」，一阳在三，为众阴所归，艮体也，止于三而不进也。此阴阳之分，君子小人之别，伊、周、莽、操之殊也。固不得句解字释，而失作易之远旨奥义。彖
曰：谦，亨。天道下济而光明叶芒，地道卑而上行叶杭。本义：言谦之必亨。童溪王氏曰：「天气下降，以济万物，天之谦也。化育之功，光明著见，则谦之亨也。地势卑顺，处物之下，地之谦也。其气上行，以交于天，则谦之亨也。」云峰胡氏曰：「下济为谦，光明为亨。卑为谦，上行为亨。」
天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。恶，乌路反。好，呼报反。
本义：变，谓倾坏。流，谓聚而归之。人能谦，则其居尊者，其德愈光；其居卑者，人亦莫能过。此君子所以「有终」也。节斋蔡氏曰：「亏盈益谦，以气言，日月阴阳是也。变盈流谦，以形言，山谷川泽是也。害盈福谦，以理言，灾祥祸福是也。恶盈好谦以情言，予夺进退是也。」莱按：孔子于易明言鬼神害盈而福谦，则实实能害能福，乃诚之不可揜也。艾南英曰：天地间无鬼神，是有阳而无阴矣，更不必以造化之迹、此等影响语解之。
象曰：地中有山，谦。君子以褒多益寡，称物平施。褒，蒲侯反。称，尺证反。施，始豉反。
本义：以卑蕴高，谦之象也。褒多益寡，所以称物之宜而平其施。损高增卑，以趣于平，亦谦之意也。
莱按：处己之事，不可不谦；处人之事，不可不平。余昔以使事过永州，游朝阳岩，冈阜平旷，拾级而下，石梁横亘，更下十余级，峭壁突起，因悟「地中有山」之义。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
童溪王氏曰：六，谦德也；初，卑位也。以谦德而处卑位，谦而又谦者也，故曰「谦谦」。
莱按：卦之称君子者，美三也。初六称君子，何哉？谦，美德也，必功高位尊而谦，岂无功而居下位者，可不谦乎？「谦谦君子」，卑而不可逾之义也。「用涉大川」，与五之「利用侵伐」参看。谦之为道也，在上虽「侵伐」亦利，在下虽「涉川」亦利。
象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
莱按：「自牧」，程子曰：「自处也。」诚斋杨氏曰：牧，养也。谦何俟于养也？曰：盈日锄，日不除；谦日养，日不长。此颜子「若无若虚」之谦也。六二：鸣谦，贞吉。
程传：二柔顺中正，谦德充积于中，发见于声音颜色，故曰「鸣谦，贞吉」。象曰：「鸣谦，贞吉」，中心得也。
莱按：孔子惧人以声音笑貌为谦也，故曰「中心得」。本义以「谦有闻」释「鸣」字，与「中心得」未合，从程子。
九三：劳谦，君子有终，吉。
本义：卦唯一阳居下之上，刚而得正，上下所归，有功劳而能谦，尤人所难，故「有终」而「吉」。东谷郑氏曰：「九三为众阴之所归，乃自止于不得众之位，是劳而不伐，有功而不德者，此其为成卦之主，而君子之有终也。」双湖胡氏曰：「谦以九三一阳爻为成卦之主，文王彖辞唯主九三一爻而言，不及其他。故周公爻辞不复易，但推原其劳而要其吉耳。」
莱按：功成神禹，大舜有不矜不伐之辞；才纵周公，孔子有使骄且吝之譬。推之后世，此韩信、彭越之所以多凶，而郭子仪、李晟之所以终吉也。
象曰：「劳谦君子」，万民服也。六四，无不利，㧑谦。云峰胡氏曰：四，多惧之地也。下乘功臣非利，上近于君非利。今上下皆谦，所以「无不利」也。无不利之时，人每易以自安。四以柔乘刚，无功，而在功臣之上，愈当㧑布其谦，示不自安之意。先言「无不利」，而后言「㧑谦」者，以所处之地虽无不利，而尤贵于㧑布其谦也。平甫项氏曰：「鸣者，情发于声；㧑者，用在于手。」
象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。
莱按：孔子惧其过也，曰「不违则」，乃恭近于礼之义。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
莱按：五柔中居尊，能下人者，其交于邻国也，不自有其富，推所有以恤邻，宜无有不服者已。如有不服，虽侵而伐之，无不利也。如成汤与葛为邻是也。尝疑谦无所不宜，惟侵伐之事，无所用之。后悟汉文帝赐尉佗书：「朕高皇帝侧室之子也」，只此一句，便可销兵不用，乃知谦之「利用侵伐」也。又如唐德宗兴元一诏，亦具斯义。象曰：「利用侵伐」，征不服也。
莱按：孔子惧人误认「利用侵伐」，而强兼弱、众暴寡也。指出不服，以明侵伐之故。若果服也，又何征焉？
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
本义：谦极有闻，人之所与，故可用行师。然以其质柔而无位，故可以征己之邑国而已。
象曰：「鸣谦」，志未得也。可用行师，「征邑国」也。
莱按：二曰「鸣谦」，上曰「鸣谦」。二「鸣谦」而中心得，上「鸣谦」而「志未得」，何哉？二居三之下，三劳而不伐，有功而不德，二中心诚服其谦也，不在声音笑貌间也。上居三之上，无勋业表见于世，仅以谦闻，志岂得乎？虽用之行师，但能征己之私邑，功不及远矣。䷏坤下震上
程传：豫。序卦：「有大而能谦，必豫，故受之以豫。」程子曰：豫者，备豫也，逸豫也。事豫故逸，其义一也。豫，利建侯行师。朱子曰：「建侯行师」，顺动之大者。建安丘氏曰：屯有震无坤，言「建侯」不言「行师」。谦有坤无震，言「行师」不言「建侯」。豫合震坤，故兼言之。彖
曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，豫。
嵩山晁氏曰：刚应志行，以爻言；顺以动，以二体言。莱按：九四一阳卦之由以为豫者，刚有其才也，应有其遇也。有其才，有其遇，志之所以行也。二体坤顺震动，是「顺以动」也。兼一爻二体之义，所以「豫」也。应五，阴应之也。小畜之四曰上下应，
豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？
莱按：彖辞「利建侯行师」，谓卦体顺以动，则人心和乐，虽建侯行师之大事，亦无不利也。孔子更极言之，发明顺动之旨，曰
「豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎」？先儒谓四，震体也，曰「建侯」；五阴从一阳，曰「行师」。是殆不然。四，大臣之位，非侯也。「建侯」之义见于屯，不重见于豫也。五阴从二，二远于君将也；五阴从四，四近于君相也。「行师」之义见于师，不重见于豫也。豫言「建侯行师」者，专取人心和乐之义。玩孔子「而况」语气，则「建侯行师」不可呆讲矣。
天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
本义：极言之而赞其大也。隆山李氏曰：自豫以下，凡十二卦，或言时义，或言时用，或只言时，各随卦体而赞之，初无异义，未有有时而无义，有义而无用者也。要之，时义时用，皆曰「大哉」者，均为推广之意。
象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
汴水赵氏曰：「人皆知雷之为怒，不知雷之为和。」冬令虽谢，春阳未融，及震雷发声，寒沍涣释，品物和畅，犹治定功成之后，先王协天地之和，而播之雅乐也。崇者，有盛德必有备乐，闻其乐，知其德也。殷，盛也。周公当和会四方之时，制礼作乐，郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝，报本反始，使知王业所自，非徒说钟鼓管籥之音，以乐其乐也。
莱按：二帝三王之法，皆备于易。容民畜众，井田之制也。建万国，亲诸侯，封建之义也。治历明时，羲和之命也。明罚敕法，皋陶之职也。辨上下，定民志，伯夷之所掌也。作乐崇德，后夔之所兴也。荐上帝，配祖考，郊社之礼，禘尝之义，备焉。初六：鸣豫，凶。本义：阴柔小人，上有强援，得时主事，故不胜其豫，而以自鸣，凶之道也。云峰胡氏曰：卦辞只一豫字，而爻之言豫者不同。初六、上六，逸豫也。六二，几先之豫也；六三之迟，犹豫也；九四，和豫也；六五之疾，弗豫也。卦辞主九四，曰「刚应而志行」，以德言。爻辞则以势位言。六三以其势位之可慕，故上视之以为豫；初六以其势位之可援，故应之以为豫。且不胜其豫而以自鸣，凶之道也。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
莱按：易之言穷者，皆见于上爻，穷则变也。见于初者，时不穷而志穷也。曷言乎志穷也？其志惟知有四也。惟知有四，则媚四之外，计无复之也。器小而盈，不凶何待？伾、文用事，虽柳子厚、刘梦得不免鸣豫之凶。
六二，介于石，不终日，贞吉。
汴水赵氏曰：初与四应，三与四比，二介于初、三之间，介然如石，曾不待终日之间，已先知四之不当从，守正如此，吉之道也。豫与比反。比之五，君道也，群阴比之，而不比者，凶。豫之四，臣道也，群阴附之，而不附者，吉。
莱按：系辞之释此爻也，曰：知几其神乎！神极微妙不测之致矣。又曰：「上交不谄，下交不渎，其知几乎！」实实落落与人下手功夫。盖吉凶悔吝从交而来，交虽千歧万辙，上与下可以尽之。不谄，无党附之愆也；不渎，无怨毒之咎也。凶悔吝之端绝矣，故曰「吉之先见者也」。至于时之当隐，事之当避，又有一时一事之几焉。人所未及见者，君子见之，如膰肉不至，孔子遂行；酒醴不设，穆生先去，孰得知其故哉？以故见几之象，不在「否」，不在「剥」，不在「睽」，而在「豫」也。「豫」，和乐之时也。于和乐之时见之，见之于早也。见之不早，非几也。李泌告肃宗曰：「惟陛下无意杀臣，臣故求去；若有意杀臣，臣又安能去耶？」此见于早者之吉也。然象非虚设，于豫之二发斯义者，二亦有当见之几焉。二何以有当见之几也？曰：九四一阳，五阴应之，功名日盛，德泽日深，人方共乐夫太平矣。由君子观之，权归大臣，君且贞疾，此其间有几焉。此其见几而作，不俟终日也。
象曰：「不终日，贞吉」，以中正叶「贞」也。
莱按：有正中之德，故守之坚，辨之早，去之速。
六三：盱豫悔，迟有悔。
汴水赵氏曰：三比于四之下，故张目仰视以求豫，此致悔之道也。知其致悔，能决然舍之，则悔可免。乃迟疑犹豫，则真有可悔之事矣。中溪张氏曰：圣人两言悔者，示人以致悔之端，勉人以改过之勇也。莱按：四，天下由之而豫者。二去之甚速，圣人以吉许之；三，悔之稍迟，圣人以悔戒之。大臣之不可附如此。东谷郑氏曰：盱，睢盱也，不自安也；迟，迟疑也，不自决也。
象曰：「盱豫」有「悔」，位不当平声。也。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。莱按：四，大臣之位。一阴在四，五阳因之而畜，乃小人窃天子之柄者，李林甫、王安石之类是也。一阳在四，五阴由之以「豫」，乃君子任天下之重者，伊尹、霍光之类是也。夫天下由之而豫，功名之盛，德泽之普，岂寻常可量？乃「大有得」矣。从来居大位者，惟朋党之祸，不可不慎。故泰二有「朋亡」之戒，而豫四有「勿疑朋盍簪」之词。盖权势既归，趋附日众，但有亲疏，便成门户，若无汲引，谁共功名？党附贻宗社之忧，孤孑失寅恭之义，二者皆非也。惟开诚心，布公道，异我者勿追思既往，同我者毋逆料将来。惟贤惟能，但求有功社稷；不媢不嫉，亦将无祸身家，圣人之诫深矣。四处多疑之位，故曰「勿疑」。程子曰：「簪，聚也。簪之得名，取聚发也，言朋类合而从之也。」唐李德裕为相，藩镇帖服，宦官敛迹，亦天下由之而豫者。惟朋党之见不化，终及于祸。他如孔光终无荐引，温体仁但有挤排，避党祸也。无荐引则贤者不在位矣，有挤排则能者不在职矣。贤者不在位，此莽之所以篡；能者不在职，此明之所以亡也。
象曰：由豫，大有得，志大行叶杭也
莱按：孔子小象于「由颐」曰「大有庆」，「由豫」曰「志大行」，可谓深美之矣。乃颐之诸爻，五从上而拂，三附上而悖，二趋上而凶，虽「朵颐」之初，亦来不足贵之诮。「豫」之诸爻，五乘四而「疾」，三比四而「悔」，初应四而「凶」，虽非比非应之二，且见几去矣。嗟乎！「颐」之上，「豫」之四，功高德盛之人也。自君视之，尚有僭逼之嫌；自臣视之，不无谄附之咎。虽各自取义，亦以见为大臣者，功名之未易居；为小臣者，权要之未可附也。垂诫深矣。六五：贞疾，恒不死。
程传：六五以柔居尊，当「豫」之时，溺于「豫」者。人君致危亡之道非一，而以「豫」为多。既溺于「豫」，权归九四，不能自主，故有「贞疾，恒不死」之象，如汉魏末世之君是也。于四言大臣任天下之事，于五言威权去己之义，各据爻以取义也。汴水赵氏曰：「疾」者，豫之反，书曰「有疾弗豫」是也。东周之时，诸侯恣横，王室徒拥虚名，「贞疾」也，曰「不死」，圣人垂训于名分者甚严。
象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
莱按：孔子恐人误认「贞疾」之故，指出「乘刚」二字，见其迫于强臣也。「中未亡」，有中德也，否则亡矣。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
程传：上六阴柔，当豫极之时，耽肆于豫，昏迷不知反者也。在「豫」之终，有变之义，苟能自变，皆可「无咎」。圣人发此义，所以劝迁善也，故更不言「冥」之凶，专言「渝」之「无咎」。
象曰：冥豫在上，何可长也？
莱按：冥豫在上，如隋炀帝、陈后主之类，乐其所以亡者。周公曰「成有渝」，劝之以迁善之门也。孔子曰「何可长」，信其无改过之日也。易俟卷五。