钦定四库全书
易俟卷十三
翰林侍读乔莱撰䷪乾下兑上
程传：「夬」。序卦：「益而不已必决，故受之以夬。」
莱按：剥复、夬、姤，消长遥对之卦也。夬、姤列于下经者，贵阳贱阴之义。
隆山李氏曰：「上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。夬者，决也。天下之事，不至于决则不通，故杂卦之次序与十三卦之制器尚象，皆终于
夬。」
夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，古快反。号，传去声，九三爻同。本义：户羔反。
莱按：五阳决一阴，决之易也，圣人不敢有易心焉。曰「扬于王庭」，声其罪也，归其权于君也。曰「孚号」，孚众志也，合众力也。曰「有厉」，穷或生变，厉实有之，未可忘戒惧也。先儒之释「告自邑」也，或曰「自治也」，或曰与天下共弃，由近及远也。莱谓古之大夫有食邑，凡易言邑者，食邑也。泰上爻辞曰：「勿用师，自邑告命。」夬彖辞曰：「告自邑，不利即戎。」合而参之，泰上小人盛也，夬，小人衰也。小人之盛衰不同，而君子处小人之道则一也。泰上之时，小人将害君子，当告邑人以命乱之故，俾戒惧以避小人之难。夬之时，君子将决小人，当告邑人以孚号之「厉」，俾戒惧以消君子之衅。皆自治也，而兵则断断不可用也。何进诛宦官而用兵，遂致董卓之乱；李训、郑注诛宦官而用兵，遂生甘露之变。以知泰上之「勿用师」，夬彖之「不利即戎」，圣人固戒之于早矣。夬，剥之反也。剥，「不利有攸往」，故「夬，利有攸往」。
彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。
莱按：以二体言，「健而说」也。圣人于健而说之中，发「决而和」之义，觉后世君子攻小人者过于激烈，愧斯义也。虽然，惟五阳决一阴，故能不动声色而去小人。非然，决且不能，而况和乎？扬于王庭，柔乘五刚也。
莱按：一柔而乘五刚，其位甚高，其势甚盛，非「扬于王庭」，乌能决之？
「孚号有厉」，其危乃光也。
莱按：「其危乃光」，不危不光也。如陈蕃、窦武，将相同心而诛宦官，无「危」之一字，变生不测，不光孰甚？
「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。
莱按：古之以兵攻小人者，身败而国亦亡，故曰穷。「利有攸往」，刚长乃终也。
莱按：一阳之复，「利有攸往」矣。至夬而往，将长而为六阳也，故曰「刚长乃终」。
象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
云上于天，则泽不及下；泽上于天，则天之所以泽万物者决矣。君子观泽决于上而注下之象，则施布其禄，以及于下也。居者，积而不流之谓，若史所谓「奇货可居」之居，是所忌也。集中溪张氏、隆山李氏。初九，壮于前趾，往不胜，为咎。
云峰胡氏曰：夬五阳由四阳之壮而成，故初与三犹存「壮」之名，而初象又与壮同。壮之初而「壮于趾，征凶，有孚」。夬之初而「壮于前趾，往不胜」宜矣。夬五阳一阴，君子岂不足以胜小人？然居下用壮，固有不胜之理，不可不戒。
莱按：夬初之咎，视壮初之凶有间矣。此四阳、五阳之别也。象曰：「不胜」而「往」，咎叶九也。
诚斋杨氏曰：胜在往先者胜，往在胜先者负，况不胜在往先者乎？故周公言「往不胜」，而孔子断之曰：「不胜而往，咎也。」潜斋胡氏曰：京房欲去恭显，而卒困于恭显；刘蕡欲去宦官，而卒困于宦官，皆不胜而往之咎也。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。莫，音暮。
本义：九二当决之时，刚而居柔，又得中道，故能忧惕号呼，以自戒备，而莫夜有戎，亦可无患也。
莱按：「惕号」，告君子决小人之道也。「有戎勿恤」，坚君子决小人之心也。裴晋公之平蔡，可谓「莫夜有戎」而「勿恤」者。
象曰：「有戎勿恤」，得中道叶斗也。
程传：「莫夜有戎，可惧也。勿恤者，处之善也。唯得中道，故知惕惧而有戒备也。」
九三：壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。𬱓，永龟反。
本义：𬱓，颧也。九三当决之时，以刚而过乎中，是欲决小人，而刚壮见于面目也。如是则有凶道矣。然在众阳之中，独与上六为应，若能果决其决，不系私爱，则虽合乎上六，如「独行遇雨」，至于「若濡」，而为君子所「愠」，然终必能决去小人，而无所咎也。温峤之于王敦，其事类此。
象曰：「君子夬夬」，终无咎叶九也。莱按，「有凶」以事言，「无咎」以理言。周公曰「有凶」，孔子不言有凶；周公曰「无咎」，孔子曰「终无咎」。其劝君子决小人之义明矣。
九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。臀，徒敦反。次，七私反。且，七余反。姤卦同。
西溪李氏曰：「四与上同在君侧，位望己重，无意除乱。欲止，则众阳并进于下，势不得安，故臀无肤。欲往，则与上六同事，心不能断，故其行次且。四若能让群阳以进，而己随其后，如牵羊然，则悔可亡。」然四不中正，非能决者，虽闻此言，亦必不信。
象曰：「其行次且」，位不当平声。也。闻言不信，聪不明叶芒。也。莱按：四当多疑之位，故犹豫不决。不能决去小人，如王莽乱政，孔光忧惧不知所出之类，故圣人深恶之。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。苋，闲辨反，又胡练反。
莱按：阴者，阳之所求也。卦惟一阴，而五比之，又兑体善说，窃据高位，虽五以阳刚中正居尊位，未能毅然决而去之也。「苋陆」，程子曰：「马齿苋，曝之难乾，感阴气之多者。」东谷郑氏曰：商陆也，善蔓刈之复生，象小人之难绝也。「夬夬」，勉之也。「中行」，戒之也。正其罪而决之，合乎中行之道，何咎之有？
象曰：「中行无咎」，中未光也。
莱按：「中未光」者，暴君心之非也。如唐文宗与训、注同谋以诛宦官，岂得谓之「光」乎？上六：无号，终有凶。本义：阴柔小人，居穷极之时，党类已尽，无所号呼，终必有凶也。厚斋冯氏曰：「易于剥见剥，一阳之易；于夬见决，一阴之难。盖君子明白洞达，难进易退，而小人绸缪固结，麾之不去也。」
象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。
莱按：小人得志之时，气焰薰灼，若有不可败之势，然无终不败者，故周公曰「终有凶」，孔子曰「终不可长，快之也」。圣人爱君子，故戒之于其始；圣人恶小人，故快之于其终。䷫巽下乾上
程传：「姤」，序卦：夬，决也。决必有遇，故受之以姤。姤，遇也。一阴始生于下，阴与阳遇也，故为「姤」。
莱按：天道不能有阳无阴，人道不能有君子无小人。易之为书也，虽致谨于消长往来之机，而由「姤」至「剥」，由「复」至「夬」，皆示人随时善处之方，未敢轻言去小人也。合而观之，「姤」之一阴，包之而已；「遁」之二阴，远之而已；「否」之三阴，避之而已。观之四阴，化之而已；剥之五阴，宠之而已。「复」之一阳，修身而已。「临」之二阳，感之而已。「泰」之三阳，外之而已。壮之四阳，往焉而已。「夬」之五阳，决之而已。十卦之中，惟五阳一阴方敢言决，而尚有惕号之厉，则小人岂易去哉！
姤：女壮，勿用取女。姤，古豆反。取，七喻反。
中溪张氏曰：姤，一阴方生，始与阳遇，而遽曰「女壮」，何也？盖阴阳往来，机不容息，未有剥而不复者，亦未有夬而不姤者。夫一阴方决于上，而一阴已生于下，阳不期阴之来而与之邂逅，故名曰姤。自姤已往，为遁、为否、为观、为剥、为坤，皆初六之为也，非「女壮」而何？「女壮」则男弱，故以「勿用取女」戒之也。诚斋杨氏曰：阴阳之相为消长，如循环然。剥者，阳之消，然剥极为复，不旋踵而一阳生。夬者，阴之消，然夬极为姤，不旋踵而一阴生。当一阳之生也，圣人未敢为君子喜，必曰「朋来无咎」，言一阳未易胜五阴也。当一阴之生也，圣人已为君子忧，遽曰「女壮」，言一阴已有敌五阳之志也。既曰「女壮」，又曰「勿用取女」，申戒五阳勿轻一阴之微，而亲昵之也。
彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。
李氏元量曰：夬之一阴不为主者，阴往而穷也，故曰「刚决柔」。姤之五阳不为主者，阴来而信也，故曰「柔遇刚」。月建一阴，月曰蕤宾，则阴为主，而阳已为之宾矣。莱按：复一阳，姤一阴，往来消息，不可无也。圣人于一阳生曰「反」，一阴生曰「遇」，内阳外阴之义著矣。
勿用取女，不可与长也。
莱按：天地有气运，圣贤有补救。女方壮也，又复取之，是长其壮也，故彖曰「勿用」。
天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行叶杭。也。莱按：坎，险难之卦，圣人发出天险、地险、王公设险一种道理，以尽险之义。姤，阴生之卦，圣人发出天地相遇、刚遇中正一种道理，以尽遇之义，而易无剩义矣。天地相遇，坤之初六变乾之初九也。刚遇中正，二五之应也。天地不遇，则品物何由而章？君臣不遇，则治化何由而行？隆山李氏曰：「一阴生于五月，品物咸章，时也。姤之时义大矣哉！」
涑水司马氏曰：「姤，遇也。世之治乱，人之穷通，事之成败，不可以力致，不可以数求，遇不遇而已。舜遇尧，而五典克从，百揆时序；禹、稷、皋陶遇舜，而六府三事允治，地平天成。不然，则泯泯于众人之中，后世谁知哉？姤之时义大矣。」莱按，司马公辞枢密而居洛下，亦不遇于时也，故发斯义。使不遇宣仁太后，少许多功业矣。
象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。
中溪张氏曰：「风者，天之号令，所以鼓舞万物。命者，君之号令，所以鼓舞万邦。人君尊居九重，与民无相遇之事，唯王言一布，则万国快睹，而君民之心始遇矣。」
初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。柅，乃履反，又女纪反。蹢，直益反。躅，直录反。
程传：「姤，阴始生而将长之卦。阴长则阳消，制之当于微而未盛之时。」柅，止车之物，金为之，坚之至也。止之以「金柅」，而又系之，使不得进，则阳刚贞正之道「吉」也。使之有所往，则渐盛而害于阳，是见「凶」也。「羸豕孚蹢躅」，圣人重为之戒，言阴虽甚微，不可忽也。「豕」，浮躁之物，羸弱之豕，虽未强猛，然其中心在乎「蹢躅」。「蹢躅」，跳踯也。阴微而在下，可谓「羸」矣。然其心常在乎消阳也。制之于微，则无能为矣。莱按：初之吉凶，程传戒君子也，本义戒小人也。童溪王氏曰：初六爻词，已设吉凶两端，戒君子矣。然虑之也深，又设「羸豕孚蹢躅」之象，使君子不以一隐之微而忽之也，从戒君子是。
中溪张氏曰：初六取象非一，于本爻观之，则曰「豕」；于二四观之，则曰「鱼」；于九五观之，则曰「瓜」。大抵皆取阴物而在下之象。
莱按：姤之初，夬之上也。方决于上，旋生于下，可畏也。
象曰：「系于金柅」，柔道牵叶巡也。汴水赵氏曰：小人柔邪佞媚，引类呼俦，其牵连而不绝，犹之丝也。柅以运籆，籆以系丝，愈繁而愈不穷。一阴初生，固渐进而必壮。九二系之，终不能出弥纶范防之外。「金柅」之喻，取象甚精；柔道牵之词，释象甚白。
九二：包有鱼，无咎，不利宾。
中溪张氏曰：「鱼」，阴物之美者，指初六也。初与四为正应，鱼本四之有也。今九二先与初遇，以阳纳阴，包而有之，则二为主，而四为宾矣。此岂四之利乎？故曰不利宾。
莱按：初、四正应，而二近也，遂舍四遇二，见阴之不正也。初，四之有也。二有之，则四无之矣。二之利，四之不利也。
象曰：「包有鱼」，义不及宾也。
中溪张氏曰：当遇之时，二近四远，一阴不能兼二阳，揆之于义，则不及宾矣。本义：「若不制而使遇于众，则为害广矣。」与孔子「义不及宾」之象不合。九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
莱按：朱子之释「臀无肤，其行次且」也，曰「居则不安，行则不进」是也。姤、夬之反也，姤之三，夬之四也，皆曰「臀无肤，其行次且」，何哉？夬一阴在上，四目睹其恶，而比肩事主，居则不安也。下三阳将进而决之，四迟疑犹豫，「其行次且」也。如王莽将篡，孔光忧惧不知所出也。姤一阴在下，将盛而消阳，三不能居而制之，又不能行而远之，危道也。如伾、文用事，韦执谊曰：「我辈尚可在此位乎？」「臀无肤」之义也。王安石参政，司马温公归洛下，「其行次且」之反也。何以「无大咎」也？三与初非比非应也。
象曰：「其行次且」，行未牵叶巡。也。
莱按：「行未牵」，咎三也。曷言乎咎？三也。可以行也，而「次且」焉，是以咎也。九四：包无鱼，起凶。
临川吴氏曰：初者，四之正应，而为二所得，故二之「包有鱼」，而四之「包无鱼」也。己之正应，与他人遇，犹男之失其配，君之失其民也。何言「起凶」也？程子曰：「民心既离，难将作矣。」
象曰：「无鱼」之凶，远民也。远，袁万反。
本义：「民之去己，由己远之。」
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。
莱按：姤主一阴爻，中曰「豕」，曰「鱼」，曰「瓜」，皆阴象也。「杞」，朱子曰：「高大坚实之木也。」五以刚中之君，制在下初生之一阴，譬之以高大坚实之木，而包柔蔓之瓜，亦甚易矣，而含晦章美，何哉？盖一阴之生，良非偶然，乃造化消息之机，自天而降者也。易中阴居阳曰「含章」，又臣道也。五君位，以阳居阳，而曰「含章」，于以知天命之难回，而一阴之可畏也。双湖胡氏曰：九五本飞龙在天之主，自乾之初阳变而为阴，则潜龙变为羸豕。一小人之进，局面顿更，事体大异，重烦诸君子包制，而九五至于包瓜含章，听自天之有陨，可畏哉！象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
莱按：九五也，而「含章」焉，其不得不然乎？非中正之德，不能有此学问也。舍，去声读。天地有气数，帝王有补救，五之志未肯安之于命，而听阴之长也。
上九：姤其角，吝，无咎。
莱按：「角」者，上之象，争之义也。上以刚居姤之极，不能如二之「系」、五之「包」，以制小人，致相争斗，君子之羞也。然邪正不并立，君子与小人争，讵可咎乎？乾至上而亢，坤至上而「战」，皆穷也。姤上之「吝」，亦由于穷。
象曰：「姤其角」，上穷吝也。䷬坤下兑上
程传：「萃」，序卦：姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以
萃。
萃：亨，王假有庙。假，更白反。
莱按：「萃」者，涣之反也。涣言「王假有庙」，萃亦言「王假有庙」，何哉？盖人心既散，而祖考之精神不可不聚；人心既聚，而祖考之精神转可或散乎？西溪李氏曰：「宗庙者，人心所系。武王伐商，载主而行；高祖初兴，立汉社稷，皆以系人心也。」利见大人，亨，利贞。
程传：人聚则乱，物聚则争，非大人治之则萃，所以致争乱也。萃以不正，则为苟合，安得亨乎？故「利贞」。
用大牲吉，利有攸往。
童溪王氏曰：「损之时，二簋可用享。则萃之时，用大牲非吉与？」剥之时，不利有攸往；萃之时，有攸往非利与？彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。说，音悦。
莱按：「顺以悦」，上下一心也。「刚中而应」，君臣一德也。曰「故聚」，不如是不聚也。
「王假有庙」，致孝享也。
临川吴氏曰：致者，极尽孝享之道，乃能萃已散之精神也。
「利见大人，亨」，聚以正也。
汴水赵氏曰：九四近在君侧，当三阴之涂。为三阴者，宜上萃于五，以臣萃君，斯为得正。
「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
临川吴氏曰：物聚人聚而众多之时，祭者宜盛，居者宜往，此皆顺天道之自然也。
象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。上，时掌反。
汴水。赵氏曰：水聚则决，必有以防之，水乃潴；人聚则乱，必有以制之，人乃定。「除戎器，戒不虞」，居不忘危，所以保其聚也。
初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号一握，为笑，勿恤，往无咎。莱按：初之孚，孚四耶？孚五耶？曰：孚五。其不终也，不终于四耶？不终于五耶？曰：不终于五。曷言乎孚五也？曰：比之初孚五，萃之初亦孚五矣。比何以有终而萃不终也？曰：比一阳受五阴之比，无贰其权者；萃二阳受四阴之萃，君弱臣强。比之初无应，萃之初应四也，四正应也，曷言乎乱也？曰：大尊王之义也。彖传曰：
「利见大人，亨，聚以正也。」聚于君为正，聚于臣为乱也。犹颐之上九、六三，其正应也。而孔子曰道大悖，所以严君臣之分，谨谄附之防，岂得以正应之故，失尊王之义耶？儒者拘正应之说，谓初不终于四，而志乱妄聚。夫卦惟二阳，不聚于四，则聚于五。五，君也，岂聚于君为乱耶？呜乎惑己！当是时，强臣擅政，知有四而不知有五。若呼号党类以聚于五，则一握为笑，曷笑乎？笑其不达时务也。惟勿恤其笑，往萃于五，则无咎也。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱叶舜也。
汴水赵氏曰：「位本应四，义当萃五，去就两难，决择靡定，则志乱也。志乱，此孚之不终，萃之不正也。」
六二，引吉，无咎。孚乃利用礿。礿，羊略反。
莱按：初之「孚不终」，应四也；二之「孚用礿」，应五也。二中正，其孚五也，不忧其变矣。然当此之时，群阴多萃于四，为二者当晓以尊王大义，引之共萃于五，吉而无咎之道也。萃之时，「用大牲」者，胡取乎「用礿」之义也？人君孤立于上，分愈尊，诚愈隔矣。东坡曰：「尊卑阔绝，上下之情疏；礼节繁多，君臣之义薄。」此圣人取象于用礿为利之意与？
象曰：「引吉无咎」，中未变叶鬓也。
莱按：初之不终，则初变矣。二以中，故能不变。曰「未变」，亦几几乎为四所变矣。强臣擅政，危矣哉！
六三：萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。
建安丘氏曰：萃初、三两阴，皆萃四者，圣人不欲其以不正相萃，故于初曰「乃乱乃萃」，于三曰「萃如嗟如」，深戒夫四之不可萃也。又皆断以「往无咎」之辞，欲其舍四而萃五也。以正相聚，何咎之有？
莱按：三何为而嗟也？欲萃于五，为四所隔，故「萃如」而「嗟如」，徒嗟无益，往而萃五，则无咎也。然楚囚对泣，亦小羞矣。圣人于二曰「引」，于初、于三皆曰「往」，其勉人遵王之义深矣。
象曰：「往无咎」，上巽也。未详。九四：大吉，无咎。
平甫项氏曰：四下比于坤，独当三阴之萃，遂为成卦之主。无尊位而得众心，故必「大吉」，而后可以「无咎」。
象曰：「大吉，无咎」，位不当平声。也。
莱按：「位不当」，言不当人君之位，不可受众阴之萃也。
九五：萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。
建安丘氏曰：比以一阳统五阴，一则专，专则众阴顺从，唯五之归，故五有「显比」之吉。萃以二阳统四阴，二则分，分则众阴有萃四者，有萃五者，而五不得以专其萃，故在五有「匪孚，元永贞」之戒。
莱按：五以君位受众阴之萃，「无咎」者也。其「未孚」者，修「元永贞」之德以来之，悔可亡矣。四曰「位不当」，无受萃之位也。五曰「有位」，几几乎仅其有位也。初之「有孚不终」，与五之「匪孚」相应。不孚于五者，萃于四也。如彼何哉？修德而已。比彖词「元永贞」，萃五爻词亦「元永贞」，比天下之道，萃天下之道，大略同也。
象曰：「萃有位」，志未光也。
莱按：众萃于四，五仅守位，何光之有？
上六：赍咨涕洟，无咎。
建安丘氏曰：萃之终，兑之极，聚终而散，说终而悲，理之常也。能于聚终说极之时，以忧戚处之，则「无咎」也。平庵项氏曰：「赍咨」，兑口之叹；「涕洟」，兑泽之流。
象曰：「赍咨涕洟」，未安上叶常也。莱按：下有九四强臣以分其萃，而五有「位未光」，能安于上乎？此其「赍咨涕洟」也。䷭巽下坤上
程传：升，序卦：「萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。」为卦坤上巽下，木生地中，长而益高，升之象也。莱按：地中生木，自下而上，升之义也。而成卦之主，则在萃之二，升而为升之五，为帝王践阼之象。杂卦曰：萃聚而升不来也。曷言乎不来也？曰：升于上，不返于下也。非践阼之义，胡为不返于下也？先儒谓唯文王当之是也。曷言乎文王当之也？曰：乾之龙飞，尧舜之揖逊也。革之虎变，汤武之征诛也。以柔而时升者，文王也。龙之飞也，至四而跃；虎之变也，至四而改命。以故阶之升也，至四而有岐山之享也。或曰：「文王曷尝践阼哉？」然武王之践阼，即文王之践阼也。故孔子曰：「周之德可谓至德矣。」今制举家主仕进言，何啻说梦？
升，元亨，利见大人，勿恤，南征吉。潘氏梦旗曰：升，自下而上者也。方升之初，宜择所从，惟见大德之人则无忧，向阳明之方则得吉也。
彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆叶腔也。「南征吉」，志行叶杭也。
莱按：「柔以时升」者，取反对之义。萃之二，升而为升之五也。以卦德言，「巽而顺」也；以爻位言，二刚中而五应也。此其所以「大亨」也。「用见大人」而「勿恤」，何哉？大人君德虽著，天位未升，「勿恤」者，坚远迩归附之诚，庆孰大焉？南方之卦，「离」也，明也。「南征」，舍暗而趋明也。君子之征，将行其志也。趋于明，则其志行矣。
平庵项氏曰：「用见大人，勿恤」，戒阴也。「南征吉」，勉阳也。
象曰：地中生木，「升」。君子以顺德，积小以高大。
莱按：木之由小而高大也，顺而积也。君子之进德也，亦然。木之生也，一日不长即枯；德之进也，一日不积则退。初六：允升，大吉。莱按：初何以「允升」也？曰：「升」之义，自下而上也。初在下，故「升」。又「巽」也，故「允」。信友获上，宜其「大吉」。
象曰：「允升，大吉」，上合志也。
程传：「上」谓九二，与二同志也。
九二：孚乃利用礿，无咎。
中溪张氏曰：萃六二以中虚为「孚」，而与九五应；升九二以中实为孚，而与六五应。二爻虚实虽殊，其孚则一也。孚则虽用礿而亦利，故二爻皆曰「孚乃利用礿」。彖言「刚中而应」，指此爻也。
莱按：东谷郑氏曰：凡易言利用礿、利用亨祀、利用祭祀，皆所以释危疑也。何则？处危疑之地者，惟诚意足以胜之也。其义之见于「困」、「萃」者是已。升之时，何以危疑也？盖天下重器，王者大统，由下而上，有危疑之道焉。故「乾」之三，危，「乾」之四，疑，而况升乎？先儒谓升乃文王之卦，「利用礿」者，所以释羑里之囚，受专征之赐也。
象曰：九二之孚，有喜叶戏。也。程传：二能以孚诚事上，可以行刚中之道，泽及天下，是「有喜」也。九三，升虚邑。
莱按：李氏曰：「初、二，臣之升也。过乎二，非臣之象。商之末也，法度废矣，礼乐堕矣，国虽大，谓之虚邑而已，若无人也。」东谷郑氏曰：此伐密、伐崇墉之义。
象曰：「升虚邑」，无所疑叶义。也。
程传：入无人之邑，其进无疑阻也。六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
进斋徐氏曰：岐山在禹贡雍州境南，坤西南象。王指文王而言。六四坤体本顺，又以柔居柔，顺之至也。以顺而升，此岐之王业所以享也，故有「吉」而无咎。先儒多作亨字解，独朱子作「享」，今从之。大抵帝王之兴，未有不由于天与者，故益二曰「享帝」，升四曰「享山」。莱按：凡帝王之践阼，皆升也，独归之文王，何哉？曰：柔以时升也。见于四，何哉？东谷郑氏曰：文王有君民之大德，系之二不可也；有服事之小心，系之五不可也。象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
中溪张氏曰：「三分天下有其二，而文王以服事殷，非顺事乎？宜其有亨通之吉，而无僭逼之咎。」六四不言「升」者，所以昭文王顺事之心也。六五，贞吉，升阶。
雷氏曰：六五「贞吉，升阶」，先儒以为「践阼」，盖「贞吉」然后可以升天子之位也。中溪张氏曰：坤为土，故曰「阶」。六五柔进而上行，贞正则「吉」。阶而升之，由岐山而丰镐，可以尊处九陛之上矣。
莱按：系「贞吉」于「升阶」之上，欲其正而后升也。若宋太祖逆取顺守，则「升阶」而后「贞吉」矣。
象曰：「贞吉，升阶」，大得志也。
节斋蔡氏曰：「萃」者，泽聚于下，故九五「志未光」；「升」者，木升于上，故六五「大得志」。
上六，冥升，利于不息之贞。
中溪张氏曰：上六处坤之上，升之极，犹之晦冥阴暗而犹升焉，此进而不息者也。然贞而不息则利，不贞而不息则何利之有？若能以升位之心，而移之于升德，则譬山之积尘，海之积污，愈增高大也。易曰：「终日乾乾，自强不息」，诗云：「文王之德之纯，纯亦不已」，此非利于「不息之贞」也欤？云峰胡氏曰：豫上六「冥豫」，戒以成有渝；升上六「冥升」，戒以「利不息之贞」者，豫上震，震，动也，欲动其悔过之心，变其豫为不豫也。升上坤，坤，顺也，欲顺其不已于进之心，移于不息之贞也。象曰：「冥升」在上，消不富也。
程传：「昏冥于升，极上而不知己，唯有消亡，岂复有加益也？」易俟卷十三。