钦定四库全书

易像钞卷十六明胡居仁撰书

易象钞卷十六

答陈蒙山先生

易义精微，一艮可了华严一部，周子非欺我也。如革言「已日」，解言「甲拆」，天地生成消息，明炳指掌。一阳生子中，坎中爻也；一阴生午中，离中爻也。离言已，坎为戊，可以三隅反矣。离中一阴遇兑而言已言革，坎中一阳遇震而为戊为解，亦可以三隅反矣。造化坎阳遇震而解，离阴遇兑而革，此等消息，时时呈露于吾前。呼之吸之，生之成之，无一息不与天地通。一呼为解，为生为出，吾出而有生；一吸为革，为成为入，吾入而有死。谓生不知所以来，死不知所以往，求之释佛死生之超，而不求吾孔易生死之尽，得乎？吾儒生死消息，是阳是戊，而遇春令之至，未有不解而生者；是阴是已，而遇秋令之至，未有不革而成者。又种子是戊，无所不生，生固生，死亦生；种子是已，无所不杀，死固杀，生亦杀。是故种下生根，生气感未有不生者；种下杀根，杀气感未有不杀者。杀气不能杀生根，生气不能生杀根。然则造化何能生死人？亦人自生自死耳。生死事，释氏诧以为惊天动地之大，而吾圣人明白指示于易，则易知之易也有如此，不审吾翁其以为何如？

答顾季时

「天地定位」四句，阴阳老少，对待成列，自是定体。至出震章尽易其位，乃为相错。窃疑天地定位，六子行乎其中。如天地之上爻相错，便是山泽通气；天地之下爻相错，便是雷风相薄；天地之中爻相错，便是水火不相射。有六子便已尽易天地之位，似不待至出震章，然后为尽易其位。天定位于上而错于下交，地定位于下而错于上交，便已不相顺而相逆，故以言其逆。乾逆坤，为震动，为坎陷，为艮止；坤逆乾，为巽入，为离丽，为兑说。雷动风散，雨润日暄，艮止兑说，莫非乾为之君，坤为之藏。错者未尝不定，逆者原成其顺。单就八卦言之，已是相错，已都为逆数，已是一部全易了也。_一、

阴阳互根，阳则生阴，阴则生阳。自阴仪中生者，先阳后阴；自阳仪中生者，先阴后阳。窃疑先后之说亦微未融。易曰：「一阴一阳之谓道」，一言道尽逆数大义。以八卦次序横图玩之，一阴一阳，以六十四卦方图玩之，一阴一阳，太极生两仪。一阴一阳两生四，一阴一阳四生八，一阴一阳一齐都到，无分先后。若欲判两仪而言所生之始，谓阴仪所生始于坤，阳仪所生始于震，可如此者，谓之地逢雷。由坤逆而至乾亦逆，则俱逆之说也。谓阳仪所生始于乾，阴仪所生始于巽，可如此者，谓之乾遇巽。由乾顺而至坤亦顺，则俱顺之说也。_二、

颜子庶几谓为后天之学，以「知在有后」为顺数，为发然后禁。窃详夫子称颜子语意，「有不善未尝不知」，谓其更无不知之时也，分明是尝知。朱子亦称「克已复礼」为乾道，言乾则先知矣。圣人知几，颜子庶几，只未达一间，无先后截然之判。夫复以自知，圣人以复之初爻许颜子透底。真阳震动，莹为真明，炳为先几，无论三千，即七十子亦莫能与。颜子之知，果在有不善之先耶？抑在有不善之后耶？其发然后禁者耶？抑禁于未发者耶？到念头上校勘家数，与「未尝不知」公案相去千里。颜子尝知，故不贰过。吾辈尝不知，是以贰过、三过以至于千过、万过，通身坐在过中度日子，犹不觉其为过，而陷于长傲遂非之归者多矣。_三、先天后天无二图，亦无二说。易有太极，其先天乎？两仪、四象、八卦、六十四卦、三百八十四爻，或圆而图之，或方而图之，其皆后天影样乎？天、地、山、泽、雷、风、水、火八物，皆帝皆神，俱后太极而为言，依旧要完全还他一太极。先乎由是，后乎由是，往乎由是，来乎由是。有先无后，有往无来，乾坤毁，人类灭矣，此易所以作。故凡图之方圆横直，都是后天，只有一个太极，便是先天。先天不可图，人生而静以上不可说_四。性纯乎理，太极也，得之心杂乎气，阴阳也，亦微要分别。阳仪，道心也，一无杂。阴仪，人心也，拆而为二，则有杂矣。圣人惧人一而二，教人二而一，故曰「穷理尽性以至于命」。其在孟子，亦曰「仁义礼智根于心」。孔孟教人，只要心上寻得根出，逆流上水寻出源头来。盖人自形生神发以后，都是顺流水愈趋愈下。易有三百八十四爻，爻爻都撑逆水船，一篙不得放缓，故以逆而成顺，可以顺而成逆。又别论_五，「雷出地上」，曰「阳分阴，雷在地中」，曰「阴含阳」，只是要主张知几，庶几之所以异，故有此见解，第平平理会圣人言语，其曰「雷出地奋」，曰「雷在地中」，俱提掇一个「雷」字为头面。不曰「雷出地上」，又必曰「雷出地奋」，此处还分得不成其为豫矣。姑为俚解：圣人雷出而地奋，故无不善；颜子雷欲出而地未奋，故有不善。雷，孔、颜之所同；地，孔、颜之微异；几，孔、颜之所同。曰「知而神」，曰「殆而庶」。孔、颜之微异豫，固孔之乐在其中，复亦颜之不改其乐。知几者，道心纯然十分；庶几者，道心己是九分九厘九毫九丝。第有一丝发未化之人心，故言其「殆」而「庶」耳。_六、

先天之学至矣。以颜子犹然庶几夫执涂之人而求其初，人人先天也，而况颜子？谓其非先天之学，可乎？不以先天为学，日用间尚别有第一亲切工夫否？_七、

「贤如尧夫，尚且学先天而失之」，语殊未稳。程子谓其根本不帖帖地。夫根本，太极也；先天也。不帖帖地，此岂未达一间而已？正谓其未能踏实先天脚跟，遂有不点地去处耳。恶有学先天而反失之之理？_八、

认心为性，认人心为道心。夫能认心，是犹知有心者也。今有一种议论，谓六经无心学，连心都不认账矣。夫

易有太极，是生两仪。两仪，人合而为心者也。阳仪曰乾，乾以易知；阴仪曰坤，坤以简能。言知，则从乾上论矣；言能，则从坤上论矣。从乾论，则道心矣；从坤论，则人心矣。道心一，人心拆而二，不拆为二，而合为一。人心即道心，道心即性，即太极也。心与性，竟究有两否乎？人心、道心竟究有两否乎？是故太极生两仪，心有两，两仪一太极。心惟一，道心无两，人心有两，两原是一。人多拆而二之，父子二，则无亲；君臣二，则无义；夫妇二，则无别；长幼二，则无序；朋友二，则无信。推之万事万物，莫不皆然。故二之不可不求一，坤之不可不承乾也。「乾知大始」，是人家始初开头一个太祖公，子子孙孙皆其一体所分。认得太祖公的人，其于宗支图，条条款款，决然画得分明，决然不会混账也。_九两仪未生以前，自属于来，原不言往。「来」「往」二字亦甚活。如人端坐在家，原不曾往，何须说来？圣人要人知来，只为他一向往外，唤他来家耳。_十

惟不拘拘于上下东西之往来，而一以造化主宰乎其间，则有交而不测其交，此神之所以为妙云云。窃疑八卦之外，似无另有一个造化主宰乎？八卦之间，只举「天地定位」一句说，谓天地非造化可乎？谓定位非主宰可乎？夫太极生两仪，太极便在两仪中。两仪之外，又去另寻一个太极为两仪主宰，以是为帝为神，尚不能无疑。或者天地定位章，指示人心一个太极全体；出震章，指示人心一个出头道路耳。乾兑离震巽坎艮坤，或方而顺数之，或圆而顺数之。自乾一顺至坤，从天坠到地上矣。易逆数便要从地仍旧上天，其在坤震之交乎？兜根雷从地起，言坤便该逆至巽，言震便该逆至乾，故以言其帝出。盖逆数之起，当从此出，非其易天地之位，实乃定天地之所定，而位天地之所位者也。又曰齐巽，一出复一入，一逆又一顺。自下而上为地逢雷，自上而下为乾遇巽。出入逆顺，截然不乱，是之谓齐。至于见离役坤说兑，又齐巽的自然次序。战乾劳坎成艮，又出震的自然次序。谓不拘拘于上下往来，谁能动得他一动也。_十一、

与友人

昨辱赐教，则己身承法门，昭然受发蒙之益矣，何幸如教旨蒙义一章，敢以臆请。「山下出泉，蒙」，人人有此山下初出之泉，兄所谓「浑是圣人胚胎」是也。虽则浑是圣人胚胎，却被阴柔气质包裹了一包裹。如一阳陷于二阴之中，上面又止了一止，故曰「险而止，蒙。童蒙而能求我」。出乎险而不止，去蒙而成圣。童蒙而不求我，止乎险而不出，蒙日以蔽，而去圣日以远。是故蒙之亨，非以止以行也，非以再三而失时，以初筮而及时也。及时慎行，以穷山下之泉原，以立天下之大本。「渊渊其渊」，取之左右逄其原，行中之功，时中之圣也，能无亨乎？蒙亨则圣，蒙困则昧。困然后昧，蒙无昧也。亨之自我，困之自我，我求求我，皆非人也。「三军可夺帅，匹夫不可夺志」，志在我，其应乎？其不应乎？可自筮也。我蒙我亨，我求我筮，我学不厌而教不倦。谓我不学而能教人，谓我未能不厌而能不倦者，无之。故曰：「诚者非自成已而已，所以成物也。」若但发人而不自发，击人而不自击，或不可与发击，直绝之于教外，则天地有弃物，圣人有绝人。阳货可见。公山佛肸之欲往取瑟之歌，予不屑之教诲，何为乎于初筮告之义荒矣。礼闻来学，不闻往教。来我而学，所以教人；往人而教，非以为学。兄谓「本末始终四字，把定入道之枢，此处落脚，不愁不实。」夫养正谓之圣功，谓把得枢定、落得脚实也。以道自重，不至往教，告之有节，施于可受而不强其所不受，为时中，其得为把得枢定，落得脚实否耶？喜怒哀乐之未发谓之中，孔子圣之时，山下之泉之所自出，未发之中也。十五志学，孔子之时也。求此、筮此、行此、得此，枢无不定而脚无不实，圣功也。惟孔子有之，故曰：「时中之圣人也。」蒙盖以时中示人入道之枢，而以「初筮求我」示人落脚实地矣。幸惟批教，乃纫、包、收、茹、纳、发我击我之度，

答于元时

来教「屯有马而无乾，离有牛而无坤」云云。马之取象，原不单指乎乾，屯之上坎下震，皆马象也。又牛，顺物也，但有巽顺之德，即成牛象。无妄「或系之牛」，巽也；离之「畜牝牛」，巽也。乾马坤牛，煞定取象，圣人无是也。_一

来教比后受之以畜，蛊后受之以临，复后受之以无妄，颐后受之以大过等处，于义未连，意亦不贯云云。此在序卦传中略备，而宋王申子甚不取，谓以一字相连，其于卦义颇无交涉也。合六十四卦以立人，譬之合四肢百骸为一身。今谓目后受之以鼻，手后受之以足，皮后受之以毛，人其有不一团笑之乎？当时圣人指点人，不以百骸四肢、全体备具为人身，只以天、地、雷、风、水、火、山、泽八物相摩相荡为人身。如俯察而见水之行地，则既指之曰：「此人道之比也。」「仰观而见风之行天」，则又指之曰：「此人道之小畜矣。」睹山下之有风，则曰：「此人道之蛊也。」睹泽上之有地，则又曰：「此人道之临矣。」天下无一处与我无相干，天下无一处非我做学问处，直是做得一个天地之大，方始成得一个人道。肢肢节节，原无不相连，止于逐肢逐节搜寻，而不见吾身全体之大，血脉原自无不贯通，此非所以为易学也。_二、

来教「洗心藏密，元妙未易形容」云云。心何洗？密何藏？世人皆笼统颟顸，而泛以为言耳。圣人实指之曰以此。此者何？蓍德也，卦德也，爻义也。人知百骸四肢，人身无一可缺漏，不知六十四卦、三百八十四爻，人身尤无一可缺漏。但有一缺漏，则疏矣，但无一缺漏，则密矣。日日易，默成象，语成爻，得此者也；心，能洗者也；密，能藏者也。有一日不易，默不成象，语不成爻，失此者也。心，不洗者也；密，不藏者也。此处著不得言语，著不得训解，弟故后之耳。_三、

答陈曰仁

承问数往者顺，知来者逆，易，逆数也。此本「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错」而言。后人训解顺逆，多不得其义，为脱了八卦相错一语，但据八卦次序之图为说。又或据六十四卦陈列之图为说，而曰：「自震至乾，顺也；自巽至坤，逆也，是半顺而半逆也。或曰：由乾至坤，顺也；由坤至乾，逆也。是全顺而全逆也。」全顺全逆，比之半顺半逆，其义差优。然皆似据八卦图次序陈列为说，非据八卦相错为说，乃圣人所谓顺逆，则本八卦相错而言。以乾坤六子论，乾错坤而有震、坎、艮，坤错乾而有巽、离、兑。自乾错坤而生三男，顺也；合三男而成其为全乾，逆也。自坤错乾而生三女，顺也；合三女而成其为全坤，逆也。譬之父母生育男女，有货财分于男女，顺也。男女奉养父母，有货财奉于父母，逆也。易逆数全，是教人立人道，为顺易而逆难，顺多而逆少也。以六十四卦论，凡一卦必上下相错而成十六卦。如以乾为主而上错下错皆八卦，顺也。上错下错之八卦，无一不以乾为主，逆也。余七卦皆可例推矣。举要言之，往，水之流也；来，水之原也。数往，沿流之顺也；知来，穷原之逆也。由太极而阴阳五行，数往之顺也；五行阴阳、阴阳太极，知来之逆也。易曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」圣人作易，全是教人由形而下之器，悟形而上之道。人生斯世，有顺无逆，但使顺水船只管向下流，日流日下，必撑逆水篙，方是向上流，日撑日上。凡皆往顺来逆之义。又如少而壮，壮而老，老而死，是顺；弥高弥邵，血气有衰之时，志气无懈之日，令此七尺躯交得还天地，是逆。交得还天地，如人到家，为来；交不得还天地，如丧人，如亡子客死于外，为不来。圣人重知来，以易为逆数，或如此。

答友人

「战乎乾」，「龙战于野」，「战」无两义，只是「战乎乾」，冠之以「帝」，战主在帝，「乾」其战之方也。若「坤」上则称「龙战」，不可称「战龙」。又言「战于野」，亦异于「战乎乾」。「帝」似以八卦之主宰言，如仪象之太极。「龙」似以六阴爻之主宰言，乃「坤」之「乾」也。「战乎乾」曰「阴阳相薄」，其义平，「战于野」曰「阴疑于阳必战」，其义轩轾。阴阳相薄之战，阴阳不可相无。如月令仲夏日长至曰「阴阳争」，阳将尽而阴来争也。仲冬日短至亦曰「阴阳争」，阴将尽而阳来争也。月令之所谓「争」，阴阳相薄之战也。「阴疑于阳必战」，又曰「为其嫌于无阳，故称龙」。

礼决嫌疑，嫌疑之际，君子不处。此似以疑故必战，不使其有疑也。以嫌故称「龙」，不使其有嫌也。譬之极顺之妻，无疑于夫，何必战？不嫌于无夫，何必称夫？坤极于上，处穷之位，疑于夫，故「必战」。嫌于无夫，故必称「夫」。必战称夫，此似坤上终极于顺之能事。二不疑其所行，至上之穷，不能无疑，疑故「必战」也。「于野」何？曰：坤德方战称龙，不可以方拘，皆野矣。「其血」何？曰：圣人明言犹未离其类，故称「血」。「西南得朋，乃与类行」，类不当离也。「东北丧朋，乃终有庆」，类当离矣。至上而犹未离，何云得主？何云承天时行？以嫌于无阳，故称龙，所以别嫌。以未离其类，故称血，所以离丧朋类。元黄何曰：圣人明言天地之杂，天元而地黄。乾坤成列，天地各正，初未有杂，其杂六爻相杂，杂物撰德，从「元黄」始也。此乾坤以后入屯之象也。屯曰「刚柔始交而难生」。震为龙，为元黄，坎为血卦，屯上又曰「泣血」，其脉络可见如此，微独屯嗣此六十二卦，卦卦相杂，物相杂，故曰文。皆「元黄」，成文之象也。_一

乾不为首，无非乾也。六十四卦皆乾之全体，皆以乾为首也。坤上曰：「龙战」不必向乾卦索龙，只坤之主宰自为出头，便是乾，便是龙。坤极于上，主宰出头，震动恐惧，便是龙战。龙战，忠臣孝子之极致。若说战龙，便是乱臣贼子弑逆之大恶。_二。

行陷用陷，皆坎德，皆陷功。「行险不失其信」，能陷者也，君子也。行险侥幸，为陷者也，小人也。虞廷危人心，以为陷也；微道心，以能陷也。孔子以相近言性，先天首乾，纯乎理，纯无陷也。以相远言习，后天首坎，兼乎气质，兼有陷也。形既生，陷既成矣，欲不为陷，定须能陷。为陷终身燕溺之小人；能陷，终身忧劳之君子。一息尚存，不容少懈。一息不劳不得，一息无功不得，故曰「行有尚」，故曰「劳乎坎」。以其用得功劳多，故坎为劳卦。以其为刺血见血学问，故坎又为血卦。

天险不可升，只是不可升，便唤做天险，天何险之有？地险山川丘陵，只是山川丘陵，高卑界限，俨然截然，便唤做地险，地何险之有？王公所以守国者此，士庶所以守身可知。是为险之时，用之大，时时有此险用。是为坎之成德，是为习与性成，圣贤同归。

坎二曰「有险方在能陷」，坎五曰「既平陷已成功」。既平，尽平也，即险为易矣。故君子未尝不行险，不用险，只唤做「居易」。「水流不盈」，此人人固有之。坎体才盈，便横流泛滥，怀山襄陵，甚之滔天。五爻曰「不盈」，象曰「未大」，坎五谓之大，水可以中，故不侈然自大。未大，明其所以不盈。诗曰：「民之靡盈，谁夙知而莫成。」二求小得小，亦原来坎体，故诗之咏文王曰「小心翼翼」。只怕失，故言求言「得」。四约亦然，子曰：「以约失之者鲜。」前贤言「心欲小」，又言「大其心」，则能体天下之物。小心坎一，原后天之始事；大心乾一，返先天之终事。小心，入手工夫；大心，了手能事。惟乾为可大乾岂人之所易言哉？夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。坎二五，乾体之知险者也，余非所望矣。惟四在下坎之上，可望其能知，故繋之自牖而明，其终无咎。终义繋于自牖，后应有要终能事在此，亦尽心而后可望知性知天，知天而后天可与事，命可与立说。民无信不立，无信虽生无以自立。如手足瘫痪，如大筋舒缓，小筋弛长，通身虽有脉络，不相维繋，如何立得起？惟行险不失其信，脉络才联属，而心得亨，血脉才流贯，而行有尚。心与行皆以孚致，孚以坎致。_三。

震之「亿丧贝」，义亦与坤之「丧朋」同，盖以二阴乘初刚，则丧矣。窃疑阴虚阳实，故噬嗑之五以阴居阳，故言「得」；小畜之五以阳爻，故言「富」。乃家人之六四以阴亦曰「富」，谓四能以阴虚而成一家之阳实象，故明曰「顺在位也」。坤于朋，西南利得，东北利丧，此有丧有得，丧不宜得，得不宜丧者。若震二于贝，方言丧，旋言得，此即丧即得，丧其所得，得其所丧者。朋乃同类，贝似即己，义已不同。又坤以往言得丧，主不在坤，震以来言得丧，主自在震，义更不同。震二爻柔体刚，又最迩初，故来与初同。震是夜半雷声，天理迅发，首出端倪，故于人称贝，犹谚言「宝贝之贝，无尽藏之藏」。其言丧，义不系于来，而系于厉。来厉应是不及掩耳迅雷。如人有钜万金玉宝贝，猝逢疾雷一震，这所有若尽失之，连这身子，霎时间也如在九霄云里，少间依然故吾，原无丧也。二有得丧之间，以初震之危厉，五无得丧之间，直言无丧有事。以瀳震之危厉，险阻艰难，二初尝，五备尝，故分量不同如此。贝，海介虫，蠃之大者。离为蠃，为龟。颐象离，故曰「灵龟」。损、益中爻亦象离，故皆曰「十朋之龟」。震中爻亦有离象，故曰「贝」。易者，象也，并不悬空凿空说此，所以有意味。如离上折首，以四突，获匪其丑，以三「昃」。四何尝突？三何尝昃？两离相重，中爻杂撰，遂生突昃之象出来。昨所云假病者如此。去其杂撰之病，还其本体之明，此离上之所谓「征以正邦」也。至于阳贵「无首」，阴贵「丧朋」，微近于执。

「用九，见群龙无首，吉。」又曰：「用九，天德不可为首。」群龙非无首，见其无首也；天德非无首，不可为首也。似还要体贴「见」字与「不可为」字。若阴而单贵「丧朋」，「西南利得」。云何？「西南利得」与「东北利丧」，此似两股板门文章也。「或跃在渊」，而曰「或」之者，疑之也。似与「居之不疑」疑义相反。不疑自以为是，非龙并非跃矣。又如卦有「贞悔」，上而无悔，非龙并非亢矣。_四

乾刚坤柔，一而二，二而一，息息相推相荡，交流并运，方成列，方不毁。屯于二四上俱言「乘马」，便其义。马无乘，牡先而牝不后，牝承而牡无倡，匪孤阳即孤阴，匪偏阳即偏阴。譬之草木，孚甲且无日，夭乔复何有？

震、坎相重之卦，动免乎险曰解，动乎险中曰屯。屯二四上之班，视坦途皆荆棘，而况非坦途？视轨道皆险阻，而况其险阻？当凛朽索之惧，常怀覂驾之虞，长虑却顾，震动竦惧，时刻是个盘桓居贞之心，此所以为险中之动。屯之四柔爻，三「乘马」，一「即鹿」，何以异？曰：二、四、上爻位俱正，三则异矣。以故二、四、上象在闲，而三则在野；二、四、上象就驾，而三则野驰无虞，无所主掌，更见其在野而难即之象。又转过念来，入于林中，无非躁动妄动之象。几而舍，亦便有班如之能事，则以终为震体，其究为健之故。_五

「不远复，无祗悔，元吉」。向来但作不贰过解，尊教谓亦即不迁怒解，最旨。闻之先辈云：「不迁怒，主人常定；不贰过，主人常一。」故总在心体上论，亦即程明道定性书之戒怒乎？情易发难制莫如怒，或一时有怒，必戒必惩，以期于平，并无有怒做得主之时，而此心随之以移动，曰「不迁」。知过难，改过尤难。或一时有过必喜，闻必乐，受必速改，以复于无过，并无有过做得主之时，而此心反为之副贰，曰「不贰」。易曰：「有不善未尝不知，知之未尝复行。」政如此，过为不善不待言。七情中惟怒易发难制，并谓之不善亦不可。「未尝不知」，言常知主人常精常明，常定常一。有怒霎时平得如何迁？有过当下改得如何贰？不迁不贰，斯谓之「不远复」。才迁则远，才贰则远，无以语于常知之复体矣。复初，地中雷厉之微体也。雷厉之体，直截迅疾，故有怒与过，当下便能消融克治得，真如红炉点雪，站脚不住。若使炉不甚红，或如雪片投来，但须臾不消化，便须臾作懘碍；但顷刻不消化，便顷刻作懘碍，此之为迁为贰已多。若不学，虽学不好者流，乃知以雪块灭红炉者耳。「迁贰」字样，怎生便说得做到「不迁不贰」，惟颜子地位才说得，故曰好学。

人有怒，廓然便能平霁得；人有过，翻然便能改图得。此非自知主人十分得力，殊未易到。略略主人不得力，逐怒便唤做心移，故曰迁。惮改便不是主一，故曰贰。考之字义，迁，登也。人怒则心便高，难于遏捺得下。贰，副也，相裨益也。人有过，或拒不克受，或恶不喜闻，或文或饰，每每多添却一层。颜子心境到常平地分，任风有吹而浪无涌，曰不迁。颜子心境到常见过地分，如烟斯消而澌向泯，并不增添加益，曰不贰。

「大教复者，复之于虚明平正也。」语意本圆，昨又僭下商量一语，盖为世多执见者发。以执见观曰「复之于虚明」，必且以为先有不虚明之时，而后复之于虚明。「复之于平正」，必且以为先有不平正之时，而后复之于平正。如是则如前人所云失而后复，断而后续，而非易之剥复循环之复，故云然。微独剥复夬姤亦然。天地混辟之真消息于剥复夬姤，皆可见此全体之微几也。然圣人赞易言几，独于豫于复两言之。豫已动之几，复方动未动之几。已动之几即豫体，方动未动之几即复体。大教云：不几不足以言复，正谓复与几无两义耳。若云复之于虚明平正，微似复之于几，似以几为主而复之，似以虚明平正为体而复之，恐即复是几，即复是虚明平正之体，不可以虚活字样看做复。故虽本无可疑，尊见亦自了然，而僭求商量如此。_六泰否初茅皆曰茹，皆乾坤之初之根。泰初是至健之根，否初亦至顺之根。有如是之根，又合乾坤三爻为汇。□初征以经营外三阴，自无不吉。否初贞以君主外三阳，既吉亦亨。泰征健之能事，否贞德亦合乾，能勿失其初也。泰二有全乾力量，全坤转在其手，泰三若以一身独承外三阴之任矣。艰贞，艰难也，根也，如物根也。初茹为三阳之根，三艰亦若联三阴而为之根。然艰以为贞，根盘孔固，平不得陂，往不得复。三阴外顺成孚，三阳内健勿恤，岂不合外内而并禔其福？乃四、五孚而上「卒复」，则泰极之不可久耳。否二差弗失顺意，故曰「包承」。「包承」以坤二「直方」反之，小大自别，顺意亦别。否三若以一身独出外三阳之下矣。「包羞」以坤三「含章」反之，淑慝更别。二承厚意之来，君子或弗忍，却稍与为通，不生出调停之病，必且抱失脚之恨，安得「亨」？惟大人正已无失，人有承，吾独否，故「亨」。承不足以悦君子，羞不足以愠君子。四循理乐天，所知惟命，所有惟命，故无咎。五秉道执中，于君子中如参天乔木之为植立，为息止。君子有群德不患孤，小人相安，亦若阴藉其休，故既亨又吉。至于上则倾，亦否极之不可长耳。泰上犹望其用师，坤象非乾君莫与统，犹教之君乾，惟君子所帅也。否上犹曰「先否」，君子小人终为不可合之物，君子终不可内交于小人，失身于小人耳。

否彖言「不利君子贞」，爻两言大人亨与吉，俭德避难，不可荣以禄，君子贞也，否贞也。否贞守身常法，君子可与否，亨与吉，体道大权几，与泰吉亨之分量同，非大人未易与，似进君子一层。

否五休，与姤五「含章」、遁五「嘉」、观五「生」、剥上「得舆」诸义俱相发。否五视内三阴，盖如天，容如地，略无忿疾已甚之为等有不忍如伤之视，君子自无劳拙之患，小人亦𫉬免其斗怒之恶，与君子相安于无事，故曰「休」。非真有大度量不能，故曰「大人吉」。

易于小人，惟阴险而又有乘陵之恶，如师与既济，皆严勿用之戒，如解之必田必射，以其邪媚如狐，而鸷毒如隼，其他则如阴阳昼夜之不能相无。韩魏公云：三家村里也有一个，但知其小人处之而已，甚不可有忿□之心。此深明易旨者。以复、临、泰、壮、夬、剥、观、否、遁、姤十卦消息观之，惟复于五阴曰「朋」。复同在震体，但有戒谨恐惧心，不论阴阳，皆同门之交，同方之士，故喜其来。泰三阴虽外顺，明曰小人，不与为朋，故曰「朋亡」。民虽小人，等吾同胞，故泰曰「左右民」，临曰「容保民」，剥曰「民所载」，观「尚观民」，姤「病远民」。君子于民曰亲曰仁，无所不厚，曾以小人不得与民等视，而故忿疾之，弃绝之。故临、咸、泰「包荒」，壮「利贞」，夬「遇雨」，虽柄在君子，惟有感与包，而无取乎触，尚乎戎。若剥与观生否休遁嘉，姤含章，柄已不在君子，徒与小人为雠，岂非自输其载，自不并生，自不肯休，自耦怨，自酝酿恶毒而莫之救以死乎？君子成人之美，不成人之恶，尤在处小人上得力。处得小人妥帖，小人不得稔其恶，肆其毒，以贻害于宗社生灵。此皆姤章遁嘉，观生剥与之能事，而否五之休，其成小人尤大，故曰「大人吉」也。

泰中爻之用为兑震，以震为重。否中爻之用为巽艮，以艮为重。泰是治平之世，人心易溺于晏安，二为震恐竦惧，常如雷动域中，故曰「用冯河，不遐遗」。否是闭塞之世，人心易至于淆乱，五为镇定砥砫，不啻万仞壁立，故曰「休」。泰以君子原始，匪震无出，至归妹而震兑合德，有东有西，有生有成，举一世而跻之男女以正、婚姻以时之域。帝乙甲刚乙柔，乾甲坤乙，五以坤行震，若不敢为天下首也。以祉福所止曰祉，上自为帝，下逮庶人而止也，故特称「元吉」。否以君子要终，匪艮无成，五止而若遗之休，二巽而承之以吉，止而巽动不穷，于德既俭，何难不避，无禄可荣，身安为荣。泰亨，进而道行之亨；否亨，退而道尊之亨。自古君子进退皆有余裕，在内内重，在外外重。否亨不让于「泰亨」，故于二特曰「大人否亨」，于五又曰「大人吉」。易为君子谋，不为小人谋，以泰、否观之，尤分明。_七「姤」，阳中之阴，动中之静。复，阴中之阳，静中之动。邵子诗：「天根月窟闲来往，三十六宫都是春。」曰「都是春」，便知根窟来往，满盘都是生几矣。乃姤不言「几」，而复言「几」。以造化平分看，则有阴阳动静之分；以造化合一看，阳兼阴，动该静，复统姤。故如主静说，犹似以姤起义，从腰说起；如慎动说，乃是以复起义，从头说起。从头说起，故复可言几，以全体该贯；姤不可言几，以阴无直遂之义，不可并阳以为主耳。且不但不于姤言几，亦不于剥言几，以剥刚上硕，其体方寂，就如一粟粒，一木果，完实坚固。就下地也不即生，须待时至后生。若是收藏得好，便隔却一两年、三四年也不坏，也依然会生。然必到下地微萌时，方谓之「动之微」，方谓之几。若未下地时，总无端倪可言，故不谓几。言几，欲人知劈头慎动一脉。不言几，但言「硕」，又欲人知感通前蚤有一步「寂然不动，安止钦止，圣功也」。如乾劈头往西北，仍是剥之果；到艮反震，方是复之仁。谓剥果复仁，有两般不得。然刚止言「硕」，是「大哉乾元」之全体；刚动言「微」，则全体发动之端倪。虽曰「刚动之端倪」，其实只是刚止之全体，故圣人于复，止曰「刚反」。若如后儒说，十月纯坤，阳气消尽，阴极回阳，逐日渐生，积到一月，方始成其为复，恐非圣人于复一蓦直能见天地之心之义耳。_八、

分阴分阳，迭用刚柔，此通乎六十四者，乃夫子彖易，止于噬、贲、节三卦言「分」。噬、节俱言「刚柔分」，噬又言「合」；节言「刚得中」，噬言「柔得中」，又言「上行」。贲言「分」，「刚上柔」，不言「分」，亦不言「得中」，云何？天向一中分造化，天地节而四时成，二分二至皆中。春秋言分，冬夏言至。以冬之至为日南至，短极阴极；夏之至为日北至，长极阳极。惟如二分，乃日晷黄道阴阳之中，即天腰赤道之中。天惟此一中，春秋分，分此；节惟此一中，刚柔分分此。故节之刚柔分，乃春秋分之分，一中分造化之分。节无不中，所以为分；分无不中，所以为节。若噬之「刚柔分」，刚下震而动，柔上行而明，可分可合，故言「分」又言「合」。柔中非可自为中，原丽乎刚中以为中，非上行则无贵，故又言「上行」。贲柔在下，非如噬柔上行，贲刚上止，亦异于噬刚下动，故柔来文刚，不言分，亦不言得中，明其主不在柔。刚上文柔言分，明贲刚之上止，无异于节刚之得中，而主在上。其余随、蛊、咸、恒、损、益、渐、归妹，则无离坎刚柔之中，困、井、丰、旅、涣、既、未济，虽得离坎刚柔之中，然于分义皆无取。即如涣者，节之倒体，节言分，泽止之体有限制，有分段；涣不言分，风散之体无限制，无分段耳。_九

易象钞卷十六