钦定四库全书
古周易订诂卷六
明何楷撰
自震至未济为下经之终
震䷲艮䷳长男少男分
渐䷴归妹䷵巽艮震兑交
丰䷶旅䷷震艮包离互体兑巽三女全巽䷸兑䷹长女少女分涣䷺节䷻巽兑包坎互体艮震三男全
中孚䷼小过䷽巽兑震艮别
既济䷾未济䷿中男中女合，
凡十四卦。乾坤不复见经，故此一节为阴中之阴，震艮巽兑四主卦具焉。其不居下经之前，乃在下经之后者，何也？盖下经之初，阴中之阳，动也，用也；下经之末，阴中之阴，静也，体也。先其用而后其体也。此四卦中，震艮居前，而巽兑居后，何也？震艮阳也，阳繇此而出，布于上也。巽兑阴也，阴繇此而入，伏于下也。其以既济未济终之，何也？坎离之合也。乾坤立而六子生。坎离二卦既列之上经矣，姑取莫交者以殿其后，而后六子始全也。今按图而区分之，则六子之遥相望也，若鼎峙然。自震艮起，隔四卦而为巽、兑。又自巽兑起，隔四卦而为既济、未济也。然而巽兑实居中矣，其义何也？下经虽以巽、兑、震、艮为主，而巽兑最贵。盖下经阴，巽兑亦阴，宜其居中也。繇是而在巽、兑之左右者，为丰、旅，为涣节。一则以震、艮包离，而兑巽具焉，三女全矣。一则以巽、兑包坎，两艮震具焉，三男全矣。是四主卦之互体也。繇是而在丰、旅之左者，为渐、归妹。在涣、节之右者，为中孚、小过。一则巽艮震兑交，一则巽兑震艮别，其态备矣。是四主卦之错体也。若夫乾坤，体全而用也中，坎离，体中而用也全。前篇已备言之。故乾坤为六十四卦之始，坎离、既、未济为上下经之终，此又序卦始终之关键也。第十一，对震䷲艮杂卦传曰：震，起也。艮，止也。震，阳起于下，艮阳止于上。或云：「震，起也，帝出乎震也。艮，止也，万物之所成终而成始也。」亦通。邓汝极云：「震、艮，下经主卦也。震阳自下起，易而观为艮，阳极上而止。」天之道，情性之理，动静静动，一体之相首尾也，焕如矣。天用莫威于雷，地形莫高于山。雷天之阳，必反本于下；山地之刚，故成位于上。盖震、艮主阳也。人心危，不恒动耶？能有止耶？动而之欲，莫知所止，其动也妄矣。即止非其理，恶动喜静，以心操心，妄揠强制，犹之欲也。列夤薰心，讵有止哉？惟刚反以动，兢兢于戒惧，以敬德而严天德之本也。刚极而止，安安于静，正以敬止而事天德之成也。戒慎，震也；于其所不睹，而艮视于无形。恐惧，震也。于其所不闻，而艮听于无声。动无动，止非止，敬德以为经学，达天之省括也，道之所由凝也夫！䷲震下震上
震，归藏作「厘」。亨。震来虩虩，荀爽本作「诉诉」。笑言古本亦作语。哑哑。震惊，百里不丧。息浪反。卦内同匕鬯。震，说文云：「劈历振物者。从雨，辰声，雷也。」震原三画卦名，一阳生于二阴之下，乾坤之交，一索而成震，生物之长也，故为长男，即初画是也，其象则为雷。上二爻阴气凝聚，阳气在内，蕴结而不得出，于是奋击而为雷。二震相重，则其象为二雷相踵而动，故仍名为「震」。震九四无长子义，但以雷言耳。震者，阳德之先。阳气从下以达上，则阴气开而万物为之发生，故「亨」。人因雷震而恐惧修省，一归于理，亦有「震亨」之义。震来虩虩，笑言哑哑。以初爻言。「震来」者，外卦之震自四而来，初、二雷相遇也。易爻凡自下而上称往，自上而下称来。虩，说文无训，但引易云：「履虎尾，虩虩恐惧。」今履卦无虩虩恐惧之文，据马季长解虩虩云「恐惧貌」，当为近之。一云：「虩，蝇虎也。」然则「虩虩」二字，乃连呼蝇虎之名，于文理未顺。震为善鸣，有笑言象。哑哑，不欲肆声状，时然后言，乐然后笑也，非畅适之谓。震惊百里，以九四言。坤下画变乾为震，乾为君，坤为土，分乾之一以主坤。土，诸侯象。诸侯地方百里，雷发声闻于百里。今震在四，又诸侯位也。不丧匕鬯，以六五言，即初九之先为长于而后主器者。当其为长子时，已闻瀳雷而恐惧修省，有虩虩哑哑之德矣。故迨其承祧，虽值震惊之临，卒持以镇定，而能不失其所主之器，若舜之烈风雷雨弗迷者，其大过人远矣。匕者，挠鼎之器，以棘木为之，长三尺，刊柄与末。祭祀之礼，先烹牢于镬，既纳诸鼎，而加幂焉。将荐，乃举幂以匕出之，升于俎。匕用棘者，取其赤心之义。诗云「有捄棘匕」是也。本卦三四五体坎为棘，故有匕象。鬯者，香酒。说文云：「以秬𬪩郁草，芬芳攸服，以降神也。」说苑云：鬯者，百草之本也。上畅于天，下畅于地，无所不畅，故天子以鬯为贽。震为蕃鲜，中爻坎为酒醴，故有鬯象。二三四互艮，艮手执之，为不丧象。祭礼荐陈甚多，而经独言不丧匕鬯者，上牲体，荐鬯酒，人君所自亲也。六爻皆变，为随风巽。
序卦传曰：主器者莫若长子，故受之以震。鼎所以烹饪，享于上帝，荐于宗庙。主此器者必长子，传国家继位号者也。震为长子，故以震继鼎。
彖传曰：
「震，亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。」不释「震亨」者，朱子谓，震有亨道，不待言也。「恐致福」者，恐惧以致福也。「后有则」者，繇能恐惧，而后自处有法则也。福繇恐致，然福非外至也，不过意思安闲而已。「哑哑」，又非侈然自放也，不过循其法则，不失常度而已。圣人之所谓福者如此。「笑言哑哑」，即「震来虩虩」之「福」。「不丧匕鬯」，即「笑言哑哑」之则也。「惊」者，卒然遇之，而动乎外。「惧」者，惕然畏之，而变其中。「远」谓卦之外体，「迩」谓卦之内体。内外皆震，有远迩惊惧之象。「出」者，长子出而继世也，如「帝出乎震」之「出」。「可以」者，许之之辞也。曰「主」者，犹诗云「百神尔主」矣。「瀳雷」之震，远迩惊惧。当此之时，乃能处之从容，「不丧匕鬯」，繇其中心有主，是以万物不移，岂不可以负荷天下之重器乎？故以「守宗庙」，能为宗庙之祭主；以「守社稷」，能为社稷之祭主矣。
象传曰：
「瀳雷，震，君子以恐惧修省。」「瀳」，重袭也。上下皆震，故为「瀳雷」。雷重仍则威益盛，能无震乎？恐惧作于心，修省见于事。「修」，克治之功。「省」，审察之力。徒恐惧而不修省，犹「无惧」耳。恐惧者，忧其变之来，初「震」象。修省者，思其变之弭，「瀳震」象。说卦传曰：「帝出乎震。」又曰：「万物出乎震。震，东方也。」又曰：「震，动也。」又曰：「震为龙。」又曰：「震为足。」又曰：「震一索而得男，故谓之长男。」又曰：震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇；其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡；其于稼也，为反生；其究为健，为蕃鲜。解见本传。䷲
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。变「坤」为「豫」。解见彖下。初下，震之主；四上，震之主。雷震之威，此二阳所为。初既震矣，四之震复自外而来，盖震之盛也。「虩虩」、「哑哑」，以处震之人言，即长子也。此爻既为雷，又为长子，辞于彖同文，增「后」字，表「初」义耳。曰「吉」，则奚止无丧失哉！震初犹屯初，皆主卦之爻，故以卦辞系之。卦变「豫」。唐房乔云：「震之初九，谨始恐惧，所以致福；豫之初六，唱始逸豫，所以贻㓙。象传曰：震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也。」以三画言，为成震之主；以六画言，为处震之初。成震之主，能惧也；处震之初，惧之早也。故与彖辞、传辞俱同，明为初九而发。
六二，震来厉，亿古本又作噫。丧贝，跻古本又作𬯀。于九陵，勿
逐，七日得。变兑为归妹。互体艮变离。初四两阳，皆震者也。曰「震来」者，与初九同，乃九四之震自外而来至二也。二居初上，以柔乘刚，既非善地，而九四之震复自外而来，则二无所于避之，危亦甚矣。危之甚，则不能自顾其所有，故至于「亿丧贝」。亿者，大也。十万曰亿，盛大之通称也。观六五小象曰「大无丧」，可知矣。「贝」者，水中介虫，古者以为货。汉志「大贝二枚，直钱二百一十六；牲贝二枚，直钱五十；幺贝二枚，直钱三十；小贝二枚，直钱十文」。互体变离为龟蛘，贝象也。既丧贝矣，而又升高以避之。体震为足，故称「跻」。互体为艮，故称「陵」。曰「九陵」，即九四也。「跻于九陵」者，二欲避四，而就其应爻之五，五在四上，故超出山顶以求之。盖二以柔居柔，乃人之懦怯无守者，骤为雷所怖，故至于丧资而辟易如此也。是其视「不丧匕鬯」者有间矣。然恐惧自守，处震之大方也，虽弃去若遗，而行与祸远，既有隳甑弗顾之达，则当有去珠复还之喜，故告之曰「勿用追逐」，但至七日而所丧之贝可得。夫雷霆无竟日之怒，卦位有六，七乃更始，事既终，时既易矣，故云「七日得」，亦二居中得正之效耳。「七日得」之文，震与既济皆于六二见之，盖自二而上，又自上而二，其数七也。互变离，故称「日」。震为兑，亦先惊后喜之象。象传曰：「震来厉，乘刚也。」二乘初之刚，已处位不当矣，外卦之震复来至二，以犯初之威，两刚相持，其厉更甚，即谓九四乘初九之刚亦可，然则二亦奚以堪之哉！
六三，震苏苏，震行无眚。变离为丰。互体艮变巽。约象坎变兑。苏，复生也。下初
之震动将尽，上四之震动复生，震而又震，有「苏苏」之象。当此震惧之时，唯行而去之，则几可免于眚。行者，行至上也。上居卦外，为三之应，远于威震。三行而达于上，则震不能及。李子思云：「阳爻震物，阴爻被震。阴被震而不敢轻犯其锋，必须逃避而后获免。故二则欲其跻于高陵，三则欲其行无眚。」愚按：曰「跻」曰「行」，亦教以迁善改过之意。中爻互坎为眚，三变行正，故象不见，故「无眚」。爻变离为明，故能明于避如此。章本清云：徂、行，皆震动之义。三在内卦之终，故曰行无眚。上在外卦之终，故曰征㓙。象传曰：「震苏苏，位不当也。」以介上下震之交，所居之位不当，故宜行而去之。䷲
九四，震遂荀爽本作「队」泥。变坤为复，互体艮变坤，约象坎变坤。初与四皆震之所以为震者。然初始震也，刚得位而能上达。四瀳震也，刚失位而陷于群阴之间，乃雷声沈抑，陷下而不能奋扬而上者。故震之亨在初而不在四。曰「遂泥」者，犹言竟陷于泥也。坤土得雨为泥。此爻约象坎，三变皆坤，故称「泥」。互体艮下牵，二柔止而不进，则亦失其所以为震矣。
象传曰：「震遂泥，未光也。」阳者刚物，震者动义，以刚处动，本有光亨之道，乃失其刚正，而遂陷于泥，岂能光也。在坎阴中，与屯五同义。一说云：震雷开而为电则有光，陷泥则未有离电之光。诗所谓曀曀其阴，虺虺其雷是也。六五，震往来，厉，亿无丧，有事。变兑为随。约象。坎变巽。「震往来厉」者，言四
之震既往而复来也。盖四既「遂泥」，故其声不能远达于上，仅震于其邻而止耳。五当其往来之冲，危道也。然而能「亿无丧」者，此爻与二若相似而实相反，「遂泥」之威已不若初震之迅急，而二居柔则志气馁，五居刚则持守坚，故「大无丧」与「大丧贝」异。彖所谓「不丧匕鬯」，即此爻也。「有事」者，有事乎恐惧修省之功，与孟子之「必有事焉」同。心有主故威不能慑，此其所以能「大无丧」者与。六五、初九本一人，初则「潜邸」之时，五则正位之日也，要其虩虩「哑哑」之德，盖终身以之矣。变兑，「利祭祀」，故可以「执匕鬯」，为祭宗庙社稷主。象传曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。乘刚故危其所行，所谓「震来虩虩」也。其有所事，在固守其中，以柔居刚为中，所谓恐惧致福，笑言有则者，故能「亿无丧」也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无
咎，婚媾有言。变离为噬嗑。初四皆震者，卦惟二三两爻丽初四之中，其危惧特甚，四「震遂泥」，其威不能上达，所来往之地仅及于五，其实无能为也。若上六，则更远处震外矣。象为雷之震，「索索」然竭尽，四之雷声至上而竭也，此以四言。又为目之视，「矍矍」然，惊骇不定，雷声无所闻矣，但惊骇之余，目视犹不定耳。上变离目，故有视象。此以上言，然居卦之终，前无所之，下行则趋而近，威震故征行则凶。「震不于其躬」，「于其邻」者，谋之之辞也。「躬」谓本爻，「邻」指五也。四「震」之来势缓，未能及上，但于及五之时，能「先事」而为之戒，自可免咎，无庸征也。「婚媾」，谓应爻。三必待行方「无眚」，上则居可免「咎」。然上与三无应，又以柔居柔，仅足自守，虽独远震，不相顾恤。三又望援之切，故不免「有言」耳。三变则三、四、五成「兑」，「兑」为口，有言象。
象传曰：「震索索，中未得也。」虽凶无咎，畏邻戒也。五为上卦之中，四之震往来其间，尚未能得志也。若上则去四益远矣，虽处卦极，行无所往，易于致凶，然能畏祸之及于邻，而先自备戒，则亦可「无咎」。「戒」如「予有戒心」之戒，月令有「不戒其容止」之戒。古人制治于未乱，保邦于未危，皆畏邻戒也。言外须见得必「畏邻戒」，方得「无咎」。若不戒，咎其能免哉？「震」以恐惧修省为义，初之「虩虩」，五之「有事」，尚矣。若二之「跻九陵」，三之「行无眚」、上之「畏邻戒」，亦皆能恐惧修省者，故爻无㓙辞焉。䷳艮下艮上
艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。艮：原三画卦之名。说文艮作□：「狠也。从目从匕。」匕目者，犹目相匕，不相下也。为卦一阳居二阴之上，乾坤之交，三索而成「艮」。阳动而上进之物，既至于上则止矣。阴者，静也，上止而下静，故为艮也。又加一「艮」于上，两止相重，仍名为「艮」。王辅嗣云：「凡物对面而不相通，否之道也。艮者，止而不相交通之卦也。」卦名连彖辞为象，六画以三、上两爻为主，然三不如上，上九敦艮厚终，乃圣学之成。九三上连四、五，互震，有动体，故须摄之而后止。「艮其背」者，主静之功，学者之事也。所谓背，九四是也。四乃心位，背者，心之后郛也。艮为多节，在人身亦背脊象。程子云：「人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也。故艮之道，当艮其背。所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。」愚按：老子云「不见可欲，使心不乱」，即此意。夫背者，无见之物也。无见则自然静止，如是则外物安得入而与身为媾？故曰「不获其身」。不然，物交物，则引之而已矣。所谓身，亦即指四，观周公爻辞可见。四本心位，既象背，又象身者，经云「人之五脏，皆系于背」，是背乃身心总会处。且身者，心之区宇，「艮背」则无心矣，故但以心言之。「行其庭，不见其人」者，以自三至上之象言也。「其庭」，即艮背者之庭；「其人」，即艮背之人。「不见」者，谓人不之见，非谓「艮背」者出于己庭，而不见天下之人也。四既「艮背」，而外至之物，不能获其身，而与之接矣。故即有人焉，行其庭，而终不能见其人。三四五互震，为行人。艮为门阙，今纯艮，重其门阙，两门之间，庭中象也。中爻互坎，为隐伏，四五皆人位，故曰「行其庭，不见其人」。此其摄心不动，而人我不相交涉，乃止之止，非不止之止也。圣人以无所止为止，学者则必从有所止而入，此其所以仅「无咎」与。先儒看彖辞太好，又以「不获其身」为无我，「不见其人」为无人。细绎彖象中，俱无此意。六爻皆变为重兑。
序卦传曰：「震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。」止乃艮成卦之义。
彖传曰：
「艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。」艮为止，艮之义则止也。「时止则止」四语，正圣人发明艮止之义。盖恐人以沈空守寂为止，故为说破。夫所谓止者，非与行对言之止。知止而不知行者，实不知止。知行而不知止者，实不知行。知行止之非二，则时静而静，时动而动，而无容私焉。思亡智现，定乱总无，如谷响然，有应物之音，而无可寻之迹，是之谓止。程子所谓「静亦定，动亦定」也。文中子云：「昔吾求止焉，而不可得也。今吾得之止乎？」谓止非止也。明为光体，光为明用。艮体笃实，有光明之义，故大畜于艮，亦以辉光言之。朱子云：「凡人胸次烦扰，则愈见昏昧。中有定止，则自然光明。庄子所谓泰宇定而天光发是也。」胡庭芳云：「艮一阳见于二阴之上，阳明著见，阴莫得而掩蔽之，故艮独称光明。」是道也，惟敦艮之上九足以当之。若彖辞所称「艮其背」者，则是以止为止也。不曰「艮其背」，而曰「艮其止」者，熊过以古文背字为「北」，或讹为「止」。王辅嗣云：易背为止，以明背即止也。人精神尽在乎面，不在乎背，故圣人于未能止者，教之以艮其背，此求止法也。使其面之所向，一如其背，则应用交错，扰扰万绪，未始不寂然矣。面如背，前如后，动如静，视听言动，心思曲折，如天地之变化矣。然而其初犹未能也，必自艮背而入，故曰艮其止。言一切耳目思虑，尽止于其所止之地，则背是也。背非见也，止于无知。背无欲也，止于无为。夫道无方所者也，以背为止，明于有方所矣。彼其心一于背，即视身与背若不相涉，视人与已滋若不相涉，则上下敌应之象也。上谓外卦，下谓内卦。六爻皆相敌而不相应。内敌应而不与，外未尝引外物而入也。外敌应而不与，内莫能诱吾心而出也。是以不获其身，即与人相近而不相见，故行彼之庭而不得见其人。虽尚未忘乎有所，乃其吃力处，然操存之熟，则可以驯至于无所，终必有得力处，故曰「无咎」也。旧以艮背为止之极则，不宜仅曰无咎，盖为初学言也。阳明先生谓：「恶动之心非静也，求静之心即动也。」休心息见智，故不作不为动，动不为静，静其惟上九乎？
象传曰：「兼山，艮。君子以思不出其位。」此而并彼为兼，谓重复也。两雷、两风、两火、两水、两泽，皆有相往来之理。惟两山并立，不相往来，此止之象也。易重时位，即时位，即道也。彖言「动静不失其时」，则知止无定时。时一止也，学之为时中矣。象言君子思不出位，则知止无定位。位一止也，学之为素位矣。不出位者，有是位方有是思。过位则思移，离位则思灭。无思而无不思，而卒亦思而无思，躭空碍有者，未能得其髣髴也。不出位者以身言，身之止也。思不出位者，以心言，心之止也。身心皆止，取兼山象。王汝中云：心之官则思，以思为职。位，所居之位。不出位之思，谓之正思，如水鉴之应物而常止也，如日月之贞明，变化云为，万物毕照而未尝动也。思者，心之用，思不根于心，谓之志，谓之憧憧，便是废天职。洪范五事，貌言视听，皆本于思。思曰睿，睿作圣。故曰思者，圣功之本。思不可以有无言，着于无思，即为沈空，着于有思，即为逐物。无思而无不通，千圣之绝学也。先儒谓万事各有其所，得其所则止而安。「不出应」，如「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱」之类，专以应迹而言，未明思之本旨。然「不出位」之思，即「不愿乎外」之意，心与迹非判为两事也。又云：「和应，俗学也。绝应，禅学也。不随二见，应而不留，圣人之学也。」视思明，听思聪，是为不出位之思。非深于易者，其孰能知之？
说卦传曰：「艮以止之。」又曰：「艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也。故曰：成言乎艮。」又曰：「终万物、始万物者，莫盛乎艮。」又曰：「艮，止也。」又曰：「艮为狗。」又曰：「艮为手。」又曰：「艮三索而得男，故谓之少男。」又曰：
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果窳，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。解见本传。
初六，艮其趾，荀爽本作止。无咎。利永贞。变离为贲。艮趾者，绳趋尺步之学也。居卦之初，在腓之下，又偶画有趾象。趾，动之先也。六阴画，能静止于下而不行，故曰「艮其趾」。夫人吉㓙。悔吝皆生于动，慎初而止，不动何咎？知壮趾之征凶，则知艮趾之无咎矣。然初六阴柔，惧其始于止而终于不能止也，故戒以「利永贞」。初与四变皆离，故皆知止。艮止之道，时行则行，而初独戒其「永贞」者，盖亦为下学言耳。象传曰：「艮其趾，未失正也。」能止于下，则位虽不当，犹未至于失正。夫止亦人所难，初能艮趾，或因此而遂能得所止，亦未可知。世固未有好动不止者，而能止其所止也。此爻象之所以互相发也。
六二，艮其腓，古本一作肥，义同。不拯，陆德明本作承。其随，其心不
快。
变巽为蛊。互体坎，变兑、艮。腓者，欲其止而恨其不能止之学也。二居趾上，偶而立，腓象。变巽为股，腓在股下，二为巽中画，故称「腓」。其随指三也。腓随股以动，行止之权在股而不在腓。中爻三四五互震，三为震初画，乃好动者。二本不欲动，而三挟之俱动，二不能以柔中而拯救彼过刚之失，此其心之所以时时不快也。其心指四，四为心位，惟四有不快之心，故圣人教之以艮背焉。或问艮卦以一身上下取象，其心不快即能止矣，何至随股而动乎？曰：此所谓气壹则动志者，故奸声乱色不欲留于聪明，淫乐慝礼不欲接于左右，正谓此也。互坎为加忧，为心病，不快之象。变巽故善随。象传曰：「不拯其随，未退听也。」自下而上曰进，自上而下曰退。退听，下从也。二之所以不能拯救其所随者，以三操行止之权，不肯退而听乎二也。互坎为耳，故称听。张幼于云：「不拯其随，本是六二柔弱象。唐马璘为邠宁节度使，段秀实为其都虞候。璘处事或不中理，秀实常力争之，璘每听之，繇是在邠宁声称殊美。六二固乏秀实之刚毅，九三亦无马璘之退听也。」䷳
九三，艮其限，列其夤。郑玄本作「𦟘」。说文引作「胂」，荀爽本作「肾」，云：「互体有坎，坎为肾。」「厉」，韩诗外传作「危」。薰，荀爽本作「动」，云：「互体有震，震为动。」虞翻本作「阍」，云：「阍，守门人。」坎盗当门，故「厉」。阍，心。心变坤为剥，互体坎变坤，约象震变坤。限，即门限之限。艮为门阙。九三一阳横亘于二阴之上，有限象。旧解以腰胯释限，似无据。九三与上九皆艮之主也，然九三连上二阴成震象，则失其所以为艮矣。震性好动，而欲制之使不动，故施门限以阑之。此盖告子强制之学也。夤，夹脊肉，即背膂也。人心处中，背处阴，夤在背，与心密相向，皆指四位而言，但以前后异名耳。互坎为脊，故称「夤」。列者，脊肉中有所裹之骨，左右分列也。三体震为行，阳画在下，向上而行，面向上，故其背在下。今既限之，使不得行，遥见其夹脊之肉分列可数，盖止息之象也。然其好动之性，终在妄想坐驰，纡轸内热，若将熏灼其心然者，直无奈为限所束，故窘如囚拘耳，其危厉亦甚矣。薰与诗云汉「忧心如熏」之「熏」同，火烟上也，通作「薰」。汉马廖传「声薰天地」，唐书「薰为太平」，韩退之文「薰其德而善良」，并与「熏」同。三至上肖离火，有薰象。心指四，互坎为心病，所以六二「不快」，九三「薰心」。变坤成剥，亦非佳爻。韩诗外传引孔子曰：「口欲味，心欲佚，教之以仁。心欲兵，身恶劳，教之以恭。好辨论而畏惧，教之以勇。目好色，耳好声，教之以义。」易曰：「艮其限，列其夤，危薰心。」
象传曰：「艮其限，危薰心也。」以强制，故危薰心。艮限者，强制之谓也。六四，艮其身，无咎。变离为旅。互体坎，变巽。约象震变兑。此爻即彖所谓「艮其背，不
获其身」者也。四正当心位，不言心而言身者，盖心不可见，而身者心之区宇也。观其身之止，则知其心之止矣。惟其心如死灰，是以形如稿木，故曰「艮其身」也。无咎者，即彖辞之「无咎」。杨敬仲云：「身，气血耳，气血何所思？气血之中亦何所有？」圣人于是不言心而言身，于以见心乃虚名，本无所有。苟言心，则人以心为实有，立我立私，祸本益固。故圣人于此不言心，于咸之四亦不言心。又吴幼清云：「身谓股以上，膈以下，前脐腹，后腰膂肾所在处，乃生身之所繇始，故以此为身呼吸之根，气所从生也。止其身，则气住而神亦住。四以柔居柔，盖专气致柔者，故以艮其身属之。」此养生家言，似非经旨。象传曰：「艮其身，止诸躬也。」诸，之于也。止诸躬，即「艮其背」也。王伯厚云：「偃身为躬，见躬而不见面。」杨氏云：身者，伸也。躬者，屈也。象传恐人误以爻言身为正面，故以「止诸躬」释之。古文躬从身从吕。吕，背膂也，象形。正与艮背之解相合。六五，艮其辅，言有序，虞翻、李鼎祚本作「孚」。悔亡。变巽为渐，约象。震变离，五
在上而偶，辅象。辅，颊之两旁骨，背后可得而见者。咸言其面，故并见颊舌。艮取背象，故但言「辅」。人言出则辅动，自背视之，但见其两辅之不动，则知其口之不言矣。兑为口舌。艮者，兑之反也，故有艮辅象。「言有序」者，时然后言之谓，非其时则不轻言也。此非于言上用功夫，功夫在心。上以阴居阳，疑于有悔，然以体柔能慎其言，故「悔」可「亡」。李子思云：「人所见于外者，不过言行二者，在下有腓趾以象其行，在上有辅颊以象其言，所以明艮之义则一也。」变巽巽以出言，故「有序」。象传曰：「艮其辅，以中正也。」以适居上卦之中也。程子云：「言以得中为正，止之于辅，使不失中，乃得正也。」又本义以正字为羡文，观叶韵若可信。䷳
上九，敦艮，吉。变坤为谦。「敦」，厚也。尔雅：「丘再成为敦。」兼山之象也。变坤加土山上，亦敦象。临上亦以坤极称「敦」。夫大止者，止于无所止，有所止则著矣。九以刚实居上，而又成「艮」之主，在「艮」之终，安于止者也。安止之止，止无其止，非有所而欲无之也，非本不止而强止之也。夫然者，不属动，不属静，不属行，不属止。然行者行此，止者止此，动者动此，静者静此。大学谓之「止于至善」，易谓之「敦艮」，其理一也。六爻自初至五，皆有所止之可言，上九以无思而通天下之思者也，故不言「艮其」焉。是爻也，即彖传所谓「动静不失其时，其道光明」者，吉孰如之？凡上爻除井、鼎外鲜吉，惟「艮」在上体者八，皆吉。艮主上，犹震主初，可统全卦，故独以「艮」归之。四亦震主，以内荏而泥；三亦艮主，以强阳而厉，可念也夫。
象传曰：「敦艮之吉，以厚终也。」言以敦厚居卦之终也。刚上止止，会归于极。定静安虑，所造者天，展也大终，行止惟时，厚之至也，定性之极也。第十二，对渐䷴妹归
杂卦传曰：「渐，女归待男行也。」又曰：「归妹，女之终也。」女未嫁之称。始归，待男而行，既归，从夫而终矣。邓氏云：「渐、艮合巽也。」易而观，归妹为兑合震，非亦犹二长二少，下经四主卦之合耶？而男女之合，有正焉时焉，虽适人，合其实也。天当年德之谓也。其时其正，则咸、恒首经矣，损、益权于经矣。而气化错揉，不正不时者，何多耶？渐、归妹，年不当时，阴阳不皆，偶不当德矣。然渐男下女少，男下长女，男丁时而德止，女需时而行渐，犹之顺也。归妹柔乘刚，少女说长阳，男时过以动，而女与之奔。奔，疆疆也，旡已逆乎？渐贞艮，情止于性也，止而巽以不穷。归妹贞兑，情惑于欲也，说以动而征凶。渐二五中正，三四得正，家其和，夫进以正而正邦。归妹二四、三五皆失正，人无则焉，凶无利矣。程子云：「卦有男女配合之义者四：咸、恒、渐、归妹也。咸与归妹，男女之情也。咸止而说，归妹动于说，皆以说也。恒与渐，夫妇之义也。恒巽而动，渐止而巽，皆以巽顺也。男女之道，夫妇之义，备于是矣。」章氏云：「止而巽，动不穷也；巽而止，则蛊矣。说以动，所归妹也；动以说，则随矣。反复毫厘之际，辨之不可不审。」䷴艮下巽上
渐，女归吉，利贞。渐，据说文：「原水名，出丹阳黟南蛮中，东解入海。」地理志：「渐江，今浙江也。」借为渐次，当是取水流渐进之义。凡物有变移，徐而不速，谓之渐也。天下之事，进必以渐者，莫如「女归」。女谓嫁曰归，自纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎，六礼备而后成婚。归不以渐，则奔也。今渐之为卦，以「艮」男下巽女，巽女在外，将入而未归；艮男在内，方止而未进，有「女归」以渐之义。然「女归」固以渐为「吉」，而其利尤在于得正也。「渐」之所以成卦者，在三、四两爻。三为「艮」主，四为「巽」主，虽皆当位，然以相比而归，非正应也。惟二、五相应为正，故曰「利贞」。合六爻而观，初四、三上俱无应，初守正以待时，上孤贞以著节。若二与五，则「女归」之经也。三与四，乃其权也。权非所以立教，故彖但言「女归」，不言「取女」。既不得与咸例论，而复以「利贞」申言，其谨始之意，已可见于言外矣。胡仲虎云：咸「取女吉」，取者之占也。渐「女归吉」，嫁者之占也。然皆以贞艮为主。艮，止也。止而说，则其感也以正，是为「取女」之吉。止而巽，则其进也以正，是为「女归」之吉。六爻皆变，为雷泽归妹，艮上巽下为「蛊」。
序卦传曰：「艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。」程子云：止必有进，屈伸消息之理也。止之所生，亦进也；所反，亦进也。渐所以次艮也。苏君禹云：「惟艮故渐。」盖无欲而静，故进必以正。彼驰于纷华盛丽，未有不竞于富贵功名也。学问不以渐，则凌躐之弊生。事功不以渐，则驰骛之心炽。故远迩卑高，不可逾也，本末始终不可紊也。循序而俟时，斯其进也善矣。彖传曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。之进者，王注云：「之于进也。」「之」，往也。「之」，有退有进，渐之所之进也，与晋进也不同。卦之名渐，为不遽进之义，但往而徐进耳。如女之待六礼备而后归，则得渐之义而吉也。专以「女归」言者，盖礼义廉耻之重，天下国家之本，无若女之归也。「进得位」，指九三也，言阳进而居三，以阳居阳为得其位。「往有功」者，往而与四相比，则有配合之功。盖三四虽非偶，然艮男止于内，有「浩浩乎水」之歌，巽女长于外，有「其实七兮」之叹。若拘常守故，则将废人之大伦。故因其相比而相合，若舜之有鳏在下，竟不告而娶然者。孟子曰：舜不告而娶，为无后也。君子以为犹告也。此女归之权，故曰「往有功也」。自非男止若艮，女长若巽，则亦未可以此借口也。然非正应而合，终不若得其正应之为当。故继之曰：「进以正，可以正邦也。」「进以正」，指九五也。言自三而进之，最得位者，莫如九五，下有柔中之六二与之相应，则夫夫妇妇而家道正，正家而天下定，故曰「可以正邦」也。夫子又恐人不知其所言「进以正」者之指五，故复实之曰：「其位刚得中」也。九五以刚画居上卦之中，则不惟得正，而又得中，况下有中正之二与之应乎？卦取巽女归艮男，故曰「女归」。九五巽体，不得称夫。六二艮体，不得称「妇」。夫子。特因三四两主爻相合之非正，故借二五以明「利贞」之义。若曰苟如九五、六二之相应，则可谓之「贞」矣。盖但取画之阴阳，不拘论卦之男女也。此学者所当知。「止而巽，动不穷」者，合两体言。盖进之心愈急，则进之途益阻。今卦德内而艮止，则未进之先，廉静无求。外而巽顺，则将进之间，相时而动。此其所以动往而不穷也。之于进而有渐若此，故「吉」也。
象传曰：山上有木，「渐」。君子以居贤德善俗。地中生木，其名为升，地卑而木易高也。若木生于山，山本高矣，木何能遽见其高？必积之岁计，渐长则渐高耳。君子欲挽风俗而之善，讵可旦夕就哉？必先居身于贤德，感格而薰陶之，夫且不言而浸化。若木之在山，不见其长，有时而高，则善世之妙道也。若汲汲焉，令驱而法绳之，则格矣。「居贤德」，艮象。「善俗」，巽象。杨敬仲云：「不曰圣德者，圣德之所化为速。」孔子为三月而俗已化，故止曰贤德。然商之顽习固难化者，又不可一槩论。初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。变离为家人。「鸿」，鴈之大者，水鸟
而乘风以飞。下卦艮，为黔喙鸟也。中爻互坎，水也；上卦巽，风也，故六爻皆取鸿象。或云：自子午以东为阳，子午以西为阴，繇艮达巽，子午以东，阳气之地也。立春以后鸿鴈来，故六爻皆系以鸿者，随阳之鸟也。亦通。若以鸿之德言，木落南翔，冰泮北徂，往来有时，先后有序，干渐之义为切也。昏礼用鴈，取不再偶，又于女归之义为切也。「干」，水湄也。中爻小水流于山，故初有干象。初以阴柔位于穷下，未得所安，而上复无应，姑伫立以待时，故象「鸿渐于干」，盖艮之德也。「小子」，指初六也。艮为少男，爻处卦初，故又称「小子」。二三四五坎在前，故称「厉」。「有言」者，四有言也。初不肯轻进以应四，故四有讥诮之言。外卦倒兑，应爻口舌向内，有言之象。然守正俟时，于义则无咎，在女则亦待年而未归者。变刚为离，宜其明于义也。吴幼清云：「元积幼时亦不肯苟合，特以不能堪困踬之厄，受众多之言，遂改途而妄进，故以此戒之。」象传曰：「小子之厉，义无咎也。」项平甫云：「小子居之，危厉不安，但于义无咎，固大丈夫之所安也。」
六二，鸿渐于磐，史、汉武纪引作「般」，裴龙驹注云：「水涯堆也。」杨用修云：「水涯堆之训为
是，鸿固不栖石也。因磐字从石而误其说耳。经书所以贵古文也。」饮食衎衎，吉。变「巽」为重巽，互体坎变兑。「磐」，石之安平者，江河之滨所有，象进之安也。「艮」为石，故有磐象。自干之磐，又渐进也。「坎」为饮，二变刚，成互「兑」，为食。「衎衎」，和乐也。鸿食则呼众，衎衎和鸣。变互成兑，有说象。凡禽鸟之食也，俯而啄，仰而四顾，一或惊心，则飞而去之。今鸿渐而进，繇干而进于磐之上，「饮食衎衎」，何其适也。二与五中正相应，然犹不急于进，自养以待时，故其象如此。艮为巽，正传所谓「止而巽，其道不穷」者耳。
象传曰：「饮食衎衎，不素饱也。」「素」犹空也，与诗「素餐」之「素」同。观五之「三岁不孕」，则二犹为未遇者，如需之饮食安乐以待时耳。象恐人不达，故以不素饱明之，言其从容涵养，待可进而进，非徒饱于饮食以自养而已。䷴
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕荀爽本作「乘不育凶」。利御寇。变坤为观。互体坎。变坤，约象离变艮。地之高平曰陆。三艮山之上画，象高。变柔成坤，为平地，象平，故曰陆。鸿，水宿之鸟，止于平陆，非所安也。诗言「鸿飞遵陆」，毛传亦谓陆非鸿所宜，是也。三本无应，难与为偶，如「鸿渐于陆」，不安甚矣。然幸而与四相比，有夫妇之遇焉。夫指三，艮为少男，又阳爻，故谓之夫。妇指四，巽为长女，又阴爻，故谓之妇。三四两爻，巽、艮之主也。彖称「女归正」，谓以巽女归艮男，虽非正应，然以各得其位，两无应与，近而相求，遂成夫妇，故圣人亦许其归焉。「夫征不复，妇孕不育」二句，反言之也，以两爻互相往来取义。上卦巽从乾变，下卦艮从坤变。若九三离内卦，而往居于四，则六四亦将避本位，而来居于三矣。九居于四，是征行上进而不反也。六来于三，则有应于上，非九四之偶也。始虽孕，后其敢育哉。孕者，四之位为腹，互坎中满，孕之象也。变三成坤，则并腹与坎之象，皆不见矣，故不育。此其㓙无疑。故又决之曰：毋以非应相合，而怀嫌为也。怨女旷夫，不为夫妇，无以相保，将谁为御寇者乎？言无与同患难、共甘苦也。互坎为寇盗，互离为戈兵，故有御寇象。鴈群不乱飞，则列阵相保，亦能御寇者。合三四两爻，得夫妇之权道。孟子所谓「取色之重者与礼之轻者而比之，奚翅色重」，正此意也。象传曰：夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。丑，类也。三本是艮体，与初二相同一家，若上征而不反复，则是弃其群类也。妇虽孕而不敢育者，以六四下为六三，则上九乃其正应，若与九四公然举子，是为失夫妇之正道也。「利用御寇」者，若九三、六四不变，则相依为夫妇，乃一时之权，正以两无应与，近而相得，思为保聚计，故曰「顺相保也」。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。变乾为遁。互体坎变巽，约象。离变乾巽为木。四方入于巽，故曰「鸿渐于木」。鸿不木栖，「渐于木」者，谓飞过其上。四在上体之下，飞而未高，犹在木杪，如所谓「乌鹊南飞，远树三匝」者。桷者，椽也。淮南子云：「曲木不可以为桷。」二、三、四互坎为宫，三以一阳画横亘于中，有桷之象。鸿趾连而且长，不能握枝，故不栖木。若得桷而栖之，亦可以少安矣。「或得」者，偶然之辞，以三本非正应故也。李宏甫云：「独女无依，四亦心不自安，若渐在木，岂鸿所栖哉？」所谓「顺以巽」者，正以无应无依，不得已耳。渐木而或得其桷，亦可「无咎」，此之谓三四相比而成夫妇，女归之权也。变「乾」为「遁」，上实下虚，有屋桷相比之象。象传曰：「或得其桷，顺以巽也。」「顺」即「顺相保」之「顺」。四虽乘三而非正应，然所以能与三为夫妇而顺相保者，以四体「巽」德而附下，故终得其安栖也。䷴
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，平声。吉。变「艮」为重艮，约象。「离」变「震」。「陵」为高阜，九五居尊象也。又变柔成「艮」，在艮山之半，故曰「陵」。鸿飞过高陵之上，犹诗所咏「𫛣彼飞隼，率彼中陵」者。渐陆者尚失其所居，况渐陵乎？「妇」，指二卦，以「巽」为女，「艮」为男，而爻以五为夫，二为妇者，盖以爻画阴阳相应而言象，欲发明象辞「利贞」之义，故借以见例。二、三、四互坎，中满为孕，二欲渐进乎五，为三、四所阻，历三位而后至，故曰「三岁」。经三岁之久，尚未谐夫妇之好，故「不孕」。吴幼清云：「胜，堪也，任也。莫之胜，谓莫之能任也。」中正相应，惟二、五相堪，终无有能如之者。旧读作胜负之胜，非也。然则三、四隔二、五之交者，何也？曰：二、五中正而应天作之合也。然五近于四，四亦欲以为夫；二近于三，三亦欲以为妇。故五不得以速聘二，二不得以早许五也。久而他议寝，然后正配谐，所谓「终莫之胜」也。以五夫夫之正，率二妇妇之正；以五、二夫妇之正，率人夫妇之正。传所谓「进以正，可以正邦，其位刚得中」者，正此爻也，故「吉」。李宏甫云：「六二中正自守，衎衎然饮食自若，独立无营，是女之孟光也。」此其志岂徒告饱已哉！五之「渐于陵」也，非不安也，不肯苟而安也。三岁不孕，非不育也，不肯苟配而育也。然而「终莫之胜」者，一择时不嫁，一简斥数妇，到晚始惬所愿，「梁鸿」是也。此之谓女归之经，二五当之矣。变艮为止。「渐于陵」，以待正应，有艮止象。
象传曰：「终莫之胜吉，得所愿也。」中正相应，乃二五本愿，终必谐其所愿，欲特徐之耳。䷴
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。变坎为蹇。上九，进之极也，进而不已必亢，且更无地可进矣。上九知进而又知退，故降而从陆。「陆」即三爻之陆，三爻水在山上，故自干而陆。此爻变坎，又水在山上，故亦有陆象。巽性伏入，又为进退，为不果，非一于进者也。三上敌应，然高洁若上九，非系应者也，故其退而栖息之地，与三同焉。四非三应也，独以其近而慕之。上九则不然。夫无累于物，则其进退之际，雍容而可观矣。「吉」以操守之节言，此女子之贞不字，有汉广江永之风者。杨敬仲云：人心为进退得失所乱，则贪进不克退。巽能退者，必其心不为进退得失所乱者也。仪者，仪则也。曰「其羽」者，就鸿而言之。诗曰：「鸿鴈于飞，肃肃其羽。」言其羽翮整肃，群飞有序，可为仪法也。或有释「仪」为执鸿羽以舞者，非是。此言飞鸿之羽，岂谓死鸿之羽哉？渐上之「羽可仪」，与蛊上之「志可则」同，盖百世之师也。鹰扬之烈，不伟于二饿夫；徂击之工，不加于四老人；麟阁之勋，不宏于一客星。
象传曰：「其羽可用为仪，吉，不可乱也。」鸿飞列阵有序，不可乱之象也。上九怀挺特之性，峨峨清远，苟非其偶，孰得而乱之？以其进退有序，容止可观，故曰「可用为仪」。以其恬于处贞，绝无外慕之惑，故曰「不可乱」。䷵兑下震上归妹，征凶，无攸利。「归妹」者，女之归也。妇人谓嫁曰归。说文云：「妹，女之少者。从女，未声。」赵凡夫云：「女之少，故称未，声兼意也。」为卦震上兑下，长男动于上而少女从之。妇人内夫家，少女处内，为入于夫家之象，故名「归妹」。妹即少女之义。先儒谓以少承长，非是匹敌，乃妹之从姊而嫁，如象所称「娣」云者，则帝乙归妹，岂妾人者哉！彖特以少女说长男为戒，故特著其「征㓙，无攸利」耳。按彖辞唯临与井言「㓙」，「否」与「剥」言不利。言㓙者未尝言不利，言不利者未尝言㓙，而归妹兼之，何也？其义则彖传备矣。男女之相从正，则吉。卦取三、四相交，有夫妇之义。然妇居阳位，夫居阴位，非所谓正。如是而有行，非礼法之所容也，故征㓙妇道，以顺为利。三为兑主，下二爻皆刚画，三以柔画居刚上，乃不肯以柔道自安者，非所谓顺。如是而有为，非室家之所宜也，故「无攸利」。此二象皆主六三一爻言。六十四卦中，其不吉未有若是之甚者，故圣人特著之，以为世戒也。蛊、随、渐、归妹四卦，男女长少非其配偶，与咸、恒二长二少相配者不同，皆夫妇之变。而随、渐优于蛊、归妹者，长女惑少男为蛊，少女说长男为「归妹」。女下于男，女为主，故㓙也。长男先少女为随，长女适少男为渐。男下于女，男为主，故吉也。六爻皆变为风、山、渐。兑上震下为随。
序卦传曰：「渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。」渐进者无如女归，故渐彖曰：「女归吉。」而翼传曰：「进必有所归。」阎彦升云：晋所谓进者，有进而已，此进必有伤也。渐之所谓进者，渐进而已，乌有不得所归者乎？
彖传曰：
归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。一阴一阳之为道，物无独生独成之理。故男有室，女有家，本天地之常经，是乃其大义也。震长男，为天交于地之始；兑少女，为地交于天之终。其在六爻，坤乾交于上下，坎离交于南北，震兑交于东西，象天地之交。出震见离，说兑劳坎，象万物之兴。天地不交而万物不兴，故归妹为天地之大义也。以人道言，若使男女不交，则人道之绝久矣。凡女必归于男为妇。归妹者，为人女之终，为人妇之始，相生相续，莫不繇兹，其义亦与天地同大。哀公问于孔子曰：「冕而亲迎，不已重乎？」孔子对曰：合二姓之好，以继先圣之后，以为天地、宗庙、社稷之主，君何谓已重乎？天地不合，万物不生。「大昏」，万世之嗣也。冕而亲迎，亲之也。夫喜少者，人之情也，故下说而上动，正以其所归者妹也。苏子瞻云：「天地之所以降，必天降也。男女之所以合，必男下也。若女长而男少，则大过之所谓老妇士夫，乌肯下之？夫苟不下，则天地不交，男女不合矣。故归妹者，女少而男长，女用事而男下之之谓也。」杨敬仲云：「以少女而说之，众人之情也，非正大之情也，而亦未至为邪也。」愚按：古礼：男三十而娶，女二十而嫁，皆以长男娶少女也。是则归妹之卦，其于事理，亦自无害。独以其兑说在下，乃女悦男，非男下女也。是故在「随」曰「动而悦」，在「归妹」曰「悦以动」，上下悬殊，而归妹于是乎始病矣。位不当者，三为「兑」主，以阴居阳，性极媚而成躁；四为震主，以阳居阴，情因动而易溺。三、四本非应，徒以近而相得，故三上行以求四，而四遂为三所惑。彖故戒之以征行，则㓙而象，于六三「训其须」，于九四「勉其迟」，则亦戒征之谓也。柔乘刚者，以下卦言，初、二皆刚，而三踞其上，则三之为妇可知已。况执其悦以动阳，势必至男牵欲而失其刚，女狎宠而忘其顺，尊卑之序自此乖，唱随之礼自此废矣。其何利之有？曰㓙，曰无攸利，皆即六三一爻以致教戒之辞。敬仲云：归妹之义大，而卦象则凶，不可执一论也。
象传曰：
「泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。」此专以女说男，取象震动而泽摇漾，似女可挑。始于一时之苟且，终将不胜其敝者，如诗氓之蚩蚩篇是也。君子知夫妇不可不久，婚姻当正其初。欲永其终，则当预杜其敝，以六礼先将之，知此敝不可长也。天下微君子，则人道几渐灭矣。王汝中云：「男女之合，莫正于礼，莫不正于情。以礼而合者，咸、恒与渐也。以情而合者，归妹也。归妹，人之终始也。故以永终知敝」言之。君子视其始合之不正，知其终之有敝也。岂惟是哉！士进不正，敝必谄；友交不正，敝必损。君子惟谨其微而已。钱国端云：长女从长男，为恒之久，何不终之有？少男下少女，为咸之吉，何敝之有？惟以下女归上男，以说女归动男，上有易动之失，下有易悦之失，其终易隙，君子是以图永其终；其敝易乘，君子是以当知其敝。终且敝，兑泽毁折之象。永且知，震雷恐惧之象。䷵
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。变「坎」为「解」。「娣」之为言第也，言以次第御于君也。古天子一娶九女，诸侯一娶三女，同姓媵之，谷梁传云「一人有子，三人缓带」是也。又曲礼「世妇侄娣」，盖以妻之妹从妻来者为娣也。圣人制礼，必以侄娣充媵者，所以广国嗣，使所自出者一同而无他异也。初位下而无正应，故象「娣」。「归妹以娣」者，言嫁妹而以娣从之也。所以为「妹」者兑，所以为「兑」者三。「妹」指三也。初居位下最卑，而有阳刚之性，其才足任使令，故为「跛能履」之象。初非跛也，自嫌与嫡并，故能履而托之于「跛」也已。实有才而能敛之以承嫡，贤亦至矣。「征」者，进供职役，承嫡以事夫也。夫位卑则得其常职，承嫡则可以展舒，故彖云「征㓙」，而此独云「征吉」也。初在下，履象。「兑」毁折之，故称「跛」。变「坎」为「曳」，亦跛象。「兑」为妾，初、二两爻皆取妾象。若小星之夫人能谨进御，仲氏之淑慎，能勖庄姜，是初、二两爻之德也。
象传曰：「归妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。」侄娣之从，古今常礼，故曰「以恒」，言以常礼而行也。「跛」者不能自行依人，乃可如娣妾承正室以行则吉，以其得承嫡之义也。䷵
九二，眇能视，利幽人之贞。变震为重震，互体离变艮。九二亦娣也，其不言娣，何也？因初九之辞也。何以知之？妇道行不逾阈，窥不出户。二之「眇能视」，与初之「跛能履」，皆同德也。二具阳刚之体，亦娣侄之有才智，而能承望颜色以事人者，本非眇也。能视而托之乎眇，亦避嫡也。此非幽静之女，其孰能之？幽则贞矣，而又曰「利幽人之贞」者，卦惟二五有应，嫌其敌君而并后也。变震为动，故以「利贞」戒焉。互离，视象，兑毁折之，故称「眇」。二变则离体坏，亦眇象。二为人位，幽人犹云静女，亦诗之称女士也。
象传曰：「利幽人之贞，未变常也。」有才而无德以将之，鲜有不为权宠所移而变其常者，故以幽贞为利。诗云「妇无公事，休其蚕织」，正此意也。
六三，归妹以须，吴澄云：荀爽、陆绩作「嬬子」夏、孟、京作□，音义并同。反归以
娣。
变乾为大壮。互体离变乾，约象。坎变兑。归妹之所归者，三也，初与二则其娣也。三阴柔而不中正，为说之主，上无正应，特以邻比九四，遂委身焉。下悦上动，少女长男，相得甚欢。圣人虑其溺而无所底也，于是引礼以节之，所谓「归妹以须，反归以娣」者，即贯鱼以宫人宠之礼也。按礼注，天子御妻八十一人，九人旅进当九夕，世妇二十七人，亦九人旅进，当三夕；嫔妇九人，当一夕；三夫人尊，当一夕，王后又尊，专一夕。凡十五日而遍。诗疏云：「诸侯九女，望前先卑，望后先尊。侄姊六人，两两而御，当三夕；两媵当一夕，夫人当一夕，五日而遍。」须，待也。言妹虽已归，而非其当夕，必循礼以待，反而归其所居之室，使其娣之当行者进御于君所也。娣即初二是也。先王制礼，所以必傋侄娣如彼之多者，非徒广继嗣，亦以均恩宠，消嫉妒。使六三而知此义，必无悦动之愆；九四而知此义，亦不至受乘刚之祸矣。兑变乾，女而操夫柄，恐不止柔乘刚而已。象传曰：「归妹以须，未当也。」当，平读，言尚未当君御也。䷵
九四，归妹愆期，迟归有时。变坤
为临，互体离变震，约象。坎变坤。四居上体，为成卦之主，长男受少女之归者也。虽是阳刚，震体而居于阴位，欲根未净，不能不为兑三所悦而动，故以「愆期」勉之。过时未归，故云「愆期」。迟，待也。九四正为妹所归者也，而至于「愆期」者，刚履柔而能从容俟时，以全其妹之正者也。诗曰：「士如归妻，迨冰未泮。」故家语云：「霜降多婚，冰泮杀止。」震则冰泮矣，而犹曰「迟归有时」，非愆期乎？因四无正应，以阳应阳，则纯阳矣，故「愆期」。三四虽非应，然近而相得，震男兑女，终必相合，故曰「迟归有时」。本卦震兑，互爻离坎，震春兑秋，坎冬离夏，四时象也。震东兑西，相隔甚远，有愆期象。四时循环，则相遇矣。震为坤，必动以顺，亦待时象。象传曰：「愆期之志，有待而行也。」六礼不备，不可以成婚。九四愆期之志，正欲待其时之可归，而后行亲迎之礼，非徒狃于近比以相悦而已，勉九四当如是也。
六五，帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良。月几
荀爽本作「既望」。吉。变兑为重兑，约象。坎变巽，此震爻也。诸家皆以妹解，殊为失之。盖为帝乙言也。帝乙以柔中而居尊位，故取六五以象其德。王姬下嫁，自古而然，至帝乙而后正婚姻之礼。如京房传载「帝乙归妹」之辞，则帝乙之为帝乙可知也，而其为妹者亦可知也。称「帝乙归妹」，所以告三使知取法也。三即妹所居之位也。其君，谓妹也。礼夫人称小君。尧降二女于沩涒，而后世一称湘君，一称湘夫人。嫡例为君，而余皆媵也。其娣即初、二也。袂，衣袖也，所举敛以为礼容。良，美好也。帝乙为其妹制袂，尚德而不尚饰，故其袂不及其娣之袂良也。衣之袖口，袂所取饰也。乾为上衣，兑为口，乾三画皆奇变，其外一奇为偶者，袂之象。下卦六三，娣之袂也。六五变为奇，则上六为女君之袂，然必六五变奇而后成，如裁改而成之袂，不如下卦六三之袂固有而自成者之为善也。夫妇人之性，未有不妒者，帝乙之妹，归而容其娣之饰，袂胜于已，盖不自擅宠，而欲其娣幸能逮下者也。象于六三箴之曰：「归妹以须，反归以娣。」意实如此，此其德盛矣。月者大阴之精，后妃象也。后妃不妒忌，有关雎、樛木之德，则有螽斯、麟趾之应。王姬下嫁为侯夫人，而能象之，其德近于后妃矣，故曰「月几望」。诗召南之鹊巢、小星是也。三而能此，吉孰加焉。或云月者群阴之主，即女君象也。几望，言女君之谦盛而未盈也，望则盈矣，故宜家而吉，亦通。中爻离坎，坎映东，离映西，日月相望之象。以皆非正体，故但称几望云。月几望，在小畜、中孚以位言，阴盛而与阳亢也。在归妹以德言，阴盛而可与阳对也。卦惟二五有应，然命卦大旨，只以三之归四言，故于二五不取应义。变兑为悦，亦悦以使娣象。
象传曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。直曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」，以明「其妹之袂」，乃帝乙所制也。帝乙体柔德而居中位，以其所贵尚者行之，所贵尚在德，无事乎区区之饰以炫美也。其德维何？如敬不匆于君子，孝不衰于宗庙，慈不略于妾媵，恩不靳于姻族皆是。上两句举爻辞，下两句释其义，如需上六象传例。
上六，女承筐，郑玄本作匡，云宗庙之礼，主妇奉匡米无实，士刲羊，无
血，无攸利。变离为睽，女指六三之兑女，士指上六之震男，二爻皆阴，不能相合为夫妇，故止以士女称之。上六阴虚，约婚而无纳币之实，故三承其虚筐。三亦阴虚，徒承上之虚约，而不能具酒食，召邻里，尽附远厚别之义，故「士刲其死羊」，婚姻之不成可知矣。筐乃竹所成，上卦震为竹，又仰盂，虚筐象也。上爻变离，亦中虚无实之象也。三自下承上，故曰「承」。下卦兑为羊，上爻变离为戈兵，刲之象也。三约象坎虽为血卦，互体离乃为乾卦，「无血」之象也。无攸利者，人伦以废，后嗣以绝，何所往而利哉？彖所言「无攸利」者，指六三，不指上六。然三亦以与上无应，故退而从四。所云「说以动」，皆上六贻之，上六不得不任受咎也。左僖公十五年：初，晋献公筮嫁伯姬于秦，遇「归妹」之「睽」。史苏占之，曰：不吉。其繇曰：「士刲羊，亦无𥁃也。女承筐，亦无贶也。西邻责言，不可偿也。归妹之睽，犹无相也。震之离，亦离之震，为雷为火，为嬴败姬。车脱其輹，火焚其旗，不利行师，败于宗丘。归妹睽孤，寇张之弧。侄其从姑，六年其逋。逃归其国，而弃其家，明年其死于高梁之墟。」其后献公卒，秦穆公纳公子夷吾为晋侯。既入而背其赂。秦伯伐晋，以晋侯归，乃使太子圉为质于秦。夷吾反国，子圉自秦逃归。未几，夷吾卒，子圉立，秦穆公纳公子重耳为晋侯。重耳入晋，子圉奔高梁，重耳使杀子圉于高梁。愚按：𥁃，血也。贶，赐也。「兑」在西，秦为西方。「震」为言，上六变则言渝，故曰「西邻责言，不可偿也」。归妹于秦，欲得其助。变而为「睽」，两情相违，故曰「归妹之睽，犹无相也」。自三至五，体「坎」，为车，雷电交作，车不能行，故为脱其輹象。变离为火，爻之下体有坎，为曳象。「旗」，离火在上烧之，故为焚旗象。三上敌应，上体震为木，三体兑为金，木与金遇，必为金所胜。兑居西方，故为嬴败姬象。震为兄，兑为妹，震木变离火，火从木生，以震为父，则以兑金为姑矣。木既为金所克，则侄无所依，故为侄从姑象。其与败于韩、质子圉事，一一脗合。春秋筮法之神如此。至曰「败宗丘，死高梁」，殆不可晓。杜氏注云：「凡筮者用周易，则其象可推。非此而往，则临时占者，或取于象，或取于气，或取于时日王相，以成其占。传会以爻象，则搆虚而不经。」此语良是。象传曰：「上六无实，承虚筐也。」上六阴虚无实，则六三之所承者，乃虚筐耳。此婚之所以不成也。第十三，对丰䷶旅。
杂卦传曰：「丰，多故也。亲寡，旅也。」丰有富盛之象，旅有穷困之象。丰以盛大而多忧，旅以漂泊而寡亲。然丰固不可自恃，而旅亦不必自阻也。惟运离明之德以行之，则丰可常丰，而旅不终旅矣。易置之上经，为噬嗑、贲。噬嗑明罚，贲「无敢折狱」，尽明慎之虑于先。「丰折狱，旅不留狱」，极明慎之用于后。易凡言刑狱之事，未有不取诸离者。断狱以明为主，舜戒皋陶曰：「惟明克允」，是其义也。一说，离中虚，囹圄之象，又丽义也。䷶离下震上
「丰」：亨，王假庚白反。之，勿忧，宜日中。「丰」，说文云：「豆之丰满者。从豆，象形。」陆德明云：「丰是腆厚光大之义。」为卦震上离下，王者其明如日，其威如雷，光天之下，靡不辉煌振动，此固丰之象也，故名丰。丰为盛大，其义自亨，非丰后方亨也。假，至也。「王假」之言，王者至此时云尔。天地既平，其势必至于极盛，不忧其不至，而忧其已至也。丰有忧道焉，而云「勿忧」，盖有知者皆能忧，而空忧不如勿忧也。当思其作为何如。忧而或为势格，或为人掣，虽起而救之，濡缓不力，或诋曰为大，或诋曰「妖言」，始于忧而终于不忧者皆是。曰「勿」，乃深切之辞，非谓可无忧也。盖于此有道焉，可不必忧也。其道安在？亦曰致丰之本，即保丰之道。何以致丰？离明主之，而震动将之也。宜常如日之方中，使其明无所不及，则幽隐毕照，魑魅潜消，斯可永保夫「丰亨」矣。六五以柔居尊位，而属震体，有震动忧惊之象。自二至上肖坎，亦加忧象。六爻初二为地下，三四为人间。三爻初为地下，二为人间。本卦自初至四肖离，乃日照人间而将至于地下之象，故谓之日中，不久则昃矣。日中指二、三、四爻言，观爻辞可见。况震雷在上，阴云晦雨，将不时至，岂但日中不见日而已乎？如六五、上六者，以阴柔居上，曾不知保丰为何事，势必至坏其日中之业而后已，是则丰卦之所大忧者也。六爻皆变为风水涣，离上震下为噬嗑。序卦传曰：「得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。物所归聚，必成其大。」然得其所归，必有所以受之者，而始称得。无所以受，未可谓得所归也。邓禹师行有纪，百姓携负迎降，日以千数，所至辄停车驻节劳来之。然自冯愔叛后，威名稍损，附者日益离散。刘先主东下，荆州之人归者十余万。或劝速行以据江陵，先主曰：「举大事以人为主，今人归吾，吾何故弃去？」卒为曹操所袭，及于当阳之坂，弃妻子走。徐偃王以行仁义走死，盖亦此类。荀文若谓袁绍布衣之雄耳，能聚人而不能用。晋史谓刘琨长于招怀，而短于抚御，一日之中，归者数千，而去者相继。何去非亦谓孔明有合众之仁，无用众之智，得其所归，其难有如此者。朱子发云：前曰与人同者，物必归焉，故受之以大有。此曰「得其所归者，必大」，大有次同人者，处大之道也。「丰」次归妹者，致大之道也。吴幼清云：临之大，以其所临之二阳为大。丰之大，以其卦名为盛大之义。
彖传曰：
「丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧，宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？」孔仲达云：「凡物之大，其有二种：一者，自然之大；一者，繇人之阐弘使大。丰之称大，乃阐大之大，非自然之大也。」杨敬仲云：「离明震动，以明而动，故丰，故亨。以昏而动，则反是矣。」「尚」之言犹也。「尚大」者，非以大为尚，言王者至此时，尚犹为盛大也。当丰之时，大而未遇，故曰「尚大也」。「勿忧宜日中」者，宜操持其盛大，使常如日中之时，而其明普照于天下也。钱国端云：「日之为言，照也。日中之为言，常照也。」故曰方进于中，斯谓之宜。若已进于中，便不谓之宜。日既中矣，势必至于昃，犹之月既盈矣，势必至于食。「食」，亏缺也。下卦离日，中爻兑为西，昃象也。自二至上，大象坎月，中爻兑为毁，食象也。推而天地之大，其盈虚无不与时消息。「盈虚」，谓盛衰。消息，谓进退。而况于人，岂可独昧此与时消息之理乎？况于鬼神，又岂不日著此与时消息之理乎？于今日之方中，乘其未消未虚而图之，犹可为也。必曰吾如气化焉何哉？则其始而明动以致丰也，孰劝之？其既而不明不动，以致昃也，孰禁之？气化邪？人事邪，无贵于王者矣。苏子瞻云：既盈而亏，天地鬼神之所不免也，而圣人何以处此？曰：「丰者，至足之辞也。足则余，余则溢。圣人处之以不足，而安所求余？故圣人无丰，丰非圣人之事也。」胡仲虎云：「盈虚消息，惟剥与丰言之。剥则君子之道已消而虚，故有息之机。丰，则天下之势已息而盈，故有消之几。天地鬼神，乾卦后，唯谦与丰言之。谦则有虚可以持盈；丰则自盈必至于虚，此固天地鬼神之常理也。象传曰：
雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。」雷电同时而至，威焰盛大，故卦名为丰。传云：为刑罚威狱，以类天之震曜，故易至于雷电相遇，则必及刑狱，取其明以动也。噬嗑动先于明，犹虑未当，故曰明罚𠡠法。丰明而后动，刑可施矣，故曰折狱致刑。又，蔡介夫云：「明罚𠡠法，以立法者言，故曰先王。折狱致刑，以用法者言，故曰君子。」当此丰亨世界，如何有事于刑狱？盖世道大亨之时，正百弊丛生之会，即如有虞府修事治，而士师之命、象刑之明，独倦倦焉。孟子谓「国家闲暇，及是时明刑」，正谓此也。「狱」者，刑之未定；「刑」者，狱之已成。「折」，谓折衷其至当之理，象电之照。「致」，谓自此而致之于彼，象雷之威。威照并行，象雷电皆至。若夫离与艮相遇，则曰「无折狱」、「无留狱」者，盖取其明以止也。䷶
初九，遇其配郑玄本作「妃」。主，虽旬，荀爽本作「均」，刘□本作「钓」。无咎，往有尚。变艮为小过。「配主」，谓九四也。程传：有雷电皆至成丰之象。明动相资，致丰之道，非明无以照，非动无以行。「相须」犹形影，相资犹表里。初九明之初，九四动之初，宜相须以成其用，虽敌应而有相配之义，故曰「配」，与他处之以应为配者不同。「主」，卦主也。外卦震，四为震主，故以「主」称。云「配主」者，言初之所配，乃外卦之主也。十日为旬，虽旬无咎者，以纳甲言，离纳已，震纳庚，自已逆数至庚为旬日。当丰之时，人心懈弛，上下玩愒，必明动相资，则往而有功，有可嘉尚，虽遇之稍迟至于旬日，犹可以「无咎」，若更迟而不遇，则不可也。吴幼清云：凡卜筮吉凶，以一旬之内为断，过旬则再卜再筮矣，故亦以一旬为限节也。自二至四肖坎，坎「行有尚」者也，故初六「往有尚」。变「艮」为止，故以往策之。
象传曰：「虽旬无咎，过旬灾也。」旬而遇四，天下事尚可为也。过庚而自已入戊，则「坎」纳之，此时乃阴雨之时，虽绸缪亦无及矣，故为灾。
六二，丰其蔀，郑玄、薛仁贵本作「菩」，云：「小席。」日中见斗。孟喜本作「主」。往
得疑疾，有孚发若，吉。
变乾为「大壮」，互体巽变「乾」。「蔀」，说文：「草覆暧也。」互体巽，草之象也。故大过下巽曰「白茅」，泰卦下变巽曰「拔茅」。二四之「丰蔀」，三之「丰沛」，皆草木蒙翳蔽塞之象。当丰之时，正值夏长，万卉交作，草木杂陈，故其象为「丰其蔀」。五为天位，二为地位，三四为人位。日丽中天，而光照地上，故二三四皆象日中。「星不昼见」，避日光也。日亏则星见，人蔽日而窥，则星亦见。茂林之下，可以见星也。「斗」星尤大而易见者。二四之「见斗」，皆指五言。斗为帝车，运乎中天，故为五象。体震仰盂，亦斗象。二阴属魁，一阳，柄也。又震数七，北斗七星，亦震数。夏日至北，近极而斗见。夏小正「五月，斗柄正在上」，是也。五以柔暗居尊位，谓之「斗」则可，谓之「日」则不可。二仰承之，故为「日中见斗」之象。言草蕃盛障日，不见其日，而惟见其斗也。明者无疑，暗则多疑。五既阴暗，二以阴柔往遇之，必致五之猜疑。曰「疑疾」者，如乐广之容，见杯中蛇影，遂致疾，盖因疑而得疾也。凡言「往」者，多自下而进上。初之往上而从四也，初以阳居阳，而四又阳，故「往有尚」。二之往上而从五也，二以阴居阴，而五又阴，故往得「疑疾」。互坎为「心病」，疑疾象也。「有孚」，指四，四与五比，得「坎」半体，故称「孚」。二虽离主，而才柔不能有所开发，惟四居近君之位，具刚阳之德，若能尽其孚信，以撤五之蔀，则五必知二之贤明可任，而与之勠力，以共襄日中之治，不难矣。「发」如「发蒙」之「发」。「若」，助语辞。五得四之发，则始虽暗而终不暗，故「吉」。变刚为「夬」，乃能决阴。象传曰：「有孚发若，信以发志也。」「有孚发若」，指四言。「信以发志」者，尽一己之诚信，以感发其君之心志也。能发其志，则必与贤明之二相合，亦不至往而贻其疑疾矣。曰「发志」，自与人适政间者异。䷶
九三，丰其沛，古本或作「旆」。子夏传作「芾」，云：「小也。」郑玄、于宝同，云：「祭祀之蔽膝。」日中见沬，汉书及字林、子夏传、郑玄、马融本俱作「昧」。字林云：「斗杓后星。」子夏传云：「星之小者。」薛云：「辅星也。」服虔云：「日中而昏也。」折其右肱，姚信本作「股」。无咎。变震为重震。互体巽。变良。约象兑变坎。公羊传云：「草棘曰沛。」应劭云：「沛者，草木之蔽茂，禽兽之所蔽匿，齐侯田于沛是也。」或云「草生水中曰沛」，则沛亦蔀之义也。二三四互巽，取象同，又约象坎，亦有草生水之象。沬，九家易以为斗杓后小星，薛氏谓斗之辅星，是也。指上爻言，上居五旁，五为斗，则上为沬矣。日中见斗，已非所宜，至上六则暗愈甚，虽至小而难见之星亦见，此盖权臣之在君侧而炀灶蔽明者。折其右肱，谓九三也。变柔，互艮为肱。约象兑为右，为毁折。一说阳爻为右，阴爻为左，故师之「左次」、明夷之「左股」、「左腹」，皆阴爻也，此阳爻，故以右言之，亦通。右肱乃人之所用而最便者，贤智之才，遇明君则能有为于天下。今九三既为上六所揜抑，则不能有为，如人之折其右肱也。他卦应爻皆贵阴阳相应，独丰九三、上六不然，则以柔掩刚，故易不可为典要，此类是也。然此所遇非其人，非九三之失也，故「揆之以义，无咎」。变震为重震，虽动而明体失矣，安能济大事哉。
象传曰：「丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。」邪人当途，曀曀其阴，故不可成大事也。右肱折矣，焉能有为，故终不可用也。「不可大事」，非谓可小事，谓难与有为，如「大事去矣」之类。䷶
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。变坤为明夷。互体巽变坎，约象。兑变震。二之丰蔀「见斗」者，应乎其昏暗也。四之丰蔀见斗者，比乎其昏暗也，皆指五言。四体震，震为蕃鲜，故亦曰「丰其蔀」。又二居申爻巽木之下，四居中爻巽木之上，仍蔀象也。夷主指二，旧指初，非也。「夷」即明夷之「夷」，此爻变卦亦为明夷。「日中见斗」，下卦离明之体，已受掩于五而伤矣。二为离主，乃其所伤之主爻，故以夷主称，亦犹初九之称此爻为配主也。若初爻则无主义，二虽阴柔，然所以为离者，二乃明之体也。四与之遇而引以同升，明动相资，于以戮力佐君，而日中之盛可保，不亦吉乎？二之望四也，曰「有孚发若」；四之契二也，曰「遇其夷主」，其互相倚重之意可见已。凡说卦先论主爻，不明主爻，未有能得卦旨者也，学者识之。变坤为顺，故能下贤。象传曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。五为暗主，四之「丰其蔀」，以所处者近君之位也。「日中见斗」，以五之幽不明，故至于「见斗」也。卦中二爻四爻五爻皆称「吉」，四遇二而引之，协力以事五，乃以吉道而行也。体震为行，故曰「行」。六五，来章，有庆誉，吉。变兑为革，约象。兑变乾。凡卦自上而下者谓之来，此「来」字
非各卦之来，乃召来之来也，谓虚已下贤以召来之也。物相杂成文，下四爻刚柔交错，所谓「章」也。五本柔暗在上，不足致庆誉，然下有初二三四，皆贤臣也，五能招来而使之各效其用，群贤汇征，丰亨可保，庆集厥躬，声闻天下，岂幸致哉！下四爻二应五，四比五，初则应四以从五者，惟三为上所排挤，无繇自通于五。今五既来章，则上六之媒孽有所不行，且将收之于废弃之余，而资其一臂之用，所不齿者唯上耳。众贤之进如茅斯拔，大奸之去如距斯脱，吉孰如之。变兑为口，有誉象，且下与离主相应。象传曰：六五之「吉」，有庆也。人君以天下常丰为庆，庆以天下，故「吉」。未有无福庆而有誉者，言庆则誉在其中矣。
上六，丰说文作「丰」，云「大屋也」。其屋蔀。其家𬮭说文作「窥」。其户阒从门
内狊狊，犬视貌。或作「具」、作「贝」，皆非。姚信本作「阋」，孟喜本作「窒」。其无人，三岁不觌，凶。变「离」为重「离」。此阴柔小人专天宠以自丰润其身者。夫人当丰盛之时，必守之以谦，节之以约，吐哺握发以延天下之士夫，然后高而不危，满而不溢。上六处丰之极，亢然自高，方丰大其居，以明得意，家之幽深，草且生而覆瞹，故曰「丰其屋，蔀其家」。变「离」为「震」，「震」之蕃鲜，「巽」之草木，内外障蔽之，皆蔀家之人也，方且深居简出，距人于千里之外，人之谒之，因鬼见帝，有三岁而不得一觌者，盖自尊大之甚也。岂知㓙将及矣，能无惧乎？变「离」为目，故称「𬮭」，又称「阒」，又称「觌」。「𬮭」与「窥」通。徐锴说文注云：「案易窥其户，阒其无人。窥，小视也。狊，大张目也。言始小视之，虽大张目亦不见人也。」义当只用「狊」字。「艮」为门，变「离」则「艮」之下体偶变为奇，故象户。三，人位本与上应，而上已折其肱，故三远避而内无人。自三至上历三位，故曰「三岁不觌」。总之，上六惟知有已耳，宁识爵禄为世间公器，可容久据之物哉？扬子云云：「炎炎者灭，隆隆者绝。」观雷观火，为盈为实。天收其声，地藏其热。高明之家，鬼瞰其室。正㓙意。左宣公六年：郑公子曼满与主子伯廖语，欲为卿。伯廖告人曰：「无德而贪，其在周易丰之离，弗过之矣。」间一岁，郑人杀之。
象传曰：丰其屋，天际翔也。𬮭其户，阒其无人，自藏也。六居上之位，有小过飞鸟之象，言上六之大其屋，其高如鸟之翔于天际也。「𬮭其户，阒其无人」者，言上六丰大之极，藏匿之深，自视太尊，人莫敢近。岂人之绝彼哉？彼自绝乎人耳。此一爻形容人处丰时，最为亲切，令人可畏。噫！岂特处富贵丰大之极者有此㓙哉？人以学识自高而大其障蔽者，其初之自视，亦足翱翔天表，藏身富美之室，其终至于人莫敢亲，而犹自以为人莫及者，何以异此？䷷艮下离上
旅，小亨，旅贞吉。旅，原军旅之旅。军之五百人为旅。从于从。从，从，俱也，故从从。众出为旅寓，故又谓在外为旅也。唐孔氏云：旅者，客寄之名，失其本居而寄他方，谓之旅。为卦离上艮下，山止而不迁，犹舍馆也；火行而不居，犹行人也。小亨，以小而亨，犹暌言「小事吉」，非谓所亨者小也。处旅之道，过刚则窒，惟有文明柔顺之德，则可以致亨，六五是也。阴爻为小，故曰小亨。顾旅必择主，旅非其地，且得危，故旅必于贞乃吉。所当主者，六二是也。卦惟二、三两爻得其正位，然三刚而不中，惟二、五两柔相应，有主宾同德之象，舍二无可主者矣，故以贞归之。乾凿度载：「仲尼，鲁人，生不知易本，偶占其命，得旅，请益于商瞿氏，曰：子有圣知而无位。孔子泣而曰：天也，命也。凤鸟不来，河无图至，呜呼！天之命也。」叹讫而后息，至停读五十，究作十翼，殊鄙浅不足信。六爻皆变为水泽节。艮上离下为贲。
序卦传曰：「丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。」丰盛至于穷极，则必失其所安，旅所以次丰也。太康尸位，以逸豫灭厥德，黎民咸贰，乃盘游无度，畋于有洛之表，十旬弗反。有穷后羿，因民弗忍，距于河。此穷大而失其居也。齐湣王伐功矜能，谋不逮下，废黜贤良，信任谗谀，政令戾虐，百姓怨怼。乐毅攻之，出走卫。卫君辟宫舍之，称臣共具，而王不逊。卫人攻之，去奔邹、鲁，又有骄色，邹、鲁不纳，遂走莒。楚将淖齿执而数之，擢其筋，悬之庙中，宿昔而死。此穷大而失其居也。唐玄宗宠杨贵妃，封其姨韩、秦、虢三国夫人，凡充锦绣官及冶琢金玉者，大抵千人。奉须索，奇服秘玩，变化若神，四方争为怪珍入贡。每十月，帝幸华清宫，五宅车骑皆从，家别为队，队一色。俄五家队合，烂若万花，川谷成锦绣。杨国忠导以剑南旗节，遗钿堕舄，瑟瑟玑琲，狼籍于道，香闻数十里。禄山反，帝逃诸蜀，至马嵬，赐贵妃死，裹以紫裀，瘗道侧。此穷大而失其居也。宋徽宗性机巧，多技艺，不修国政，大兴土木，穷极淫乐。令朱勔采花石于苏、杭，舳舻相衔，发民屋庐而搜之。起艮岳，六年而成，极土木之妖。都下每秋风静夜，禽兽之声四彻，若山林陂泽之间。信用奸邪，与金人共灭辽，寻为金人所欺，北殂于五国城。此亦穷大而失其居也。
彖传曰：
「旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。」旅之时义大矣哉！「柔得中乎外，而顺乎刚」，此以六五释旅小亨之义。离从乾变坤之一柔，得上卦之中，而顺乎乾之二刚。盖良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。色斯举矣，翔而后集，处旅之道也，六五具之矣。止而丽乎明者，此以重卦释「旅贞吉」之义。内卦艮止，外卦离明。五之自外而至止也，皆本于其知止之明，来相附丽，非苟止也。夫柔中如五，已有亨道，而复得其所止，不吉焉往？故总结之曰「是以小亨，旅贞吉」也。旅之为道，宜若小然，然必柔中顺刚，止而丽明，方得亨吉。则难处者，旅之时；难尽者，旅之义。人岂可以其小而忽之哉？重耳在外十九年，卒成霸业，其大者，孔子以东西南北之人为万世师，顾用旅何如耳。
象传曰：
「山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留狱。」火在山上，逐草而行，势不久留，故为旅象。狱之于民，犹火也，此岂可淹留者哉？「明其刑」，以罪之轻重言，象火之照，无滥及也。「慎其刑」，以罪之出入言，象山之镇，无偏听也。既断斯狱，当罪者即罪之，当宥者即宥之，不复淹留，如山不留火焉。「留狱」，犹言悬案，非留于狱中也。「贲」、旅皆「离」、「艮」成体，刑狱以离明为主，而曰「无敢」，曰「不留」，其有取于艮止之意亦深矣。
初六，旅琐琐，「斯」，举正作「厮」，云王弼注原解为「厮贱之役，其所取灾」。风俗
通怪神篇云：凡变怪皆妇女下贱，何者？小人愚而善畏，欲信其说，类复裨增，文人亦不证察，与俱悼慑，邪气乘虚，故速咎证。易曰：「其亡，斯自取灾。」今文无此语，未知即引此否？○变离为重离。琐琐，小也。艮为小，故曰「琐琐」。「旅琐琐」者，羁旅之间，计财利得失之毫末，所见者小也。丈夫生而有四方之志，处旅之初而即为封植之谋，其细已甚，志不及远矣。斯者，此也。放利而行，多怨之道，此其所以致灾。庆封奔吴致富，君子知其及于殃，斯之谓欤？一说，斯，分析也，即诗「斧以斯之」之斯。变离为分析，又离为戈兵，故有斧象，中爻九四「得其资斧」是也。初六卑鄙，琐琐然分析其所取，是以困穷而遇灾，亦通。旅内卦「艮」，故下三爻皆有艮正象。初四相应，初以琐琐召灾，而四乃以得资斧为不快者，初柔而四刚，初止而四动，其志其德不同故也。变离为火，上下皆火，有火灾象。多藏厚亡，戒在糜竺矣。象传曰：「旅琐琐，志穷灾也。」志穷，谓心志穷促浅狭也。夫人必有所不屑也，而后可以大受。初六志穷，此所以琐琐取灾与？
六二，旅即次，怀其资古一本有斧字。得童九家易、李鼎祚本作「僮仆」。贞。变巽为鼎，互体巽变乾。内卦为主，外卦为客。六爻惟二居中得正，乃主之贤者，而与六五同德相应。彖所谓「旅贞吉」，即此爻也。即，就也。野宿为次，五择主而栖，得二与之同德，以为可依，遂暂止焉。二亦相得甚欢，以资财与童仆畀之。此五所以在「旅次」之中，既有财用可以怀藏，又有人力足供使令也。「艮」为门，二居艮止之中，即次得安之象。资，赍也。聘礼问「几月之赍」，旅中所用也。互巽，变亦巽，「巽为近利市三倍」，资之象也。「巽」为伏，又自二至五肖坎中满，中藏有实，「怀资」象也。少曰「童」，「艮」为小子，故称「童」。长曰「仆」，「艮」为阍寺，故称「仆」。皆指二言也。与五相应，为五所有，得「童仆」象也。晋文公之奔也，至楚，楚享；至齐、秦，齐、秦妻之，资之以适他国，所谓「旅即次」，怀其资也。腹心有子犯、子余，股肱有魏犨、贾佗矣。又得秦之三千人，实纪纲之仆，所谓「得童仆」也。「贞」即「旅贞」之「贞」，同德相与，如孔子于卫主颜雠繇，于陈主司城贞子，非泛泛萍水然者，故曰「贞」，言「贞」则「吉」可知。要之，怀资则不患出疆之无贽，得童仆则不患先申之无人。五将乘此以览德辉而下之，亦不久恋即次之安矣。
象传曰：「得童仆贞，终无尤也。」五之得童仆也，实以贞道而得之，故终无过尤也。如使疽环、弥子辈，假孔子以童仆，即为过尤矣。此乐克之徒𫗦啜，所以见麾于孟氏也。不并言怀其资者，省文耳。
九三，旅焚其次，丧息浪反。其童仆，贞厉。变坤为晋。互体巽。变艮。约
象兑变坎。旅之为义，原可一宿而不可久处者，潘安仁赋所谓「兹地虽信美，而非吾土」是也。三为艮主，乃一于止而不知变者，逼于离火，灾将及矣，犹且狃野宿以为安，如处堂燕雀然，此火之所以焚其次而至于丧其童仆也。二即次而三被焚者何？二去离火远而三近也。艮为童仆，三被焚则变而成坤，非艮象矣，故丧其童仆也。九三未尝不当位，故贞与二同，但刚而不中，止而不动，无避祸全身之哲，所以不能免厉，此足为怀居者之戒之爻也。孔子之削迹伐木似之，然能见几而作，避缯缴于未至之先，是则圣人所以藏身之固也。象传曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也，人之芒也。祸重于地，莫之知避。如九三者，以漂泊羁旅之人，而自招焚次之戹，庇身无术，亦可伤矣。人久客则思家，苟视客如家，则其童仆之随从者，亦必溃散而后已，故其义丧也。义，犹言理，言其理当丧也。杂卦传云：「亲寡，旅也。」唐人诗云：「渐兴骨肉远，转于童仆亲。」在旅之时，所亲者童仆耳，然久而不归则解体若此，旅岂久安之地哉！
九四，旅于处，得其资斧，子夏传及众家并作「齐斧」。张轨云：「齐斧，盖黄钺斧也。」张晏云：「整齐也。」应邵云：「齐，利也。」虞喜志林云：「齐当作斋，斋戒入庙而受斧。」巽卦同。我心不快。变艮为重艮。互体巽变坎。约象兑变震。诗公刘：「于时处处，于时庐旅。」则处与旅不同，对出言之为处，止息间居之谓也。下卦艮，艮土性止；上卦离，离火性动，四体离而变艮，故有「旅于处」之象。彼其抱刚明之德，离下而上，士之载质而出疆者也。方思一得当以行其道，乃不遇同德之君，授之位以康济生民，徒旅于处而已。虽得「资斧」，奚快哉？资所以为用，斧所以为防，皆旅中所必需者。互巽利倍，得资象。离为戈兵，又互体兑巽，巽为木，兑为金，木贯于金为斧，得斧象。二之「怀资」，劝驾也。四之「得资斧」，虚拘也。季孟之待孔子以行，国中授室，孟子以去，何快之有？「我」，九四自谓也。四当心位，故称「心」。变柔，互体成坎，亦不快之象。一说，王辅嗣云：「九四失位而居艮上，艮为山，山非平坦之地也。斧所以砍除荆棘以安其舍者。客子所处不得其次，而得其资斧之地，故其心不快。」亦通。象传曰：「旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。」惟不得位而旅处，故虽得资斧，未快也。夫得资斧而心犹未快，况甫出门而即琐琐乎？然则初四度量之相越，岂不远哉？
六五，射食亦反。雉，一矢亡，终以誉命。变乾为遁，约象。兑变乾，离为雉，
又为矢，矢所以射者，皆离象。所有「亡」即出亡之「亡」。离火炎上，故有「出亡」象。雉者，文明之物。射者，君子之事。「射雉」者，谓取则于文明之道，如以雉为质的然。离从乾变，六五舍乾之刚健，而得柔之文明，处得中道，以顺乎刚，彖所谓「小亨」，即此爻也。以斯德在羁旅之中，终必有誉命逮之，虽挟一矢而出亡，旅不久矣。「誉」，谓声誉。「命」，谓眷命。互兑悦体，又为口，誉象。变乾，命象。王者无旅，旅则失位，天王出居，春秋伤之，故此爻不取君位象。然少康逃虞思之国，宣王匿召公之家，是亦「旅」也。谦柔自牧，文明在中，可以挽人心回天命者，其旅之六五乎。象传曰：「终以誉命，上逮也。」「逮」，及也。以臣言，则誉命者君所予；以君言，则誉命者天所予，皆从上而及者也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号，户羔反。啕，丧息浪反。牛
于易凶。变震为小过。上九与九三为应，其实一人也。在九三为艮之极，则止而不知动。在上九为离之极，则动而不知止，故皆足以取灾。艮为黔喙之属，上变柔成小过，亦有飞鸟象。三四为鸟身，所谓鸟，盖自九三言也。离为科上槁，故象巢。鸟，旅物。巢旅所。上九自九三来，托于卦末，有飞鸟营巢之象。离为火，中爻巽为风，风炽火烈，有焚巢象。三之焚次，以与离近，则为他人所焚也。上之焚巢，以处离极，则自焚也。上之好进不休，犹鸟之高飞不息，必自焚其巢而后快。「旅人」指上九，上非人位而称人者，以自三来上，故曰旅人。旅人先以远行为喜，后以途穷为悲，秉刚而不知变，正与夫子所言顺刚丽明者相反，宜其号啕也。离火声无常，若笑若号，故为笑号啕相继象。禖卦传曰：「同人，亲也，故先号啕后笑。亲寡旅也，故先笑后号啕。」向不过丧其童仆，今则并其驾车之牛而丧之。自初至五肖坎，复体为车象。离为牛，驾车在前，上变则失离体易即埸，上在卦尽处疆埸，地也。与大壮「丧羊于易」同。夫既穷大而失居，以为旅矣，又谑浪笑傲，骄倨轻脱，为穷大以益之，我以意气凌人，人亦以意气加我。至于「巢焚」、「牛丧」，欲次则无其所，欲行则无其资㓙，其所自取耳。庄子云：「行尽如驰，而莫知其所止」，可不谓大哀乎？尼父周游列国，晚赋归，与孟子「所如」不合，退而著书，盖皆有见于此矣。变「震」为「威武」，旅以柔和为道者也。以威武行之，不㓙何待？又汉成帝报许皇后诏云：乃昔之月，鼠巢于树，野鹤变色。五月庚子，鸟焚其巢，太山之域。易曰：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。「丧牛于易」，凶，言王者处民上，如鸟之处巢也。不顾恤百姓，百姓畔而去之，若鸟之自焚也。虽先快意悦笑，其后必号而无及也。百姓丧其君，若牛亡其毛也，故称凶。其解又异。象传曰：「以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。」已处卦终，行更何往？然炎上之性，不能自制，势必自焚其巢而后已，故曰「以旅在上，其义焚也」。丧牛于易，杳无建竖蓬转之人，浪迹天涯，安能有闻于世？故曰「终莫之闻也」。凡刚必济柔乃善。易中所载皆柔道，如知趋知避、知进知止是也。若任其偏性，一往不返，则过刚之失也。故九三之与上九，趣操各异，而受病则均。旧解以谦和为柔，亢厉为刚，特刚柔之迹耳。苏君禹云：古者丈夫桑弧蓬矢，射天地四方，而童观𬮭观，且以小人女贞视之，故在乡井之日常少，而在逆旅之日常多。以孔之圣焉而辙环，以颜、闵之贤焉而从游，以孟之贤焉而历聘，何之而非旅也？极而言之，百年须臾，吾生亦旅也。天地者，万物之逆旅，天地亦旅也。然所以处旅者，固有道矣。易过之光阴，如浮云飘忽，吾不得而留之也。有限之精神，正是安身立命境界，吾不得而分之也。孔子言：「恭敬忠而虽之夷狄不可弃。」中庸言：「素位而行乎患难，行乎夷狄。」兹其为处旅之善道哉！自素位之学或阙，而刚柔之禀各殊。一于柔者，方且以旦夕之寓，为百年不逝之光景，而徘徊瞻恋，琐琐不休。一于刚者，方且以英气加人，以独断任事，至焚次而不安，得资斧而不快，焚巢而终于号啕也，非善处旅者也。传曰：「柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明。」岂直行旅而已，即终身可矣。第十四，对巽䷸兑，杂卦传曰：「兑见而巽伏也。」「兑」阴外见，「巽」阴内伏。巽、兑乃下经主卦，下经最后始重体而见经。初与四为巽之主，「巽」本以阴在下为能「巽」也。彖传乃谓「刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚」。三与上为兑之主，「兑」本以阴在乎上，为能说也。彖传则谓「刚中而柔外，说以利贞」。盖终主阳也云尔。䷸巽下巽上「巽」，说文作「巽」，石经作「巽」：「小亨，利有攸往，利见大人。」「巽」，说文云：「具也。下从丌上，从二卩。」徐铉云：「庶物皆具，丌以荐之。」包氏云：「从二卩者，损之又损，顺义也。」易卦古文作「巽」，音义正同。巽，从丌、从□□，士恋切。徐铉云：「□之义，亦选具也。」愚按：选具而进，恭敬特甚，则是顺之义也。故爻辞中有「用史巫纷若」之语云。为卦，一阴居于二阳之下，故象其德为「入」，又为「伏」。总之，「巽」，顺意也。二「巽」相重，内外皆顺，故仍名为「巽」。卦之名「巽」，本取柔之卑伏，然一阴生下，二阳逊位而居之，亦有「巽」义。故当「巽」之时，阳亦用「巽」道以怀服乎下。凡「巽」之所以致亨，皆阳之为也。所谓「申命」，乃阳事也。有阳以「巽」之于上，故阴爻之小者能致「亨」。以初、四两爻言，阴为卦主，故曰「小亨」。思致亨之繇，则初、四之所「宜往」、「宜见」者可知。自下之上称「往」，初往二，四往五也。自二至上，大象肖离为「见」。二、五以阳刚居人位，皆曰「大人」。初为小民之位，则利见九二亲民之大人。四为近君之位，则利见九五居尊之大人也。卦有四阳，惟二、五下比二阴，居中得正，据用事之地，故初、四利见焉。若三与上，则远矣。胡仲虎云：上经自乾、坤后，震、坎、艮三男皆用事，至小畜、履、巽、兑方用事。小畜者，小巽之一阴也。下经震、艮既重之后，至此方见巽、兑之重。巽之繇曰小亨，亦小巽之一阴也。一阴之萌，圣人每抑之如此。八卦之重，上经乾先而坤次之，坎先而离次之，下经震、艮先而巽、兑次之，皆崇阳也。巽次往旅，旅曰「小亨」，离之一阴也，此小亨巽之一阴也。「利有攸利，见大人。」二阴上从二、五之阳也。从阳为阴之利，不从阳，不利矣。六爻皆变为震。附载程沙随占法云：「迥初寓余姚僧舍，筮之遇巽，占曰，有风火之恐，而不及害水。几舍北火发，焚十余室，至寓舍止县，取纲维与遗火僧杖之。其占曰：巽为风，互体离为火，兑为毁折，变震为惊惧。初六为内卦之主，不与离应，故曰不及害。巽为寡发重巽，二僧之象。」反对「重兑」，「兑」为决，二僧受杖之象。其奇验如此。
序卦传曰：「旅而无所容，故受之以巽。」巽者，入也。旅者，亲寡之时，非巽顺何所容？苟能巽顺，虽旅困之中，何往而不能入？唐玄宗不困于蜀道之行，而能以天下授灵武之子乎？唐德宗不困于奉天之行，而能下罪已之诏乎？
彖传曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。「重」为重复之义。「重巽」者，上下卦皆「巽」也。「巽」顺而入，必究乎下，命令之象。卦体阴阳虽不交，而阴皆承阳，有命令下入之象。君子体「重巽」之义，以申复其命令。「申」，重复也，丁宁反复之意。非是两命，刚谓三五，柔谓初四。二五虽据用事之地，而成卦之主在初与四。阴始生而阳「巽」之，二五其最近者也，故虽刚而有「巽」义。巽乎中者，九二也。「巽」乎中而且正者，九五也。或以「刚巽乎中正」为九二巽乎九五，于本句文理似顺，而实非卦意。惟二五刚而巽乎中正，则不暴急以忤物，故命不下格，而志可行。不然，下虽欲「巽」上，而上以恣睢暴戾临之，下亦何乐于往而利见哉？「柔皆顺乎刚」者，刚虽「巽」为中正，柔若不顺乎刚，何所申其命乎？故又就初四各处卦下，柔皆顺刚，无有违逆，所以教命得申，成「小亨」以下之义也。是则「柔顺乎刚」，与「刚顺乎中正」合此两者所以为「巽」之体。若徒以一阴潜伏谓之为「巽」，而不究乎阴画在二阳之下，有顺乎阳刚之象，阳画在二五之位，有顺乎中正之德，则「巽」之所以致「亨」者，不可得而见矣。
象传曰：
「随风，巽。君子以申命行事。」「巽」之象为「风」，亦以其委曲而入于物，无所不顺也。风者，天之号令。其吹物也，物莫不鼓动。风诏令之入人，亦如风之动物也。「随」，相继之义。天下有「姤」，后所以施命。若风相随而至，则是申命不一之象。古之出命者，必反复申戒之，然后其事可行于天下。所以优柔渐渍，以攻民之心。商之盘庚三篇，周之多方、多士是也。「命」，风象。「申命」者，申前之命。「随」，风象。「行事」，谓行其命中之事也。
系辞下传曰：「巽，德之制也。」吴幼清云：「巽者，柔顺卑下以入，则无处而不可入。如利刀之裁制布帛，随其长短而裁之，无不如意也。」又曰：「巽，称而隐。」巽则能顺其理，因时以称其宜。然其性入而伏，则又形迹之不露。又曰：「巽以行权。」「行」，谓不定在一处。权者，称锤前却无定，以等物之轻重，而取衡之平，「时中」是也。故彖传曰：「刚巽乎中正而志行。」此为行权之本。先儒有云：自汉以来，无人识权字。
说卦传曰：齐乎巽。巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。又曰：「巽，入也。」又曰：「巽为鸡。」又曰：「巽为股。」又曰：「巽一索而得女，故谓之长女。」又曰：巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。解见本传。
初六，进退，利武人之贞。变「乾」为「小畜」，「巽」为「进退」，故「疑」。「其究为躁卦」，故「武」。初六，
内卦主爻也。上无应与，欲进而从阳，又欲退而安于下，怀疑不能自决，有「进退」象。夫民可与乐成，难与虑始，处令之初，未能服令，故在上者利用「武人之贞」以整之。谓之「武」，则非听其柔懦也。谓之「贞」，则非一于严酷也。军中之法，三令五申，亦「巽」申象也。鼓之进则进，鼓之退则退，故怯可使勇，弱可使强，人尽雄武矣。变「乾」为「武人」，「履」六三变「乾」，亦曰「武人」。象传曰：「进退，志疑也。利武人之贞，志治也。」「志疑」志治，俱以初六之志言。疑，乱也。不疑即治，治则果于从阳，而无进退之惑，故利在饬初六「以武人之贞」，所以使其志常治而不乱也。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。变「艮」为「渐」，互体「兑」变「坎」。初
阴在下，二阳在上，床之象，故「剥」以床言。「下」，床之足也，指之初言。「巽在床下」者，言二卑巽于在床下之初也。足为床本，足牢固则床安。民为国之本，民柔顺则国安。初，民象，乃国所赖以安者。九二以阳居阴中，承五之令以致之，民有恺悌之意焉，所谓「刚巽乎中」也。吴幼清云：「巽之时，阳亦当卑巽，故阳爻亦以巽为善。」盖阳为阴所顺从，亦必以卑巽待之。若刚强自处，非所以怀柔顺服之人也。「史」谓祭祀时作策书以告神者。「巫」谓袚禳时为歌舞以事神者。互「兑」为巫，故有史巫象。「纷若」，杂出之貌，犹言多方也。互兑为口舌，故有「纷若」象。二虽「巽」以下初，犹恐初之未喻也，而丁宁烦悉其辞，以道达其诚意，而祈其我谅。孔子曰「使民如承大祭」，九二之谓也。虽其纷若似烦扰，然终必志行，吉，又何咎矣。变「艮」为止。床所以养安也。「巽在床下」，亦安止象。象传曰：「纷若之吉，得中也。」「得中」者，刚巽乎中之谓。夫恭近于礼，远耻辱也。「巽在床下，视民如神」，独不以耻辱为嫌乎？而非然也，民不可无下也。孝子不谀其亲，忠臣不谀其君，谀则人以为罪，而终身与民同是非，同好恶，人弗谓之谀，不以为罪，此之谓民之父母也。故申命行事，纷若而得中也。
九三，频巽，吝。变坎为「涣」。互体兑。变震。约象。离。变「艮」。巽卦阳爻之能「巽」者，惟二与五，而三
上皆不能也。三之「频巽」者，何也？夫所以为「巽」者，初与四也。三居上下卦之交，以下卦言，已实处上，而欲其「巽」于初。以上卦言，已实体刚，而不免「巽」于所乘，下之则心不服，制之则力不能，故频蹙以待之。「频」，水涯涉水者频蹙不前而止。本爻变坎为「水」，又为忧，故有「频」象。与复六三「频复」同。或作频数解，亦通。九三以阳处刚，而勉为卑巽，非其心之所乐也。夫恭曰允恭，让曰克让，恭让岂可以声音笑貌为哉？故「吝」。象传曰：「频巽之吝，志穷也。」志意穷屈，其「巽」也迫于不得已，是以频蹙而不乐也。六四，悔亡，田获三品。变乾为「姤」。互体兑变乾，约象离变乾。阴柔无援，而承乘皆
刚，宜有悔也。而四以阴居阴，得巽之正，为巽之主，在上体之下，居上而能下也。居巽之下，「巽」于五也。以巽临下，巽于三也。若初与四两柔相应，则同德者也。善巽如此，故得「悔亡」。象为「田猎获三品」，以能得承乘应三爻之欢心故也。四，上卦之地位为田。互离为网罟，为戈兵，搜狩象也。巽利倍，故「多获」。「三品」，一为乾豆，二为宾客，三为充君之庖。「乾豆」，谓腊之以为祭祀豆实也。三以刚居刚，且与上宗庙应，乾豆象。初与我应，宾客象。五为君位，承五而献之，有充君之庖象。变则失其所处之正。象传曰：「田获三品，有功也。」五多功，所获虽有三品之异，而皆以献之于君，故曰「有功」。
九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚
三日，吉。变艮为蛊，约象。离变震。五居尊位，命令之所出也。处得中正，则尽巽之善而「无勿巽」，亦无过巽贞而已矣。彖传所谓「刚而巽乎中正」是也。悔对贞言，贞者不变也，悔者变也。贞而得吉，故悔可亡。巽多疑，故以「无不利」决之。「无初有终」，正所谓「无不利」者也。「无初」，以内卦言，「先庚三日」也。「有终」，以外卦言，「后庚三日」也。夫以正齐物，不可卒也。民迷固久，骤用告诫，物情难堪，故初皆不说也。申而命之，使其自化，初虽未利，而终归于利。转移密运于其中，而入人甚深，取效甚远，殷盘、周诰是已。所以取先庚、后庚者，以象言，则当从纳甲之说。杨用修云：纳甲之说，京房易传有之。魏伯阳参同契曰：「三日出为爽，震受庚西方。八日兑受丁，上弦平如绳。十五乾体就，盛满甲方东。十六转受统，巽辛见平明。艮直于丙南，下弦二十三。坤乙三十日，东方丧其明。节尽相禅与，继体复生龙。壬癸配甲乙，乾坤括始终。」其疏云：「震象三日，月出于庚。兑象上弦，月见于丁。乾象望日，月满于甲。巽象十六日，月亏于辛。艮象下弦，月消于丙。坤象晦日，月没于乙。」此指二、八月昼夜均平之时。若以历法言，则昼夜有长短。若昼短，日没于申，则月合于申，望于寅矣。若昼长，日没于戌，则月合于戌，望于辰矣。十二月之中，三日之月，未必尽见庚，十五日之月未必尽见甲。合朔有先后，则上下弦未必尽在八日、二十三日，望晦未必尽在十五、三十日也。又虞翻易传曰：「日月悬天，成八卦象。三日暮，震象月出庚；八日，兑象月见丁。十五日，乾象月盈甲壬。十六日旦，巽象月退辛；二十三日，艮象月消丙；三十日，坤象月灭乙癸。」「晦夕朔旦」，则坎象「水流戊」；「日中」，则离象「火就已」。成戊巳土位，而象见于中。纳甲之说，虞氏比参同契为备，而坎离、戊巳始有归著，故详记之，辨在蛊彖下。「震巽相薄」，「震究为蕃鲜」，震变巽也。「巽究为躁卦」，巽变震也。当巽之时，惰窳积而乱基伏矣，故须用震德以治之。震纳庚内卦，巽伏震，先庚也。九五变，则三至五又互震，后庚也。曰「三日」者，三爻之象以理言，则当从变更之说。十干戊巳为中甲，庚为午冲。甲，仁也；庚，义也。阴阳四时之大纪也。蛊言「先后甲」，甲者十干之首，事之端也，故谓之「终则有始」。巽言「先后庚」，庚者十干之过中，事之当更者也，故谓之「无初有终」。况巽九五乃蛊六五之变。蛊者，事之坏也，以造事言之，故取诸甲。巽者，事之权也，以更事言之，故取诸庚。卦有六爻，故以六日为限，盖取彻始彻终之意。其有言「七日」者，则以循环而复本位，故称「七日」也。余说纷纷穿凿，今皆不取。夫「先庚三日」，已家谕之矣，而复加之以后庚三日，其不惮谆谆也如是，是则九五之所以为刚巽也。上吉以德言，下吉以化言。巽五一变则成蛊，又以知巽之不至为蛊者，九五之力也。
象传曰：「九五之吉，位正中也。」五居中而九得正，刚巽乎中正，此其所以「行志」也。
上九，巽在床下，丧息浪反。其资斧。汉书：王莽遣王寻屯洛阳，将发，亡其
黄钺。其士房杨曰：此经所谓「丧其齐斧」者也。应邵云：齐，利也。读如齐衰之齐。资齐音同，误作资，未知孰是。贞凶。变坎为井。五奇四偶，床象。上之「巽在床下」，与二不同。二，「巽」初者也。上，「巽」三者也。三在四下，故亦称「床下」，盖床足之下也。卦以初四为巽主，上九以刚爻处绝远之地，不能与下相巽入，贵而无位，高而无民，初与四莫之与也，不得已而下求三以为应，故有「卑巽于床下」之象。然上九业已丧失其资斧矣，虽巽三何益？巽利三倍，故为「资」。巽为木，二三四互兑为金，以金贯木为斧，三四互离为戈兵，亦象斧，要皆不为上九所有，则丧失之象也。夫资所以施德，斧所以操权，兼德与权而后可以入人。上九之「丧其资斧」若此，德不足以怀众，权不足以行令，纵下求三，三又非应，谁其与之？守此为正而不知变，凶可知已。变坎为井，则有上出之功。
象传曰：巽在床下，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。处卦之上，穷于无与，故巽在床下，盖欲以求三也。资斧者，所以巽入乎人之具，而上九已丧失之，虽下求三，自以为得其正应乎？吾则但见其不相入而凶耳，盖言无之而可也。按：正乎㓙也，释爻「贞」、「凶」二字义，作两句读。三、上皆远阴，三「吝」而上「凶」，故知巽之为巽，不专为阴爻言也。䷹兑下兑上
兑：亨，利贞。「兑」，许慎云：「说也。从儿，㕣声。」儿，古文奇字，人也，象形。孔子曰：「在人下，故诘屈。」徐𮣳云：「㕣，古文兖字，非声。当从口从八，象气之分散。故易曰：兑为巫，为口也。」愚按：徐氏以兑从口，则兑之训说，本是辞说之「说」，卦解转为喜说之「说」。盖以三画卦，一阴进乎二阳之上，气之舒散乎外，有悦意也。故卦名为「兑」，而取义为「悦」。二兑相丽，内外皆悦，故仍名为「兑」。天地悦则万物生，人心悦则万事通，故「兑」有「亨」道。然用悦必利于贞正，若悦不以道，则为妄悦，尤不可以不戒也。故六爻皆分言「利贞」之事焉。卦辞与咸同。咸以艮阳下兑阴，则相感。感则亨矣。而相感易失于不正。兑以二阳下一阴，则相悦。悦则亨矣。而相悦亦易流于不正。「利贞」者，戒辞也。巽、兑成卦，皆主于柔。然巽内柔外刚，其质柔也，故止「小亨」。兑内刚外柔，其用柔也，故「亨」。曰「利贞」者，犹以内之刚为主耳。焦弱侯云：「人有思虑，必敛而内向。」盖阳之有谋，假阴之潜隐以为用，思虑非出于阴也。人有喜悦，必见而在外。盖阳之收散，假阴之和柔以为用，喜悦非繇于阴也。故二阴一阳，则阳为之主。二阳一阴，则阴非为主，但为阳之用耳。丘行可云：尝考三女之卦，圣人多以贞戒之。离曰利亨贞，巽曰利贞，兑曰亨利贞，皆以正言也。三男之卦，则不言贞。震曰亨，坎曰心亨，艮曰艮其背而已。盖阴柔之质，多病于不正，而阳刚之体，为能有立也。六爻皆变为艮。
序卦传曰：「巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。」人之处事接物，苟以心深入于其中，则可悦之理自出，故曰「入而后说之」。惟学亦然。先儒云：时复思绎，浃洽于中，则说也。入于耳，出于口，口耳之间，不过三寸，安能入深？其为人多苦心，非有甚苦者迫之，则其于学不久，所喜悦者不在是。有喜悦于是者，窃其身而逃之矣。
彖传曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！「兑」，说也，是不言之「说」。人心义理之「说」，不在言语口舌，故「说」去「言」为「兑」，而「兑」所以为「说」也，与感去心而为「咸」同意。不言「亨」者，但言「说」而「亨」在其中矣。刚中指二五，柔外指三上。外虽柔说，中实刚介，是之谓「说以利贞」。若柔见外而内不刚，则邪佞之说矣。夫易有天道焉，上之为天位，「上兑」之「说」，必其顺乎天者也。有人道焉，三之为人位，「下兑」之「说」，必其应乎人者也。揆之天理而顺，是之谓「顺天」；即之人心而安，是之谓「应人」。顺天应人，一正焉尽之矣，此所以可「说」也。且非独一人之说已也。今夫率先民而使民至于劳，犯大难而使民至于死，此非求为「说」者也。然而民有时而忘其劳与死者，则「说」之至也。不劳无以逸，不死无以生，是以劝而趋于劳且死也。夫劝民之与民劝，相去远矣。唯无心求说者，乃能使民胥悦其皞皞之世乎！是以圣人大之，而曰说道之大，其在使民自相劝矣哉！钱国端云：「兑为毁折，为附决，说以行之，以三言民毁折于中，忘劳之象；以上言民附决于外，忘死之象。」周省贞云：「兑何以言忘劳忘死？兑，正秋也。阳内阴外，生气在内，杀气在外。」生气恶杀，然惟肃杀，乃能固济生气而内和，故曰「利者义之和也」。天道好生，而秋杀则所以济春生之穷；王道主仁，而义正则所以济仁育之穷，此和之谓也。兑说正取此义。象传曰：「丽泽，兑；君子以朋友讲习。」丽谓附丽，犹言连也。两泽相丽，交相浸润，互有滋益，故君子观其象，而「以朋友讲习」。同门曰朋，同志曰「友」。讲谓讲明义理。兑两口相对，讲之象也。讲而又讲之谓习，从容讨论，以求义理悦心，非徒聚首为欢而已。父师诲而不亲，兄弟亲而不诲，人之群居以相说者，莫如朋友，然必从事于讲习，则有直谅多闻之益，而无便辟善柔之邪，乐而不流，亦泽象也。
说卦传曰：「兑以说之。」又曰：「兑，正秋也，万物之所说也。故曰说言乎兑。」又曰：「兑，说也。」又曰：「兑为羊。」又曰：「兑为口。」又曰：「兑三索而得女，故谓之少女。」又曰：
「兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也为刚卤，为妾，为羊。」解见本传。
初九，和兑，吉。变坎为困。卦之名兑，本取三上二柔之说，然当说之时，阳亦取说义。夫人
所以与天下并生者惟是兑，而所以自娱养者亦惟是兑，舍是无乐乎其为人矣。庄子所谓「使之和豫通而不失乎兑」是也。然「兑」，天地之柔气也，故象戒以贞，而爻每善夫刚。六画惟初不比阴柔，无应于四，无欲于三，无系于二，初心未渝，廓然大公，和而不同，说之正也，故「吉」。和者，天下之达道也，何施不行？象传赞之曰「行未疑」，变坎则为狐疑矣。象传曰：「和兑之吉，行未疑也。」本卦说体，不当阴阳相比，二比三，三比四，五比六，皆阴阳相比则不能无疑。独初爻无比，无比则无所疑矣，故曰「行未疑」也。如初九者，可谓任天而行者也。
九二，孚兑，吉，悔亡。变震为随。互体离变艮。二三得比，坎半体，故二称「孚」。程子云：「二承
阴柔，阴柔，小人也，说之则当有悔。二刚中之德，孚信内充，虽比小人，自守不失。说而不失刚中，故吉而悔亡。」苏子瞻云：和而不同谓之和兑，信于其类谓之孚兑。六三小人，而初九、九二君子也。君子之说于小人，将以有所济，非以为利也。初九以远之而无嫌，至九二则初九疑之矣。故必有以自信于初九者，而后悔亡。文予而实不予，所以信于初九也。变震为随，亦有「系小子」「失丈夫」之戒。象传曰：「孚兑之吉，信志也。」吉一也，为初易，为二难。心之所存为志。初去三远，不特志可信，而行亦未涉于可疑。二去三近，行虽不免于可疑，而志则可信。
六三，来兑凶。变乾为夬。互体离变乾。约象巽变乾。六三，下兑之主爻也。春秋书郑詹来
曰：「佞人来矣」。来兑之谓也。处不中正，立上下卦之交，以求人之说，然同体之初与二弗许也，即上比之四亦弗许也。盖初二四具刚中之德，乃君子也。说之不以道，岂能说哉？求亲而反疏矣。如弘霸尝元忠之粪，彭孙濯李宪之足，丁谓拂莱公之须，皆为人贱，而至今犹有遗羞焉。岂不㓙兑从乾变，柔画自外而来也。旧说谓之内为来，上下俱阳而独之内者，以同体而阴性下也。果尔，则九四亦无所用商兑矣。变乾为夬，然后能偕同类以决阴。象传曰：「来兑之凶，位不当也。阴柔不中正，所以致凶。」九四，商兑未宁，介疾有喜。变坎
为节。互体离变震。约象巽变艮。郑康成云：商，隐度也。与周书「商赉」、九章商工、「商除」之商同。四承九五，中正为德，亦比六三柔和为惑。说德，说也。惑德，亦说也。所说者商度未定，以其爻刚位柔，半动半静，故其象如此。约象：巽为不果，有商象。变坎为加忧，有未宁象。两间谓之介，分限也。故人有节守谓之介，与豫六二「介于石」之介同。但三居下体，四居上体，各居上下，非若豫六二与初六、六三同体也。故马季长解云：「介，隔也。」夫美疢不如恶石，三之说我，美疢也。苟非介而隔之，使不得近，其不为疾者鲜矣，故曰「介疾有喜」，言疾去而后有喜也。疾与喜相反，无妄之疾损其疾，皆以有喜言。变坎为心病，疾象。本卦兑为说，有喜象。徐子与云：「以阳刚之才，处近君之位，诏王以八柄驭臣者也。所以奔走服役于其下，而求说于我者，无所不至，况又与之亲比者乎？商兑未宁，正公私界限，圣人以介疾有喜言之，所以开示正道，隄防邪心，其意切矣。」一说，章本清云：「九四重兑，时值正秋，商音用事，化机开藏，故为商兑之象。八音律中夷则，曰商。商，伤也，此心殊未宁也。然商本金气，坚介劲疾，无所沾滞，万宝告成，何喜如之？即说卦传所谓兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑是也。四阴，故商兑而未宁；九阳，故介疾而有喜。喜而繇于介疾，乃兑悦之正也。」此说太巧，且甚费解。象传曰：「九四之喜，有庆也。」言九四居此位，乃能截断六三，不使为害，甚可庆也，故「有喜」。杨廷秀云：六三者，君心之膏肓也。九四者，膏肓之针艾也。故九四者，六三之所甚不喜也。六三不喜，则九四有喜矣。非九四之私喜也，天下国家之大庆也。
九五，孚于剥，有厉。变震为归妹，约象。巽变坎，五上相比，得坎半体，故五称「孚」。「剥」指上六，兑秋之终，九月为剥，故称「剥」。剥以五阴消一阳，上六一阴亦谓之「剥」者，君为阳刚之主，君心一摇，则众正皆败故也。夫君子有并包兼容之量，而以至诚待人，故虽剥阳之阴，亦孚而信之。然善柔便佞，最易悦人，若不虞其害已而信之深，则剥之势成矣，不有危厉之道乎？戒之也。变震为恐惧，有厉象。程子云：九五得尊位而处中正，尽说道之善矣。而圣人复设有厉之戒，盖尧舜之盛，永尝无戒也。虽圣贤在上，天下未尝无小人，然不敢肆其恶也，圣人亦说其能勉而革面也。彼小人者，未尝不知圣贤之可说也，如四凶处尧朝，隐恶而顺命是也。圣人非不知其终恶也，取其畏罪而强仁耳。五若诚心者，信小人之假善为实善，而不知其包藏，则危道也。小人备之不至，则害于善，圣人为戒之意深矣。
象传曰：「孚于剥，位正当也。」传意与履九五同，九五阳刚中正，位正当矣。正则才足以胜小人之奸，当则势足以制小人之命，两有所恃，不觉其「孚于剥」也。尧非不正当也，而吁咈于四㓙；舜非不正当也，而畏巧言令色孔壬。若明皇于李林甫「孚其剥唐」者，高宗于秦桧「孚其剥宋」者，皆伤于所恃者也。杨敬仲云：「位正当也」者，圣人推原所以「孚于剥」之繇，繇乎以位为己之位，正当其位，以位为乐，故人欢炽而邪媚得志也。此如水有源则必有流，如木有根则必有枝叶，实以己处富贵崇高之位，未必不亲信小人，致危乱也。黄屋非尧心，舜视天下如敝屣，禹有天下而不与，故君子道用，小人退远。上六，引兑。变乾为履。引即引绳之引。上六，外卦之主也，下应六三，同类相召，互相牵引，以
为悦者也。自三至五，体巽为绳，居上六之下，故上六引之，皆所以剥阳也。五言「有厉」，上不言「凶」，可知矣。六三、上六皆以阴为质，以说为事者。然三以柔居刚，动而求说，其情状易知，又去五远，其为害尚浅。上以柔居柔，静而致说，其机谋难测，又去五近，其为害独深。三必藉上之引而后达，上亦必引三以为助也。苏子瞻谓上六超然于外，不累于物，此小人之托于无求以为兑者，盖以刺王介甫耳。然大奸之状，千古一辙，变乾则不至以柔乘刚。或曰：兑为口舌，悦在心而发于言，言所以宣悦也。六爻之辞简，不欲尚口也，所以止说也。亦犹之壅泽，不使其流也。此圣人之深意也。象传曰：「上六引兑，未光也。」上六以阴柔居说极，象言「未光」，谓其诈忠谲智，善于取容，巧于比周，如共工、𬴐兜之流，心术暧昧，不可测而可畏者也。第十五，对涣䷺节杂卦传曰：涣，离也。节，止也。坎水在巽风之下，为风所离散。坎水在兑泽之上，为泽所节止。涣之使离，气有所宣，以无底滞；节之使止，气有所聚，以不散越。道各有当也。又项平甫云：「涣、节与井、困相反。井以木出水，故居塞而能通。涣则以木浮水，故通之极而至于散也。节以泽上之水，故居通而能塞。困为泽下之水，故塞之极而至于困也。」䷺坎下巽上
涣：亨，王假庚白反。有庙，利涉大川，利贞。涣，说文云：「流散也。从水，奂声。」为卦巽上坎下，风行水上，水遇风则涣散，所以为涣。孔仲达云：「散难释险，故谓之为涣。」能释险难，所以为「亨」，故曰涣亨。斯时也，九五之王者，惟精白一心，以假乎「有庙」，下用六四之佐，而自可以「利涉」乎大川也。卦之所重，在二、四两爻，所以为「坎」者二，所以为「巽」者四。二在坎险凝滞之中，四以巽风吹散之，则险化为夷。五恭已在中，惟假庙致享而已。犹左传所谓「祭则寡人」者，则以四为成涣之主故也。所以取假庙象者，三、四、五互艮，为门阙，一阳在上为屋，二阴在下为阙，高巍之象。艮又为宗庙，上卦「巽」为隐，为伏，下卦坎，亦为隐伏。五当艮上画，王祭祀而在庙中之象也。或云：「古立庙必于国之东南，祭享必以血，故言庙祭取巽坎者，以巽居东南，而坎为血卦也。」亦通。与革之「王假有庙」各自取象。所以取「利涉大川」象者，坎为大川，巽为木、为风，巽在坎上，水乘舟也。乘舟而遇风，则大川可涉。胡仲虎云：「彖言假庙，夫子于大象曰立庙。彖言涉川，夫子于十三卦舟楫之象取此。」盖以本卦自「有庙」与「涉川」之象也。「利贞」，亦主四、五两爻言。「假庙」，巽德上入，风运于无形。「涉川」，巽木下行，险散于有象。皆亨之道，而匪贞不固，故曰「利贞」。六爻皆变为雷火「丰」，坎上巽下为井。序卦传曰：「兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。」程子云：「人之气，忧则结聚，说则舒散，故说有散义。涣所以继兑也。」
彖传曰：
「涣，亨」。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。钱国端云：「涣，亨，在二、四同功。二来险中，不出则穷。以同功风散，主爻遂有震起，而无坎陷，曰不穷。四柔得位乎外，惟刚中之五是同而非险陷。两柔之与同，五有二、四同功之用，何险不为流散？涣所以亨。」冯奇之云「刚来而不穷」，即需「刚健不陷，义不困穷」之意。程子云：「柔之往，则得正位于外，而上同于五之中。巽顺于五，乃上同也。四、五，君臣之位，当涣而比，其义相通。」愚按，卦中初、三皆以阴居阳，二、上皆以阳居阴，惟六四得阴柔之正，上比九五，得阳刚之正，所谓「上同」者以此。繇六四之柔，得位乎外卦，而上同此九二之刚，所以虽来居坎中而不穷。涣卦得力，只在六四也。「王乃在中」者，非在庙中之谓。王者之心，浑然在中，则不荐之孚，无言之奏，直有出于仪文之外者，宜其精神之与祖考相为感格也。即五爻象王居正位之意。若止云「王在庙中」，似无味，且亦无当于涣矣。夫曰「王乃在中」，则是若北辰之居其所矣。而号令四出，民皆顺之，则以涉大川而作舟楫者，有四故也。「往有功」者，有利涉之功也。风行水上，顺水行舟，何不利之有？易以巽言，利涉大川者三，皆以木言。益曰「木道乃行」，中孚曰「乘木舟虚」，涣亦曰「乘木有功」。吴幼清云：「利贞不待释。」
象传曰：
「风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。」胡庭芳云：「涣有二义，卦有因民涣散而萃之意，假庙是也。又有涣天下患难之意，涉川是也。」苏子瞻云：「犯难而争民者，民之所疾也。处危而不偷者，众之所恃也。先王居涣散之中，安然不争，而自为长久之计。宗庙既立，享帝之位定，而天下之心始有所系矣。」王汝中云：「夫万物本乎天，人本乎祖。知天，则人思尊尊，不敢以下而犯上；知祖，则人思亲亲，不忍倍死而忘生。圣人神道设教之大端，治涣之道也。故舜受终于文祖，即类上帝而禋六宗；武王大告武成，即举柴望而祀清庙。惟礼可以一天下之心，心一，而后天下之事可从而理也。」丘行可云：「鬼神之道，幽深渺邈，不可度思，唯至诚贯彻，潜孚冥感，如水之遇风，涣然相受，则阴阳交通，有合无间，郊焉而天神格，庙焉而人鬼享矣。」项平甫云：「享帝于郊，象巽之高；立庙于宫，象坎之隐。」吴幼清云：「天之神升上，如在天之风，故享帝取上卦巽风之象。二三四互震，为春时生万物之帝，则象祭者降在天之神于地上也。人之魄降下，如在地之水，故立庙取下卦坎水之象。三四五互艮，为庙，则象祭者升在地之魄于庙中也。」李子思云：「萃因民之聚，立庙以坚其归向之心，所以为怀保之道。涣忧民之散，立庙以收拾其荡析之心，所以为招携之术，皆所以统摄民心而坚凝之也。
系辞下传曰：刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。此所谓利涉大川者也。」解见本传。初六，用拯，子夏传作「拯」，云「取也」。马壮，吉。变兑为中孚。拯，救也。「马壮」，谓二也。二在坎
中画，为美脊亟心之马，互震初画，为作足馵足之马，壮象也。此言「用拯马壮吉」，与明夷六二不同。明夷六二之上文曰「夷于左股」，见二已受伤，故所用以拯之者，必得马之壮如九三者乃吉。此初六乃陷九二者，故告之曰：当兹险难之时，必转其陷阳之念，用以拯救乎马之壮者则吉。义各有取，盖初四本应爻，四欲涣小人以出君子于险，故初谕乎四之志而动也。能拯二于险中，则二之出险可望，二之吉即初之吉耳。他爻皆言「涣」，初不言者，以初比二而拯二，两情相合，故不言。涣。变兑为「中孚」，悦以孚于九二，所为能用以拯与。象传曰：「初六之吉，顺也。」谓顺理也。初若陷阳，则咈理矣。
九二，涣奔其机，悔亡。变坤为观，互体「震」变「坤」。「涣」谓涣散险难也。九二阳居阴位，
陷于险中，茫无变计，如人据机而坐，自以为安，悔其免乎？兹欲涣散险难，必自其机奔出而亟去之，然后悔可亡，非如旧解以奔机为奔就其机之谓也。九二为坎体，互震有动机所以贵奔者，欲其为震而不为坎也。动而出险，则不至于穷。彖传所谓「刚来而不穷」者，以此。或谓体坎为亟心之马，故有奔象，亦通，但欲其不安于坎陷耳。机非木名之机，即几也。几，说文云：踞几也。象形。周礼五几：玉几、雕几、彤几、髹几、素几。戴侗云：「古人坐于地，几，坐所凭也。」通作机，左传「设机而不倚」是也。通本作机，或从之。原无此字，殊谬。坎为坚多心之木，为矫𫐓，互震为足，𫐓木有足，乃机之象。初为地下，二在地上，古人席地，机在地上。约象有艮，艮肱据之，凭机之象。变坤则夷险为顺。然爻曰「悔亡」云者，盖二能体震而奔，则阳动可以济涣，固无所事变也。是爻也，晋公子重耳之去齐以之。重耳出亡适齐，齐侯妻之，甚善焉。有马二十乘，将死于齐而已。及桓公卒，诸侯畔齐。子犯知齐之不可以动，而知文公之安齐，而有终焉之志也，欲行而患之，与从者谋于桑下，蚕妾在焉，莫知其在也。妾告姜氏，姜氏杀之，而言于公子曰：「周诗曰：莘莘征夫，每怀靡及。夙夜征行，不遑启处，犹惧无及，况其顺身，纵欲怀安，将何及矣？人不求及，其能及乎？日月不处，人谁怀安？西方之书有之曰：怀与安，实疚大事。郑诗云：仲可怀也，人之多言，亦可畏也。昔管敬仲有言曰：畏威如疾，民之上也；从怀如流，民之下也；见怀思威，民之中也。齐国之政败矣，晋之无道久矣，从者之谋忠矣，时日及矣，公子几矣。君国可以济百姓而释之者，非人也。败不可处，时不可失，忠不可弃，怀不可从，子必速行。」乃行。厥后重耳入晋，遂霸晋国，皆子犯与姜氏之力，所谓「涣奔其机而悔亡」者也。象传曰：「涣奔其机，得愿也。」奔机则得其济涣之愿。
六三，涣其躬，无悔。变巽为重巽。互体震变兑，约象艮变离。荀慈明云：「体中曰躬，二
居下卦之中，躬之象也。」愚按：「涣其躬」之「躬」，与艮传「止诸躬」之「躬」同义，皆主背言。六三本下陷九二者，今有六四在上，为巽风之主，以涣之，二既方有所奔，四更不以为群，三何所容其身哉！群四不可，乘二不可，则唯有背二而上行，以就其正应之上九。而上九固去而逖出者，彼所谓避世之士也。三与之同遁，以避贤者路，不敢怙终以陷阳，故可以「无悔」。坎二阴本为险陷，三居坎上，近接乎巽，坎水得风而散，巽木得水而通，三欲不自涣其躬，不可得矣。变巽为风，将自涣也，何行如之？象传曰：「涣其躬，志在外也。」志在外卦之上九。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，姚信本作「近」。匪夷荀爽本作「弟所
思」。变乾为讼。互体震。变离。约象艮。变巽。其群，谓初六、六三也。以皆阴画，故称「群」。涣其群者，谓涣散其同类之私党。四居正位，心无私系，既不应初，又不比三，故以「涣其群」属之，即杂卦传所谓「涣离」也。苏明允云：夫群者，圣人之所欲涣以混一天下者也。天下之患，莫大于朋党，四之所处，乃近君之位，以为天下方群，而吾大臣亦为群，乌乎可？吾涣吾群而绝朋党之累，天下当服吾之公而归吾之心，此所谓大善而吉也。元者，阳德也。四惟涣群，所以上同，同乎五则与阳同德矣，故曰「元吉」。三、四、五体艮为丘。「涣有丘」者，言其当涣散小群之时，有丘山静镇之体，即彖传所谓「柔得位乎外而上同」者也。六爻惟四、五得其正位，而皆无应。夫五，君也，四，相也，君相同德，无党无偏，将如山之不可撼矣，非有丘之象而何？夷，等也，指下二阴而言。二阴以四为同类，方且以私心窥四，谓四必俯而与我相系援也。今乃望之峨峨若高山，此岂其夷辈思虑之所及哉？巽风为散险之主，六四为巽卦之主，卦之所以成涣者，在此一爻。朱子谓六四一爻未见有大好处，今其辞恁地浩大，皆不可晓，盖繇其不详于卦主之义故也。变乾体，具阳刚之德，故能光明正大若此。
象传曰：「涣其群，元吉，光大也。」就私群则为暗为小，光大，暗小之反也。约象。艮为光明，九五阳为大，四本柔体，能去柔群而承刚君，是其光明之同乎阳德者耳。
九五，涣汗其大号，户羔反。涣王居，无咎。变艮为蒙。约象。艮变坤，上卦风以散之，下卦坎水，汗之象也。巽为命令，故称号。五为君，又阳爻，故称「大」。夫君者出令，臣者行君之令，而教之民者也，是以五取大号象。散人之疾而使之愈者，汗也。解天下之难而使之安者，号令也。曰「涣汗其大号」者，王者以天下为一身，欲涣周身之汗，其必有大号以与天下更始而后可。凡大命令之下，大政事之布，大财用之发，以散则为和风，以润则为甘雨。如人之汗，从心而液遍一身之皮毛爪甲，无不沾透。若武王克商、武成诸篇，及唐德宗罪已之诏，皆是也。夫如是，则群邪之郁积尽涣，而天下之险难亦庶乎可解矣。然所涣者，尤必自王之所居者而涣之。王居九五，中心无为，以守至正，必使其诚意浃洽于四方，俾万姓咸曰「大哉王言」，又曰「一哉王心」，而后令出惟行，无反汗之咎也。苏君禹云：「王居，非居积之谓也。时人以居积为居，而王者以道德为居。」是居也，人人之所固有者也。然人皆有之，而未必皆能居之也。王者「涣汗其大号」，民未迁善，喻之迁善，民未去恶，喻之去恶，是散王者之居，与天下共居之也。约象艮，变爻亦艮，艮止不动，有北辰居所之象，与彖传「王乃在中正」相发。
象传曰：「王居无咎，正位也。」号令之出一本于九五，王居之正位，则体元居正，民莫敢不信从也，故无咎。
上九，涣其血，句。去逖出，无咎。变坎为重坎，下卦「坎」，初与三皆陷阳者，然
初与四敌应，而三与上和应，故初犹知畏四之涣，以拯乎九二，而三踞乘刚之位，恃其有应，将为隐伏，为险盗，无所不至，尤四之所急欲涣者也。上若下从于三，则四必将起而并驱除之，上其殆矣。是必「涣其血」，且「去逖出」然后可。应爻为血卦，「涣其血」者，言涣离其血，不使沾洒也。逖，远也。「去逖出」者，言去之而远出乎卦外也。巽之极而祸患自远，谓非蒸民之明哲与？故「无咎」。三欲其应上，而上不欲其应三，惟上不应三而有远害之休，故欲三应上，而使其无陷阳之失也。变坎为隐伏，亦远方窜伏之象。象传曰：「涣其血，远害也。」巽顺以远乎坎血之害，即所谓「去逖出」也。逖即远也。细玩「涣」，乃去小人之卦。天下之乱，皆起于小人之有党。小人之党散，而天下之乱亦自平矣。䷻兑下坎上
「节」，亨。苦节，不可贞。「节」，说文云：「竹约也。从竹即声。」愚按：「节」即竹节之「节」。竹之所以名「筠」者，以其节至均匀，有分限而不可逾越也。历家气候亦曰「节」，乐拍以止乐亦曰「节」，皆取有限而止之意。为卦下兑上坎泽。「节」，水也。水之流也无穷，而泽之流也有限，以有限畜无穷，故曰「节」。节有亨道，谓夫抑其过而归之中也。节则适中，固可通行于天下。出乎性之自然，而非矫也；适乎情之同然，而非厉也。节以天而不自知其节，节乎天下，而天下亦忘其为节，故「中节」谓之「和」，是以「亨」也，九五之「甘节」是也。若夫行已有节则德隆，出言有节则尤寡，用财有节则国裕，皆亨之事也。夫节犹泽之潴水，水未溃而隄之，则易为力，待其泛滥奔放而后收之，未有能循其幅者也。作法于凉，其敝犹奢；作法于奢，后将若之何？故伊尹曰：「慎乃俭德。」节之于不知节之后，其道苦矣。周末文胜而史革薄，用忠之论所以不可格于世也。夫以节为苦者，则必以不节为甘，故其为道也不可贞，上六是也。然则将遂无砥乎？曰：「物老则衰，致至而反。」人之欲无穷也，穷而无所复入。试以节之所以亨者告之，彼反而得其性情之所安，未有不废然思止者也。上六之所以「悔亡」，其道亦或繇此也与？先儒不知爻义，而以「苦节」为鲍焦、陈仲子之流，愚无取焉。六爻皆变为火山旅，兑上坎下为困。序卦传曰：「涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。」涣者，离披解散之意。终离则散漫远去而不止矣，故必立制度以整饬之，节所以次涣也。
彖传曰：「节，亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。夫乾，纯刚也。坤，纯柔也。纯则无节。今分坤五之柔，而来三，以节乾；分乾三之刚，而往五，以节坤，分则有节矣。「刚得中」者，以九五言，九往居五，得上卦之中也。向也坤以柔居中，柔安能节？今以刚而得中，则大君有甘节之吉，而可以通行于天下，此节之所以「亨」也。亨，通也。若苦节之人，既以节为苦，则不知节之甘，故其道穷塞而不可通也。「说以行险」，以二体言，下兑上坎也。云「行险」者，人情易流，立法以限之，法险道矣。坎以险为用，与王公设险同意。杨敬仲云：「制节，非人之所乐也。圣人以为行险，人心易纵，既纵则难于节，节之，是拂其所欲。拂人之所欲大难，故必和说以行之。」程子云：「人于所说则不知已，遇艰险则思止。方说而止，为节之义。」二说皆可互观。「当位以节，中正以通」，申言九五所居之善也。阳刚得位，为节之主，以行节之道。履中体正，具节之德，以妙节之用。彖之所谓「节亨」者，此也。上卦坎为通，故以「通」言。「天地节而四时成」，推言节之道甚大，天地亦以有节，故能成四时也。天地之数六十，此卦适当六十卦三百六十爻，与一岁三百六十余日相当。天以五运，地以六制，五日为候，三候一气，气六节而时成，节二十有四而四时成。冬后有春，刚节柔也。夏后有秋，柔节刚也。不然，则大冬大夏而已，安能成四时乎？圣人观节道，以制为长短大小之度，品式傋具，一范于礼。不伤财，量入为出也。不害民，时使薄敛也。皆节道之有关于天下，而大礼与天地同节者也。文质奢俭之衡酌之审矣。郑康成云：「空府藏则伤财，力役繁则害民，二者奢泰之所致。」
象传曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。水之在泽，盈则溢，平则钟，此节之象也。君子观节之象，以制立数度。数者，十百一千万也。度者，分寸尺文引也。凡物之大小轻重高下文质，皆有数度，使贱不逾贵，下不侵上，所以为节也。犹未也，存诸中为德，发于外为行。议之者，量度其无过不及，而求归于中，如直温宽粟之类是也。夫约民以制，以制为制也。故以制数度为未足，必反而议吾身之德行焉。呜呼，周矣！坎为矫𫐓，制之象。兑为口舌，议之象。
初九，不出户庭，无咎。变坎为重坎。程子云：户庭，户外之庭；门庭，门内之庭。古居室，堂内为室，室西南隅为奥，室东南启一扉以出曰户，户外曰堂，堂下阶前曰庭，直庭外阖双扉为门。初前过九二，九阳奇有户象；二前遇六三，六阴耦有门象，并互艮临其前，故皆有「不出象。节所为异习坎者，则初以一奇塞兑底，故能节坎之流耳。此爻本有宜塞不宜通象，上虽与四应，往则入于坎窞。二以奇画当其前，又若有以塞之，故曰不出户庭，无咎。」邹汝光云：夫当隐而隐，当默而默，当辞而辞，当险而险，皆所谓当其位以节者也。初阳刚得正，知节之早，故介然能守如此。苟执禹稷之任，而咎颜子之隐，则胶矣。操之奇之谏，而咎百里之默，则固矣。变柔为习坎，重险也，故唯不出可免咎。
象传曰：不出户庭，知通塞也。塞者，九二以刚塞乎初之前也。初惟知其塞，故不出焉，通则出矣。不出户庭，陋巷之颜以之。系辞上传曰：「不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」邵国贤云：「节之贞为兑，兑，泽象也。泽漏则椹，故圣人于初系漏言之戒。兑为口，言象也。观于物漏，而节宣之道可知已。三之道节，二之道宣。节，节也；宣，亦节也。」周省贞云：依系辞解作密几看，义取坎幽伏，不轻发以露藏，不尝试以取败。初德刚明，知明守固，归重知塞。边不塞不通，知塞乃所以知通也。
九二：不出门庭凶。变震为屯，互体兑变震。胡仲虎云：初九为兑始，兑于时为酉，阖
户之象。九二互体震，震于时为卯，辟户之象。九二：无凶。象曰：不出门庭，㓙者，反言之也，言二宜出乎门庭也。夫天下有同事而异情者，则惟时为之节矣。户在内，门在外，如初即不出户，犹无咎也；二乃不出门而㓙，此其节可喻矣。故节非有前期之可言也。初知塞，亦必知通；二失其所为通，亦必失其所为塞。故发而中节，天下之达道也。苏子瞻云：节者，事之会也。君子见吉㓙之几，发而中其会，谓之节。诗东方未明，刺无节也。其诗曰：「不能晨夜，不夙则莫。」言无节者不识事之会，或失则早，或失则莫也。「泽上有水，节」，以泽节水者也。虚则纳之，满则流之，其权在泽。初九、九二、六三，泽也，节人者也。六四、九五、上六，水也，节于人者也。节之于初九则太早，节之于六三则太莫。故九二者，施节之时，当发之会也。水之始至，泽当塞而不当通；既至，当通而不当塞。故初九以不出户庭为无咎，言当塞也；九二以不出门庭为凶，言当通也。至是而不通，则失时而至于极，六三是也。是祸福之交，成败之决也。邹汝光云：君子之学，固将有所用之也。初之不出户庭，彼有所不得已耳，二亦有不得已乎哉！履大臣之位，非无柄也；遇同德之君，非无主也；三以耦画当其前，又非有所塞之也。然且不出户庭，何与躬补辍奏牍之任，而托括囊以固位，佞也；据开阁延贤之地，而托寡交以逃訾，陋也；操决疑定难之权，而托逊让以避怨，奸也。以此为节，盖捐其君与天下于一掷而博之者也，不亦凶乎？卦变屯，世方屯不出而为经纶，亦失时义。象传曰：「不出门庭，凶失时极也。」极，至也。言失时之至，惜之也。过二则为三，应爻在上，坎水已溢，不能受矣，非失时之至而何？或云「极，中也」，失时极犹言失时之中云耳，亦通。初与二小象皆一意，惟观时之通塞而已。初，时之塞矣，故「不出户庭，无咎」；二，时之通矣，当辅九五同德之君，与之共，成「节亨」之功可也，而「不出门庭」，其所节者不已狭乎？故凶此。可仕则仕，可止则止，孔子所以为圣之时，而贤禹稷又贤颜子，正此意也。六三，不节若，则嗟若，无咎。
变乾为需。互体震变兑。约象艮变离。节坎者，兑也。所以为兑者，三也。节之成卦，正在六三一爻，今自三爻观之，坎水自溢出于兑泽之上，似非三之所能节者，但见其兑口之开而已，故有不节而「嗟」之象。「若」，助语辞。「嗟」与「戚嗟若」之「嗟」同。夫见不节而嗟叹，本成美之说意，形痛惜之悼声，此其锐于节者也，故无咎。苏子瞻云：咨嗟而节之，以为不可不节也。九二之节，节于未满，节之者乐，见节者甘焉。六三之节，节于既溢，节之者嗟，见节者苦焉。苦节者，人之所不能堪，而人终莫之咎者，知六三之不得已也。嗟者，不得已之见于外者也。变乾节俭。变为广大，亦有不节象。象传曰：「不节之嗟，又谁咎也。」嗟则能节矣，又谁得而咎之？与出门同人之象同。程可久、王介甫皆如此说。观爻传皆无贬辞，知解者多误。诸卦爻辞言「无咎」者九十有九，多补过之辞。解三爻传「又谁咎」，语与此同，然爻辞未尝有「无咎」字。
六四，安节，亨。变兑为重兑。互体震，变离，约象。艮。变巽。四最先受节者，下兑泽，上坎水，六
四水泽之交，水于此自然受节。安者，顺而无所勉强之谓。程子云：以阴居阴，安于正也。下应于初，四坎体水也。水上溢为无节，就下有节也。如四之义，非强节之，安于节者也，故能致亨。应兑，故安。互艮，故止。卦变兑，节而悦，亦安节象。象传曰：「安节之亨，承上道也。」安节之所以亨者，以其得承五之道也。下流有归，则上流能受，就下乃所以承上也。
九五，甘节，吉，往有尚。变「坤」为「临」，约象。「艮」。变「坤」。他爻之节，节其在我者。九五中正居尊，以节节天下者也。节天下而使天下甘之，乐易而无难苦。传所谓「当位以节，中正以通」者，正此爻也。所以取甘象者，书曰：「土爰稼穑，稼穑作甘。」五居中位，变「坤」为「土」，互「艮」亦「土」，故称「甘节」。「节」而曰甘，上顺天明，下顺地义，中顺物情，以立经纪，礼仪乐律，度量淳制，罄无不宜，四时以行，万物以昌，喜怒得类，好恶有当，以为下则顺，以居上则明，洋洋美德乎！立隆以为极，而莫之损益也，吉可知已。率此道也以往，其无上六「不可贞」之失矣，故曰「往有尚」。「坎」水流而不盈，「行有尚」者也。上六唯不知此道也，故满而至溢，以至于凶，惜无以「甘节」之义告之者。「甘临」者，在下用甘佞而进也，故「天攸利」。「甘节」者，在上用甘民说随也，故「往有尚」。又按：孙氏闻云长败，使虞翻筮之，遇「节」之「临」，曰：「不出二日殒亡。」以水泽为节，客受主制，变在外，不利于客。五为主将为头项，丧亡之象。不出二日，观象察应之说也。古人占法如此。象传曰：「甘节之吉，居位中也。」甘者，味之中；五者位之中。居位之中则道亦中矣，所以吉也。
上六，苦节，贞凶悔亡。变巽为中孚。上居坎极，两柔相应，坎水已溢，泽几不能钟
矣。于此而节之，流漫之性未有所归，可不谓之苦乎？如人放肆之后，骤绳束以规矩，未有不手足拘挛，欲决去其藩而后快者也，故曰苦节。所以取苦象者，火曰炎上，炎上作苦。自二至五肖离，上居卦极，离火蒸蒸，故味苦。变刚则六画又成复体之离，以彼无节之性，而猝加之以节，亦犹火之沃水也，故其象为苦。夫节之苦者，不可以久，恐其终于无节也。若长如此苦而不知变，则凶然，以其犹知有苦，故悔可亡，盖甘亦从苦而入也。如并其苦而无之，岂但有悔而已哉！圣人虑人之不节，不虑人之过节。或以苦节为刺，夫行磏者也，与其不孙也，宁固，何以称焉？象传曰：「苦节贞凶，其道穷也。」以苦节为贞，则是其节其之功或作或辍，吾不知苦何时而已也。入闻圣道而乐，出见纷华靡丽而悦，此战之所以不胜而臞也。浸寻以往，度不胜欲，礼不胜纵，其道穷矣。有不㓙乎！第十六对中孚䷼小过䷽
杂卦传曰：「小过，过也。中孚，信也。大之过小，常也。」小者过，斯乃谓过。外之相孚，貌也。中心孚，斯乃谓信。苏子瞻云：「阴在外，据用事之地，故为小过。阴在内，不据用事之地，故为中孚。」周省贞云：「小过、中孚，其道相反，而皆有鸟象。中孚，象鸟未离壳，天真未散者。小过反之，则孚亡矣。中孚，诚而天也，常也。小过，妄而人也，变也。」又云：「震、艮皆大卦，合而为小过，则不可大事。巽、兑为小卦，合而为中孚，则其德应天。又可见卦有小大，道无小大也。」邓汝极云：「中孚、小过，经主卦，兑巽、艮、震，合也，易置之为顺。大过非以二男二女，皆复于不交，皆反观不变，皆相敌不相偶，括二经耶？颐震而艮；大过巽而兑。非以二阳二阴，自下序升，顺而兴，又先阳卦，主阳，上经末终阳隶之耶？中孚兑而巽，小过艮而震。非以二长二少、长上少下以辨分，又先阴卦主阴，下经末终阴隶之耶？吁，亦微矣！」愚按，上经终之以坎、离，坎、离之上，颐与大过，颐有离象，大过有坎象，方继之以坎、离。下经终之以既济、未济，既济、未济之上，中孚与小过，中孚有离象，小过有坎象，方继之以既济、未济。文王序卦之精如此。至若坎、离、既、未济，得乾、坤之中画，皆有中义，而坎、离之上，则先之以「大过」，既、未济之上，则先之以「小过」，盖欲人损过以就中，此又圣人之微意也。是以孔子究心于易，韦编三绝，作而叹曰：「假我数年，五十以学易，可以无大过矣。」云「可以无大过」，即未敢自居于「无小过」也。「终日乾乾，夕惕若」，一部易书，精蕴在是。深夫，深夫！䷼兑下巽上
中孚：豚黄作「遁」。鱼吉。利涉大川，利贞。中孚。成卦之义，只在二五两爻。「中」，谓二、五居上下卦之中也。「孚」，信也。说文云：「卵孚也。从爪，从子。」徐锴云：「鸟之孚卵，皆如其期，不失信也。鸟褒恒以爪反复其卵也。」八卦惟「坎」称「孚」，诸卦爻凡阴阳相比，得坎半体者，亦称「孚」。则以坎中实，故鸟之抱子，诚中凝而雏自化也。此卦名「中孚」，亦以二五皆阳实，得坎半体，故统名「中孚」。为卦巽上兑下，先儒谓二阴在内，四阳在外，而二五之阳，皆得其中。以一卦言之，为中虚；以二体言之，为中实。中虚，信之本；中实，信之质。若然，则二五称「中」，三四亦可称「中」。二五称「孚」，三四亦可称「孚」，于义混矣。或云卦合巽兑，风体虚，泽体亦虚也。所谓中实者安在？曰：风虚而无形，然所以为风者实。泽虚而能受，然所以为泽者实。庄子云：大块噫气，其名为风。是惟无作，作则万窍怒号，是所以为风者实也。水中实不入风，惟川浴者知之，故大过象泽灭木，不曰泽中有风，以风不入泽尔，是所以为泽者实也。且夫虚则无矣，安能相感相受？惟风泽皆实，故泽上有风，风感而泽受之，卦所以取象为中孚也。以六爻观之，三四为兑、巽之主爻，二阴居中，虽相比而无相与之情。惟二爻刚中同德，可以相应。故二孚其同体之三，而上应乎五；五孚其同体之四，而下应乎二。二五既相孚，则三四皆在其包裹之中矣。初上处本末之地，去两阴既远，故虽有应，而不以孚言，亦卦之变例。鱼，水族之总名，豚鱼其一也。以似豚得名，俗谓江豚。泽将有风，则浮出水面，有南风则口向南，有北风则口向北，舟人称为风信。唐人诗云「江豚吹浪夜还风」是也。兑为泽，巽为风，亦为鱼，故取豚鱼象。夫豚鱼，泽处而知风，不爽其信，全乎天者也，可以人而不如乎？果能孚积于中，始乎天之不容伪，而终乎天之不少爽，若豚鱼者焉，则诚精之体有完而无亏，天下之吉人也，吉可知已。即以化难化之人，平难平之难，至诚可格，若大川之可涉然者，而居常处顺，又无论矣。巽木在兑泽之上，又卦体外实内虚，舟楫象也，故「利涉」。然人心之诚，即天命之正也。有如曲情要结，幸利饰名，非正即非诚，不诚未有能动者，何利之有？故申戒之曰「利贞」。言二五利在各正，守其刚实在中之德而不变也。「豚鱼吉」，天命之性。「利贞」，率性之道。卦主爻在二阴，而顾不取为卦主者，亦圣人抑阴之意。又郑康成解「豚鱼」云：「三辰在亥，亥为豕，爻失正，故变而从小名言豚耳。四辰在丑，丑为鳖蟹，鳖蟹，鱼之微者，爻得正，故变而从大名言鱼耳。三体兑，兑为泽，四上值天渊，二五皆坎爻，坎为水，二灌泽，则豚利。五六以水灌渊，则鱼利。豚鱼以喻小民也，而为明君贤臣恩意所供养，故吉。」其取象皆不可晓。六爻皆变为雷山小过，兑上巽下为大过。
序卦传曰：「节而信之，故受之以中孚。」节者，为之制节，使不得过越也。度数既立，可以与民共信守之矣。然是治之流也，非治之源也。官人守数，君子养源，苟无中孚以立其先，而欲民之信吾节，不可得矣。继节以中孚，所以明中孚为节之本也。周省贞云：天地之道，诚而已矣。文王序卦二十有五至无妄以应河图之天数。三十有三至恒以居六十四卦之中半。六十至中孚，以居干支会合之全数。物与无妄，天命也。恒久于其道，人心也。中孚豚鱼，物理也。此立言之序，天地人物合一诚也。易至终篇，说归性命，而寄之中孚。「豚鱼」，与鸢飞鱼跃一般意思。彖传曰：
中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。三、四在六画之间，柔在内也。三、五居上下卦之中，刚得中也。苏子瞻云：中孚，信也。而谓之中孚者，如羽虫之孚，有诸中而后能化也。羽虫之孚也，必柔内而刚外，然则颐曷为不中孚也？曰：内无阳不生，故必柔内而刚外，且刚得中，然后为中孚也。刚得中则正，而一柔在内，则静而久，此羽虫之所以孚天之道也。张子云：「中孚，上巽施之，下说承之，其中必有感化而出焉者。」盖孚者，覆乳之象，有必生之理。吴幼清云：「二、五中实，能孚于三、四，而三能说，四能巽，以孚于二、五。是二、五之孚，能化一国之民，而使之孚也。邦」指三、四二民而言，此以卦德释「孚」字。愚按，凡物两两相遇者，必刚其外而柔其内，然后相合。若外体亏盈，或中心抵牾，必不能合。中孚卦形正如此。阴阳通和，两两如符契也，故曰「孚」。五孚于上，二孚于下，用志不分，天者遇之，眸子不运而风化，中孚二、五之谓矣。「信及豚鱼」者，犹言信如豚鱼，非谓信暨及乎豚鱼也。物有至信于天，况于人乎？周省贞云：「豚鱼象颇难认，乃信于己，非信于人。如君期仁，臣期敬，父期慈，子期孝，天性中自有定则，当求及于此。若豚鱼与风期，而有不容爽，且不自知者也。」此意甚好。「乘木舟虚」者，乘巽木之空，以行于兑泽之上，无心之谓也。河上丈人谓「措吾身于波流，而吾不敢私」，宋人谓「平生仗忠信，今日任风波」是也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。「乃」字当玩。诚者，天之道也。中孚一出于正，则天机之动，一皆自然而然者，如豚鱼虚舟之于风泽，而无一毫勉强滞泥之私矣。噫！中孚利贞，应乎天，夫焉有所倚？巽、兑皆从乾变，故有天象。他卦二五必取刚柔相应，独中孚不然，以刚应刚，无所系援，诚之至也。诚故能「孚」。臣楷尝恭绎我高皇帝之论诚也，曰：「体之而无上，守之而无为。」斯果实之谓欤？虚之谓欤？呜呼！清风担水，蟾影沈渊，是又体之而非体，相之而非相，孰能识其所以然耶？夫文王取风泽之象而名中孚，而我高皇帝论诚，即有清风担水之譬。先圣后圣，若合符节。味乎此者，中孚上下卦相与之义，益了然矣。
象传曰：
「泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。」风之感泽，善入而且固，心之爱民，繇衷者象之。君子诚精无象，而能周民情之幽苦，于狱将决而议之，务求其入中之出；既决则宽缓之，且求其死中之生。王制云：「刑者，形也。形者，成也。一成而不变，故君子尽心焉。」此心非中孚，其何以尽之哉？周礼：王听之，司寇听之，三公听之，议狱也。旬而职听，二旬而职听，三月而上之，缓死也。兑为口舌，议之象；巽为不果，缓之象。故周书曰：「狱成而孚，输而孚。」若子羔之于刖者，庶几乎风泽之感矣。或云：狱与死象兑秋之肃杀；议与缓象，巽风之长养，亦通。徐子与云：「象言刑狱者五，噬嗑、贲、丰、旅、中孚也。离为戈兵，有刑狱象。又取离明照知情实，则刑不滥也。」噬嗑、丰兼取震，贲、旅兼取艮者，明以察其情，动以致其决。噬嗑去间，丰则多故，非震以动之，无以威重也。贲过于文，旅不留狱，非艮以止之，或轻于用刑也。盖狱乃人命所系，一成不可变，明贵无时不然，威则有时当止。至于中孚，则全体似离，互体有震艮，而又兑以议之，巽以缓之，圣人即象垂教，其忠厚恻怛之意，见于谨刑如此，何其仁哉！五卦中，文王唯于噬嗑取象，夫子即噬嗑、贲、丰、旅、中孚以尽其义。䷼
初九，虞吉。「有他」，陆德明、苏轼本俱作「它不燕」。变坎为涣。掌山泽之官曰虞，谓主商度山川之事。「屯」即鹿。「无虞」，山虞也。此虞，泽虞也。初以刚正居内卦之内，以主守不易为信者也，故有虞人时常在泽之象。初心未渝，故「吉」。「有他」，指六四言。六四，初九之应也，而近于五，为五所挛，故称「他」。若比初六之「有他」，亦以非应言也。「燕」与「宴」通，安也。夫四之所以不应初而从五者，以五为近比，实有以孚之故耳。若初之去四，则远矣。初见四之有遐心，而自咎己之孚不及五也，用是大不安于其心，若曰我实诚之未至，无以动物云耳。盖尤人之念赊，反身之意切矣。若初九者，可谓天资朴实人也。孟子曰：爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。初九之不燕以之。卦变涣，虑且涣也，故为有他象。爻变坎，坎为忧疑，故为不燕象。象传曰：「初九虞吉，志未变也。」初居泽之内，如泽之虞人，专守其职，无外慕之心，纯白未漓，伪妄未兴，故曰「志未变也」。九二，鸣鹤在阴，其子和胡卧反。之。我有好爵，吾与尔
靡古本一作縻，埤苍同，云：散也。陆绩本作縻。京房本作劘。又杨用修云：「靡音磨叶。」其子和之。相观而善谓之摩。鹤鸣以相和成音，好爵以相摩成德，子夏之易说也。之变震为益。互体震变坤。二、五皆以刚得中，而临在内之柔，孚信厚积，合体无间，故圣人于此发中孚感通之妙。「鸣鹤在阴」，指九二也。「其子和之」，指三、四也。互震，变震为鹤。禽经：「鹤为露禽。」八月白露降，鹤即鸣而相警。兑乃正秋，故以鹤言之。鹤又知时之鸟，以夜半鸣，其行则依洲屿，不集林木。二为阴位，在兑泽之中，艮山之下，幽隐之处，故鸣在阴。二变则为坤，有母象。阳大为鹤，三、四阴小为其子。卦象中二阴如鸟卵，二上孚之，如鸟之抱卵然，亦其子象也。兑为口舌，互震，变震为鸣，故有鸣和象。又鹤之声长而远闻，繇其发之中者大，故孚之也远。小雅所谓「鹤鸣于九皋，声闻于天」是也。或以二为鹤，五为子；或以五为鹤，二为子，皆非。以系辞证之，孔子曰：「居其室，出其言，善，则千里之外应之，况其迩者乎？」「其子」，乃指其迩者而言，以此知三四为其子也。「我」，吾二自谓也。「好爵」，指五。本卦复体离，离为爵。爵者，雀也。其鸣节节足足，故象其形，为酌器。大夫以上，与燕享，然后赐爵，因谓命秩为爵。五，君位，又有刚中之德，乃体备天爵，而据人爵之尊者，故谓之「好爵」。吴幼清云：天下有达尊三：爵一，齿一，德一。德之尊者，称其人为懿德，诗言好是懿德是也。爵之尊者，称其人为好爵，此言我有好爵是也。犹诗言我有嘉宾也。「尔」，指三四也。钱国端云：「靡，如从风而靡之靡。五入人如风，故称靡。鹤子鸣和，尔我随风，一体上巽相随顺入于五中，说之至，更入之深，吾与尔靡之之象。」若依古本，縻则为縻系之义，与五「挛如」相应，巽绳象也。此爻之意，总谓二积其诚信，孚卦中之三四，以上应乎五，而与之相缱绻。卦变益，或益之十朋之龟，和且靡可知也。象传曰：「其子和之，中心愿也。」中谓二也。其子和之，则可相将以应五，是二之心之所愿也。
系辞上传曰：「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！」按：夫子所论应「违」则「鸣」「和」二字之义，盖信敬感通莫大于言行，至诚而不动者，未之有也。其曰「动天地」，则二之所以应五而靡好爵者也。杨敬仲云：「慎者，慎其中孚之主，不可动乎意而失之也。」何思何虑，自诚自一。
六三，得敌，或鼓或罢。杨用修云：「罢音磻，叶歌。易林：蹇裳涉水，深渍请罢，赖幸舟
者济脱，无他，或泣或歌。」变乾为小畜。互体震，变兑，约象。艮变离。敌，谓与已同等相敌者。三为内卦主，四为外卦主，同为阴柔，而其志相反，敌也。王辅嗣云：「三四俱阴，金木异性，敌之谓也。以阴居阳，自疆而进，进而拟敌，故或鼓也。」四履正位，非三所克，故或罢也。不胜而退，惧见侵陵，故或泣也。四履谦巽，不报敌雠，故「或歌」也。不量其力，进退无恒，惫可知也。水之在泽也，风动若鼓，风息若罢，风狂若呼，风徐若歌。三泽面而与风交，故其象如此。又互体震动，鼓象，约象。艮止，罢象。震为恐惧，三变，约象离，离为目，泣象。离火声沸，本卦兑为口，歌象。兑又为巫，或鼓或罢，或泣或歌，亦巫象。倏忽之间，变态如此，己且不能自信，何以孚之人哉！苏君禹云：六三阴柔不中正，非能孚者。人而孚，则千里之外，孰非吾与？人而不孚，则一室之近，孰非吾敌？至于敌之者多，则吾之身不能以自安，而吾之性情不能以自主，作止哀乐皆失常度，诚所谓人而无信，不知其可也。卦变小畜，亦有畜止不进之象。
象传曰：「或鼓或罢，位不当也。」三居比四之位，四孚于五，三欲四之孚已，四嫌其无实，不来孚也，故三之情状无常如此。
六四，月几京房本作「近」，荀爽本作「既」。望，马匹亡，无咎。变乾为履。互体震变
离，约象。艮变巽，巽为月既望之象。四乃巽初画，上承九五，故不敢居于既望，而曰「几望」。又大明生于东，月生于西，兑西震东，下卦兑，中爻震，亦日月相望象也。互体震为马，曰「匹」者，指三也。古者驾车用四马，不能备纯色，则两服两骖各一色，又小大必相称，故两马为匹。震又为奔走，此爻变，互体为离牛，不成震马矣，故曰「马匹亡」。四为巽主，下离同类之三而孚于五，虽非正应，然当位而孚于中实之君，故无咎。卦变履四，以履三而诉，诉亦匹亡之义也。象传曰：马匹亡，绝类上也。离去同类，上孚于五也。观「绝类上也」句，则卦体卦义了然。
九五，有孚挛如，无咎。变艮为损，约象。艮变坤。「有孚挛如」，合二五三四取象。九五、
九二同德相应，包裹二阴，以成中孚，上维下系，若固结之而不可解。体巽为绳，约象。艮为手，挛如象也。此卦中虚而二五中实，五又为之主，则使一卦六爻如一气然，而靡不为之用者，唯九五也。虽下与九二敌应相与，若不能无咎，然中孚之道不主于情而主于理，不孚于外而孚于中。五与二均有刚中之德，一理中孚，志同道合，若虞廷君臣之赓歌，有商君臣之一德，孚乃化邦，将在兹矣，何咎之有？卦变损五，亦益之「十朋之龟」，孚挛可知也。象传曰：「有孚挛如，位正当也。」与履、兑不同。彖传曰「刚中」，象传曰「位正当」，盖九居五位，中而且正者也。若九二，第可谓之中而已。
上九，翰音登于天，贞凶。变坎为节。礼记：鸡曰翰音。翰，羽也，鸡鸣则振拍其羽。
古诗谓「腷腷䏝䏝鸡初鸣」是也。巽为鸡，故曰「翰音」。鸡知旦，亦信物也。巽为高，有登象。上居天位，有天象。卦二阴在四阳之中，与比近者相得，初上则远矣，故四不应初，三不应上。初得位而处卦内，赤子之心犹在，故不以有他咎，四且恐惧，不敢燕安以求益，致其孚，初之得也。上失位而处卦外，风体飞飏，无中孚之意，但执其一节之小信，哓哓然自鸣于人，其心惟恐三之不我应，则上之失也。侯果所谓中实内丧，虚华外扬，譬羽翰之音微而短，安足以登于天哉！其视鹤鸣子和，清响九霄者，大相悬绝矣。贞此不变，终无所孚，故凶。变坎为节，庶敛其飞扬之思而自返乎？象传曰：「翰音登于天，何可长也。」诚于中者可久，饰于外者不可继其志。惟欲求人之知，而邀人之应，高自标榜，终与空俱销，欲以孚天下，难矣。䷽艮下震上小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。小谓阴，为卦震上艮下，四阴在外，据用事之地，而囚二阳于内，阴过而阳不及，故名为小过。此小人众、君子寡之时也。圣人作易，专以扶阳抑阴为主。大过则欲君子善用乎阳刚，小过则戒君子善遇乎阴柔。谓当小过之时，在阳刚君子亦自有亨通，但利于贞耳。贞对悔言，宜贞之止，忌悔之动也。小事谓小小礼遇之事，大事谓得位而大有为之事。小过之时，阴柔虽盘据要津，然君子之德望，自为若辈所仰，如际可公养、餽金传食之类，孔孟时时有之，但欲其行道济世，则不能耳。飞鸟遗之音者，谓飞鸟报之以音声，如贾谊𫛳赋所谓「𫛳飞入室，主人以为不祥」者。音耗如此，道之不行可知矣。全卦有飞鸟象，中二阳象鸟身，上下四阴象鸟翼。周省贞云：尝观中孚之象，柔在内而刚得中，象之最美者也。大过之象，四刚盛而本末弱，象不美而分犹存也。若小过则中外轻重倒置，象鸟之飞，其权尽归于翼矣。上卦震为鸣，约象。兑为口，下卦艮为止。横飞之鸟，其势迅疾，身虽飞过，而其音声止于所鸣之处，尚遗留于人耳。陶诗所云来鴈有遗声是也。因飞鸟遗音，而悟知难而退之理。「不宜上宜下」者，取上下卦之义。言上卦震动，下卦艮止，动则为阴邪所忌而取祸，止则可以泯嘿而全身。大者阳也，阳道不为阴所戹，故吉。此君子不得志之时，转凶为吉之道。旧说以亨贞、大吉俱指阴柔说者，非。盖易不为小人谋也。六爻皆变为风泽中孚，艮上震下为颐。胡仲虎云：「易贵阳贱阴，故二阳函四阴为颐，四阳函二阴为中孚，皆美名也。二阴函四阳为大过，四阴函二阳为小过，皆非美名也。」又，程沙随外编云：「或人占婚姻，筮之，遇小过，不知其占，再筮之，亦得小过。为占之曰：内卦兼互体为渐。渐，女归吉。外卦互体为归妹，说以动，所归妹也。」此以初至四互一卦，再以三至上又互一卦为占，亦筮法之变例。序卦传曰：「有其信者必行之，故受之以小过。」信者，心与理相信之谓。孚信在中，则可以行之而无疑，如过恭、过哀、过俭之类。盖将以矫世厉俗，则不得不以过为功。以过为功，君子之不得已也。
彖传曰：
「小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。」有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。阳大阴小，此卦阴多阳寡，故曰「小过」。夫小者既过矣，而君子处此有亨道者，何也？利贞则亨。严于自卫，酌于机宜，与时偕行而已。「柔得中」以二五言。二五以柔道居中，乃陷阳而未甚者，故时以礼遇加君子，此特小者之事耳，是以「小事吉」也。「刚」谓三四。几天下之大事，必刚健中正之君子方可为之。阴道方盛，岂肯用阳？失位不中，则阳刚不得志矣，是以不可大事也。卦体内实外虚，有「飞鸟」之象焉。虽孔子释彖，然亦是叹息时事坏乱，政柄倒持，非止训诂语也。因飞鸟遗音，而悟相时之理，如邵康节闻洛阳杜鹃鸣，而知天下之将乱。「不宜上，宜下，大吉」者，上动则逆时，下止则顺时，止而不动，与时偕行，故阳刚能获吉也。
象传曰：
山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。侯果云：「山大而雷小，山上有雷，小过于大，故曰小过。小过之时，人习𫺘，易奢侈。君子矫之，以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」，是非君子之得已也，盖顺时而自贬焉耳。世之治也，反一无迹，则以道为功。世之否也，因贰以济，则以过为功。其过也，乃其所以为不及也与！曰「行」，曰「丧」，曰「用」，皆见于动，以象「震」；曰「恭」，曰「哀」，曰「俭」，皆止于节，以象「艮」。记曰：恭近礼，俭近仁，信近情，敬让以行此，虽有过，其不甚矣。夫恭寡过，情可信，俭易容也。以此失之者，不亦鲜乎？关子明云：小过，一时之用也。大过，一世之用也。初六：飞鸟以凶，变离为丰。「小过」之取象，与中孚同，以全卦之象立义，无相应之说。「小
过」有飞鸟之象，四阴据用事之地，其翼也。二阳囚于内，其腹背也。翼欲往，腹背不能止；翼欲止，腹背不能作也。故飞鸟之制在翼。初、二、五、上，皆翼也，独初、上言之，何也？鸟飞不在翼而在翰。翰者，翼之锐也，初、上则其翰也。又初、上变，则两体皆成「离」，「离」为飞鸟，故独于两爻称「飞鸟」。初，下地也，亦小物也，在「艮」之下，当止而反飞，以下而犯上，以小而凌大，必无幸矣。春秋传云：凡师能左右之曰以。鸟之飞见以乎翼，然直以之而致凶也。使鸟能安处于初六之地，未有失也。直为翼所以而致凶，亦何乐此飞为哉！飞于初已，凶飞于上，更可知已。圣人戒辞与坤、姤同。又郭璞洞林云：占得此者，或致羽蛊之孽。象传曰：「飞鸟以凶，不可如何也。」「以凶」者，自纳于㓙也。高飞必返坠，孽繇已作，可如何哉？莫救之辞。
六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣。无咎。变「巽」为「恒」，
互体「巽」变「乾」。「小过」，阴过阳也，故于两刚称「弗过」，而二与上称「过」。阳之在上者，父之象。尊于父者，祖之象。三阳为父，四阳为祖，五阴而尊，妣之象。妣在祖上，则尊于祖者，如周人祖后稷，而以其母姜嫄为妣。故斯干云「似续妣祖」。春秋传：「我所欲曰及，不期而会曰遇。」二、五虽非正应，而同类相求，越三而四，以应于五，是「过其祖」而遇「妣」也。然五虽德为「妣」，而位则君也，三、四居近君之位，则皆臣也。二未应五，而先与近比之三、四遇，故又有「不及其君遇其臣」之象。卦二阳陷四阴之中，初、上陷阳之甚者，二、五其未甚者也，故彖传赞之曰「柔得中」。二与阳遇，虽未能用阳，然犹知敬阳而身为之下。若上六，则弗肯与二阳遇，而直过之矣。惟二有柔伏承阳之美，而无强悍害阳之心，故「无咎」。变「巽」，故能顺以遇贤。象传曰：「不及其君，臣不可过也。」三、四皆臣之贤者，奈何遇之？盖劝二之辞，使二能引三、四而与之共事，则福且及其君矣。惜乎其仅一遇而已也，若季桓之于夫子是也。九三，弗过，句。防之，句。从或戕之凶作一句。○变坤为豫。互体巽变
艮。约象兑变坎。「弗过」者，阳不能过乎阴也。本卦阴过乎阳，故二阳皆称「弗过」。势既弗过，又以刚正为群阴所嫉，可无防与。防之如何？不堕其术中，不陷其虎尾耳。若不逆其诈而顺从之，则必贻累于后日，柳子厚是也。或不容其恶而戕害之，则必反噬于目前，陈蕃、窦武是也。二者皆致凶之道。三为卦主，乃以止为德者，位内卦之上，以一奇横亘于二阴之前，有隄防象。互巽为入，又有从象。互兑为毁折，又有戕象。「刚失位而不中」，是以不可大事。若从与戕，皆不能止者，故凶。艮为坤，止而顺，小过之「贞」也。象传曰：「从或戕之，凶如何也。失守而从阴，不量力而戕阴，皆自贻伊感，凶当如何也。」谓凶不可测。
九四，无咎，弗过句，遇之，句，往句，厉，句，必戒，句，勿用
永贞。变坤为谦，互体巽，变坎，约象兑变震。九四「弗过」与三同，独得「无咎」者，三以刚居刚，而四以刚居柔也。以刚居柔，张而未尝不弛，辟而未尝不翕，故「无咎」。然四为震主，阳性上行，又震体动，故往而与阴遇。遇有礼遇之意。中爻巽顺兑悦，二体皆礼遇象。四自知势之不敌，见阴而善遇之。然我既有往，则彼必有来，使彼与我相往来，危道也，可无戒与？夫天下岂容有常厉、常戒之事哉？故告之曰勿用以往遇之道，为可永贞也。若永固守此而不知变，恐不得以无咎终矣。彖言「不宜上宜下」，谓此爻也。孔子读诗至正月之六章，戄然曰：「不逢时之君子，岂不殆哉？从上依世则废道，违上离俗则危身，世不与善而已独行之，故曰非其时，恐不得终焉。」此小过三、四凶危之说也。变坤为谦，亦有弗过而能遇之象。
象传曰：「弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。」处位近阴，而在已无以制，故不得不暂遇之也。「往厉必戒」，不可玩厉戒以为常，何如止而不往之可免厉哉？正释「勿用永贞」义。
六五，密云不雨，自我西郊。公弋，取彼在穴。变兑为咸。约象。
兑变乾。坎为云。雨，上画为云，下画为雨。三、四五体兑，得坎之上体，为滃密之云。然坎之下画窒塞不通，象云虽密而雨不降也。雨之所以不降者，以云来自我西方之郊。凡云自东北起者有雨，云自西南起者无雨。解见小畜彖。约象。兑为西方，以在内卦之外，故称「郊」。五阴在三四二阳之上，亦欲畜三四而成雨，然五虽有唱，三四终不为和。阴气凝而上结，可以为云；阳气不散而下流，不可以为雨，「密云不雨」之象。「公」指五，卦名小过，不可以小斥君，故隐而称「公」。以丝系矢而射曰「弋」。大象。坎为弓，本爻震竹为矢。约象。兑金为簇，下互巽绳为丝，皆弋象。彼指三四，陷在坎中，坎为窞，为隐伏，故称「在穴」。雷动龙兴，方能致雨。三为乾之少男，四为乾之长男，皆有龙德，而负作霖之望者，以与五非正应，故公用弋以召致之。公之弋，特以近比而相浮慕，亦如世俗求蜥蜴之类，非真能用三四者也。时当勿用三四且安于潜伏，恐亦莫之肯顾矣。故彖曰：「可小事，不可大事。」或指弋，彼为弋二，亦通。愚所疑者，小过之时，阴道方升，而可谓之「在穴」乎？若以二为昼伏夜动之小人，则取「在穴」象，似无害，但与上文「密云不雨」无相属耳。变兑，亦西郊不雨之象。或云小畜与此爻皆文王之象，故西郊称「我」，隐辞也。穴指羑里，公指散宜生之属，详之。象传曰：「密云不雨，已上也。」「上」谓上六。小畜之所以「既雨」者，以有二阳畜之于上，故畜极而成雨。今六五之上，又有上六，阴大盛而阳不交，则其气散矣，岂复能成雨乎？爻曰「不雨」者，此时不雨也。传曰「不雨」者，终不雨也。上六陷阳之甚者，所以归咎于上六也。上六，弗遇，句。过之，飞鸟离之凶，是谓灾眚。变离为旅。四阴
皆过乎阳，独上曰「过之」者，过者势也，过之者其心也。上六以阴柔之资，体震动之性，位于卦末，岂惟不与相遇而已，直超而过之，出其上，极其高，如飞鸟焉。亢满如此，彼方侈然自以为得志，谁知飞而不已，将有网罟以丽之也，不亦凶乎？离，丽也，言凶矣。复申之曰「是谓灾眚」者，祸自外至曰灾，过繇已作曰眚。上六之灾，则自作之眚也，将以谁怨？然则阴之过，岂阴之福哉？变离为飞鸟，为网罟，为灾。大象坎为眚。象传曰：「弗遇过之，已亢也。」穷高曰亢，居卦之终，过之亢极者也。初之飞鸟已凶，上之凶更可知矣。第十七，对既济䷾济未。
杂卦传曰：「既济，定也。」又曰：「未济，男之穷也。」既济六位皆当，故定。未济三阳失位，故穷。伊川讲易「成都有桶匠过之」，指未济卦曰：「三阳皆失位。」朱子云：「此语火珠林上已有。」杂卦所云未济，男之穷者，正此意。乾凿度云：「既济、未济者，所以明戒慎而全王道也。」李子思云：「阴阳之气，往来乎天地之间，或不能无过差。故圣人作易，于颐、大过之后，继之以坎、离，盖以阴阳之中，而救大过之弊也。于中孚、小过之后，继之以既济、未济，亦以阴阳之交而中者，而救小过之弊也。」章本清云：「乾、坤之后，屯始以坎，此亦终之以坎。卦名既济、未济，亦因坎取义。盖天地间险难最多，非刚中未易以济，殆有深意存也。岂独世道为然哉？反之，一念理欲，相为胜负。惟狂罔念作圣，惟圣罔念作狂。既济、未济，判于几微之际。」李季辨云：「上篇首乾、坤，终坎、离；下篇首咸、恒，终既济。未济亦坎、离也。天地之道，不过于阴阳。五行之用，莫先于水火。上篇首天地，阴阳之正也，故以水火之正终焉。下篇首夫妇，阴阳之交也，故以水火之交终焉。」邓汝极云：「人受天地之中以生，神明内藏，精魄载营，神精交而形全。诚立明通，明至诚从，诚明合而天全。水易流而难固，火好炎而难静，两且交胜，亦以交病。持危守中，知终惟终，为性命宗，不其深夫！故易之终既、未济也，终坎、离而已矣。」庐陵萧氏云：合中孚、小过、既济、未济而论，六子之卦全也。上经颐、大过、坎、离亦然。又以见乾、坤居六十四卦之首，六子居六十四卦之终也。分而论之，则乾、坤为上经之首，咸、恒为下经之首，坎、离不交之体为上经之尾。然总上下两篇言之，实乾、坤之体为六十四卦之首，坎、离之用为六十四卦之终，此序卦始终之关键也。䷾离下坎上
既济，亨，小，利贞，初吉终乱。济，尔雅云：「渡也，通也。」方言云：「过渡谓之涉。」济，系辞传谓「舟楫之利，以济不通」，即此济也。其有以二物相资相成为济者，如左传「宽以济猛，猛以济宽」，亦取济不通之意。盖穷则变，变则通，物无终穷之理，所以有贵于相济也。既济者，已济也。为卦坎上离下，以两体言，取水火相济之义。水性下，以金盛水于上，则水不灭火。火性上，以木传火于下，则火能热水。火不炎而水得温，各成其用，故曰既济。大象谓「水在火上为既济」是也。养生家以心属火，肾属水，必滋养肾水以降伏心火，亦取水在火上之义。未济反此。以爻象言，「既」、「未济」皆有重「坎」，但「未济」险在上九一阳之内，有渡水未竟之象；「既济」险在初九一阳之外，有渡水已竟之象。两卦初、上爻辞皆称「濡」，以皆取象于济水故也。夫「既济」则治定功成而「亨」矣，其独曰「小利贞」者，何也？阳为大，阴为小。「既济」之所以致「亨」者，原以六爻两两相应，而居位各正。初、三、五阳位，皆以九居之；二、四、六阴位，皆以六居之。若「泰」六爻虽相应，而二五尚处非其位。六十四卦中，唯「既济」最正，「既济」之德，为优于「泰」也。然尚有「小」者存焉，以为是不可忘戒也。使阴三爻中，有一之不贞，且失位失应而济，不终成其为济矣。「初吉终乱」，承上文，指阴爻言。在初者则吉，六二是也。在终者则「乱」，上六是也。二之所以「吉」者，自二至四，互体「坎」，二为涉险之始，兢惕之意多，故「吉」。若上则处「坎」之终，狃其「既济」，因循偷安，乱自此芽矣。「既济」之反为「未济」，「既济」之尾，乃「未济」之首，是以圣人深致意焉。自王辅嗣不达彖传「小者亨也」之说，遂以「亨小」二字相连为读，诸儒从之，绝无义理。
序卦传曰：「有过物者必济，故受之以既济。行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭，可以矫世厉俗，有所济也。」圣人虽在下，其济犹大。使其得位，济当何如？
彖传曰：
「既济，亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则「乱」，其道穷也。「既济」之「亨」，合大小而言，虽小者亦「亨」也。何者？皆当位故也。然独以「利贞」责「小」者，何也？本卦「刚柔正而位当」，若小者不贞，则柔必至与刚相易，刚柔不正，而位不当也。「初吉，柔得中也」，指六二也。「终止则乱，其道穷也」，指上六也。自一卦观之，刚中端拱于上，柔中靖共于下，有百为就叙之象。然亨于始，不亨于终，可见成九五「既济」之治功者，固赖六二之柔顺；启九五「既济」之宴安者，实繇上六之阴柔。彖但曰「终乱」，而夫子曰「终止则乱」者，味「止」之一字，即杂卦传「既济，定也」之义。盖「既济」之阴阳，各归其家，易于伏而不动，履其运者，若一切狃为可安，而不时加整刷，则阴邪将伺其懈而中之，而「既济」之道于是穷矣。能慎终如始，无怠无荒，常如欲济之时，则何繇而乱也？彖以「初吉」归六二，彼正所谓欲济之时也。
象传曰：
「水在火上，既济」。君子以思患而豫防之。杨廷秀云：「泰，天地之明交也。既济，水火之明交，而天地之互交也。故泰者，既济之纯；既济者，泰之杂。」自泰之外，孰有如既济之吉亨者？火炎上也，降而居下；水润下也，腾而居上，此水火之明交也。初与三、五皆乾也，分而下于三阴。二、四与上皆坤也，分而上于三阳，此天地之互交也。天地通气，水火济饪，此其为既济欤？钱国端：六火之上，非水之所可在。水在火上，水不灭火，火不涸水，以气交相为济，既济之象。君子以思患而豫防之，方得其相济之用，即思其相射之患。思患，思水上火下，火有炽而涸水之患，水有决而灭火之患。豫防之，如豫以水防火，又豫防水之灭火。思患，坎难象。豫防，离明象。思，以心言，豫，以事言。思患者，虑乎其后。豫防者，图之于先。古者天子即位，上卿进曰：「如之何忧之长也，能除患则为福，不能除患则为贼。」授天子一策。中卿进曰：「配天而有下土者，先事虑事，先患虑患。先事虑事谓之接，接则事优成。先患虑患谓之豫，豫则祸不生。事至而后虑者谓之后，后则事不举。患至而后虑者谓之困，困则祸不可御。」授天子二策。下卿进曰：「敬戒无怠，庆者在堂，吊者在闾，祸与福邻，莫知其门，豫哉豫哉，万民望之。」授天子三策，正此意也。䷾
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。变艮为蹇。二三四互坎在前，为轮，为曳。初在车后，尾象；在水之下，濡象。初九以刚居刚，又火体炎上，其进之志锐也。见二在前，曳其车轮以应五，奋身从之，虽掇足沾泥而不恤，势必至濡其尾。纵未得利涉之用，然于人臣尽瘁之义何咎焉？卦变蹇，欲济而蹇，故有濡尾之
象。象传曰：「曳其轮，义无咎也。」按初九无曳轮象，云「曳其轮，义无咎」者，盖初九与六二比近相得，同心共济，二既曳其轮矣，初何惜濡其尾以从之？其于义也，无所咎也。不言「濡其尾」者，省文耳。
六二，妇丧息浪反。其茀，子夏传作「髴」，荀爽作「绂」，董遇作「并」。勿逐，七日
得。变乾为需。互体坎变兑。离为中女，应爻中男，妇之象也。妇人出门乘车必以茀，诗称「翟茀以朝」是也。离为雉，故有翟象。尔雅：「舆革前谓之鞎，后谓之茀；竹前谓之御，后谓之敌。」互坎为车在前，二互坎下画也，有车后之茀象。二之象茀，与初之象尾，皆就本爻取象。二欲乘车适五，而六四当其车前，四互体坎，正体亦坎，坎为盗窃茀者也，故妇丧其茀。妇而无茀，则不可乘车而之夫矣。此盖良臣为谗间而不得通于君之象。然济世之具在我，五方需贤弼以出险，舍我其谁？吾唯静以俟之，不久当自合，故诏之曰「勿逐，七日得」。彖所谓「初吉」，正此爻也。杨廷秀云：「管、蔡之谤周公，公不辨而王自悟。燕王、上官之谮霍光，光不言而帝自察。」得爻义矣。曰「七日」者，自二反数之，历初数而还值二也。卦变需，亦勿逐象。苏子瞻云：安乐之世，人不思乱，而小人开之。开之有端，必始于争。争则动，动则无所不至。君子居之以至静，受之以广大，虽有好乱乐祸之人，欲开其端，而人莫之予，盖未尝不旋踵而败也。既济爻皆有应，六二、六四居二阳之间，在可疑之地，寇之所谋。而六二居中，九五之配也。或者欲间之，故窃其茀，其夫必怒而求之。求未必得，而妇先见疑。近其妇者，先见诘。怨怒并生，而忧患之至，不可胜防矣。故凡窃吾茀者，利在于吾之逐之也。吾恬而不逐，上下晏然，非盗者各得其位，而盗者败矣。故曰：「勿逐，七日得。」
象传曰：「七日得，以中道也。」二为离主，居下卦之中，此六二之德也。以中感中，得其正应，故终必相孚也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。变震为屯。互体坎变
坤，约象。离变艮。九三以刚阳处欲变之位，刚阳则近于有为，欲变则动而之外，内治既修，则思勤兵于远。应爻最居卦外，九五所不臣，乃蛮夷之负固不服者，故取高宗伐鬼方故事以为象。然必曰「三年克之」者，见盛世用兵之难也。盖当恬熙之后，其将士既已不习于干戈，民且憾于馈饷之烦，故虽以高宗之贤，犹待三年而后克，可弗慎与？求功于外，孰与弭隙于内？故既济之所急者非边功也，所最急者则小人耳。使小人得操政柄，其祸且深于鬼方。从来小人夷狄同为阴类，而夷狄之祸较远，小人之祸较近，故作易者于用兵之后，必以「小人勿用」戒之。师之上六犹此志也。离为戈兵，所谓「兵犹火也」。变爻为震，戈兵震动，伐国之象。鬼方者，北方国也，夏曰獯鬻，商曰鬼方，周曰猃狁，汉曰匈奴，魏曰突厥。匡衡疏云：「成汤化异俗而怀鬼方。」岂汤时鬼方内属于式围之中，而复叛于中衰之日，故高宗伐之，以中兴殷道也与？西羌传云：「殷室中衰，诸侯皆叛，至高宗征西戎、鬼方，三年乃克。」诗云：「自彼氐羌，莫敢不来王。」是其证也。上与九三为应，坎居北，故曰「鬼方」。又坎为隐伏，鬼之象也。繇三爻至上，三年之象。密比四阴，阴为小，四为人位，三变互艮，为小人勿用之象。焦弱侯云：「既济上三爻，犹泰上三爻，有向衰之渐，故高宗不属五而属三。」于令升云：「在既济之家，而述先代之功，以明周因于殷，有所弗革也。卦变屯，动乎险中，有克而难意。象传曰：三年克之，惫也。既济之世，大业已就，其有幽远之国犹未从，则益修文德以来之可也。今乃伐之，虽以既济之势，高宗之贤，犹必待三年而后克，师老财匮，则亦惫矣。于以见克敌之难，而用兵非美事也。」又按乾凿度云：「九三得正，下阴能终其道，济成万物。犹殷道中衰，王道陵迟，至高宗内理其国，以得民心，扶救衰微，伐征远方，三年而丑恶消，王道成，殷人高而宗之，文王挺以较易劝德也。」此与传意大异，不必从。
六四，𦈡，释文作「襦」，子夏、王廙本作「□」，说文作「需」。有衣袽，说文作「絮」，云：「缊也。」京房本
作「袽」，子夏传作「茹」。终日戒。变兑为革。互体坎变巽，约象。离变乾。𦈡，说文云：「缯采也。」汉制，裂帛边𦈡头，以为关门符信。离文明，缯采象。「袽」通作「帤」，塞漏孔之敝帛，即敝衣之帛也。四变，互体为乾，衣之象也。变兑为毁折，衣敝象也。黄庭经云：「世事纷纷如臭帤。」即此。治平之世，而小人窜伏于其间，如盛服之中败絮藏焉。坎为隐伏，𦈡有衣袽象。终日者，尽日也，离已尽而坎月方升之时也。坎为盗，四在两坎间，其为盗多矣，安得不终日戒以防之？曰「戒」者，为九五言也。九五，既济之主也。卦变革，惧治之革而乱也，故戒。
象传曰：「终日戒，有所疑也。」疑，阴之伺阳也。然则当既济之世，谁谓小者？既皆得位，而可不以利贞为戒哉？坎为疑，故曰「有所疑」。然疑四者，九五也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿汉书作「瀹」。祭，实受其福。
变坤为明夷，约象。离变震。此爻以坎离相对取象，不以二五相应取象，亦变例也。后天卦位，乾坎艮震，阳与阳为邻，坎居北，乃东之邻也。巽离坤兑，阴与阴为邻，离居南，乃西之邻也。曰「东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福」者，盖以既济、未济之上体对言。既济上体坎，坎为刑，变坤为牛，杀牛象也。未济上体离，离属夏，夏祭曰礿，礿祭象也。既济之九五，安于承平久矣，声容仪度，非不烂然可观，然无柢畏天命之实，徒绸缪其章采而已。欲以迓休，不亦难乎？曾不如新造之国，其具未备，其心则诚，为彼苍之所降鉴，福履之绥政未艾也。圣人惧人君当既济之世，侈志夸张而忘中惕，故设之警如此。四时之祭，春祠、夏礿、秋尝、冬蒸。「礿」，用声而已，蒸则百物皆备。「杀牛，冬祭」，喻时衰而且过用也。「礿」，夏祭，喻时盛而且不过用也。旧说以为指纣与文王之事，谓纣为东邻，文王为西邻，则岐周侯国，而乃与商天子称邻乎？恐文王、周公无此语矣。坊记：子云：「敬则用祭器。故君子不以菲废礼，不以美殁礼。故食礼，主人亲馈，则客祭，主人不亲馈，则客不祭。故君子苟无礼，虽美不食焉。」易曰：「东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。」应劭云：「禘、郊、宗、祖、报五者，国之典礼。加之以社稷山川之神，有功烈于民者也。前哲令德之人，所以为质者也。天之三辰，所照仰也；地之五行，所生殖也；九州名山川泽，所出财用也。非是族也，不在祀典，淫祀无福。是以泰山不享季氏之祭，而易美西邻之礿云。」象传曰：「东邻杀牛，不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。」时者，当其可之谓。事惟其可，不求过也。大谓既济九五之阳，使既济九五能如未济之六五，则吉，且来集于九五之身矣。何者？天之所福，不于其物，于其诚故也。
上六，濡其首，厉。变巽为家人。上六以阴柔处坎险之极，既济之终，自恃无复有险难
矣。然忽心一生，则险难立至，如人之济水，将及岸而濡其首，甚危之之辞。坎为濡，上为首，与大过上六「灭顶」同。王辅嗣云：「既济道穷，则之于未济，之于未济，则首先犯焉。将没不久，危莫先焉。」坎变巽，亦入险象。象传曰：「濡其首，厉，何可久也。」世无长治久安之理，人心之神，与造化之气，共往来者也。心止则治亦止，濡首之危，即在目前，乐不久矣。彖所谓「终乱」者，此也。既济六爻皆阴阳相应，圣人以阴阳立义，不以相应立义，如徒取相应也，全卦无贬辞矣。䷿坎下离上
未济，亨。小狐汔济，濡其尾，史记引作「狐涉水，濡其尾」。无攸利。未济之卦，离上坎下，以两体言，火在水上，不相为用，不能成烹饪之功。上以爻象言，内体坎三、四、五，约象亦坎上、九，一阳横亘于，不能成出险之功，故卦名为未济。未济有终济之理，特需时耳，故「亨」。既济，已然之亨也。未济，方来之亨也。杨廷秀云：处既济者，在于有持守克终之心。处未济者，在于有进为克终之才。心不克终，故「既济」为「未济」。才能克终，故「未济」为「既济」。济斯亨矣，故曰「未济亨」。非未济之亨也，「未济」而能济之「亨」也。「小狐」，指六五。自三至五，约象坎，「坎」为水，为穴，为隐伏。穴居隐伏，往来水间者，狐也。故九家易云：「坎为狐。」所以称「小」者，五柔画也。又内卦正体「坎」为「狐」，五乃互卦之「坎」，当为「小狐」，所以别于内卦也。狐何以比君位？狐有中和之德，君象也。左传秦伯伐晋，筮得蛊，亦以雄狐为君象。又狐色黄，亦离五象也。「汔」，几也，与井卦「汔至」同。当五之位，已涉二「坎」矣，故曰「几济」。然犹未克济，而沾濡其尾者，以上九障其前，无繇出险故也。狐尾甚长，故古语云：「狐欲渡河，无如尾何。」以约象、卦画推之，「尾」当在六三爻位，以居前水、后水连接之间，故有「濡」象。与初六之方济而即濡尾者不同。史记春申君说秦昭王，引易「狐涉水，濡其尾」，言始之易，终之难也。韩诗外传云：「官怠于宦成，病加于小愈，祸生于懈惰，孝衰于妻子。察此四者，慎终如始。」易曰：「小狐汔济，濡其尾。」诗曰：「靡不有初，鲜克有终。」正此两句义疏：将济未济，故无攸利。然岂终不济哉？亦求其所以济者而可矣。胡仲虎云：「易不终既济，而终未济，易不可穷故也。未济之时，其花未开之春，月未圆之夜乎？天地不交为否，否不曰亨，否不通也。水火不交为未济，非不济也，未焉尔。故曰未济，亨。」无他，未济水火之不交，而坎男居离女下，又男女之交也。况既济下离互坎，上坎互离，既济之中互未济。未济下坎互离，上离互坎，未济之中互既济。非惟见时变之相为反复，而水火互藏其宅，复于易中见之。序卦传曰：物不可穷也，故受之以未济终焉。终止则乱，故其道穷。既济之心，常如未济，则不穷矣。学易者，常持不可穷之心，则几道矣。抑尝闻之，易之道，阴阳两端也。而始于乾，终于未济，则有太极、无极之意存。维天之道，于穆不已，太极也。诸卦皆有著，惟未济无穷，无穷之谓无极乎？语道必至于无穷、无极，而后尽道。宇之上下，宙之前后，亘古今一大疑事，虽圣人不知也。阴阳不测之谓神，神无方，易无体，安可以一察尽哉？项平甫云：「坎离之交，谓之既济，此生生不穷之所从出也。」而圣人犹以为有穷也，又分之以为「未济」，此即「咸感」之后，继之以常久之义也。盖情之交者，不可以久而无弊，故必分之正者终之。人之心肾，其气何尝不交？而心必在上，肾必在下，不可易也。观此，可以知「既济」、「未济」之象矣。
彖传曰：
「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。「未济」之所以能「亨」者，六五以阴居阳位，柔而得上卦之中也。柔则不愎以愤事，柔而中则不懦以失几，此能济之才也，故致「亨」。「未出中」者，「中」即「柔得中」之中，盖以六五爻位言，缘有上九以障之，故虽几济，而未能出于六五之前也。济而得济，谓之终。今既未出中，则始虽连续以涉「习坎」，而终未出乎坎外，是不能与前相继续而成其终矣。然岂终于不济哉？盖六爻虽失位，故为未济。然刚柔皆相应，应则阴得阳以为助，而未济者，终于必济，此其所以「亨」也。「未济」六爻不当位，而皆相应，圣人于爻辞中，只以相应取义，不以当位取义。如必拘当位也，六爻无善辞矣。
象传曰：
火在水上，「未济」。君子以慎辨物居方。火炎上，水润下，物不同也。火居南，水居北，方不同也。水火异处，虽无济于用，而亦可以无相害，有可法者。慎辨物者，物以群分也。慎居方者，方以类聚也。辨物，象火照于上。居方，象水流于下。同人之「辨物」，别其所同也。未济之「辨物」，致其所异也。又，蔡子木云：「方者，物理之所止也。未济而首辨乎此，可济之道也。既济而常辨乎此，可久之道也。故辨物居方者，所以成始成终者也，而易象终焉。」项平哺云：必加慎字者，以其未济也。在济之时，且当思患豫防，况未济乎！水火交则有难，未交则未有难，然难将生矣，辨之不早，居之不得其所，皆难之所繇生也，可不慎乎！易终于未济而始于屯，其意深矣。
初六，濡其尾，吝。变兑为睽。此甫问津而即濡尾者，与彖辞之「濡尾」不同。盖谓之曰「初」，
则非汔济之时可知。初以阴柔在下，处险而应四，处险则不安其居，有应则志行于上，然已既阴柔，又当未济之始，未可以进，初不量力而冒前，其不濡尾而沦没者鲜矣。初在卦下，故称「尾」。凡兽尾之大者，必揭其尾而后能济，亦必兽之大而有力者，方能揭其尾焉，初之才力何如也？既济初九「濡尾」曰「无咎」，此曰「吝」何？彼时当济，又以阳居阳，才足以济之，故「无咎」。未济之初六，则事事与之相反矣，若而人者，固求济之，君臣所不许也，故「吝」。变坎为兑，有陷于大泽之中已尔。象传曰：「濡其尾，亦不知极也。」不知极，犹言不知纪极，言其好进无休已也。方在坎底，宜安以需，冒深为浅，尾能无濡乎？则不知极之故耳。
九二，曳其轮，贞吉。变坤为晋，互体离变艮。「曳其轮」，有轮不前而强力以曳之之象。
孔仲达云：言其劳也。二与五应，为佐济之臣，互体离，性炎上，尽心竭力，即艰险不避，但身在坎中，水方汤汤，渐车惟裳，二才虽刚健，可欲速哉？必舒徐固虑，自守阴位，有待而进乃吉。亦戒辞也。曰吉则终必济矣，不然，其能免于濡首之吝乎？变晋，六二「晋如愁如」，亦不轻进象。象传曰：「九二贞吉，中以行正也。」以九居二，中也，非正也，然守中则能行其正。九二之所以「贞」者，以居中位故也。
六三，未济，征凶，利涉大川。变巽
为鼎，互体离变乾。约象。坎变兑。六三将出险矣，然犹未出也，以前有互坎在也。故他爻不曰未济，独此爻曰未济。「征」者，进而有为之意，以阴居阳，不度力而锐进者也。彼其身之未出乎险，遽欲进而有为于天下，譬如涉者未登岸而征行，必且溺矣，无亦先计所以出险者，身在险外而后可徐有为也，故曰「征凶」。「利涉大川」，大川指互坎言，进一坎又有一坎，非大川而何？变则成巽，木道乃行，故「利涉」。象传曰：「未济征凶，位不当也。」位在习坎之间也。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。变艮为蒙，互体离变震，约象坎变坤。九四以刚居阳，宜有悔矣，然处未济之时，不可纯用乎刚，惟能刚柔相济，贞守阴位，而不轻用其刚，则获吉而悔可亡。斯道也，古人盖尝震惧不宁，用以征伐鬼方，迟之三年始奏功而膺裂土之赏。夫伐远宜于速攻，而不惮夫三年之久，老成持重，此岂刚暴者可能哉？「震伐」，何其刚也，「三年」，何其柔也。所谓「贞吉」者，此也。九四之贞，与九二同，变艮，亦安贞象。胡仲虎云：既济九三以刚居刚，故直曰「高宗伐鬼方」。未济九四以刚居柔，故曰震用伐鬼方。震，惧也。临事而惧，未济者，必济矣。四变，互体震，故有震象。本卦离为戈兵，有伐象。鬼方指初，初体坎，坎居北，故曰「鬼方」。取象与既济同。初，阴柔好进，而濡其尾，故借为鬼方之昏迷不恭，逆我颜行之象。繇四至初，历三爻，亦曰「三年」。四阳为大，四变约象。坤为国，互体震为诸侯，故为论功而封大国之象。焦弱侯云：「未济之为卦，以水火未交也。是以居中者其责重。三出坎而承离，故以涉川为利。四居离而履坎，故以伐国为功。」杨廷秀云：「未济之九四，圣人喜其伐鬼方之赏；既济之九三，圣人忧其伐鬼方之惫。何也？既济之世，利用静；未济之世利用动也。」程可久云：「未济之九四，应于初六，患在内也。既济之九三应上六，患在外也。患在内者，如薄伐猃狁，至于太原；患在外者，如抵掌于伊吾之北者矣。」
象传曰：「贞吉，悔亡，志行也。」刚柔相济，不轻用其刚，故功成而志得行。六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。变乾为讼，约象。坎变巽。曰「贞」者，
守其柔中之谓也，与九四、九二意同。然「贞」非戒辞，乃六五之所固有，故曰「无悔」，言自无悔也，与有悔而亡者不同。「君子」，以位言，离为光，九五为离明之主，故曰「君子之光」。光出于形之表，而不以力用，君子之广大者也。「有孚」指二，二，坎体，故称「孚」。二、五正应五，虚中晋接，光被于二，故二亦输诚赞襄，孚彻于五，刚柔相应，终有协力出险之功。「未济」者，行获济矣，故吉。「贞吉」之「吉」以德言，「有孚吉」之「吉」以功言。王辅嗣云：「夫以柔顺文明之质，居于尊位，付与于能，而不自役，使武以文，御刚以柔，斯诚君子之光也。付物以能，而不疑也，物则竭力，功斯克矣。」杨廷秀云：未济之六五，其体离，在天为日，在地为火。日与火，虽柔犹刚，虽弱犹强。故日之在夏，曀之益热；火之在夜，宿之弥壮。六五文明之至盛，而养之以晦；刚烈之至猛，而揜之以柔。方且虚其中以临照百官，正其身以正天下，坚其诚以信任群才。故初六之在下，而弱才乃最先濡其尾以为之用。九二刚健之中臣，则又自曳其轮以为之用。九四刚明之近臣，则又奋伐远夷以为之用。安得不一扫大难为无难之世，一变「未济为既济之时乎？」愚按：「未济」渐济，故虽六五之阴，而亦有晖光。「既济」渐不济，故虽九五之阳，而不能如西邻之礿祭。「离」为「乾」，亦天与日光孚之象。象传曰：「君子之光」，其晖吉也。君子之光，其光之体吉也。管辂云：「日中为光，朝日为晖。」项平甫云：「晖者，光中之气。」吴幼清云：「诗曰庭燎有晖，周礼眂祲以十晕为十𪸩。按，晖及物为光，敛光在体为晖。故日中之日，夜间之燎，其晖散则为光。朝日之日，向晨之燎，其光敛则为晖。晕者，亦光敛于体内，晖光相为体用。」愚按，此爻光及九二，而晖则在六五也。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。变震为解。卦之
所以为未济者，在此爻也。不然，济矣。「有孚」指三，三，坎体也，故称「孚」，与五爻之「有孚」指二同。坎为酒，「有孚于饮酒」者，三载酒适上，以表其孚也。当未济之世，阴所倚赖者，阳也。上九以刚明之才，处未济之极，三知其才可有为，将资之以共事，故载酒而孚之。此非欲为酩酊而已，其所望于上者甚不小也。上如饮食自养，以待事几之会，则其义犹为无咎。乃曲蘖是躭，绝不以亨屯拯溺为念，如刘伶、阮籍之徒，直以身与世相为陆沈而已，则失三之心，而三向之有孚于上者，究亦将掉臂去之矣。人之溺于酒也，犹溺于川。三，坎体为水，上在人之体为首。上九下就六三，饮酒而忘反，如以上体之首，下入坎水之内，故六三之水，得以濡上九之首也。「是」指上九。「失是」者，犹云弃是，言三将弃上也。既济之终，有乱之理，故上六以濡首表人事之危。未济之终，有济之理，故上九以濡首咎人事之失。变震卦为解，唯恐惧不遑，则能动而出乎险。象传曰：饮酒濡首，亦不知节也。节者，事之会也。至上九之时而不济，则终不济也。用兵者言始如处女，敌人开户；后如脱兔，忽不及距。此之为节，间不容发。时乎时乎，其再来乎？饮酒濡首，失其会矣。易者，时也，不可失时而有为，不可后时而不为。周公系易于既、未济之终，而皆以濡首为失时之咎，其与民同患之意，益深切矣。李宏甫云：「圣人之处世也，无一日而非既济之时，则无一日而非未济之心；无一时而非未济之日，则无一日而非欲济之念。忧方来而喜或乘之，喜甫至而忧复生焉。忧喜相仍，此圣人所以发愤而不知老之将至也。是故既济、未济合为一卦，而易道终矣。乾之自强不息，终日乾乾，而夕犹惕若，有以也夫！」焦弱侯云：「易之终始皆阳也，始于乾之初九，终于未济之上九。」愚按：周易始于乾，而上经以离终，下经未济之上卦亦终离，何也？离者，文明之卦。翼传称包牺氏「始作八卦，以通神明之德，以类万物之情」。又作结绳而为网罟，盖取诸离，气化自此开矣。圣人南面而听天下，向明而治，亦取诸此。况周家乃以火德王者，此其所以殿之上下经之终，而与乾相为首尾也欤！古周易订诂卷六。