钦定四库全书
古周易订诂卷十一
明何楷撰
系辞上传此夫子第五翼也。「系」者，谓如缀绳于物。「辞」者，易书之言也。古本亦作「嗣」，依字应作「词」，说也。说文云：「词者，意内而言外也。」辞，不受也，受辛者辞。「辞」，籀文「辞」字也。文王所作之辞，系于各卦之下者为「彖」；周公所作之辞，系于各画之下者为「爻」。传中言圣人「系辞」者六：曰
「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶」；曰
「圣人有以见天下之动，系辞焉以断其吉凶」者，凡两出。曰「系辞焉所以告也」；曰「系辞焉以尽其言」；曰「系辞焉而命之」。皆指文王、周公卦爻辞言也。若传，则是孔子统论一经之卦爻大体凡例，以其无经可附，故自分上下云。或谓简编重大，是以分之。古本或作「系辞上」，或只作「系辞传」，唯王肃本作「系辞上传」，今从之。其有称「大传」者，因太史公引「天下同归而殊涂，一致而百虑」为易大传。盖太史公受易杨何，何之属自著易传行世，故称孔子者曰「大传」以别之耳。程子曰：「圣人用意深虑，全在系辞。系辞本欲明易，若不先求卦义，则看系辞不得。」天尊地卑，乾坤定矣。「卑」，古本又作「埤」。高以郑玄本作「已」。陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分。郑玄注：「谓方，水火也。」至解乐记，则曰：「方，谓行虫也。物，谓植生也。」孔颍达云：「二注不同，各有以也。方者，行虫有性识道理，故称方也。群分，称物者，殖生无生，但一物而已。」杨慎云：「虫之名方，不见于训诂。但字书有解谷虫名虸蚌，见齐民要术。又张有复古编：虸蚌，古只作子方。是方为行虫之原也。郑之解方为行虫，盖缘字之音生义，颇亦僻左。」愚按：郑以行虫解「方」，盖缘类聚二字推测之耳。杨取虸蚌虫名证郑，则真所谓僻左者也。吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，古本又作「磨」。八卦相荡，古众家本又作「荡」。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运姚信本作「违」。行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大，王肃本作「泰始」。坤作虞翻、姚信本作「化成物」。乾以易以豉反，下同。郑、荀、董本并音亦。知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而马融、王肃本「而」下有「易」字。成位乎其中矣。此孔子赞易之第一语也。夏易连山首艮，商易归藏首坤，独周易宗乾而配坤，系词每举乾坤，皆是赞周易之意。夫周易以乾坤为首者，何也？天地者，万物之大父母也。坤何以次乾？方乾坤之未画，观天之尊，地之卑，而乾坤已于此定矣。乾坤定而六画成，画自下而上，故不曰高卑，而曰卑高，盖以画卦之序言，非天尊地卑之义。「陈」，犹列也。「位」，谓六位、爻位。初三五皆阳，为贵。二四上皆阴，为贱。然所谓贱者，亦以阴柔顺从阳刚得名，非卑贱之谓也。是则六画之中，而贵贱位乎其间矣。夫乾、坤者，纯刚纯柔之卦也。乾刚常动，坤柔常静。刚柔者，动静之德；动静者，刚柔之机。以卦画言，九为刚，六为柔。乾爻无柔，坤爻无刚，是则刚柔断于其间矣。断，犹判也。虽然，此就乾、坤二卦言也。若乃分阴分阳，迭用柔刚，则自乾、坤衍之为六子之卦，又生为六十四卦，共有三百八十四爻焉。「方以类聚」，承贵贱位而言。「方」，即爻位。「类」，阴阳之类。如九居阳位，六居阴位，则吉，否则凶。物以群分。承刚柔断而言。「物」，即阴阳之物。「群」，犹类也。如刚柔当位而相应，则吉，或相应而不当位，及当位而不相应，则凶。是则吉凶生于其间矣。繇是而六爻相杂，则八卦各有取象。取乎天者，在天则成象。如震雷、巽风、离日、坎月；艮为石，在天则为星；兑为泽，在天则为天河之水。又如乾纳甲、震纳庚、离纳已之类。取乎地者，在地则成形。如震为竹，巽为木、坎为水、离为火、艮为山、兑为泽，乾为金、坤为土之类。皆不可为典要。或取正体，或取互体，或以本爻之贞，或以变爻之悔。然则无穷之变化，又见乎其间矣。苏子之瞻云：「天地，一物也，阴阳，一气也。或为象，或为形，所在不同。故云在者，明其一也。象者，形之精华，发于上者也。形者，象之体质，留于下者也。人见其上下，直以为两矣，岂知其未尝不一邪？」郑康成云：「先有旧形，渐渐改者，谓之变。虽有旧形，忽改者，谓之化。及本无旧形，非类而改，亦谓之化。此生生所以不穷，天地所以常久而不已也。」凡此，皆圣人观易书而作赞词。或以天尊地卑至此，作画前之易解者，非是。是故者，承上起与第下之辞。原卦之初，不过刚柔两画而已，以一刚一柔二画之刚柔相摩而为四象。又以二刚二柔，与第三画之刚柔相摩而为八卦。八卦既成，则又各以八悔卦荡于一贞卦之上，而一卦为八卦，八卦为六十四卦也。朱子云：「摩，是两物相摩戛，八卦以前事。荡，是有那八卦了，团旋推荡那六十四卦出来，得摩荡之解矣。」于是雷霆风雨，日月寒暑，更用迭作于其间。震为雷，雷出而电从之，故曰「鼓之以雷霆」。巽为风，风来而润雨从，故曰「润之以风雨」。风不可言润，以有雨随故称。乐记作「奋之以风雨」，更妥。释典：「鼓之以雷霆，阳动也。润之以风雨，阴随也。」「日月」，指离坎。日月运行，一寒一暑。日在牵牛则寒，东井则暑。牵牛水宿，远人，故寒。东井火宿，近人，故温。此星经说。不言艮兑者，艮兑非鼓动运行之物，故不言之。其实山泽通气，则云行雨施，是知言雷电风雨足该山泽也。虽然，运用虽在乎六子，统体则在于乾坤。八卦之中，六子不得与乾坤并列，以六子为乾坤所生故耳。「乾道成男」者，乾初适坤为震，二适坤为坎，三适坤为艮，以成三男也。「坤道成女」者，坤初适乾为巽，二适乾为离，三适乾为兑，以成三女也。或指人之男女言者，非是。「道」者，自然之谓。必云「成」者有故。以乾因阴而得成男，坤因阳而得成女，故云「成」也。合上文观之，自「天尊地卑」至「变化见矣」，是因乾坤而推极于变化。自「刚柔相摩」至「坤道成女」，是又因变化而溯原于乾坤。然上文所言乾坤，犹自对待之体言之。夫对待则体隔，体隔则何能生生？何能化化？此非所以语乾坤也。一气之动，则自有知觉，而生意所始，乾实为之。一气既感，则妙合而凝，其形乃著，有作成之意，坤实为之。是则乾主其施，而坤主其受也。谓之「知大始」者，一奇未画，鬼神莫知，一画立而万事兆矣。故物之大始，惟乾为能知之。万物始于坤，坤又始于乾，故曰大始。谓之「作成物」者，作，造也。乾知大始未有形，知之而已。坤任成物之责，则必有所作为，所谓无成而代有终者也。然乾之所以知，坤之所以作者，何也？请循其本。乾之知以易，而坤之能以简者也。故又深明易简之理，而推言人性之本然，与天地合其德焉。何谓易知？盖本乎气之自然而匪虑也。匪易则知必冇所及，有所不及，安能尽万物而资之始乎？何谓简能？盖因乎乾之自然而匪为也。匪简则作必有所及，有所不及，安能尽万物而资之生乎？此无他，乾坤一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。乾以本无极也，故易；坤以本无极也，故简。「易简」者，乾坤之所以知始而作成者也。然岂专属之乾坤哉？人心之良，本自「易简」，孟子所谓「不学不虑」是也。本易矣，而乃险不可知；本简矣，而乃阻不可从者，以其累于人欲之私故耳。人之所知如乾之易，则所知皆性分所固有，无一毫人欲之艰深，岂不「易知」？人之所能如坤之简，则所能皆职分之当为，无一毫人欲之纷扰，岂不「易从」？「易知」，则不远人以为道，故「有亲」。「易从」，则夫妇皆可与能，故「有功」。「有亲」，则有人传继其心，千百世上下心同理同也，故「可久」。「有功」，则有人充扩其事，人能弘道，非道弘人也，故「可大」。「可久」，则贤人之德与天同其悠久矣；「可大」，则贤人之业与地同其广大矣。此亦如乾坤之并包六子，以亭毒万象者然其所以然者，则以我之易简与乾坤之易简同原故也。夫易简而天下之理得矣。天之所以为天，地之所以为地，人之所以为人，一易简之理焉尽之，所谓「天下之公理」也。得天下之公理，以成久大之德业，则是天有是易，吾亦有是易，地有是简，吾亦有是简，与天地参而为三矣。易中三才成其六位者，此也。夫天地自天地，易自易，圣人自圣人，岂相谋哉？而皆冥符焉。夫道一而已矣，得其一，万事毕。中庸提出「率性」二字，而极其用于位育、参赞，大与此章相发明。贤人者，胜人之谓，宰我所谓「贤于尧舜」，即此贤字。苏子瞻曰：夫贤于人者，岂有极哉？圣人与焉。见其谓之圣人则隆之，见其谓之贤人则降之。此近世之俗学，古无是论也。此一章乃孔子首明易始乾坤之理，至第二章设卦观象方言易
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，虞翻本有「悔吝」二字。刚柔相推而生变化。是故吉㓙者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象。虞本作「昼夜者，刚柔之象也」。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序。虞本作「象也」。所乐音洛。陆德明音岳，云适会也。未详。又虞本作变而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩郑康成本作「玩其辞」，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。上章言造化自然之易为作易之本，此章乃言周易系辞之旨。圣人设卦，不指伏羲，言文王、周公将伏羲六十四卦陈列也。观下文即以「观象系辞」接之可见。象者物之似，总之有一卦之象，析之有六爻之象。观此象而系之以辞，以明一卦一爻之吉凶。又以为未足以尽吉凶之变也，于是以刚柔二画互相推而去之而生变化。推，如手之推。变化，谓变新化旧。柔推去刚，则刚变而化柔；刚推去柔，则柔变而化刚。盖周易以变者为占，故用九六而不用七八也。在彖，则止而不变者，所谓七、八也。在爻则动而能变者，故称九、六也。若六爻皆变，则观变卦之彖辞，亦所谓变化也。变化一生，则吉凶之至亦多故矣。是以有宜若吉而凶、宜若凶而吉者，有自吉而向凶，有自凶而趋吉者。曰「是故」者，因上文也。吉凶悔吝，以卦辞言；失得忧虞，以人事言。爻辞吉凶悔吝备，彖辞但言吉凶，惟革彖有悔亡一占，云：辞言吉凶，以其于人事有得失之肖似也；辞言悔吝，以其于人事有忧患于中、虞度于外之肖似也。得则吉，失则凶，吉凶相对，而悔吝居其中间，悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。于宝云：悔亡则虞，有小吝则忧。忧虞未至于失得，悔吝不入于吉凶。事有小大，故辞有急缓，各象其意也。上文所谓「观象系辞以明吉凶」者，此也。变化刚柔，以卦画言；进退昼夜，以造化言。柔变乎刚，进之象；刚化乎柔，退之象。进者，息而盈也。退者，消而虚也。刚属阳明，昼之象。柔属阴暗，夜之象。进退无常，故刚柔二画变新化旧者，以其于人道，有阴进而阳退，阳进而阴退之肖似也。昼夜一定，故已变而化之刚画柔画，以其于人道，有自夜而为昼，自昼而为夜之肖似也。苏子瞻云：夫刚柔相推而变化生，变化生而吉凶之理无定。不知变化而一之，以为无定而两之，此二者皆过也。天下之理，未尝不一，而一不可执。知其未尝不一，而莫之执，则几矣。是以圣人既明吉凶悔吝之象，又明刚柔变化本出于一，而相摩相荡至于无理之理。曰变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。象者，以是观之之谓也。夫出于一而至于无穷，人之观之，以为有无穷之异也。圣人观之，则以为进退昼夜之间耳。见其今之进也，而以为非向之退者，可乎？见其今之明也，而以为非向之晦者，可乎？圣人以进退观变化，以昼夜观刚柔。二观立，无往而不一也。「六爻之动」二句，推言变化之故。动以变言，道有变动，故曰「爻」。三者，上天，下地，中人也。六爻，初二为地，三四为人，五上为天。以两体言，则初四为地，二五为人，三上为天也。「极」，犹至也。「道」，谓流行之理。「立天之道曰阴与阳」，故天必阴阳交错相济，然后成其为天。「立地之道曰柔与刚」，故地必刚柔交错相济，然后成其为地。「立人之道曰仁与义」，故人必仁义交错相济，然后成其为人。「三极」者，参而三矣，独无所谓一乎？「太极」是也。自其主宰而言，则为太极；自其流行而言，则为三极，其实一也。此非六爻变动不足以象之。上文所谓「刚柔相推而生变化」者，此也。「是故君子」以下至末，教人学易用易也。「居」者，处也。「安」者，止而不迁。横渠谓每读每有益。所以可乐玩者，反覆玩味也。君子所居而安者，文王六十四卦之序，盖指卦下之彖言。循序而观之，阅一卦则有一卦之义理，非谓理专在于卦序也。卦之体静，故使人无越思。或以「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦」为易之序，亦通。所乐而玩者，周公三百八十四爻之辞。六爻中若一爻变，则全体尽变矣。爻之用动，故使人寻绎而不厌。是故君子平居无事，则观其卦象而玩其爻辞。辞因象而繋，在卦彖则为大象之辞，在爻象则为小象之辞。此总上「居」、「安」、「乐玩」四句而言，两「居」字不同。有事而筮，则观其阴阳之变，而玩其彖爻所值吉凶之占。变则占爻，不变则占彖，此「动」字与六爻之动不同。观其变即观其动也，单言变，则化在其中矣。易不可以潦卤得也，故诏之以玩。夫观象玩辞，既已察乎天之道，观变玩占，又且祗乎天之示。动静无非易，即无非天，自天祐之，吉无不利，盖以天契天故也。人在大化中，吉凶悔吝无一息停抑，吉一而已，凶悔吝且居三焉，而君子独受其吉，学易之不可以已也如是。夫！
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。以豉切。辞也者，各指其所之。此章言圣人作彖、象教人之意。彖，文王所作卦下之辞，因全卦之象以立言，如「元亨利贞」，则言一卦纯阳之象。爻，周公所作爻下之辞，因揲蓍之变以立言，如「潜龙勿用」，则言初爻在下之变。爻所以言变者，六爻无变，则占者莫适为主。揲蓍之法，三变得九，则刚变为柔，三变得六，则柔变为刚，然后可以所变之爻求之也。朱子云：「彖辞最好玩味，说得卦中情状出。」爻是两个交叉，看来只是交变之义，谓刚柔相推而生者。然彖象具爻之理，爻变尽彖之详，其实一而已矣。吉凶悔吝无咎者，彖、爻所载之辞也。凡言动之间，尽善之谓得，不尽善之谓失，小不善之谓疵。觉其小不善，非不欲改，而彼时未改，于是乎有悔。觉其小不善，犹及于改，而不能改，或不肯改，于是乎有吝。不明乎善，而误于不善之谓过。吉凶，言乎其失得，与「吉凶者，失得之象也」同。悔，未至于吉，而犹有小疵；吝，未至于凶，而已有小疵。故悔吝者，言乎其小疵也。善者，嘉也，嘉其能补过也，即上文「言乎」之例。本有过，而能图回改复，谓之补。无咎者，原有咎也，以其善补过，故无咎。此已上，皆系辞卦爻之通例。自「是故列贵贱者」以下，则教人以读系辞之法也。布列阳贵阴贱者，在乎六画之位。爻辞之例，多取当位不当位，所谓「卑高以陈，贵贱位矣」是也。然以承、乘、比、应之法取之，有阴得位反贵，阳失位反贱者，是贵贱无恒，存乎其所列之位也。与爻者言乎变相应。齐等也。平等。阴小阳大者，在乎一卦之主爻。彖辞之例，专取主爻，或阴而小，或阳而大，虽有不齐，而为一卦之主，则无小大之间。苏子瞻云：「阴阳各有所统御，谓之齐。夫卦岂可以爻别而观之？彼小大有所齐矣。得其所齐，则六爻之义未有不贯者。吾论六十四卦，皆先求其所齐之端，得其端，则其余脉分理，是解无不顺者，盖未尝凿而通也。」愚按，子瞻之解「齐小大」已然。观苏氏易传，其于六爻，皆以己意节剖区分，盖亦一时探索之辞，而多不叶乎圣人成卦之意。愚未敢许其能齐也。要之，舍画无彖，观画而彖可知；舍彖无爻，观彖而爻亦可知矣。与彖者言乎象相应。吉凶悔吝无咎，皆繇也，独辩吉凶谓之辞者，悔吝可以介而免，无咎可以悔而致，非有忧虞之心者，不能谨其微。至于吉凶得失之大者，读其辞皆可辩也。此而不悟，圣人亦莫如之何也已。故曰「辩吉凶者存乎辞」，与「吉凶者言乎其失得」相应。介，纤也，谓小疵也。悔自凶趋吉，吝自吉趋凶，当善恶初分之时，介然有觉而能忧之，则趋于吉，不趋于凶矣，悔吝安从生乎？故曰「忧悔吝者存乎介」，与「悔吝者言乎其小疵」相应。夫所谓介者，乃未悔而必至于悔，未吝而必至于吝，此时尚可为也。过此则悔者已悔，吝者已吝矣，吝不足言也，悔亦安可少？惟知悔则有以震动其补过之心，而底于无吝，故曰「震无咎者存乎悔」，与「无咎者善补过」相应。南轩张氏云：易三百八十四爻，忧悔吝而存乎介者多矣，唯豫之六二介于石，不终日，贞吉，在豫之时，能介而自守者乎？震无咎而存乎悔者多矣，唯复之初九不远复，无祗悔，元吉，在复之初，能悔而改过者乎？前章言卦爻中吉凶悔吝之辞，未尝及无吝之辞，此章方及之，大抵不贵无过，而贵改过，圣人许人自新之意切矣。是故卦下之彖，有以小为主，以大为主，即上文所言「齐大小者存乎卦」也。而本卦爻下之辞，有险而艰深者，有易而明坦者。杨诚斋谓读谦、复之辞，如行夷涂，如逢春阳，如对尧、舜、周、孔；读遁、剥之辞，如涉风涛，如履雪霜，如对桀、纣、盗跖是也。彖略而爻详，故未专以辞结之。辞各指其所之者，圣人之情也。之，适也。盖指示其所适，使人上者可趋于吉，次亦可因悔以得无咎，而不至陷于凶且吝，此系辞有功于天下万世也。易卦首乾，而上九即以「有悔」为言，圣人重悔之意，于斯可见。
易与天地准，故能弥陆德明本作「弥」。纶天地陆德明本作「下」。之道。仰以观于天文，俯以察古本一作「观」。于地理，是故知幽明之故；原始反郑玄、虞翻本作「及」。终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知，音智。周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，京房本作「留」。乐音洛。虞翻本作「变」。天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围马融、王肃本作犯违，云：犹裁成也。天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。此章深赞易道之天。伏羲画卦，有画无文，有文自羑里系辞始。孔子传系辞，赞文王之易也。准，如「太玄准易」之准。易之作也，原准拟乎天地，故易之成也，能弥纶乎天地。弥，如弥逢之弥，有联合无鏬之意。纶，如络纶之纶，有条理昭晰之意。谓之道，即流行之理。天地之道，阴阳而已矣。弥之则万合为一，浑然无欠；纶之则一实万分，粲然有伦。犹中庸之言「大德敦化」、「大德川流」也。又吴幼清云：「弥如开弓，愈开愈满；纶如合绳，渐合渐大。」皆充广之意。亦通。「仰观俯察」，以卦象言，即所谓「在天成象，在地成形」者。天高而易见，故曰「观」；地远而难穷，故曰「察」，非有浅深。天有悬象而成文章，故称「文」也。地之山川原隰、南北高深，各有条理，故称「理」也。天文地理，此明而可见者，形而下者也。至文理之所以然者，则幽而非耳目之所及，形而上者也。众人或执器而昧道，或见道而遗器。圣人即器而见道，以道而制器，幽明之理，于易书中尽之矣。此所以能「知幽明之故」也。「原始反终」，以卦体言，即所谓「原始要终以为质」者。卦必举始终而后成体。原者，推之于前；反者，要之于后。谓先推原其始，而后折转来看其终也。初辞拟之，卒成之终。一卦之中，消息往来，造化具足，所以「通于死生之说」者，气至则生，气尽则死。天下之物，皆实理之所为，所得之理既尽，则是物亦尽而无有矣。卦之终始，理亦如斯，此所以能「知死生之说」也。「精气游魂」，以卦变言，精属阴，气属阳。精气在卦，则为阴阳之物，九六是也。故孔子曰：「乾，阳物，坤阴物。」又曰：「六爻相杂，惟其时物。」又曰：「爻有等，故曰物。」皆此物也。云「游魂」者，即卦之魂。京氏易有游魂、归魂之卦，皆以魂言。子产曰：人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。载魂者魄，而使魄者魂也。卦之精气虽分阴阳，然丽而为物，则亦滞于魄矣。魄不化而魂化，比其变也，则魂离魄以游而变其物，于是有一爻、二爻、三爻、四爻、五爻、六爻之变。又有如古五子书分卦著日辰，后魏正光历推四正卦术，焦延寿用卦气直日，及京房飞伏应世、游魂归魂之变，凡皆游移不定，而能为变之象也。魂不自变，必生于物；物不终物，必游于变。鬼神造化之理，尽诸斯矣。礼孔子谓宰我曰：「气者，神之盛也。魄者，鬼之盛也。众生必有死，死必归土，是之谓鬼。骨肉毙于下，阴为野土。其气发扬于上，为昭明，熏蒿凄怆，此百物之精也，神之著也。」张子云：「精气者，自无而有；游魂者，自有而无。自无而有，神之情也；自有而无，鬼之情也。自无而有，故显而为物，神之状也；自有而无，故隐而为变，鬼之状也。此所以能知鬼神之情状也。」诸家解此三条，泛以幽明人鬼立义，殊失赞易之旨。唯郑玄云：「精气谓七八也，游魂谓九六也。七八，木火之数；九六，金水之数。木火用事而物生，故曰精气为物。」金水用事而物变，故曰「游魂为变」。「精气谓之神，游魂谓之鬼」，虽理未必安，存之以备参考。「与天地相似」以下，言易之用也。易之为书，与天地相似，故即天地有所不能违。知周万物，似天也；道济天下，似地也。程子云：义之所包，知也。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数，无远近幽深，遂知来物，是知足周尽乎万物也。「以通天下之志，以定天下之业，以断天地之疑」，是道足弘济乎天下也。夫然，故举万物之赜、天下之广，而皆不能过之，如中庸「言语大，天下莫能载焉」之意。旁，无方所也。流，谓流荡失正。易，随时变易，虽行权而不失乎经。「乐天知命」，以理御数，则造化在手，故不忧。此又自知周万物而推言之也。「安土」者，如土之安，与「旁行不流」句相对。仁以爱言。易吉凶与民同患。六爻安处不动，而皆有以寄其慈悯之心，所以教人避凶趋吉者，敦厚而无已，故能爱。此又自道济天下而推言之也。凡此皆易之为教也。易非有忧爱之情，圣人以其知仁寓之于易。易之不忧，即圣人不忧之所寄；易之能爱，即圣人能爱之所寄。犹后章言易「无思无为」之意。「范围」以下，总结之也。自「易与天地准」至「是故知鬼神之情状，范围天地之化而不过也」，自「与天地相似」至「故能爱，曲成万物而不遗也」，「范」，如铸金之有模范。「围」，周围也。「天地之化」，即上文所言「幽明」、「死生」、「鬼神」是也。纳之于易书中，而皆有以包之，故「不过」，与上文「不过」同。但彼以「天地」言，此以「化」言。「曲成」者，委曲以成就万物，不系一方者也，故「不遗」。所以然者，则惟「通乎昼夜之道而知」故耳。道者，化之所从出也。「昼夜」，即阴阳也，前章所谓「刚柔者，昼夜之象」是也。以气而言，则谓阴阳；以质而言，则谓刚柔。昼夜相反而相通，凡流行于天地之间者，无不为昼夜所转徙，其微有消息，其著有盈虚，皆「昼夜」也。人囿于中而不自觉，故成然止，冥然行，惟昼夜之所驱耳。通乎昼夜之道而知者则异此，虽与之来，而有所谓不来；虽与之往，而有所谓不往。故其体为神，其用为易。张子云：「语其推行故曰道，语其不测故曰神，语其生生故曰易，其实一物，指事异名耳。」神主天地言，易主书言。方体皆系于形器，无方无体，正见其准与似处，盖相首尾之辞。叶少蕴云：「凡易见于有为者，皆言用。用之者何？体也。」而易不以体对用，故别为论之曰：「易无体。」一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知音智。下「之知」同。者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜郑玄本作「尠」。矣。显诸仁，「藏」，郑玄本作「臧」，云：「善也。」诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。成，古蜀本作「盛」。象之谓乾，「效」，陆德明本作「爻」，蜀才本作「效」。法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。上章言易能弥纶天地之道，而道之所以为道，尚未明言也。继之曰「通乎昼夜之道而知」，则既指所为道矣。然昼夜，迹也，执昼夜而求之，则无以见道，故复寓之于阴阳焉。道不外于阴阳，而圣人摹之以作易，此庄生所谓「易以道阴阳」也。夫道果阴阳之谓乎？圣人知道之难言也，故借阴阳以言之，曰「一阴一阳之谓道」。若止言「阴阳之谓道」，则阴阳是道。今曰「一阴一阳」，则是有所以一阴一阳者在也。一阴一阳，有不改意，有不穷意，有不紊意，有不测意。孤阳不成，孤阴不生，分开不得，故曰「一阴一阳之谓道」。子思谓「天道之道，可一言而尽，其为物不二」，即此意也。庄生云「孰主张是，孰纲维是，孰居无事而推行是？」意者其有机缄而不得已耶？程子云：「所以阴阳者道。既曰气，则便有二。老氏言虚而生气，非也。」又云：「阴阳亦形而下者，而曰道者，唯此语截得上下最分明，元来只是道，要在人默而识之也。」朱子云：「阴阳何以谓之道？当离合看。先言阴而后言阳者，道具于阴而行乎阳，故立言之序云尔也。」天人相接处为继，人所禀赋处为成。夫道者，生天、生地、生人、生物，下文所言生生是也。生意流行，无少间断，有善而无恶，所以称道也。程子云：善便有个元底意思。元者，善之长。万物皆有春意，便是继之者善。以此成人，则为性。性之为言，全而生之之谓也。有此生即有此物，有此物乃成此生，故性出于天而无不善。方其寐，似无所有；比其感，万善忽生。何则？人美生也，性美物也。不美，不为人，不为性，此人道之所自成也。曰善曰性，孟子之说实原于此。但性中有善，而孟子即以善指性，似不如圣语之浑成，宜乎来异说之纷纷也。至其后始变其言曰：「乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。」夫第想像之曰「乃所谓善」，而不实标之曰性善，则孟子亦有见于此矣。苏子瞻云：「善者，道之继，而指以为道则不可。今不识其人而识其子，因之以见其人则可，以为其人则不可。故曰继之者善也。」学道而自其继者始，则道不全。昔者孟子以善为性，以为至矣，读易而后知其非也。孟子之于性，盖见其继者而已。夫善，性之效也。孟子不及见性，而见夫性之效，因以所见者为性。性之于善，犹火之能熟物也。吾未尝见火，而指天下之熟物以为火，可乎？夫熟物，则火之效也。朱子云：「孔子说得细腻，孟子说得疏略。」盖不曾推原源头，不说上面一截耳。夫性者，自然之称也；道者，无名之谓也。得道者，得之于无以为也，故曰「成之者性」。而属目于无形者，或见其意之所存，一入意见，即破碎而多端。有禀受偏于阳，而意存乎仁者，则曰：道之于物弘矣，故生育而安全之，仁是道。有禀受偏于阴而意存乎智者，则曰道虽生育安全物，而栽培倾覆，曷尝不择？秋收冬藏，曷尝不杀？惟知故然。知是道。之二言者，皆是皆非，为其执也。至于百姓，曷尝不生死于是中？而天机默应，不能自言，又昏然无所辩于心。夫天下之有不善，靡不从执与昏起也。故非一阴一阳之义，而君子之道成之以性者，盖鲜矣。谓之君子之道，即上文所谓道继于人性，而全于君子之身者，故以君子言之。「显诸仁，藏诸用」二句，乃首句之义疏也。盖上文因道之难知，而慨知道者鲜，至一阴一阳之所以为道，尚未明言，故此复诠释之。夫道，动静无端，阴阳无始者也。以为显也，而有藏者存；以为藏也，而有显者露。仁者，造化之心。用者，造化之功。仁，本在内者也，达而在外，是显其所藏之仁，万物之出机也。用，本在外者也，敛而在中，是藏其所显之用，万物之入机也。朱子云：「显诸仁，似隐而费。藏诸用，似费而隐。一显一藏，循环无端，一出一入，变化莫测。」所谓「鼓」也。鼓，鼓铸，犹老子言「橐籥」，取气出入也。鼓万物而不与圣人同忧，以见其莫之鼓而鼓也。侯果云：「圣人成务，不能无心，故有忧。神道鼓物，寂然无情，故无忧。」程子云：「天地无心而成化，圣人有心而无为。」夫道既不与圣人同忧，则万物之鼓于道中者，方且冥极于自然，不知所谢。圣人尚不足方，而况仁智人乎！所谓以美利利天下，而不言所利者，故为盛德大业之至而称道也。「藏诸用」者，充盛之德。「显诸仁」者，广大之业。「富有」者，无物不有，而无一毫之亏欠。「日新」者，无时不然，而无一息之间断。盛德为大业之本，藏用为显仁之根。此皆阴阳自然之妙，所以字道而曰「一阴一阳」也。然道虽无忧，圣人能以其有忧，体道之无忧，而易于是作焉。生生者，不绝之辞也。阴阳变转，后生次于前生，如一阳画上生一阴一阳，一阴画上亦生一阴一阳，是生生也。又，阴阳相易，转相生也。苏子瞻云：「相因而有，谓之生生。夫苟不生，则无得无丧，无吉无凶。方是之时，易存乎其中，而人莫见，故谓之道，而不谓之易。有生冇物，物转相生，而吉凶得失之变备矣。方是之时，道行乎其间，而人不知，故谓之易，而不谓之道。圣人之作易也，不有所设，则无以交于事物之域，而尽得丧吉凶之变。是以因天下之至刚，而设以为乾；因天下之至柔，而设以为坤。乾坤交，而得丧吉凶之变，纷然始起矣。成象之谓乾者。」愚按，道生一，一生二，二生三。程子云：「有一便有二，才有一二便有三，一二之间便是三，已往便无穷。」老子亦言三生万物，理自然如此，故以三画为三才，三才既备，始成乾象也。「效法之谓坤」者，效乾三画之法，偶而三之为二，以成坤之象，即两地之说也。旧解未确。有乾有坤，则有六子相生不已。八卦定吉凶，吉凶生大业，而天下之亹亹成焉。是故有象斯有数，即七、八、九、六之数也。推而极之，则可彰往察来，而占吉凶。既有吉凶，则有趋避之事。因卦之变，而通乎事之变，则可以尽趋避之方，故曰「通变之谓事」。阴阳之循环，非有期数之可言也。或阴而阳，或阳而阴，又或阴而阴，又或阳而阳，几不可以一端竟，而途不可以一辙寻。不可思，不可为，于思为求之不得，于不思不为求之不得，于思不思为不为求之不得。随人事以合征，与天机而默应，虽圣人不知其所以然，神也。至妙至妙，道之名不足以尽之也。盖「一阴一阳之谓道，生生之谓易」，犹似有在，而至于「阴阳不测」，则无在而无不在，必名之为神始尽也。张子云：「一故神。」又云：「两在故不测。」韩康伯注云：「神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也，故曰阴阳不测。」尝试论之曰：原夫两仪之运，万物之动，岂有使之然哉？莫不独化于太虚，欿尔而自造矣。造之非我，理自玄应；化之无主，数自冥运。故不知所以然，而况之神。是以明两仪以太极为始，言变化而称极乎神也。夫唯知天之所为者，穷理体化，坐忘遗照，至虚而善应，则以道为称；不思而玄览，则以神为名。盖资道而周乎道，繇神而冥于神者也。易虽作于圣人，而兆于自然，所谓圣人之忧，亦忧不合于自然耳。虽曰有心而无为，实则无心而无为，故圣而不可知之谓神，神不可知，圣人亦不自知也。上章言「神无方而易无体」，犹以神、易对言，至此则易即神矣。结言阴阳，亦相首尾之辞。夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，陆绩本作「叀」。其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易以豉反。简之善配至德。此承上章「生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤」三语而阐明之。易之所以为易者，乾坤而已。一奇为乾，二耦为坤。乾坤，众卦之父母，乾坤具而诸卦在其中矣。广大，虚名也。所广大者，生也。盈天地皆善机之流行，生理之充溢，故在乾为「大生」，在坤为「广生」，正所谓「生生之谓易」也。夫易之为书，体用悉备，广矣，大矣。「远」以用言，「不御」者，即下文所谓「直」与「辟」也。「迩」以体言，「静而正」者，即下文所谓「专」与「翕」也。静而正，则动无不正，而「广生」「大生」，皆从此出。故以言乎天下之间，则事物之理具备矣。试观易中所载，不有乾、坤乎，而即乾、坤可以见易。今夫「乾」，阳也，其静也专，故「其动也直」。不专一，则不能直遂也。「坤」，阴也，其静也翕，故「其动也辟」，不翕聚，则不能发散也。朱子云：「乾画奇，便见得其静也专，其动也直。坤画耦，便见得其静也翕，其动也辟。专直，则只是一物，直去翕辟，则是两个。翕则合，辟则开，此奇耦之形也。」吴幼清云：「阳本实，阴本虚也。阳为气，阴为精；阳成象，阴成形。阳主用，阴主体。则阳反似虚，阴反似实。」是不然。天之积气虽似虚，然其气急劲如鼓皮，物之大莫能御，故曰「健」，曰「刚」，曰「静专」，曰「动直」，则实莫实于天。地之成形虽似实，然其形疏通，如肺气升降出入于其中，故曰「顺」，曰「柔」，曰「静翕」，曰「动辟」，则虚莫虚于地。然则阳实阴虚者，正说也。阳虚阴实者，偏说也。韩康伯云：「乾统天首物，为变化之元，通乎形外者也。坤则顺以承阳，功尽于已，用止乎形者也。故乾以专直言乎其材，坤以翕辟言乎其形。」乾曰大生，坤曰广生者，本义云：「乾一而实，故以质言，而曰大。坤二而虚，故以量言，而曰广。」盖天之形，虽包于地之外，而其气常行乎地之中也。易之所以广大者以此。专以直，便含易义。翕以辟，便含简义。然静专者，动直之基也。静翕者，动辟之基也。故皆以静为先，总名之则曰静而正也。配天地，配四时，配日月，以易配天也。配至德，以易配人也。广大承乾坤言，而曰配天地，则乾坤不专指天地，可绎也。盖乾坤乃纯阴纯阳之卦名。变通，以易中之阴阳相变言。阴阳之义，以易中之奇耦相对言，即所谓「生生之谓易」者。义者，名义也。卦爻中刚者称阳，柔者称阴，故曰义。易配天地，可谓广大矣，而本之易简。求易者不知易简，而求之广大，是不知要也。上章虽言道不外阴阳，而未即以阴阳为道，故复归本于易简，盖亦首章之意。要之，易属乾，简属坤，犹对待之名，欲求其至，其惟太极乎？甚矣，状道之难也。圣人盖渐次推寻而后得之也。善即「继之者善」之善。云至德者，人性中具有易简之德，不学而能，不虑而知，何易简如之？大学所谓至善，上章言「成之者性」是也。易简则天下之理得，而成位乎其中，然则易固不徒在乾坤，而自在于吾之心中矣。亦起下章之辞。苏子瞻解配之义云：「天地得其广大，四时得其变通，日月得其阴阳之义，至德得其易简之善。」亦通。
子曰：「易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知音智。崇礼，蜀才本作体卑，古本亦作俾。崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。」上章既言易简之善配至德，则人与乾坤同此易简，特人不能自存其性，故与乾坤有间耳。存之者惟圣人。「至矣乎」者，合广大而要其极之辞。「日新之谓盛德，富有之谓大业」，此易之所以为至也。易六十四卦，三百八十四爻，何一非理之所在？要之以乾坤为纲领。圣人德崇业广，擅一时之盛，而实自易得之。何以明其然也？德崇于知，圣人之知，日游于高明而进进不已，故知崇而德与之俱崇。业广于礼，圣人之礼，日就于平易而步步著实，故礼卑而业以之益广。知翻空而易奇，不正以礼则荒唐；礼着迹而难越，不恢以知则拘曲。故两者不可缺一。圣人之知崇也效于天，而与「乾以易知」者同其知，所谓「洋洋乎发育万物，峻极于天」者，皆其知之崇也。圣人之礼卑也法于地，而与「坤以简能」者同其能，所谓「优优大哉，礼仪三百，威仪三千」者，皆其礼之卑也。知以虚明为用，故属阳属天。礼以形气为质，故属阴属地。圣人之善体易如此。夫天地设位而变化之易行，犹之夫知礼存性而道义之门辟也。圣人以知为天，以礼为地，虚实互用，经权并行，故本成之性存而又存，而能起天下之所未尝，任天下之所不敢，溥博渊泉而道义流出，一阴一阳，性与道合，亦犹诸卦交错变化之易流行于乾崇坤卑之间。德为日新之盛德，业为富有之大业也。理之当然曰道，事之合宜曰义，道义即是易。在造化谓之易，在人谓之道义，非有二也。自「易与天地准」至此，义相首尾，文之机轴与首章同。「成性存存」正与「成之者性」相应。圣人体备易简，真性纯固，不待存而无不存。天地之崇卑如此，圣人之崇卑亦如此，非规矩拟度以为效法也。所以作易而与天地相似者以此，岂仁智之见毗阴毗阳者所能仿佛哉！
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉㓙，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶乌路反。荀爽本作亚，云：次也。也。言天下之至动郑玄本作颐，云当为动，九家亦作册，俱难通。而不可乱也。拟之而后言，议诸家从郑玄本作「仪之而后动，拟议以成其变化。」「鸣鹤在阴，其子和胡卧反。之。我有好爵，吾与尔靡古本又作縻。京房本作劘。之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民，行下孟反。下同。发乎迩，见贤遍反。乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！」「同人先号户羔反。啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默古本或作嘿。或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错古本亦作措。诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」夫茅之为物薄，而用可重也。慎古本一作「顺」。斯术也以往，其无所失矣。「劳谦，君子有终，吉。」子曰：劳而不伐，有功而不德，郑玄本作「置」，云：「当作志。」厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，
贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：乱之所生也，则言语以为阶。姚信本作「机」。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。子曰：作易者其知盗乎？易曰：负且乘，致寇。古本或作「戎」。宋衷云：「戎」误「至」。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏「诲」，虞翻本作「悔」。盗冶，郑玄及诸家本作「野」。太平广记作「蛊容诲淫」。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。亦承上章而言。上章存存，本原之功也；此章拟议，言动之功也。存存则拟议者自明，拟议则存存者益熟，相须为用者也。又按，首章易简，学易之要也。必成性存存，而后与乾坤合德。二、三章观象玩辞，观变玩占，学易之功也。非拟议于言动，则所谓观玩者，亦空言而已。理盖互相发也。「圣人」，谓文王、周公。「赜」，颐中深处。或曰古无「颐」字。左传「啧有烦言」，「啧」即「赜」，从口从臣，一也。然以后章「探赜」推之，当是深隐之义。物理之隐奥不可胜穷，圣人造道深邃，有以见天下之赜，而比拟其卦之形容，以摹仿其卦德之所宜，如「元亨利贞」之类，使人观象以得其意，是故谓之「象」。「称物」，谓画也，即阳物、阴物之物。射礼：画于地以置足者，亦谓之物。「宜」，即时措之宜。「象」，即前章「彖者言乎象」之象，非说卦所列之谓。「动」，人事之动。「会」，如省会之会。自彼而来者，面面可至。「通」，如通都之通，自此而往者，方方可达。非一偏一曲有所拘碍者也。事几之变动，不可胜裁。圣人见理明决，有以见天下之动，观其彼之来而可会于此者，此之往而可通于彼者，以行其经常之礼。「典」，常也。「礼」，即天理之节文，人所日用，未有出乎此者。圣人论道，极其要妙，至于践履处，不过一礼。如上言「礼卑」，下言「礼恭」，与夫博文约礼、克已复礼，皆一义也。于是缀属其辞于本爻之下，以断其如此而吉，如此而凶，使人知避凶趋吉，则常行之法度不废，是故谓之爻。夫以卦言，至于六十四，一卦一义，可谓赜之极矣。然至赜之中有定理焉，是故虽极天下之隐深，而不可厌恶也。以爻言至于三百八十四，一爻一变，可谓动之极矣。然至动之中，有常守焉。是故虽极天下之纷扰，而不可紊乱也。圣人观象系辞，其精详如此，学易者当何如哉？拟其所立之象以出言，则言必简而合宜。议其所合之爻以制动，则动必惠而得吉。「成其变化」，「其」字指易言。拟言、议动，则语默动静必中于道。易之变化，不在于易，而成于吾身矣。此圣人作易教人本意也。故举「鹤鸣」以下七爻，皆拟、言、议、动之事，以示读易之法云。先引中孚九二、同人九五，皆能「拟而言、议而动」者也。「居其室」，释「在阴」。「出其言」，释「鹤鸣」。「迩之应」，释子和。「动天地」，释中孚之九二与九五相应，所谓縻好爵者也。枢谓户枢，机谓弩牙。户枢之转，或明或暗。弩牙之发，或中或否。犹言行之动，有荣有辱也。「二人」，同人九五、六二也。「先号后笑」，先隔后遇也。九五、六二，其心同一中正，其先暂为三四所间而号啕，其后终得相遇而笑。盖其心之同，非三四所能梗碍障隔也。出处同道，则禹显颜晦同一情。语默同道，则史直蘧卷同一意。「断金」者，利刃断物，虽坚金亦可断物，莫能间也。如兰者，气味之投，其言相入，譬如幽生之兰，自有远闻之香，无物能障隔之也。继引大过初六、谦九二，皆取卑下之意，议动之最吃紧者也。若乾上九之「亢」，则两爻之反也。「错」，置也。大过之时，四阳过盛，初六以卑弱之阴在下，承藉四阳，其谨敬亦过甚。譬祭物，但置之于地亦可，而必藉之以茅，敬谨之至也。凡天下之事，过则有失，惟过于慎，则无所失，故大过之初六「无咎」。「劳」者，功之未成。功者，劳之已著。「伐」，犹矜也。「不得」者，不以我有功而为德也。「语」，发语辞。「德」者，及人之德，即功劳也。以其德言，则「盛」释「劳」字。以其自处之礼言，则「恭」释「谦」字。「存其位」释「有终吉」。诚斋杨氏云：「人之谦与傲，系其德之厚与薄。德厚者无盈色，德薄者无卑辞。如钟磬焉，愈厚者声愈缓，薄者反是。故有劳有功而不伐不德，惟至厚者能之。其德愈盛，则其礼愈恭矣。」易学云：「夫厚德之至者，其自为也轻以约，其为人也重以周。事至则不惜褰裳居人先，事既又不惜逡巡殿人后。其才其智，既胆此用，而心则小，心惟恐人不食其赐，而我独私其有。故常勇于建竖，怯于拜赐。大让如慢，小让如伪，大则如威，小则如愧。其难进而易退，粥粥乎若无能者，不可以恒量观也。」天地职生成，而不示德于天下者也；王者职蕃养，而不责报于四海者也。厚德之至者，其始办此功也，特起居食息之常，而未尝费秋毫之力；其既就此功也，若鹳雀蚊虻之过前，何足置齿颊而德色焉？顾念已有功，已则忘之，而人有功，已不能忘之。虽不自多，而恐人愧其寡，故裒其多，益其寡，不待争而让，不待取而予，德惟恐其不盛，礼唯恐其不恭，而名唯恐其归于已，泽唯恐其不徧于人。若慈母之哺子，忘已之饥也；若明师之教弟子，不患其胜已也。故世虽姤贤嫉能，而斯人口不言功矣；世虽忌盈疑侈，而斯人束身待命矣。酬之不能辞则受，不酬亦不觊；不能容则藏，急而复使亦不匿。生之以为恩，杀之亦不怨。即有甚不肖之人，既享其赐，复不患其妨，则目之为椎轮朴车以备驰驱，而置之僻隅可也，有终不亦宜乎？盛德无死地，固理之常，若是而犹不免于患，则命矣。旧解以乾上九为重出，非也。上九亢阳，以位则不能如大过初六矣，以德则不能如谦九三矣，故圣人复引之以示戒。其引节初九何也？爻义主出处之节，而孔子兼及言语之节者，节下卦兑，兑为口舌，口舌一身之门户，一言不谨，殃祸立至，故于慎密不出，致倦倦焉，欲人拟之而后言也。几者，事之始。成者，事之终。唐高宗告武后以上官仪教我废汝，此君不密而失臣也。陈蕃乞宣臣章以示宦者，此臣不密而失身也。几事一泄，必无可成之理。如寇准欲去丁谓，被酒漏言，此几事不密则害成也。圣人虽甚易简，亦甚谨密，第与阴谋秘计殊耳。终引解六三，又明拟议之道，当量身而行，不可以小处大，以贱贪贵。知盗，谓知盗之所繇招也。六三在九四之下，事上无顺载之恭，故曰「上慢」。在九二之上，待下有凌乘之僭，故曰「下暴」。轻慢其财货之藏，是教寇盗使取之。女子妖冶其容，是教淫者使暴之。此二句为招盗之喻。冶，销也。遇热则流，遇冷则合，与冰同志，故冶字从冰。女之艳媚，亦令销神流志，故美色曰冶。易学云：伊尹、太公耕莘钓渭，作万世人臣师。孟子所称傅说以下，皆起于微。汉兴，诸臣起刀笔吏，吹箫鼓刀，贩缯屠狗，仆御乞食，穷老贫贱，而附骥之尾，振鸿渐之翼，以策勋庸。繇兹而降，往往皆是，何负之不可乘哉？夫子于此而名为盗招，谓其人小人不可长耳。既黍簪绅，必窃威福，岂谓尸大位为细事哉？大抵滥官冗爵，亡国之本，何必元凶巨憝，始能为祸？是故明主慎以名器假人，防乱源也。诚斋杨氏云：「司马氏安能盗？魏曹操教之也。萧衍安能盗？齐萧道成教之也。盖盗非能盗小人之有也。小人实教盗以盗已之有也。所谓知盗，非知夺伐之盗也，知教夺伐者之盗也。故又终之曰诲盗，曰盗之招者以此。合观七爻，总不外乎随处以慎其言动，而三百八十四爻之指，可类推矣。」大衍之数五十，其用四十有九。分而为二，以象两，挂一，以象三，揲之以四，以象四时。归奇于扐，以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。京房本作卦，云「再扐而后布卦」。古本「再扐而后挂」之下，即以天数五接之。自「天一」至「地十共」二十字，在后章
「子曰夫易何为者也」之首，其文义不相联属。据班固律历志及卫元嵩元包运蓍篇引此，皆在「天数五」之上，程朱从之。而程子则又以己意移「天一」至「行鬼神也」在「大衍之数」之上，而于「再扐而后挂」之下，即接以「乾之策」。朱子亦以为然。愚按：班、卫引用，必有所据，或是古文如此。若因此而并移置天数五四十四字，未免淆乱经文，愚不敢也。且其血脉亦自可通，姑采班、卫之说，订定「天一」二十字于「天数五」之前，而余悉仍其旧。天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八；天九、地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。乾之策古本亦作策。二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期古本又作期，音基，同。之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸古本又作信。之，触类而长知两切。之，天下之能事毕矣。显道神德，行下孟切。是故可与酬酢，可与祐荀爽本作侑。神。矣。子曰：吴幼清云：「子曰字是后人欲分此一节属下章而妄增也。程子、朱子并云宜属上章。」今从之。知变化之道者，其知神之所举正作「不为乎」。此章教人揲蓍求卦之法。数名大衍，而起于河图，筮法及河图数不传久矣，可考据者仅此书耳。「衍」与演同，演，广也，衍，宽也。其义相通，言推广天地之数也。「数取五十」者，筮法用蓍五十茎也。以五十茎之蓍，衍而为万一千五百二十之策，故曰「大衍」。所以用「五十」者，解见下文。「其用四十有九」以下，揲蓍之法也。方筮之初，以右手取一策，反于椟中，实用四十九策也。崔憬云：「四十有九，法长阳七七之数也。六十四卦既法长阴八八之数，故四十九蓍则法长阳七七之数焉。蓍圆而神象天，卦方而智象地，阴阳之别也。或谓此总八卦生爻之实也。阳仪之画七，仪一，象二，卦四也；阴仪之画七，仪一，象二，卦四也。因而七之，七七四十有九也。」亦通。「分而为二」者，以四十九策信手中分之，置之左右也。「象两」者，象两仪也。挂，悬也。挂一者，于所分右边蓍中取一蓍悬于前，与左右蓍折立而为三也。象三者，吴幼清云：「三谓阴阳及太一冲气。」两既分，则一不可见，故挂此一策，与左策右策为三，以象阴阳冲气之三也。夫其所以挂一者，何也？有所待也，以待两手四揲之余，并归而为一也。旧法乃挂于小指间，则与扐同矣。既有中指两扐，又加以小指，则为三扐。是五岁之中，不特再闰，乃有三闰矣，岂理也哉！揲，联拨之也。说文云：「揲，阅持也。」按切肉联之曰「䐑」，音同意近。「揲之以四」者，先取左蓍，以右手四四而数之，置于左；次取右蓍，亦以左手四四而数之，置于右也。「象四时」者，象一岁之春夏秋冬也。归者，并而为一也。奇，零也。既四四而数左右之蓍，而得正策之数，则其四四之后必有余数，无余则末之一四亦为奇，故其数或一、或二、或三、或四也。扐者，勒也。闰者，月之余日。岁有十二月，月有三十日，三百六十者，一岁之常数也。然日与天会而多五日有奇者为气盈，月与日会而少五日有奇者为朔虚。一岁实得三百五十四日，共余十二日，三年则余三十六日矣。于是分三十日为一月，又以六日为后闰之积，其第四、第五年又各余十二日，以此二十四日凑前六日，又成一闰。其日月行度尚有奇零，然约略如此，所谓「三岁一闰」、「五岁再闰」也。「归奇于扐以象闰」者，先以左揲所余之数勒之第四第三指之间，「以象三岁一闰」也。「五岁再闰，故再扐」者，次以右揲所余之数勒之第三第二指之间，「以象五岁再闰」也。上文言「四揲以象四时」，故以所揲之奇象闰，是谓第一变。所以云「五岁」者，一变之中自有五节，挂一为一节，揲左为二节，归左奇于扐为三节，揲右为四节，归右奇于扐为五节。一节象一岁，故以三节之扐象三岁，五节之再扐象五岁也。既成一变，然后置前挂扐之蓍于一处，而以所揲见存之正策合而为一，是为第二变，如初法再分、再挂、再揲、再扐也。不言分揲而独言「挂」者，以明再变、三变以至十有八变，每变皆当挂也。或祖程子、张子之说云「初变既挂一，置而不用，再变、三变乃蒙上不别后挂。」玩本文，挂一在分二之后，若三变揲法皆同，何得于挂一独异乎？斯断可无疑矣。其第一变所余之策，左一则右必三，左二则右亦二，左三则右必一，左四则右亦四，通挂一之策，不五则九。第二变、第三变所余之策，左一则右必二，左二则右必一，左三则右必四，左四则右必三，通挂一之策，不四则八。五四为少，九八为多。五四者，一揲之数，一其四也，阳之奇也，故谓之少；九、八者，两揲之数，两其四也，阴之偶也，故谓之多。按朱子之说，奇阳体员，其法径一围三而用其全，故少之数三；耦阴体方，其法径一围四而用其半，故多之数二。三变皆奇，三三为九，是谓老阳；三变皆耦，三二为六，是谓老阴。三变而二奇一耦，则得二三一二之数为八，是谓少阴。三变而二耦一奇，则得二二一三之数为七，是谓少阳。此四象之所从生也。按，三变挂扐之数，属老阳者十二，属老阴者四，属少阳者二十，属少阴者二十八，凡六十四，与卦数合，亦造化自然之妙。统而言之，第一变挂扐之数，则奇者三而耦者一。第二变、第三变，则奇耦各得四之二焉。至若三变之中，三奇三耦各一，象乾坤也。两奇一耦者三奇奇耦象巽也，奇耦奇象离也，耦奇奇象兑也。两耦一奇者三耦耦奇象震也，耦奇耦象坎也，奇耦耦象艮也。详见图中。林至易裨传云：「蓍数之变，九六各一，乾坤之象也。」七八各三，六子之象也。盖以六十四变而八分之，老阳得八，老阴得八。三少阳三其八得二十四。三少阴三其八得二十四，此体数也。用数则不无增损于其间。体数则阴阳各半，用数则阴侵阳，阳侵阴。是以少则阳少而阴多，少阳、少阴均二十四，而少阳之四益于少阴，则少阳二十，而少阴二十八也。老则阳进而阴退，老阴之四归于老阳，则老阳十二，而老阴四也。以此证之，则再变、三变，皆当挂一也明矣。以上只教人揲法，而大衍之数所以用五十者，其理未明，故复推本于河图天地之数焉。关子明云：「河图之文，七前六后，八左九右，即今所传陈希夷河图也。其数自一至十，其位则一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。孔子即是图而分属之。天阳其数奇，故一、三、五、七、九属天，所谓天数五也。地阴其数耦，故二、四、六、八、十属地，所谓地数五也。相得者，天五奇，地五耦，自相得也。旧说谓一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，各以奇耦为类，而自相得。如十干甲乙木之类，于理无据。」各有合者，谓一奇合一耦，如天一合地六，地二合天七，天三合地八，地四合天九，天五合地十也。天数并一、三五、七九，而为二十有五。地数并二、四、六、八十，而为三十。总天地之数，二十有五，与三十而为五十有五之数。凡此皆羲皇画卦之前，龙马出河，其马背之旋毛，具此点数，如图星者之圆圈然，故名之曰图也。一二三四五生数。六七八九十成数。一三五七九，在天为五行。二四六八十，在地为五材。天一生水，地六成之。地二生火，天七成之。天三生木，地八成之。地四生金，天九成之。天五生土，地十成之。阴阳相加，一往一来。阳加阴，则为水，为木，为土。阴加阳，则为火，为金。苟不相加，则虽有阴阳之资，而无五行之用。故曰：「此所以成变化而行鬼神也。」变者，化之渐。化者，变之成。居于图之内者，生数也。化之渐也，变也。居于图之外者，成数也。变之成也，化也。鬼神以二气之屈伸往来言，若乃图之所以通于卦者，愚闻之宋儒虚其中之五与十，则太极象也。四周奇数二十，耦数二十，则两仪象也。内之一二三四，则四象之位也。外之六七八九，则四象之数也。以位言，老阳一，少阴二，少阳三，老阴四。以数言，老阴六，少阳七，少阴八，老阳九。在图则一六共宗，一为老阳之位，六为老阴之数。四九为友，四为老阴之位，九为老阳之数。二七为朋，二为少阴之位，七为少阳之数。三八同道，三为少阳之位，八为少阴之数。所谓二老二少，互藏其宅也。在卦则乾兑为老阳，乾得其数而兑得其位，故乾为九而兑为一。坤、艮为老阴，坤得其数而艮得其位，故坤为六而艮为四。坎、巽为少阳，坎得其数而巽得其位，故坎为七而巽为三。离、震为少阴，离得其数而震得其位，故离为八而震为二。今析六七八九之合，以为乾坤离坎，而在四正之位。依一二三四之次，以为兑震巽艮，而补四隅之空，则所传先天之八卦是也。宋儒之诠释如此。而吴幼清氏则以为「羲皇平日观于天地人物，无非阳奇阴耦，两相对待，见河图之数而有契焉。于是作一奇画以象阳，作一耦画以象阴，加而倍之以成八卦，又加而倍之以成六十四卦。所谓因河图而画八卦者，此也。」此论殊得之，谓必拘拘以图配卦，固未必然。至若欧阳永叔直疑图书为不足信，则以二图之纵横曲直，妙合自然，明是天不爱道，何烦瞽说哉？盖尝反复思之，孔子所以引河图之数于大衍中者，直为大衍之揲法本河图而生耳，其实于卦无与也。然河图之数五十五，而大衍之数五十，何也？盖河图洛书皆以五居中，为数祖宗。图下一点天一象也，其上一点地二象也，其左一点天，三象也；其右一点地，四象也；其中一点天，五象也。虚其中金木水火土五数，惟余五十，则以五十之所宗者五，故不用五也。然五十之数，不可以为七八九六之占，故又虚天一而用四十有九焉。一者，数之始，天下之数无穷，而一无为，故虚而不用，所以象大极也。所谓「参天两地」，已是虚去天一之数，但用天三对地二耳。大衍之说如此，诸解纷纷，今皆不取。惟苏子瞻注云：「五行之数，始于一而至于五，足矣。自六以往者，相因之数也。水火木金得土而后成，故一得五而成六，二得五而成七，三得五而成八，四得五而成九。土无定位，无成名，无专气，水火木金四者成，而土成矣。故得水之一，得火之二，得木之三，得金之四，而成十。」言十则一二三四在其中，而言六七八九，则五在其中矣。大衍之数五十者，五不特数，以为六七八九之中也；一二三四在十之中。然而特数者何也？水火木金特见于四时，而土不特见，言四时足以举土，而言土不足以举四时也。「水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从草」，皆有以名之；而「土爰稼穑」，曰于是稼穑而已。故曰「土无定位，无成名，无专气。」是说也，与大衍变河图之意微合，吾有取焉尔。夫自河图变而为大衍，又虚其一而不用，则其策数自然之变化，因有一定而可言者矣。策者，蓍之茎数，曲礼所谓「策为筮」者是也。凡此策数，生于四象。盖河图四面，太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六。揲蓍之法，初变挂扐之数，不五则九，再变不四则八，三变亦不四即八。凡三变之后，得五与四四，通计十三，谓之三奇，则其过揲见存者，四九三十六，是为居一之太阳。得九与八八通计二十五，谓之三耦，则其过揲见存者，四六二十四，是为居四之老阴。又如二奇一耦三揲，挂扐通十七策，则其过揲见存者，四八三十二，为居二之少阴。二耦一奇三揲，挂扐通二十一策，则其过揲见存者，四七二十八，为居三之少阳。是其变化往来、进退离合之妙，皆出自然，非人之所能为也。其数法，则以过揲为正数，挂扐为余数。朱子用挂扐之数，不用揲四之数，非是。独以乾坤二老言者，以卦画言，虽六子亦皆乾坤之画，无六子之画也。如震之初，乾画也，乾策也。震之二三，坤画也，坤策也。在震初，无是画，无是策也。乾画不得不称九，坤画不得不称六也。故惟乾坤有用九、用六之道。诸卦之得奇画者，皆用乾之九也。得耦画者，皆用坤之六也。终无用七用八之道。故九六有象，七八无象也。又周易主变，阳用九不用七，阴用六不用八。故此章成卦之策，阳爻以三十六为数，阴爻以二十四为数。乾六其三十六，则六爻共得二百一十有六矣。坤六其二十四，则六爻共得百四十有四矣。总二百一十有六，与百四十有四合计之，为三百有六十，当周一岁之日数。当者，适相当也，非以彼准此也，下同。每岁以二十四气计，则合三百六十五日有余，以十二月朔计，则三百五十四日有余，折中为三百六十日。前则挂扐之数，象月之闰。此则过揲之数，象岁之周。盖揲之以四，已合四时之象，故总过揲之数，又合四时成岁之象也。二萹谓易之上经下经也。上下经六十四卦，凡三百八十四爻。阳爻百九十二，每爻各四九三十六策，积之得六千九百一十二策。阴爻百九十二，每爻各四六二十四策，积之得四千六百八策。合之则万有一千五百二十策。曰「当万物之数」者，盖取盈数而言也。抑此论九六老数也，至于七八少数亦然。少阳每过揲，四七二十八，六其二十八，而为百六十八。少阴每过揲，四八三十二，六其三十二，而为百九十二。合之亦三百六十。二篇之策，亦万有一千五百二十。则数有未及，而学者不可不知耳。是故四营而成易。营者，求也。易，变易也，即一变也。一变尚未成爻，必三变而爻始成也。云「四营」者，用蓍之法，以四揲成易之数，亦以四求。故老阳数九，四而求之，则其策三十六。老阴数六，四而求之，则其策二十四。少阳数七，四而求之，则其策二十八。少阴数八，四而求之，则其策三十二。是阴阳老少，六爻之本也，故曰「四营而成易」。本义祖陆绩，以分二、挂一、揲四、归奇为四营，误也。若尔，则归奇于扐者再，是为五营矣，岂得谓为四哉？若夫乾坤之策三百有六十，而二篇之策万有一千五百二十，亦以四而求之。故乾阳爻六，六九五十有四，四而求之，则二百一十有六。坤阴爻六，六六三十有六，四而求之，则百四十有四。以乾之五十有四，合坤之三十有六，为九十焉，亦四而求之，则三百有六十。而二篇之策，阳爻一百九十有二，每爻用九数，其数一千七百二十有八。阴爻一百九十有二，每爻用六数，其数一千一百五十有二。总而计之，二千八百八十，亦四而求之，则万有一千五百二十也。凡此皆求以四而得之，此易之为易，所以究不外于四营也。「十有八变而成卦」者，每一度分挂揲扐为一变，三度分挂揲扐为三变，则成一爻。九变则成三画之卦于内，又九变则成三画之卦于外，凡十有八变，而后成六画之卦也。八卦而小成。引而伸之，此两句即「十有八变成卦」之句，而分析言之也。八卦乃乾、震、坎、艮、坤、巽、离、兑三画之卦，九变成三爻，得八卦中之一卦于内也，故曰小成。又引长而舒展之，倍其九变为十八变，则得三画之卦于外，乃成六十四卦中六画之卦也，是谓大成。触类而长之者，以变卦言也。八卦可伸而为六十四卦，则一卦亦可触动其六十四卦之同类而增益之，为一卦之六十四卦。凡卦中一画变者以六计，二画变者以十五计，三画变者以二十计，四画变者以十五计，五画变者以六计，合六画俱变者一，为六十三，并本卦不变，共六十四。一卦变而成六十四，六十四卦又变而成四千九十六，此焦延寿易林法也。于以断天下之吉凶能事，尽于此矣。能事者，下文「显道神德行」、酬酢祐神所能之事也。道者，吉凶、消长、进退、存亡之道，即天下能事之理。德行者，趋避之见于躬行实践，即天下能事之迹。道隐于无，不能以自显，惟有筮卦之辞，则其理昭然于人，不隐于茫昧矣。德滞于有，不能以自神，惟人取决于筮，则趋之避之，民咸用以出入，莫测其机缄矣。显道，阐幽也；神德行，微显也。唯其显道神德行，则受命如向，可以酬酢万变，如宾主之相应对，故可与酬酢。神不能自言吉凶与人，唯有蓍卦之辞，则代鬼神之言而祐助其不及，故可与祐神。不唯明有功于人，而且幽有功于神。所谓「天下之能事毕」者，此也。变化与上文变化同义。大衍数中九六阴阳二画之变化，即河图数中天地阴阳二气之变化，皆出于自然，而非人之所能为，故曰神。夫子于篇末重赞之，而门人加「子曰」以别上文也。
筮仪地洁处为蓍室，南户，置床于室中央。床制大约 择长五尺、广三尺，𫄸帛贮以皂囊，纳之椟中，置于床。蓍五十茎，韬以北。椟以竹筒，或以坚木，或以布漆为之，圆径三寸，如蓍之长，半为底，半为盖，下别为台，函之使不偃仆。木格于椟南，居床二分之北。格以横木板为之，设高一尺，长竟床。当中分左右画为二小刻，相距寸许，以安挂一之策。又其左右距小刻各一尺六寸许，画为大刻，以安过揲之策。又其右所余者，画为三小刻，相距各四寸许，以安三次归奇之策。下施横足，侧立案上。香合一于炉南，日炷香致敬，置香炉于格南。将筮，则洒扫拂拭，涤砚一，注水及笔墨一、黄漆板一于炉东东上。筮者齐洁衣冠，北面，盥手焚香致敬。若使人筮，则主人焚香毕，少退，北面立。筮者进立于床前少西，南向受命。主人直述所占之事，筮者许诺。主人右还西向立，筮者右还北向立。两手奉椟盖，置于格南炉北，出蓍于椟，去囊解韬，置于椟东，合五十策，两手执之，熏于炉上。命之曰：「假尔泰筮有常，假尔泰筮有常，某官姓名，今以某事云云，未知可否，爰质所疑于神于灵，吉凶得失，悔吝忧虞，唯尔有神，尚明告之。」乃先以右手取其一策，反于椟中。翼所谓「大衍之数五十，其用四十有九」者也。次以左右手信手中分四十九策，置格之左右两大刻。翼所谓「分而为二以象两」者也。次以左手取左大刻之策执之，而以右手取右大刻之一策，安置于格中之小刻。翼所谓「挂一以象三」者也。手四揲左手之策。翼所谓「揲之以四，以象次以右四时」者也。余之策或一、或二、或三、或四，而扐之左。次归其所手第四第三指之间。翼所谓「归奇于扐以象闰」者也。奇，四四之余数也。无余，则末之一四亦为奇。次以右手反过揲之策于左大刻，遂取右大刻之策执之，而以左手四揲之。亦所谓「揲之以四以象四时」者也。余之策如前，而扐之左手第三第二指，次归其所之间翼，所谓「五岁再闰故再扐」者也。计一变所余之策，左一则右必三，左二则右亦二，左三则右必一，左四则右亦四。通挂一之策，不五则九，五以一其四而为奇，九以两其四而为偶，奇者三而偶者一也。右手反过揲之策于右大刻，而合左手一挂，次以二扐之策置于格西第一小刻，以东为上，是为一变。再以两手取左右大刻之蓍合之，或四十四策，或四十策，分挂揲扐，俱如第一变之仪，而置其挂扐之策于格西第二小刻，是为二变。计二变所余之策，左一则右必二，左二则右必一，左三则右必四，左四则右必三。通挂一之策，不四则八，四以一其四而为奇，八以两其四而为耦，奇耦各得四之二焉。再取左右大刻之蓍，或四十策，或三十六策，或又三十二策，亦如第二变之仪，而置其挂扐之策于格之极西第三小刻，是为三变。三变余策，与二变同。变既毕，乃视其三变所得挂扐过揲之策，而画三其爻于版。老阳之画为□，所谓「重」也。老阴之画为五，所谓「交」也。少阳之画为□，所谓「单」也。少阴之画为□，所谓「拆」也。朱子云：此六爻既成，而画地以记之象耳，于揲法初无预。董氏鼎云：五者，耦之欲合，中已实而未纯乎一也。一则为「单」矣。□者，奇之欲分，中已虚而未离乎二也。二则为「拆」矣。此老阴、老阳之所以为变爻也。周易之法，以变者占其策数，分属二老二少之图见后。如是，每三变而成爻。按：第一、第四、第七、第十、第十三、第十六，凡六变并同。但第三变以下不命，而但用四十九蓍耳。第二、第五、第八、第十一、第十四、第十七，凡六变亦同。第三、第六、第九、第十二、第十五、第十八，凡六变亦同。凡九变而成三画之卦，十八变而成六画之卦，故翼云：「十有八变而成卦。」乃考其卦之变，而占其事之吉凶。卦变占说见乾用九爻下。笔砚墨版再焚。礼毕，韬蓍，袭之以囊，入椟加盖，敛三香致敬而退。如使人筮，则主人焚香揖筮者而退。 变归奇合挂图第右余一，一右余二
变右余三，以上并左余，挂一而为五者三。不五则九。右余四并左余，挂一而为九者一。第二右余一，
第三右余二，以上并左余，挂二而为四者二。变右余三，
不四则八。右余四以上并左余，挂一而为八者二。揲法先揲右，故以右余为主，而以左余及挂一足其数。其数为五、为四者，准揲四象四时，则一揲之数，天之奇也。其余数为九、为八者，二揲之数，地之耦也。
三变成爻十八变成卦图三变 三变 二变 一变二变一变一二二一三一二一二一三一一二一二三一二一一二三一一二二一二二二一二，一二二一二一二二二二一一，二二二一二二一，一三二一二一一三一二一二，一三二一一，二一三。以上三变皆奇，为老阳，成三画。「乾」卦计一十二样：三四四，三四四，四三四三四四三四三四四四四三三，四四四。以上三变皆偶，为老阴，成三画。坤卦计四样：三四四，三三一四三四三三一三四三四三一四三三四三一三四四三二二四三四三二二三，四三四二二四，三三四二二三，四四三一三四，三四三一三三，四三四一三四三三，四一三。以上三变，偶偶奇，成三画。「震」卦凡一十二样：三四二，一四四四三二一四，四三四一二四，四四三一，二四四。以上三变，偶奇偶，成三画。「坎」卦凡四样：一二四，三四四二一四，三四四一二三，四四四二一三，四四四通。以上三变，奇偶偶，成三画。艮卦凡四样， 计二十样，两偶一奇为少阳。一二二，一四四二一二，一四四一二一，二四四二一一，二四四。以上三变，奇，奇，偶成三画。巽卦凡四样：一二四三三一二一，四三三一一二，三四三一二，一三四三一一，二四三二二二，一四三二二一，二三四二二二，一三四二二一，二四三一三二一四，三一三。以上三变，奇偶，奇成三画。离卦凡一十二样：三四二一三一四三二一三，一三四一二三，一四三一二三，一三四二一二，二四三二一二，二三四一二二，二四三一二二，二三四二一一，三四三二一一，三三四一二一，三四三一，二，一三通。以上三变，偶奇奇成三画。兑卦凡一十二样， 计二十八样。两奇一偶为少阴。已上共六十四样，与六十四卦数合，八八六十四，而乾、兑、离、震各得一十二样，巽、坎、艮、坤各得四样。盖减阴仪之四，以益阳仪之四，阳饶而阴乏之义也。取六十四，四分之，每分各得一十六。乾一十二样，合坤四样，为一十六。长男震一十二样，合长女巽四样，为一十六。中男坎四样，合中女离一十二样，为一十六。少男艮四样，合少女兑一十二样，为一十六。此皆造化自然之巧，不可思议。挂扐除一起数解数挂一以象三，其余四十八则一。 邵子云：「蓍之用，卦之策也。」六其八，四其十二，为四十八也。十二去三而用九，四三十二，所去之策也，四九三十六，所用之策也。十二去四而用八，四四十六，所去之策也，四八三十二，所用之策也。十二去五而用七，四五二十，所去之策也，四七二十八，所用之策也。十二去六而用六，四六二十四，所去之策也，四六二十四，所用之策也。九者阳之极数，六者阴之极数，则反复为卦之变也。又云：「归奇合挂之数有六，五与四四，去挂一之数则四三十二也。九与八、八，去挂一之数，则四六二十四也。五与八、八、九与四、八，去挂一之数，则四五二十也。九与四、四、五与四、八，去挂一之数，则四四十六也。故去其三、四、五、六之数，以成九、八、七、六之策也。」愚按，蓍之用数四十九，仍除其一起数为四十八，以四十八四分之，各得十二。于十二中用九为老阳，则去三矣。用六为老阴，则去六矣。用七为少阳，则去五矣。用八为少阴，则去四矣。故因所去之策，以知所用之策。又因所用之策，分二老二少，以定所去之策，亦属二老二少。邵子之说，至为明白。其于四十九中除一者，盖一为数母，故虚之而不用，与大衍五十虚一同意。或以谓挂一只于初揲用之，非也。程沙随有言，第二变、第三变不挂一，于文则非「再扐而挂」之义，于数则老阳之变二十七，老阴一，少阳九，少阴二十七。于十有八变之间，多不得老阴，盖不通也。又按翼言「揲四以象四时，归奇以象闰」。四时，正也。闰，余也。下文云：「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。」皆以六、七、八、九起数，明乎用正数而不用余数矣。朱子乃专用挂扐之数，不用揲四之数，而云「以寡御众」。夫老阳之数，以挂扐之十二统揲四之三十六，似也。若老阴挂扐与揲四皆二十四，谓以寡御众，可乎？河图解见后。易有圣人明僧绍本作君子。之道四焉：以言者尚其辞，以古本以动者，下三句或无「以」字。动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向。古本一作响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与音预，下同。于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地古本一作下。之文；虞翻、陆绩本作「爻极其数，遂定天下之象」。非天下之至变，其孰能与于此！易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此！夫易，圣人之所以极深而研蜀才本作「研」。几郑玄本作「机」。也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。此章与第二章观象玩辞、观变玩占相应。第八章云「拟诸其形容，象其物宜」，则已言象矣；云「系辞焉以断其吉凶」，则已言辞矣。第九章云「十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之」，则已言变矣。云「大衍之数五十，其用四十有九」，则已言占矣。故此章合四者并言之，而推本于神焉，以见圣人之道所以不与谶纬术数同归者，此也。「以」者，用也，谓用易也。尚者，取也。用易以言吉凶之理，则取彖象所系之辞；用易以规行事之动，则取卦爻阴阳老少之变。卦爻之中，各有取象，用之以制器，则可以尽创物之智。卦爻之设，以前民用，用之以卜筮，则可以得前知之明。「以言」，即下文「问焉而以言」之言，非拟而后言之谓。顺变而动，动必合道，故曰「尚其变」。形而下者谓之器，虽天地亦器也。故天地可以浑仪造易，无所不备。尚象制器，亦何穷尽之有？人知易可以筮，而不知易亦可以卜，故圣人每以卜筮蓍龟并言，即「卦」字亦从卜，但揲法传而龟法不传耳。窃以意度之，如洪范所云「雨」、「霁」、「蒙」、「驿」、「克」，不过取象五行，五行之中，亦有四象，即易理也。何为龟卜不可通于易乎？苏子瞻云：「圣人之道，求之而莫不皆有，取之而莫不皆获者也。以四人者之各有获于易也，故曰易有圣人之道四焉。而昧者乃指此以为道，则过矣。」云峰胡氏云：「辞、占是一类，变、象是一类。辞以明变象之理，占以断变、象之应。故四者之目，以辞与占始终焉。」下文「至精」、「至变」、「至神」，皆指易言。「有为」者，心所图度。「有行」者，身所出往。「问」者，问其吉凶。「言」者，言其吉凶之理。「受命」，指蓍，「命」，即问也。自我告蓍曰「问」，自蓍受我曰「命」。冠礼筮日，宰自右赞命，即将筮而告蓍之语是也。「向」者，向也，向明而治之向，言如彼此相向之近，而受命亲切也。远而天下后世，近而瞬息户阶。「幽」，谓事之不明者。「深」，谓事之不浅者。「遂知来物」，谓知其未来之吉凶也。程子云：「蓍龟虽无情，然所以为卦，而卦有吉凶，莫非有此理。」以其有是理也，故以是问焉，其应也如向。若以私心及错卦象而问之，便不应，盖没此理。今日之理与前日已定之理，只是一个理，故应也。夫问焉而以言，其受命也如向，故以言者尚其辞。无有远近幽深，遂知来物，故以卜筮者尚其占。精，谓系辞之精。非天下之极洁净核实，其谁能及于此？参伍以变，错综其数，以揲蓍求卦之事言也。参伍、错综，皆古语。三人相杂曰参，五人相杂曰伍。史记引周书曰：「必参而伍之。」注：三卿五大夫，欲更议是也。错，杂也。综，三苍云：理经也。谓机缕持丝交者，屈扼制经，令得开合也。占法有数有变，每三揲为三变，而得一爻，所谓参也。每变之中，有分、有挂、有揲、有归奇、有再扐，为五小变，所谓伍也。此「参伍以变」也。三揲之奇，分而计之，则有三少者，有三多者，有一少两多者，有一多两少者，其数不齐，盖取挂扐之余数，所谓错也。去三揲之奇，以左右手之正策合计之，则得四九、四六、四七、四八之数，盖取过揲之正数，所谓综也。错，谓分而间之，综，谓合而理之。此错综其数也。此二句，止论一爻之法。通六爻之变，得十有八，遂成初、二、三、四、五、上，以为刚柔相杂之文。极六爻之数，得七、八、九、六，遂定重单交拆，以为内外两卦之象。变者，象之未定。象者，变之已成。此二句，方论成卦之法。夫通其变，遂成天地之文，故以动者尚其变。极其数，遂定天下之象，故以制器者尚其象。「变」，谓蓍卦之变。非天下之极，员转不滞，其谁能及于此？虽然，以辞象变占言，易亦占书耳，而称圣人之道，何哉？凡天下相酬酢者，尽有心有趾，未有黜思与为而能酬酢者。惟易不然，无思也，无为也。未占之时，象在画，辞在策，如鉴之空，如谷之虚，寂然不动也。然惟无感，及其占而感之，则如鉴之照形，谷之应声，遂沛然通达于天下之事，而昭揭其所以然之理，果有何思、有何为乎？非天下之极，神妙不测者，其谁能及于此？韩康伯云：「非忘象者，无以制象。非遗数者，无以极数。至精者，无筹策而不可乱；至变者，体一而无不周；至神者，寂然而无不应。」斯盖功用之母，象数所繇立，故曰：非至精、至变、至神，则不得与于斯也。程子云：「老子曰无为，又曰无为而无不为。」当有为而以无为为之，是乃有为也。圣人作易，未尝言无为，惟曰无思也，无为也。此戒夫作为也。然下即曰「寂然不动，感而遂通天下之故」，是动静之理，未尝为一偏之说矣。杨中立云：惟无思为，足以感通天下之故，而谓无思土木可乎？此非穷神知化，未足与议也。朱子云：「寂然者，感之体；感通者，寂之用。人心之妙，其动静亦如此。」夫无思无为者，愈索而不可得，不索而还自得者也，故名之曰神。彼一于无，一于有，或一无一有狎至而可以预循者，不称神，枢机不员故也。或曰：「蓍无思无为，故神。人不能无思无为，何所挟以通天下之故？辞受取舍终奈何？」曰：「以有定待无定，而不失其规矩准绳之常，君子之所以之于善性也。以无定待无定，而与一世同其波，异端之所以之于邪僻也。理固有的，学自有宗，圣人不能舍规矩准绳而与世同其波。谓世波非无思无为中物，而规矩准绳则无思无为中物也。今夫草木，虽一花一叶，皆有巧妙文理，似以规矩准绳信之，而历万世无所改。初从化工来，不从思为来，故万古常然。如从思为来，安得万古？故惟无思无为与化工合，而不失其规矩准绳之常也。无思无为，至浅近而至奇妙，世莫能也。吾党作之，一日作则一日神，终身作则终身神。」曰：「无思无为可作乎？」曰：「胡为不可？以其思为合其无思无为而已。」或又曰：「大易不言有无。言有无，诸子之陋也。而前章言神无方，易无体，此章言无思无为，不言无耶？」曰：此非诸子之所言「无」也。以此言「无」，则论语所谓「无意」、「无必」，「无固」，「无我」、「无可」、「无不可」，皆言「无」耶？孔子尝言「三无」：「无声之乐，无体之礼，无服之丧。」此之谓「三无」：夙夜基命宥密，无声之乐也；威仪棣棣，不可选也，无体之礼也；凡民有丧，匍匐救之，无服之丧也。推此类观之，圣门之所谓「无」者，非诸子所谓「无」。彼谓万物生于有，有生于无。无，名天地之始，有，名万物之母。「有之以为利，无之以为用。」此「无」也，非吾圣门之言也。夫易书之作，圣人所以穷极理之深邃，而磨研事之几微。极深以卦之辞言，研几以蓍之变言。惟极深，故能檀天下之至精；以辞为占，则可以前知而开通天下之心志；与上文「问焉而以言，遂知来物」相应。惟研几，故能擅天下之至变。以变得象，则可以制作而完成天下之事务。与上文「成天地之文，定天下之象」相应。然辞、占、变、象所以能如此者，皆圣人之神为之。圣人之神果何物也？心之精也。范围天地而一念不逾时，经纬万方而半武不出户，岂俟疾而后速、行而后至哉？圣人作易，不假拟议，乃寂感相因，自然中流出，易之所以为至神者，此也。与上文「天下之至神」相应。然则易非卜筮之书也，圣学也。辞、变、象占四者，信乎不可以浅浅观也。故子以圣人之道申赞而覆结之焉。苏子瞻曰：至精至变者，以数用之也；极深研几者，以道用之也。止于精与变也，则数有时而差；止与几于深也，则道有时而穷。使数不差、道不穷者，其惟神乎？故曰：「极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。」而此二者，亦各以神终之。既以神终之，又曰易有圣人之道四焉，明彼四者之所以得为圣人之道者，以此也。
子曰：夫易何为者也？夫易，古一本无夫易二字。开王肃本作阖。物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，音智。下「知以睿知」同。六爻之义易如字。以贡京房、陆绩、虞翻本作工，荀爽本作功。圣人以此洗京、荀、虞、董、张、蜀才本俱作先，石经同。心，退藏于密，吉凶。与民同患。神以知来，知以藏刘𤩽本作臧。往。其孰能与音预。于此哉！古之聪明睿知神武而不杀如字。王弼、郑玄、王肃、于宝俱作所戒反。者，夫是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋侧皆反。戒，以神明其德夫古一本无夫字。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见贤遍反。下「见吉」同。乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。是故易有大音泰。极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉㓙，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立荀悦汉纪立下有象字。成器以为天下利，莫大乎圣人。探吐南反。赜九家作册。索隐，钩深致远，以定天下之吉㓙，成天下之亹亹者。莫大，陆德明本作「善乎蓍龟」。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉㓙，圣人象之；河出图洛，王肃本作雒。出书，圣人则之。易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉㓙，所以断也。易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺。又，郑玄本作有以尚贤也。是以「自天祐之，吉无不利」也。此章专言易之为书，因卜筮以设教，所以使人知吉㓙而成事业，而太极为易之本原，亦因是而发焉。易之用至广，卜筮乃易中之一事，然上通鬼神，下通事物，所以前民用者，莫切于此。至若观象玩辞者，又不待端策拂龟而见吉㓙，是亦无形之卜筮也，不可小观也。夫易何为者也？指古易言，孔子自设，问辞也。如斯而已者，答辞也。洪蒙既判，万物错陈，自伏羲画卦，则高卑贵贱之等已辨，群分类聚之义始明，故曰「开物」。繇是裁成辅相之道，人官物曲之利出焉，故曰「成务」。冒，复冒也。文字之兴，从易书起，五经皆出其后。当是时，裒天下之义理而载之于易书，举易书之义理而施之于事物，何适不该，故曰「冒天下之道」。天下之道虽已冒于卦画之中，然系辞以弘后天之用，则文王周公之为也。此下圣人皆指文王周公言。易开物，故物理未明，圣人用之以通天下之志。易成务，故事业未定，圣人用之以定天下之业。易冒天下之道，则万理毕具，故心之疑与事之疑间有未决，圣人用之以决天下之疑。然断决疑虑，实通志定业之大端，而其用在于卜筮，故下文专以蓍卦言之。蓍不言龟，省文也。亦或文王独重蓍，故专言之耳。下文两言神物，皆当指蓍言。圆者，蓍以七为数，七七四十九，象阳之圆也。凡物一而统之以六为七则圆，七而七之为四十九，亦圆。蓍用于卦未定之先，分合多少，变化无方，故其为「德圆而神」。卦以八为数，八八六十四，象阴之方也。凡物二而再倍之为八，不能方，必八而八之为六十四，乃方。卦成于蓍已定之后，才象体辞，确然明白，故其为「德方以知」。张乖崖言：「公事未著字前则属阳，阳主生也，通变繇之。著字后属阴，阴主刑也。刑贵正名，名不可改。」乖崖所言阴阳，即易所谓方圆耳。贡者，献也。爻分奇偶，六爻之义，随其时位变易，以吉凶陈献于人。德统而义析，故爻以义言。圣人以神知委之卦蓍，而圣心一无事焉。涤除玄览，归于无疵，是何思何虑之境也。故曰「洗心，退藏于密」云洗心者，心不为事物之所尘垢，使物自运而心不与，非尚有私欲之心可洗也。密，即中庸所言「渊渊其渊」者。程子云：密是用之源，圣人之妙处。退藏于密，犹言未始出吾宗。然则卦蓍者，圣人经世之大用。夫圣人所以设立卦蓍者，繇其以宇宙民物为一体。民之所患，在吉而不知趋，㓙而不知避，圣人亦患之，故寄其知来之神于蓍，寄其藏往之知于卦也。孔颖达云：㓙虽民之所患，吉亦民之所患也。既得其吉，又患其失，故老子云「宠辱若惊」也。凡吉㓙之几，兆端已发，将至而未至者曰来；吉凶之理，见在于此，一定而可知者曰往。知来者，事未至而预知也；藏往者，现成之理，了然蕴蓄于胸中也。谁乎能为此哉？古之聪无不闻，明无不见，睿无不通，知无不知，能以吉㓙祸福，威服天下而不用刑杀者，夫谓羲皇也。卦创于羲皇，有象无辞，文王、周公系之，其理始著，是合德于羲皇矣，故夫子云然。是以天者，死生祸福之府，盈虚消长，分吉分㓙，圣人既明之矣。民者，得丧忧虞之林，爱恶相攻，情伪相感，此所以吉凶之故也。圣人察而哀之，于是兴神物，立占法，以导引民之日用。「神物」，指蓍，观上文专言「蓍之德」可见。以为神耶？则既物于物；以为物耶？则神之所寄，夫是之谓「神物」。天能生之，天不能兴之。圣人知其为神，提掇出来，遂成决疑之大用，故曰「兴」。卜筮在前，民用在后，故曰「前」。凡此，皆圣人同患之心所使也。其外有所寄托，故其中得以「退藏斋戒」，「以神明其德」，即上文「洗心退藏」之意。两言「以此」者，犹言「因是」耳。斋者，致斋。戒者，散斋。皆屏绝人事，不以役心也。「神明」者，变化不测之谓。「其德」，指圣人言，即神知之德。旧说以圣人临筮而斋戒，或以为教民斋戒，皆非。惟南轩张氏云：「天下之民，其终不倦而乐于有为，亹亹不忘而勇于有行者，以其有蓍以前之也。然后圣人深居简出，利用安身，斋以去其不一之思，戒以防其不测之患，神明自得，有莫知其所以然者矣。」此解得之。观易洪范明卜筮之用大而且详，岂圣人之神且智，乞灵败甲枯茎哉？古之通志定业，决疑而成亹亹，必寄诸无心者而后神。故蓍卦既设，而圣人冥诸洗心，使民用可前，而圣人还以斋戒。盖以无心合无心，所以通神明之德者，此也。若卜度未忘，则其胸中不胜胶扰，安能过而不留？若斯而其为用亦必不能神矣。深夫深夫！苟不固聪明圣智达天德者，其孰能知之？且夫以神人兴神物，胸中故有易，安往不为易？百姓见易之神明，以为深远而难知，非也。即如一户也，而阖为坤，辟为乾。坤，阴物也，有阖户之象；乾，阳物也，有辟户之象。既能阖，又能阖，是谓变。朝辟之，暮阖之，日复一日，往来不穷，是谓通。至于户之可见，则曰象；有形则曰器；始制为栋宇而用之，则曰法；以此利民，出入千万世，繇之而不能离，则曰神。皆言户也。从圣心之神来，无物不神。知户之说，则知乾坤之说。圣人偶有触于一物，而发明乾坤之妙如此。知此者，谓之知易。观天地，则图书与得诸此户无异也。先儒程子谓「见兔可以作易」，及张忠定公乖崖断公事，阴阳之说，意亦如此。阖辟者，动静之机也。先言坤者，繇静而动也。易不曰「阳阴」，而曰「阴阳」，不曰神鬼而曰鬼神，不曰始终而曰终始，亦如历家不曰朔晦，而曰晦朔也。商卦首坤，故孔子曰「吾得坤乾焉」。变通者，化育之功也。象器者，生物之序也。法者，圣人修道之所为；而神者，百姓自然之日用也。此其道虽天地圣人不能尽，而其理则百姓夫妇可与知。圣人所以前民用者，此也。达斯之微，而后可退藏于密，可神明其德渊。夫然，易岂圣人之自为之哉？实因造化本然生生之妙而象之尔也。夫所谓易之义者，交易也，变易也，上文「阖辟往来」是也。故承上文而言其所以阖辟往来而不穷者，以其有太极在也。「极」者，至也。阴阳未分，混并为一，难以名状，强名之曰太极。曰「太」者，无上之称也。「生」者，加一倍法也。两仪者，画一奇以象阳，画一偶以象阴。「一」者，阳仪也。「□」者，阴仪也。仪者，孔疏解如容仪之仪，阴阳难状，故以□□状之也。后人遂以天地为两仪，非矣。或依尔雅曰：仪，匹也。两仪，言阴阳相匹也。亦通。「两仪生四象」者，阴阳复生阴阳也。□□者，太阳之象，阳上生阳也。□□者，少阴之象，阳上生阴也。□□者，少阳之象，阴上生阳也。□□者，太阴之象，阴上生阴也。四象之上复生一阳一阴，太阳之上，为乾为兑；少阴之上，为离为震；少阳之上，为巽为坎；太阴之上，为艮为坤，是谓八卦。八卦之上复加重之，为六十四卦。然总之八卦更相上下，不外乎八卦也。朱子云：「画之所以有奇偶，卦之所以三画而成，皆是自然流出，不假安排。此易学之纲领，开卷第一义。」又云：「此数言者，实圣人作易自然之次第，有不假丝毫智力而成者。画卦揲蓍，其序皆然。」房审权云：太极生两仪，两仪生四象、八卦。非今日有太极，而明日方有两仪，后日乃有四象、八卦也。又非今日有两仪而太极遁，明日有四象而两仪亡，后日有八卦而四象隐也。太极在天地之先而不为先，在天地之后而不为后，此以解生生之义，得矣。究竟太极何物乎？真西山云：「大抵自周子以前，凡论太极者，皆以气言。庄子以道在太极之先，所谓太极，乃是指作天、地、人三者气形已具而浑沦未判者之名，而道又别是一悬空底物，在太极之先，则道与太极为二矣。」不知道即太极，太极即道，以其通行而言则曰道，以其极致而言则曰极，又何尝有二耶？至若列子浑沦之云，汉志函三为一之说，皆祖述玄虚之意，且曰有生于无，夫无安能生有？此非孔子之言也。易有太极，明言有矣。欲知太极之状，请回合其所生生者而绎之。夫既散太极而为两仪，散两仪而为四象，散四象而为八卦，则合八卦即四象也，合四象即两仪也，合两仪即太极也。故太极者，不分之阴阳，而阴阳者已分之太极也。太极之形，即两仪合之形；而太极之名，两仪合之名也。无处不存，无时不在，非此，则阴阳不和同，而往来废矣。朱子谓「太极在阴阳之中，而非在阴阳之外」，又云「有是理，则有是气」，深为得之。独其曰「理一而已，气则无不两」者，则是以太极属理，阴阳属气。夫理气原不相离，太极之理，即阴阳之理；太极之气，即阴阳之气。今必曰「理生气」，吾不知也。惟周子云「无极而太极」，乃抉藩启秘之言，深得圣人言太极之意。而崇超解者，犹用之以为诟病，则何不观其自下转语曰「太极本无极也」，岂以无极与太极为二物哉？盖摹拟之辞，恐人误认太极别有一物，而于阴阳之外求之也。是周子之意也。「定吉凶」者，即上文所谓「通天下之志」。「生大业」者，即上文所谓「成天下之务」。此「生」字与上三「生」字之意不同。既有八卦，则刚柔迭用，九六相推，时有消息，位有当否，故定吉凶。吉凶既定，则吉者趋之，凶者避之，民无所疑，则勇于赴功，故「生大业」。凡天下之大业，未有不从相持相胜中来者。苏子所谓入于吉凶之域，然后大业可得而见也。夫卦既成，爻既备矣，非蓍则无以用之，故复极赞其功用之大，以申上文「兴神物以前民用」之意，见圣人之有功于天下万世也。法象，即前章之效法成象。万物之生，有奇有偶，皆可法可象也。而莫大于天地。日之昼夜，月之晦朔，水之潮汐，皆能变能通也，而莫大乎四时。天文焕发，经星纬星，众星罗列，皆悬象著明者，而莫大乎日月。崇高以位言。力能齐一天下之动，而道足以济万物，莫大于贵为天子，富有四海者。将言圣人之利天下，而先言此者，盖苟无其位，则虽有其德，亦不能以利天下也。物生于天地，必待圣人制为成器，方利于用。所包甚广，故云备。蓍龟亦在其中，而无大于画八卦、兴神物之圣人。古初以来，若钻𬭼取火，合土范金，造字制律，历尝百草之类，何者非利天下之事？圣人亦有不自为而任人为之者，惟创卦演象，通幽洞冥，则出于圣人神知之所独。故古之为天下利者，莫大于此。按荀悦汉纪，立下有象字。难见之事理，如以手探于颐之赜而索取其中之隐藏者；未来之事理，如以钩垂于水之深而召致其远之未至者。「亹亹」，释诂曰「勉也。疑则怠，决则勉，于以决定天下之吉㓙而作成天下人之勉勉者，莫大乎蓍龟。折筳剡篿，毁瓦灼鸡，皆可占决，推此为大耳。苏子瞻云：天地四时日月，天事也。天事所不及，富贵者制之；富贵者所不制，圣人通之；圣人所不通，蓍龟决之，是也。然本借诸至大者以形容蓍龟功用之大，如诗之比体。而蓍龟之理，不外天地四时日月之理，其制亦还立于圣人尔。夫蓍龟为用之大如此，是故天生神物，圣人则之」而制为筮法。「神物」专指蓍，说卦所谓「幽赞于神明而生蓍」是也。蓍一丛百茎，具大衍之数者二。「则之」者，则其无心而知吉凶也。天地之所以为天地，以其变化。「圣人效之」者，爻分阴阳，别动静，参伍以变，错综其数也。天垂象见吉凶，如日月星辰循轨舛度之类。圣人象之者，象其不言而以象告也。河水中出龙马，背有旋毛如星点之图；洛水中出神龟，背有坼文如字画之书。「圣人则之」者，蓍卦之理与图书相通，非谓法图书以作易也。按图书之说，其详不可得而闻矣。然著于易，见于尚书论语，不可诬也。春秋纬云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龙图发，洛龟书来。河图有九篇，洛书有六篇。孔安国云：「河图者，伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦。洛书者，禹治水时，神龟负文而列于背，有数至九，禹遂因而第之，以成九类。」刘歆云：「伏羲氏继天而王，受河图而画之，八卦是也。禹治洪水，赐洛书，法而陈之，九畴是也。」河图、洛书相为经纬，八卦、九章相为表里。汉儒去古未远，当是相传如此。且顾命河图陈于东序，盖羲、文手泽之遗，不知何世失之。而所传洛书之数，戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，又与九畴之数适合。虽位序象义故不可考，然读大戴礼明堂位篇，言其制度，有曰：「二九四七五三六一八。」郑氏注云：「法龟文也。」则九数之为洛书，古人固稔言之，愚终不敢以为诬也。自陈希夷先生传诸异人，以为先天古易止有卦画，河图、洛书止有图象，乃有河、洛二图，其纵横曲直皆有明法。图之数则左旋，而五行相生；书之数则右转，而五行相克。乃至顺数逆推，莫不俱有自然之妙。当时有穆修、种放游其门，穆得其古易，种得其图书，传至邵子，其洞彻蔑以过矣。盖自关子明以五十五数为河图，四十五数为洛书，与今河、洛二图合在易、书、戴记中，似可取证。而种之传有刘牧者两易之，乃以九为河图，十为洛书，致启后来聚讼。吴草庐以为「刘之资识虽凡下，而为人亦质实，非敢固易置图、书之名也。盖其初所传，但得二图，不曾分别何者为图，何者为书，是致混淆耳。」其论殊可信。以愚意度之，希、夷二图，虽圣人复起，宜无间言，然必谓伏羲则河图而画八卦，非也。即谓神禹法洛书而叙九畴，亦非也。即谓河图出于羲世，洛书见于禹年，亦非也。何者？孔子传易，已明以图、书并言矣。羲乃先天之圣人，禹亦中天之圣人，皆具搏捖阴阳之道，其满腔名理，触处呈露，固无藉于图、书，即各以易范单行可也。观下篇云：「古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。」不言则河图也。况图数以十，书数以九，而卦数以八，已明于九数、十数之外，自辟一坛宇矣。羲之八卦，犹有象数可推，至若禹之九畴，名曰洪范，乃论治天下之大法耳，何关象数也？易自易，范自范，图自图，书自书。论理，则易范无不可相通；论象数，则图书与易亦自相通。朱子之言图书备矣。禹畴不载象数，请姑置之，但以羲卦之八数、洛书之九数、河图之十数，列为三图，置室左右，朝夕玩味可也。图书之相通，其说详载于后。乃若图书之与易相通者，其精微奥妙，非小子所及知，姑采订诸儒之说而著之以见例。或云「参天两地而倚数」，此是圣人解河图。「参伍以变，错综其数」，此是圣人解洛书。「参两参伍」非是两事。河图洛书始终妙在「参两」二字。一三五参天得九，故生南方九；九七五得一，故生北方一；三九五得七，故生西方七；七一五得三，故生东方三。老阳、少阳互为生成，皆是参天。二四两地得六，故生西北六；六八得四，故生东南四；二六得八，故生东北八；八四得二，故生西南二。老阴少阴互为生成，皆是两地。此一说也。或云，先天八卦，乾兑生于老阳之四九，离震生于少阴之三八，巽坎生于少阳之二七，艮坤生于老阴之一六，其卦未尝不与洛书之位数合。后天八卦，坎一六水，离二七火，震巽三八木，乾兑四九金，坤艮五十土，其卦未尝不与河图之位数合。此图书所以相为经纬，而先后天亦有相为表里之妙。又一说也。或云，图之通于易者，一三自后而生，往前为顺阳中阳。二四自前而生，来后为逆阴中阴。六八自后而生，往前为顺阴中阳。七九自前而生来后为逆阳中阴。自一而三而五，三奇，乾也。自二而四而十，三偶，坤也。一在六与十之间，坎也。二在五与七之间，离也。自五而一而六，两奇一偶，巽也。倒观之一偶两奇，兑也。自十而二而七，两偶一奇，艮也。倒观之一奇两偶，震也。此象之与四八通者也。书之通于易者，乾坤六子，阴阳相对，各九画，与书数合。其见于乾凿度曰：「太一行九宫，九宫之数，以九一三七为四方，以二四六八为四隅，而五为中宫，经纬四隅，交络相值，无不得十五者。阴阳老少，皆分取于十五。老阳取九余六以为老阴，少阳取七余八以为少阴。是故一得五成六而合九，四得五成九而合六，三得五成八而合七，二得五成七而合八。二四成六而九居中，一八成九而六在旁，二六成八而七处内，三四成七而八在下。」三其九为二十七，三其六为一十八，以成四十有五，皆自然之数，而用九用六本此。此数之与九六通者也。又一说也。或云：「河图之数，奇与偶相为内外，相为对待。洛书之数，奇者居四正，偶者居四隅。圣人则其奇偶以画卦焉。河图之数五十五，洛书之数四十五，合之则为百。一进其五，一退其五，皆为五十。圣人则其五十之数以用蓍焉。」此又一说也。而双湖胡氏则云：「河图、洛书皆木数，居东方。伏羲画卦，自下而上，即木之自根而干，干而枝也。其画三，木之生数也；其卦八，木之成数也。重卦亦两其三、八其八尔。三八木数大备，而后六十四卦大成。一六水，二七火，四九金，五十土，皆在包罗中矣。」其奇创之论，尤为前人所未发。朱子图说云：「河图、洛书之位与数所以不同，何也？曰：河图以五生数统五成数，而同处其方，盖揭其全以示人，而道其常数之体也。洛书以五奇数统四偶数，而各居其所，盖主其阳以统阴，而肇其变数之用也。」曰：其皆以五居中者，何也？曰：凡数之始，一阴一阳而已矣。阳之象圆，圆者径一而围三。阴之象方，方者径一而围四。围三者，以一为一，故参其一阳而为三。围四者，以二为一，故两其一阴而为二。是所谓参天两地者也。三二之合，则为五矣。此河图、洛书之数，所以皆以五为中也。然河图以生数为主，故其中之所以为五者，亦具五生数之象焉。洛书以奇数为主，故其中之所以为五者，亦具五奇数之象焉。其数与位，皆三同而二异，盖阳不可易，而阴可易，成数虽阳，固亦生之阴也。曰：「中央之五，固为五数之象矣。然则其为数也，奈何？」曰：「以数言之，则通乎一图，繇内及外，固各有积实可纪之数矣。然河图之一二、三、四，各居其五象本方之外，而六、七、八、九、十者，又各因五而得数，以附于其生数之外。洛书之一、三、七、九，亦各居其五象本方之外，而二、四、六、八者，又各因其数以附于奇数之侧。盖中者为主，而外者为客；正者为君，而侧者为臣，亦各有条而不紊也。」曰：「其多寡之不同，何也？」曰：「河图主全，故极于十，而奇偶之位均，论其积实，然后见其偶赢而奇乏也。洛书主变，故极于九，而其位与实，皆奇赢而偶乏也。必皆虚其中也，然后阴阳之数均于二十而无偏尔。」曰：「其序之不同，何也？」曰：「河图以生出之次言之，则始下、次上、次左、次右，以复于中，而又始于下也。以运行之次言之，则始东、次南、次中、次西、次北，左旋一周，而又始于东也。其生数之在内者，则阳居下左，而阴居上右也；其成数之在外者，则阴居下左，而阳居上右也。洛书之次，其阳数则首北、次东、次中、次西、次南；其阴数则首西南、次东南、次西北、次东北也。合而言之，则首北、次西南、次东、次东南、次中、次西北、次西、次东北，而究于南也。其运行则水克火，火克金，金克木，木克土，右旋一周，而土复克水也。是亦各有说矣。」曰：「其七八九六之数不同，何也？」曰：「河图六七八九既附于生数之外矣，此阴阳老少进退饶乏之正也。其九者，生数一三五之积也，故自北而东，自东而西，以成于四之外。其六者，生数二四之积也，故自南而西，自西而北，以成于一之外。七则九之自西而南者也，八则六之自北而东者也。此又阴阳老少互藏其宅之变也。洛书之纵横十五，而七八九六迭为消长，虚五分十，而一含九、二含八、三含七、四含六，则参伍错综，无适而不遇其合焉。此变化无穷之所以为妙也。」然则圣人之则之也，奈何？曰：则河图者虚其中，则洛书者，总其实也。河图之虚五与十者，太极也；奇数二十，偶数二十者，两仪也。以一、二、三、四为六、七、八、九者，四象也。析四方之合以为乾、坤、离、坎；补四隅之空以为兑、震、巽、艮者，八卦也。洛书而虚其中五，则亦太极也。奇偶各居二十，则亦两仪也；一、二、三、四而含九、八、七、六，纵横十五而互为七、八、九、六，则亦四象也。四方之正以为乾、坤、离、坎，四隅之偏以为兑、震、巽、艮，则亦八卦也。河图之一、六为水，二、七为火，三、八为木，四、九为金，五、十为土，则固洪范之五行，而五十五者，又九畴之子目也。是则洛书固可以为易，而河图亦可以为范矣。又安知图之不为书，书之不为图也耶？愚按：朱子之说，剖析详尽，无以复加矣。而潜室陈氏又云：「河图以生数统成数，洛书以奇数统偶数，若不相似也。然一必配六、二必配七，三必配八，四必配九，五必居中而配十，图、书未尝不相似也。」节斋蔡氏亦云：「河图数偶，偶者静，静以动为用，故河图之行合皆奇，一合六，二合七，三合八，四合九，五合十。」是故易之吉凶生乎动，盖静者必动而后生也。洛书数奇，奇者动，动以静为用，故洛书之位合皆偶，一合九，二合八，三合七，四合六。是故范之吉凶见乎静，盖动者必静而后成也。均可补朱说所未备。至新安朱氏升则又独出己意，以一数至十数环列为图，平衡取之，而八宫交午相对，则书也；交午取之，而五位内外相合，则图也。其总括图、书为一，尤为巧妙。先儒之究心象数如此。朱子尝谓甘叔怀曰：「曾看河图、洛书数否？无事时好看，且得自家心流转得动。」近世图、书之不谈久矣，故愚详列其说，并志其图，欲以便学者览观焉。易有四象，以古易言，四象谓阴阳老少八卦之所从生者，故覆举而言之。伏羲画易，有其象而无其辞，示人以其意而已。文王、周公以人为不足以知也，故系之辞以告之，定其为吉为凶以断之。曰「示」，则使人有所见，曰「告」，则使人有所知；曰「断」，则使人无所疑。伏羲开其始，其含义也广。文王、周公成其终，其诏世也详。均于开物成务之意，至深切矣。取大有上九爻解以结上文，勉人学易也。上为天位，祐者，祐六五也。六五有履信思顺尚贤之德，故自天降福以祐之。易而无备，六五之顺也。厥孚交如，六五之信也。六五以柔居中，群阳在下，有贤人之象，而六五怀之，是六五之尚贤也。其为学易者勖，何也？天人无二理，天之所祐，人未有不祐者。夫祐者，助也。天之所助者，惠迪顺理也。人之所助者，实行可信也。履无越思，思无越天，可以逢吉矣。犹且居则观象而玩辞，动则观变而玩占，则孜孜尚贤之意也。无已之尽也，达天德也。是以「自天祐之，吉无不利」也。与第二章「自天祐之」语遥应。此造化之文，非错简也。子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。乾坤，其易之缊耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错古本又作措。之。天下之民谓之事业。是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁古本又作财。之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信存乎德。行去声。○上章论圣人以神明作易，此教学者以神明读易也。两言子曰者，子先自问而后复自答也。书果不足以尽言，言果不足以尽意，然则圣人之意将何自而见之乎？此质言也，重在见意。学者闻此言而不疑则已，如疑之而问其说，亦在乎自得而已。不能自得，虽尽言焉无益。能自得，即观象而已该矣。从文求道，道不可闻。从道观文，其文乃显。子贡文章性天之叹是也。立象设卦之圣人，谓伏羲也。系辞变通之圣人，则文王、周公也。通篇吃紧在立象以尽意一语。言之所传者浅，象之所示者深。圣人非不欲正言也，以为有不可胜言者矣，故立象以尽之。象者何？奇耦二画是也。此易之纲也。又以为不足以尽万变之情伪，人有情必有伪，犹卦中之有阴阳淑慝也。既立其象，又设八卦，
因而重之为六十四卦，以观爱恶之相攻，远近之相取，而天下之情伪毕著矣。假使世有因象而见意者，虽六十四卦之名不立可也。惟天下不能各以其意会上古圣人之意，而后世之圣人，有甚爱天下者，不得不极力发挥，以觉其蒙。于是文王、周公起而继之，以为羲皇画卦，未有文字，乃随其卦之大小，象之失得忧虞，系之辞以尽其言，稽实理以待虚事，使夫人之观象玩占者，又可因言以得意，而前圣之精蕴益以阐矣。然犹以为未足，盖上世之易，以七八占，则仅域于六十四卦而止耳。至周始变而以九六占，因蓍之变得卦之变，则一卦可为六十四卦，即「动则观其变而玩其占」也。繇是即其所占之事而行之。通达，即通变之谓事也。下文所谓化裁推行是也。如是则其用愈广，而为天下利者，无不尽矣。鼓之舞之以尽神，赞卦变也。鼓，谓鼓声，舞，谓舞容。舞有行列，以鼓为节。荀爽云：「鼓者，动也；舞者，行也。谓三百八十四爻，动行相反，其卦所以尽易之神也。」愚谓「鼓」以占卦之人言，舞以所变之爻言。夫始于奇偶二画，既而生八卦，又重为六十四卦，又变而一卦亦可为六十四卦，则其所系之辞，变动不居，惟视乎占者之所值，随叩随答。譬之鼓声愈疾，舞容亦愈疾；鼓声不已，舞容亦不已，有莫知其所以然而然者。易趣之洋溢，一至于此，然究不外乎奇偶二画而已。繇意而象，繇象而言，繇言而书，圣人之教人，其容有不尽者乎？得象者忘言，得意者忘象。未得意，则繇象以见其意；未得象，则繇书与言以见其象。不然，末如之何矣。立象尽意之说何如？凡奇皆乾，凡偶皆坤，有乾坤两象而变化生，所谓尽情伪、尽言、尽利、尽神而称易者，于此具矣。缊者，衣中所著之絮也。易得乾坤而成易，犹裘得絮而成裘，离乾、坤无易，故曰：「乾坤，易之缊也。」味缊义，则知乾坤二字以九、六言，非指天地。「成列」者，一阴一阳对待也。乾一阳画对坤一阴画，成其奇偶之列，而奇偶之交互相易以成六十四卦者立乎其中。盖易之所以为易者，乾九坤六之变易也。如使乾坤毁其列，谓有其一无其一，则无以见奇偶交互相易之用。夫相易之用既不可见，则乾无以辨其为阳，坤无以辨其为阴，而乾坤奇偶之画亦将自此灭息而不能有所生生矣。几乎者，言近也。此意虽主说易书，然天地大化亦止如是。是故阴阳形见于卦画，而在形见于卦画之前者，则为形而上。上天之载，无声无臭，故曰道；在形见于卦画之后者，则为形而下。奇偶之陈，有方有体，故曰器。道器不相离，如有天地，即有太极在其中；有人身，即有吾性藏其中。所以孔子分形上形下，不离形字也。或问朱子曰：形而上下，如何以形言？曰：此言最的当。设若以有形无形言之，便是物与理相间断了。所以谓拦截得分明者，只是上下之间，分别得一个界至分明。器亦道，道亦器，有分别而不相离也。程子云「形而上为道，形而下为器」，须著如此说，器亦道，道亦器也。如或者以清虚一大为天道，则乃以器言而非道也。又云「如形而上者谓之道」，不可移「谓」字在「之」字下，此孔子文章。夫器，胶于一者也，然有道以宰之，则阴阳相易其用，有不可得而胶者矣。故以蓍变之法，融会而分割以画卦，则谓之不常之变。以卦变之法，刚推去柔，柔推去刚，而流行之，则谓之不滞之通。推，即刚柔相推之推，作吹音不恊通义。用蓍得卦，因变得通，上文所谓「变而通之以尽利」是也。举此卦画变通之理，错置之于天下之民，教之使用以占，则人知趋吉避凶，而事业可成。事者，业之方行。业者，事之已著。以上俱指卦画言，未及系辞。夫事业成于变通，变通得于奇偶，是故圣人立象以尽意焉足矣。其系辞焉以尽言，何也？此圣人无已之思也。象爻两节，文虽重出，然实蒙上之辞，故加「夫象」二字以起之。言圣人之系卦下之辞、爻下之辞，不过为象作注脚耳。是故谓之象，象字与立象之象，其指不同，乃卦下之象辞，所谓彖也。系象而要之物宜，系爻而要之典礼，故可变可通，以至于尽利尽神，皆形上之理也。是故极天下之赜者，存乎卦下之所系。鼓天下之动者，存乎爻下之所系。穷幽隐之理，而著之卦象，故曰极。发显明之理，以振作人心，故曰鼓。化裁之妙，存乎蓍策之变而不常；推行之用，存乎卦变之通而不滞。圣人矢口则成言，肆笔则成书，曰存乎卦辞变通者，犹云存乎书与言耳。书与言，圣人之糟粕也。若乃神妙而明察之，则存乎与道合体之人，得意忘象也。沉默而凝成之，不假言语文字，而与圣人相信，则存乎其人之得于心者已邃，而体于行者已熟，得象忘言也。之指易理。言明而曰神，则明不在见解而在神理；成而曰默，则成不在智达而在沈潜。理契画前，全体是易。呜呼，至矣！晋荀粲云：「圣人立象以尽意，非通乎象外者也；系辞以尽言，非言乎系表者也。」然则象外之意，系表之言，固蕴而不出矣。夫道器不相离，故求于象则象，求于言则言，求于书则书，必别求所谓象外系表，非也。惟形而上者不容说，则轮扁所谓「若有数存于其间，而不可传于人」者，亦默自得意于乾坤两象之间可耳。夫子传系辞上篇而终以此，其望学者之意切矣。诚斋杨氏云：「易有三，一曰天易，二曰竹易，三曰人易。天尊地卑，乾坤定矣，天易也；书不尽言，言不尽意，竹易也；存乎其人，存乎德行，人易也。有圣人焉，能行易之道，神而明之，默而成之，则易不在天，不在竹，而在人矣。」古周易订诂卷十一。