钦定四库全书
古周易订诂卷四
明何楷撰
周易下经下经三十四卦之序，或亦撰为四言诗，以便诵记。其辞云：阴阳交构，夫妇造端，咸感无心，有恒别嫌。炫暴者竭，退遁者完。完斯大壮，晋明离南，进必有伤。明夷幽潜。潜德正始，家人自闲。家睽则蹇，夙吉解艰。何以解之？惩窒改迁，损益相仍，夬决乃全。齐刚以柔，巽女姤乾相遇，则萃聚乃升。参骤升罹困，井养寒泉。辨义既精，改革何难。慎重若鼎，器属震男，动不可纵，屹如艮山。渐而不追，归妹成欢，居丰思忧，世道旅迁。巽入兑悦，水流涣散。情宜品节，中孚乃安。小过必慎，既济狂澜。事难隃度，未济终焉。乾坤之体各四，坎之体八，震艮之体各九，离之体十，巽兑之体各十有二。巽兑与离皆阴卦也，巽兑多而离少；震艮与坎皆阳卦也，震艮多而坎少。盖下经以震艮巽兑为主，坎离为客，主胜于客，客下于主。坎八而震、艮九加其一，离十而巽、兑十二加其二。阳卦加其一，奇数也。阴卦加其二，偶数也。震、艮之体视坎体而为嬴缩，巽、兑之体视离体而为嬴缩。其离之体则又视坎之体而为进退也。上经坎体八而离体六者，离以其体之耦数退居于坎体之下故也。以离三画之本体察之，其上画阳也，而耦数居阳画之下，象与此合。下经坎体八而离体十者，离以其体之耦数进居于坎体之上故也。以离三画之本体察之，其下画阳也，而耦数居阳画之上，象与此合。又，上经阳体之中，则坎先离后；下经阴体之中，则离先坎后。此亦视坎而为进退也。又按，易六爻皆应者八卦，泰、否、咸、恒、损、益、既、未济，上经得其二，下经得其六。泰、否，天地之相应也，故居上篇。咸、损，少男少女相应；恒、益，长男长女相应，既、未济，中男中女相应，故居下篇。其分隶皆有深意存焉，学者玩之，
自咸至益为下经之初
咸、䷞恒，䷟兑、巽包艮、震以唱下，
遁、䷠大壮，䷡乾居艮、震外，乾经。
晋、䷢明夷，䷣坤为主，坤统统主；
家人、䷤暌，䷥离用事，三女三卦；
蹇、䷦解，䷧坎居艮、震外，男藩；损、䷨益，䷩艮震包兑、巽以和篱，
凡十二卦。下经以兑、巽、震、艮为主，而兑、巽最贵，兑尤贵于巽。其初一节主卦，二少二长交于外，乾、坤、离、坎四客卦囿其内，坤、离最居中用事，为阴中之阳。萧氏云：「乾、坤、坎、离，上经之主，至下经为客。除既、未为易经始终外，余皆不能自为卦，必依于主而后成卦。独晋、明夷一对，坤、离合而能自为卦，盖在上经之末，坤为主，离用事，以至此也。合晋、明夷一对与家人、暌一对论之，坤统三女，居遁、大壮、蹇、解之中，而兑、巽包坤、离于内，亦坤为主，离用事也。合遁、大壮一对与蹇、解一对论之，乾、坎居艮、震之外，内阴外阳，内顺外健，坤离唱而乾坎和也。合咸恒一对，与损益一对论之，咸恒一对，兑巽包艮震。损益一对，艮震包兑巽。咸恒居前，损益居后，兑巽唱而艮震和也。咸、恒、损、益四卦，往来上下，纵横驰骋于下经之前，主卦之藩城篱栅也。合此一节十二卦参考之，皆阴唱而阳和，此下经之所以为下经也。第一对：咸䷞恒
杂卦传曰：咸，速也。恒，久也。上经首天地，下经首咸恒，以配天地，重夫妇之道也。咸者，速也。婚姻不可以不速，速则及时，故咸取二少。恒者，久也。夫妇不可以不久，久则偕老，故恒取二长。程子云：天地，万物之本；夫妇，人伦之始。天地二物，故二卦分为天地之道。男女交合而成夫妇，故咸与恒皆二体，合为夫妇之义。」愚按，咸，二少相交者，夫妇之始也。所以论一时交感之情，故以男下女为象。男先下于女，婚姻之道成矣。恒，二长相承者，夫妇之终也，所以论万世处家之道，故以男尊女卑为象。女终下于男，居室之伦正矣。若损虽二少，而男不下女，则咸感之义微；益虽二长，而女居男上，则恒久之义悖。此下经所以不首损益，而首咸恒也。李子思云：「易中诸卦，大率皆以两两相从，而合两为一。阴阳相等，则其为用可以至于久大。不尔，偏阴偏阳，造化将无所寄其作用矣。然以巽遇艮，而阴老阳少，则为蛊；以兑遇震，而阳老阴少，则为归妹。不若咸少男少女之相配，恒长男长女之相匹，阴阳之气等而无差，此其所以为下经之首与。」邓汝极云：下经首咸恒，非以艮、兑、震、巽下经四主卦合耶？非以震巽天用神气风霆，而山泽地体载以行耶？非以山通泽，润敷五土，产五材以毓物，而地体尽于此。雷鼓元气以生物，风助宣之；风通八气以阜物，雷时御焉，而天用妙于此耶！于人为动止入说，动止阳行，入说阴性，而百物之性情尽此矣。夬四主卦，重则德专，人所繇以达天然而偏矣；不纯不中，反观之变矣。各以其性为性，而莫能自还于达天，不亦远乎！其何以首经？故经首咸、恒。山泽地体，比于实而能感能受，感受无迹以为虚，天气通焉。风雷天气，邻于虚而能动能桡，动桡有时以为实，地材兴焉。人心之体，用象之。虚以受感，象诸山泽，性所性也，无失其圆神。恒以立方，象诸风雷，物乃物也，无失其方智。而天地之神智存焉，则善反之致也尔。蔡伯静云：「上篇首乾、坤，言天地气化之道；下篇首咸、恒，言男女形化之道。气形之分，虽有两端，究其所自，则一原耳。形化即气化也，使形化或息，则气化复作矣。积土之草木，聚水之虫鱼，皆自然而生者也。」䷞艮下兑上
咸：亨，利贞。取七具反，古本亦作「娶」。女吉。胡仲虎云：先天八卦之象，说卦凡两言之。先言天地，而即继之以山泽；继言水火雷风，而终之以山泽。相薄者，有贵于不相悖；不相射者，有贵于相逮。唯通气则两言之不改。然则上经首乾、坤者，天地定位也。下经首咸者，山泽通气也。位欲其分，故乾坤分为二卦。气欲其合，故山泽合为一卦。愚按，乾、坤以二老对立，天道，老为尊也。咸以二少合体，人道，少为始也。咸，说文云：「皆也，悉也。从口从戌。戌，悉也。」徐锴云：「其口同也。」按，「同」即「皆」义，而传以「感」解「咸」者，非感则独，其何以为「咸」？为卦兑上艮下，少女少男，交相感也。物之相感，莫如男女，而少复甚焉。感则必通，故有致亨之理。然必利于得正。一卦六爻，无非正应，以男下女，于礼又宜。夫男女之交，得于时，未必得于情；得于情，未必得于礼。故通者未必正，正者未必通，惟于「咸」而备矣。是以其象为「取女吉」也。六爻皆变为山泽损。
序卦传曰：「有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。」翼言二篇之策，经分上下，其来已久，观序卦可见。王昭素本增。离者，丽也。丽必有所感，故受之以咸，是骈拇而枝赘也。张敬夫云：「上经不言乾、坤，下经不言咸者，盖乾、坤与咸初无所受故也。」吴幼清云：「以其为上下篇之首卦，特别异之。」韩康伯云：「咸，夫妇之象。」人伦之道，莫大乎夫妇，故夫子殷勤深述其义，以崇人伦之始，而不系之于离也。先言天地、万物、男女者，有夫妇之所繇；后言父子、君臣、上下者，有夫妇之所致。或问朱子太极图下二圈是乾道成男，坤道成女，方始万物化生，此却云「有天地然后有万物，有万物然后有男女」，是如何？朱子云：「太极所说，乃生物之初，阴阳之精，自凝结成两个，后来方渐渐生去。」万物皆然。如牛羊草木皆牝牡，一为阳，一为阴。万物有生之初，亦各自有两个，故曰二五之精，妙合而凝。苏子瞻云：「夫妇者，咸与恒也。男女者，坎与离也。有男女，然后有夫妇，明咸、恒之所以次坎离也。」其说亦通。然六子皆男女，而独取坎离者，上经二长、二中、二少皆不交，而惟中男、中女两重卦见经，故以男女之名归之耳。男女交，自咸始，以二少相感，其情尤得，故取为夫妇之象。有夫妇，则生育之功成，而后有父子。有父子，则尊卑之分起，而后有君臣。有君臣，则贵贱之等立，而后有上下。上下既具，其行之必有文，则谓之礼；处之必得宜，则谓之义。错者，交错也，即八卦相错之错。礼义尚往来，故谓之错。然则礼义设于三纲，三纲先于夫妇，安得不以咸为下经之首哉！
彖传曰：
「咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。」丘行可云：咸者，感也。所以感者，心也。无心者不能感，故咸加心而为感。有心于感者，亦不能咸感，故感去心而为咸。圣人以咸名卦，而传以感释之，所以互明其旨也。柔上刚下，柔，坤体也，而上为上。刚，乾体也，而下为三。刚柔易位，以感故也。乾下济，坤上行，名之曰交泰。阳感而阴应，阴感而阳应，名之曰交感。但言二气，不言山泽者，言山泽，则不见相与之义，故以二气言之。又邵国贤云：「柔上而刚下，言乎兑、艮也。二气相与，则追言乎乾、坤也。兑、艮，乾、坤之交；咸，兑、艮之合。」亦通。内艮止于此不妄动，则其所与者专。外兑悦于此不他慕，则其所与者笃。兑女在上，艮男在下。荀子云：「于咸见夫妇，以高下下，以男下女。」昏义：父亲醮子而命之迎，男先于女也。主人拜迎于门外，壻执雁入，升堂奠鴈，降出御妇车，而壻授绥，御轮三周，先俟于门外。皆是以男下女也。夫止而悦则亨，男下女则贞。取女之旨，盖谓此也。苏子瞻云：下之而后得，必贞者也。取而得贞，取者之利也。然感之道，非惟男女为然，故推极天地、圣人，以广明感之义。天与地相感，而万物于是乎化生。天取艮男之象，地取兑女之象。化，谓无者有，枯者荣。圣人居君位，犹天也，臣民，犹地也。感之机，操自圣人。圣人有以感天下臣民之心，则人心亦还感之，而无不既和且平。和，谓不乖戾。平，谓均齐而无不和也，即悦意。要之，天下之心，若兑之悦，圣人之心，惟艮之止，圣人何容心于其间哉？是谓圣人所以感人心之道。盖天地无心而成化，圣人有心而无为。寂然不动者，性也。感而遂通者，情也。观圣人之所以感人心，则二气相与之真机，亦昭然可见矣。天地，一阴阳也。万物各有阴阳，亦小天地也。无心而自感，是之谓天地万物之情。不如是，则亦妄感、客感而已矣。胡仲虎云：上经首乾，气化之始，而曰品物流形。下经首咸，形化之始，而曰二气感应。气与形固未尝相离也。上经首乾，彖传言性。下经首咸，彖传言情。复之彖言天地之心，咸言人心。学易者，于此当有悟矣。
象传曰：
「山上有泽，咸。君子以虚受人。」兑上缺，有泽口之象。下二阳画，有泽底象。艮上一画阳，有土之象。下二阴画中虚，便是渗水之象。艮山在地上，为谦，在泽下以受泽水为虚。君子法之，舍已从人，乐取诸人以为善。先民有言，询于刍荛，是亦以男下女之义也。夫如是以感人，故人无不应，而人之有感者亦必通矣。苏君禹曰：今夫天之轻清也而能照，水之静深也而能纳，虚故也。钟鼎之器，实以豆区，仓箱之藏，实以布粟，则满而不能受，不虚故也。而况于心乎？君子之虚，只是全得此心本体，不以目见，不以耳闻，不以意想，不以事胶，不知我之异于物，不知物之异于我，此心浑然如赤子之心一般。故天见而能受天下之见，无闻而能受天下之闻，无思而能受天下之思，无为而能受天下之为。视天下之物惟我，视我惟天下之物，而其无物无我者自若也。尧之无名，虚也；舜之无为，虚也；孔之无意、必、固、我，虚也；颜之屡空，虚也。故自九官四岳，至于深山野人，何所不受？自门墙之请事，至孺子之咏歌，何所不受？兹其感通之至妙乎！六爻之中，一言思，三言志。思何可废？而至于朋从则非虚。志何可无？而末而外而随人则非虚。极而言之，天地以虚而感物，圣人以虚而感人心，三才之道，尽于是矣。
□初六：咸其拇。子夏传作「□」，荀爽本作「母」，云：「阴位之尊。」○变离为革。杂卦云：「咸，速也。」咸卦六爻皆应，所以为「咸」。然诸爻不俟正应，而多取于近比，故象历戒之。夫彼此叶应，故能相感。苟非其应，可以感焉。二与五本应，虑其不应五而与三比也。上与三本应，虑其不应三而与五比也。唯初六欲进而比二，则初、二皆阴。应爻九四介九三、九五之中，欲往而比五，来而比三，则三、四、五皆阳。两爻皆无近比之势，故不得不相应耳。拇，足将指也。艮为指，在下体之下，故称「拇」。感初六之拇者，九四也。当咸之初，所感尚浅，如拇虽动，足犹未移，然分有所属，终为九四之妃矣。阴爻居初，本不当位，以得九四之应，又止而未动，故不著吉凶悔吝焉。艮为离，「离」，丽也。止而丽于下，亦拇象。焦弱侯云：男女相感之情，莫如年之少者，故象曰「拇」，曰「腓」，曰「股」，曰「憧憧」、曰「脢」，曰「辅颊舌」，四体百体，从拇而上，从舌而下，无不感者，盖以男女之至情而立象也。蔡中郎协和昏赋：「乾坤和其刚柔，艮兑感其股腓。」最为得之。
象传曰：「咸其拇，志在外也。」恐人之不达也，故以「志在外」释之。初与四为正应，所感虽浅，然观其拇之动，则知其志已在乎外卦之九四矣。□六二：咸其腓，荀爽本作「肥」，云：谓五也。尊盛，故称肥㓙。居吉。变「巽」为「大过」，互体「巽」变「乾」。「腓」，说文云：「胫腨也。」即足肚也。在踝上膝下，随股而动，故象二感六二之腓者，九三也。二不能远俟正应之五，而近感于所比之三，如腓随股动，失其正应，故㓙居以俟五，必得正应，故「吉」。与九五爻「无悔」相应。变巽，巽究为「躁」，亦咸「腓」象。以体艮，故又有「居吉」
象。象传曰：虽㓙居吉，顺不害也。二五相应为顺，居中得正，本无㓙象，恐其比三，故致㓙耳。顺理静守，则不害也。䷞
九三，咸其股，执其随，往吝。变坤为萃，互体巽变艮，约象乾变巽。「股」者，髀也。在下体之上，三之象也。互巽为股，感九三之股者，六二也。执，固执也，专主也。吴幼清云：犹诗「执我仇仇」之「执」，谓系恋之也。「随」指二。「随股而动」者，二之腓也。艮六二言「腓」兼言「随」，皆指本爻。咸九三言「随」，则指六二。盖腓随股者也。三与上为正应，三为艮主，上为兑主，两少相得，是以名「咸」。今乃舍其正应，而系恋其从我者，以此前往，必为上所鄙弃，「吝」可知已。卦本无此象，爻辞特反言以深戒之。变则失应，不得为咸矣。
象传曰：「咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。」「处」者，居也，即六二「居吉」之「居」。艮之德止，今「咸其股」，则不能然，故曰「亦不处也」。「随人」谓随己之人。「下」谓在己下者。惟其志在得随己之人，而忘其正应，故所系恋者，在己下之二也。䷞
九四，贞吉，悔亡。憧憧京房本作「𢝆」，云：迟也。往来，朋从尔思。变坎为蹇。互体巽变坎。约象乾变离。「感」者，自然而感也。自然而感，吾何容心焉？卦中三与四比，五与上比，祗为有近比者以乱之，而反失其正应。唯九四居九三、九五之间，了无系援，正阴符经所谓「绝利一源」者，来无将而去无迎，初六之应，其所本有耳。故告之曰：尔惟正静为主，则获「吉」而「悔」可「亡」。「贞」者，不动之谓也。毛氏璞云：易言「悔亡」，自此爻始。憧憧，心动貌。之外称「往」，之内称「来」。「朋从尔思」，即所谓攀援心。朋，同类也，指三、五二爻言。爻为戒九四之辞，故指四为尔。卦之体，下二偶画象足，上一偶画象口，中三阳象身。四在三阳之中，心之位也。心之官则思，故有思象。言四若憧憧然，驰逐其思虑于上下之间，往而比五，以五与二为应，与上为比，而思欲使率其比应以从尔。来而比三，亦以三与上为应，与二为比，而思欲使率其比应以从尔，则尔之朋类尽多矣，然究竟于尔之正应何涉哉？天下事物感应，莫不各有一定之理，惟私意胶𮝺于中，则不能与理合。夫苟廓然而大公，自然物来而顺应。「咸」之能感，唯其妙于虚也。先儒谓无心于感，则无不感。细思此语亦有病。九四与初六为应，自是正理。若泛而与他爻相应，非正也。此意可推，故曰「天下同归而殊涂，一致而百虑」。使执于涂而不知其归，溺于虑而不知其致，则为憧憧之感，而非自然之道矣。此毫厘千里之辨也。变坎，水流而不止。互巽，为进退，为不果，皆「憧憧往来」之象。
象传曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。悔生于害，害生于感。贞则任其自然，感且无之，何有于害？四阳为大，约象变离为光，憧憧往来，则失其所以为四矣，故曰未光大也。彼所谓往来，何如日月寒暑之自往自来？计较卜度，人而不天，置心物中，亦一物而已。如代鸟飞，如代马走，乌能妙物哉！焦弱侯云：九四不惟不取象于心也，上下五爻皆有咸字，四独不言咸，而直言贞，盖不独心无其心，抑亦感而无感，并感亦弃之矣。所谓生灭灭已，寂灭为乐也。艮之六爻，近取诸身，独上九不然，并一身字亦不言及，与此正同。圣经之妙于文如此。
系辞下传曰：
「易曰：憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者，信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」何思何虑，虽圣学之成功，实学者用功之节度也。昔上蔡尝举此以问伊川，伊川曰：「有此理，贤却发得太早，然好用功。」则已悔其说之有未尽矣。何思何虑，非无思无虑也，直心以动，出于自然，终日思虑而未尝有所思虑。观之造化，日月往来相推而明生焉，寒暑往来相推而岁成焉，往屈来伸相感而利生焉，皆出于自然，未尝有所思虑也。故涂虽殊而归同，虑有百而致一。然非蛰藏渊嘿，收视却听，则必不能精义入神以致其用，安其身而崇大其德。夫惟天德出宁，性性物物，则终日感而未尝感，此穷极义之精微以至于神妙，而与天地自然之化工复通为一者也，故曰「德之盛也」，而悔尚何不亡之有？呜呼，尽之矣。䷞
九五，咸其脢，无悔。变震。为小过。约象乾。变兑。陆农师云：「脢在口下心上，即喉中之梅核，今谓之三思台者是也。动而迎饮食以咽，有他思则噎。」脢与颊舌最为比近，脢不能言，必赖口以宣之。旧解为背肉，非是。以在心上，故为五象。感九五之脢者，上六也。咸之时，欲速相应，不能久俟，故诸爻舍应取比。二三以腓股相感，五上以脢与辅颊舌相感，然正应自在，故告以勿变，则得其应，即六二居吉之意。象传曰：「咸其脢，志末也。」末谓上也。志末者，谓五志在与上相感也。系辞曰：「其初难知，其上易知，本末也。」大过上体亦兑卦，彖辞「本末弱」，「末」指上六可见矣。
□上六，咸其辅颊孟喜本作侠。舌。变乾为「遁」。辅者，口辅也。近牙之皮肤，与牙相依，所以辅相齿舌之物，故曰「辅」。颊，面旁也。辅在内，颊在外，舌动则辅应而颊从之。三者相须用事，皆所用以言者。兑为口舌，偶画居上，为辅颊舌之象。感上六之辅颊舌者，九五也。虽以近比相系，然非其正应，仅以口舌相与而已，无复心实也。然亦以其无弃三昵五之实，故不言㓙悔吝。咸上、艮五，皆以辅为象，圣人恐其无别也。咸曰「颊舌」，见其动也。艮曰「言有序」，见其静也。变乾，乾为健，健于口说，咸辅象。
象传曰：「咸其辅颊舌，滕口说也。」滕，水超涌也，张口骋辞之貌。五、上非应，虽复刺刺相感，但口语之末耳。上为兑主，三为艮主，二少相与，自有不可易者在，盖醒之也。䷟巽下震上
恒，亨，无咎。利贞。利有攸往。恒，古作恒。据说文云：「常也。从心从舟，在二之间，上下心以舟施，恒也。」茫然不晓其义，当但以「从心从亘」解，较为明白。按：「亘」，古文作「□」。说文云：「竟也。」象舟竟两岸，所谓舟在二之间也。徐错云：「竟者，竟极之也，横亘之也。」故诗「造舟为梁」。梁，横亘也。「亘」亦通作「恒」。考工记弓人：「恒角而短。」郑玄注亦谓「恒，竟也」。然则恒之从亘，盖取绵亘至竟无间断之意，所以恒有常义也。或谓易经「恒」字无下一画，左旁从立心，右旁从一日，言立心如一日，乃久之义。然古无此字，当从说文为正。咸言情，故系之少。恒言分，故系之长。为卦震上巽下，男尊女卑，长男居外，长女居内，人道之常，故名恒也。恒者，不易之常道也。得其常，故可以亨通而无过咎。然尤利在于固守其正。苟不贞而失其常道，则不足以致亨，而咎将有所不免矣。贞以固言，即久之意，非谓有不正之恒也。或云：乾坤气化之始，故曰「元亨利贞」。咸恒形化之始，故言亨利贞而不言「元」。亦有理。「利有攸往」，以成卦言之。所以成卦者，震巽也。震巽者，阴阳之始也。阴自巽生，至坤极矣。一阳生于下而为震。阳自震生，至乾极矣。一阴生于下而为巽。阴阳嗣续，如环无端，惟其往而不息，所以能恒也。如使积而不往，则两间之气化，或几乎绝矣。其在于人，长男长女而为夫妇，去为父母之日近矣。父母所生者，他日复为夫妇，相生相嬗，与天地同其悠久。此恒次咸后，所以与乾坤分主上下经也。「利贞」主震上巽下，言阳尊阴卑之理也。「利有攸往」，主震巽相与，言六子嬗化之初也。六爻皆变为风雷，益。
序卦传曰：「夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。」夫妇虽人合，实天定，一与之齐，终身不改，昔人谓之永毕、永讫。男下女者，正为久计，而不欲亵也。因不欲亵之故，而优之不休假之太过，则失礼本意，而必不终。故男下女者暂，而夫制义者久也。彖传曰：
恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒：「亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照。四时变化，而能久成。圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。恒义训常，常常如此，即久也。刚本宜上，而上卦为震。柔本宜下，而下卦为巽。上下之常也。道惟有常，故可久。如柔上而刚下，第可施之于感，而不可施之于常矣。震，雷动而上，巽，风入而下。互相交接，谓之相与。若言交助其势，即为益矣。下巽而上动，动以倡巽，巽以承动，不可作顺动，若言顺动，则为豫矣。而又六爻之刚画柔画，无不相应。凡此以上，皆恒意也。王辅嗣云：刚尊柔卑，得其序也。长阴长阳，能相成也。巽而动，动无违也。刚柔相应，不孤嫓也。皆可久之道，故名此卦为恒。「恒亨无咎利贞」者，久于其道也。一阴一阳之谓道。阳尊阴卑，夫妇道正。阳唱阴和，夫妇道成。守此不变，则是久于其道也。此道即天地之道。天地之所以为天地者，阴阳而已。故曰天地一大夫妇。惟其不已，是以能恒久。终则有始，正不已之谓。恒之所以「利有攸往」者，此也。终则有始，则无终矣，久孰加焉？夫所谓「终则有始」者，何也？震巽阴阳之始，艮兑阴阳之终。咸恒相反而终始见也。且巽终于坤，则一阳生而为震，而阳以始之。震终于乾，则一阴生而为巽，而阴以始之。天虽上而阳气为之下降，地虽下而阴气为之上升。震出巽入，往来推迁，循环无端，此天地变易之常道也。然终而复始之常道，何往不然哉？日月得天之行度，故能长久其照。日往月来，月往日来也。四时变新化旧，故能长久成就万物。暑往寒来，寒往暑来也。圣人之久于其道也，岂其胶守而靡所变通哉？神而化之，使民宜之，如北辰不动而动甚微，人见其久而不知其所以为也。故范围天下之化以成。要之，日月之久照，四时之久成，圣人之化成，皆有不可易者在。「观其所恒」，「所」字当玩，此终始循环之本也。杨敬仲云：「观其所恒，所恒即所感。知所恒即所感，则天地万物之情昭然矣。」苟以为所感自有所感之情，所恒自有所恒之情，则不惟不知恒，亦不知感。今飘风不终朝，骤雨不终日，此其不恒者，皆形也。其风之自，其雨之自，不可知也。不可知者，未始不恒也。其音声则不恒，其动作则不恒，其声音之自，动作之自，不可知也，未始不恒也。知其自，未始不恒，则知其发，其变化，亦未始不恒。无所不通，无所不恒。曰「恒」，曰「咸」，皆其虚名。曰「易」，曰「道」，亦其虚名。天地万物之情如此，六十四卦三百八十四爻之情如此。朱子云：「性只是个物事，情却多般，或起或灭，然而头面却只一般，长长恁地。」这便是「观其所恒，而天地万物之情可见」之义。
象传曰：
「雷风，恒。君子以立不易方。」
杂卦传曰：「震，起也。巽，伏也。」彖传曰：「刚上而柔下。」阳震动而起，则宜上，阴巽入而伏，则宜下。二物各居其方而不易。其在人事，长男常震动于外，而无所牵于内；长女常巽顺于内，而无所与于外。是惟天下常久之定理，恒象也。君子体之，以立「不易」方。凡物理之所不可易者为方，如为君止仁，为臣止敬之类。惟立而有常，始能处变。日月有恒，始能得天而久照。四时有恒，始能变化而有成。故可与立而后可与权，君子之学也。按，恒有二义，以位言，则为定而不易，以时言，则为久而不已。彖传兼言不已，象传专取不易，其理自相通也。系辞下传曰：「恒，德之固也，立不易方」是也。又曰：「恒，杂而不厌。」男女共处，似乎相杂，苟非其当，鲜久而不厌者。惟恒，长男在上，长女在下，故虽杂而不至相厌。又曰：恒以一德，亦「立不易方」之谓。
□初六，浚郑玄本作「濬」。恒贞㓙，无攸利。变乾为大壮。恒者，夫妇居室之常也。内卦巽女为妇，外卦震男为夫，故爻辞内三爻言妇道，外三爻言夫道。初为巽主，四为震主，本正应也，然处不当位，骤合而求恒，非恒之道，乃夫妇之不相得者也。二、五居中得应而亦不当位，故二虽「悔亡」而五有「夫子㓙」之象，乃夫妇之易其道者也。三与上应，既得位矣，然三本阴体而爻则阳，上本阳体而爻则阴，犹之乎夫妇不得其正也，故为「老」而失道之象。彖言「亨」，统卦体而言也；象多「不吉」，析爻位而言也，自不相碍。「浚」，深也，「浚井」之浚。初居地下，「巽」性善入，故有「浚」象。初始与四为耦，非恒时也，而深求于夫不已，若久相昵合然者，四动而决躁，安能即从其所求乎？其反目必矣。「贞」者，初、四为应，所求非不正也；㓙者，骤而求之深，彼此不相契合也。交猜如此，安能有所利益？初阴居阳位，四阳居阴位，夫妇皆不正，皆有气质之性，所以此爻不善。人臣中若贾谊、京房、刘蕡辈，亦可谓浚恒者也。相知之未深，而相求之太激，祇自塞其向用之机耳，何利之有？在学亦然。邓汝极云：「浚以求恒，操失其度，以心拑心，匪忘伊助，以执为常，以揠为方，虽其暂息，能无芒芒？」象浚井然，井久不渫，欲一淘以瀹，而一蹴及泉，岂其泉哉！则始而求之深焉故也。㓙道也，游其心，逊其意，敬其业，渐以渍而至焉。庶夫变乾卦为大壮，健而壮于进，亦求深象。
象传曰：「浚恒之㓙，始求深也。」「始」谓卦之初画，犹妇归夫家之始也。始归而即求夫之深，不以巽为道，究必以柔凌刚，以妇制夫，夫其能容之乎？㓙其宜矣。䷟
九二，悔亡。变艮为小过，互体乾变巽。恒下体有妇道。九二、九三皆非正也，而二得其中，犹可以「悔亡」。刚非妇德，而中得妇位，上应五柔，可以济夫之不及，故「悔」可「亡」。沙随程氏云：大壮九二、解初六及本爻皆不著其所以然，盖以爻明之也，变则失应。象传曰：九二悔亡，能久中也。以阳居阴，本当有悔，而「悔亡」者，以能常久于中而不过于刚也。提出九二，正明其所为中者。蔡介夫云：「在恒之卦而居下体之中，即为久中之义。」䷟
九三，不恒其德，或郑玄本作「咸」，以论语证之，非。承之羞，
贞吝。变坎为解。互体乾变离。约象兑变坎。「德」谓阳德。「不恒」者，不能长守其德也。巽为入，初六阴性刻深，故取「入」象。其究为躁卦，九三巽之究也。阳性决骤，故取「躁」象。又为进退，为不果，皆「不恒」象。三本妇体，乃以阳画居阳位，虽不肯受制于震，而心实不自安，阳德非所久据也。承谓九二，九二与三同为「巽」体，然九二以刚处柔而位得中，终不失其妇道，故羞与九三为伍耳。夫或承之者，且用为羞而已，顾甘之乎？若以此为贞而不知变，吝亦甚矣。「巽」为坎风激水，亦不恒象。象传曰：「不恒其德，无所容也。」同类者尚以为羞，亦何所容于天地之间乎？抑三之德不可恒，病在德之非其德，不在不恒也。夫妇易位，其道不可以久，彖所为贵「利贞夫」。䷟
九四，田无禽。变「坤」为「升」。互体「乾」变「兑」。约象。「兑」变「震」。「恒」上三爻皆言夫道，所以九四言「田」者，弋猎，丈夫之事也。女曰鸡鸣之诗云「将翱将翔，弋凫与雁」是也。「禽」指初，初六者，九四之所欲得也。初之求四太深，四以决躁之性来，能即副其所求，而又处不当位，为初所侮。四动而上，初入而下，上亢下沈，四欲获初，难矣，故有「田无禽」之象。「田」者，震动驰骋之事，故此爻与解二言「田」，卦有「震」也。本卦震为大涂，互「兑」为泽，变坤为田，皆田猎之处。应爻在「巽」，「巽」为鸡，应爻深入，与井下体同，故皆曰「无禽」。卦变「升」，升不来也。禽飞而不来，亦无禽象。或云：本卦大象与师卦大象皆与小过同，故皆曰「禽」。「师」之六五曰：「田有禽。」五柔中而所应者刚，刚实，故曰「有禽」。恒之四以刚居不中，而所应者柔，柔虚，故曰「无禽」。亦通。
象传曰：「久非其位，安得禽也？」「非其位」，谓居柔也。在恒之卦，而所处者非其位，谓之「久非其位」，言非可久之位也。丈夫以刚为有才，居柔则无才矣，安能得禽哉！
□六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子㓙变兑为大过，约象兑变乾，二五居中相应，两无乖忤，故二能久中，而五亦恒其德。然贞此而不变，在妇人宜耳，夫子出此则戾矣，故吉㓙判焉。以爻则二阳而五阴，阴下从阳，是妇人之正也。以卦则上震而下巽，五下从二，则夫子之病也。震为巽夫，故称「夫子」。变兑，约象亦兑，兑为少女，又为妾，妇人象。它卦以柔中下刚中多吉，独恒以夫妇为义，则不可。
象传曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇㓙也。从一者，从夫也。妇人无专制之义，当终守于从一，故为「贞」。夫子，刚果独断，以义制事者也，乃反从妇，悖矣。
□上六振虞、张本皆作「震」，说文作「榰」，恒㓙变离为「鼎」。振，动也，与震同义。观虞、张本作「震」可见。公羊传云：「震之者何？犹曰振振然也。」郑康成云：「振，摇落也。」恒外卦震体，上居卦末，以阴爻处阴位，夫道不张，应爻在三，不恒其德，已力无能如之何，故有振动摇落之象。狃此为常，宜其㓙矣。变离为上槁，亦摇落象。象传曰：「振恒在上，大无功也。」夫体居上，妇所禀仰，而以阴柔处之，岂能有所成立？宜乎其「大无功」也。恒之为恒，以震上巽下，夫尊妇卑为义。六爻前三爻有妇道，于初则防其求深，于二仅许其「悔亡」，于三则贬其不恒；后三爻有夫道，于四则虑其无禽，于五则戒其从妇，于上则警其振恒。皆扶阳抑阴之意，正于彖义互相发，所谓「利贞」者也。既贞则「利有攸往」，犹之天尊地卑，乾坤定矣。故能交而成泰，化生之道，莫不繇兹。第二对遁、䷠壮。
杂卦传曰：「大壮则止，遁则退也。」此皆主阳画，言壮不可用，宜止不宜躁，以保吾道之盛。遁与时行，应退不应进，以维吾道之衰。止者难进，退则易退也。小人不然，进如猿猱攀援而集，退如蝇蚋驱去复来。按咸、恒之后，继以遁、大壮。咸、恒艮、震之阳，与兑、巽之阴，相交成卦。遁与大壮，则艮、震之阳，与乾阳相上下焉。艮一阳本在上，而又有三阳在其上，则大象亦艮。震一阳本在下，而又有三阳在其下，则大象亦震，皆阳盛之卦也。故壮主阳壮，遁主阳遁，则大者重也。然观之彖辞「遁，小贞吉」，小者利于贞也，勉二阴也。大壮「利贞」，犬者利于贞也，指四阳也。得无有不同乎？不知阴唯贞则小人不至凌君子，阳惟贞则君子自能胜小人，皆所以扶阳耳。䷠艮下乾上
遁，亨，小利贞。遁，说文云：「逃也。从辶，从豚声兼意。豚善走，故从豚。」为卦艮下乾上，二阴居下，四阳居上。阴为小人，势则内来；阳为君子，势则外往，故名为遁，主阳言也。遁本阴长，乃以阳遁名卦，正圣人扶阳之意。郑康成云：「遁者，逃去之名。」艮为门阙，乾有健德，于体有巽，巽为进退。君子出门，行有进退，逃去之象。遁何以亨？盖遁非徒避世之谓，乃善藏干世之用于不露者，几先而密，智员而神，必且能以天下亨。世固有敌面而遁，人莫之知，如子见南子，此真遁者也。其次若陈仲弓，不忤中人，能脱颍川于党祸，亦所谓遁而亨也。「小利贞」，主二阴言。凡阴称小，言利于正而不害君子也。若害君子，亦非小人之利，盖深戒之。临、遁之对曰「利贞」，大壮遁之反曰「利贞」，皆为君子谋也。遁亦曰「利贞」者，其犹冀小人可化而为君子乎？六爻皆变为地泽临，乾下艮上为大畜。
序卦传曰：恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。富久则府怨，位久则基危。盛名之下难久居，得意之处勿再往也。物理皆如此，以非承夫妇之道言，故特加「物」字以别之。或云「四时之序，成功者退」。夫妇之终，是为父母。父母既老，亦退处矣。此物不可久居之义，理亦可通。
彖传曰：
「遁亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉。君子精于遁世，终日皆遁也。况小人道长，独无妙用以维挽于其间乎？彖曰：「遁，亨」，言其以善遁而致亨也。刚指五。「当位」者，当中正之位。「应」者，下与六二相应也。「与时行」句落下一层，言九五有中正之德，六二能承顺之，似可不必于遁。然阴进居二，意欲侵阳，不可狃其应我矣。君子当此之时，身虽在位，而怀遁之心，讲遁之术，此所以谓之「与时行也」。浸者，渐也。阴道渐长，势必危阳，故设戒令其守正，过此则成否矣。彖言小之所以利于贞者，盖以阴浸而长故也。此一句推上一层言先儒云：临之彖「刚浸而长」，遁之彖不曰「柔浸而长」，而止曰「浸而长」者，盖刚之长可言也，柔之长不可言也。「时义」者，即「与时偕行」之义。时在天，义在我，大矣哉！非知权而达变者，其孰能知之？象传曰：
「天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。」积阳为天，积阴为地。山者，地之高峻，今将逼于天，是阴长也。自下遥望，山与天若相连，及登山之巅，而天愈高愈远，有似逃避而去之，故卦名为「遁」。君子体之以御小人，不悻悻然见于声色以激忿。惟是言逊而行危，貌和而中刚，使欲诋无隙，欲玷无瑕，凛若天之不可犯，斯其为远之之道与。孔子之处货，孟子之处𬴐，得其道也。若萧望之、陈蕃之辈，昧乎此矣。君子如天，小人如山，天行在上，非有意于远山，而山止于下，自不能近，此「远小人不恶而严」之象。乾三阳刚健为严
□。初六，遁尾，厉，勿用有攸往。变离为同人。他卦以下为初遁者皆外向，故初乃为「尾」。四阳在前遁去，二阴逐其后，而初阴最在后，以其尾君子之后而逐之，故称「遁尾」。四阳尚盛，以初阴逼四阳，未必敌也，故「危」。戒阴之进，使之知所畏惮，不敢前进，以消阳也。若能止于初而不进，则庶乎可免厉矣，故又申之曰「勿用有攸往」。阴而逼阳，圣人所甚恶也。艮为离，尚克知止，故戒之。诸家以为遁而在后，非是。初与二俱非遁者，盖致遁者耳。
象传曰：「遁尾之厉，不往何灾也。」以初长之阴敌上盛之阳，若往则厉而灾矣。
□。六二，执之，用黄牛之革，莫之胜音升。说，吐活反。○变巽为姤。互体巽。变乾。此遁卦之主爻。「执」谓拘留之也。「之」即指六二。执六二者为谁？九三也。何以知之？于其言「黄牛之革」知之。艮本坤卦，变上一画为艮，坤为牛，二居中为黄牛，上画变是牛外之皮变矣，故为革。阴之势浸长，三与二最近，欲其留二勿进，故教之以用黄牛之革拘执之，使不可解脱而去。圣人虑阴之长，而欲遏其上征也如此。说、脱通。「莫之胜说」，犹言莫之堪脱也。艮为手，变巽为绳，皆执象。象传曰：「执用黄牛，固志也。」坚固其守静之志，使之留止而不进也。彖所谓「小利贞」者，正指初、二两爻。䷠
九三，系，李鼎祚、陆德明本俱作「系」。遁，有疾，厉，畜臣妾吉。变坤为否。互体巽。变艮，约象。乾变巽。九三虽阳而与阴同体，下比于二，故为有所牵系而遁不速。互巽为绳，亦系象。夫阴侵阳则疾生，遁而不速，危之道也。然三而系于阴，固不可。若能委蛇驾驭，慈以畜之，使之嘿为我用，而不自知，若绛侯、梁公之与吕武是已。是道也，乃畜臣妾之道。九三能是，亦可以获吉矣。作易者，以阴阳消长之会，寄之九三，忧之治之，其所以为君子虑者，不其周乎！「臣妾」，正谓下二阴。传云：「男为人臣，女为人妾。」初艮男之下画，故为臣。二互巽之下画，故为妾。又艮为阍寺，亦臣妾象。变坤，「万物所致养也」，故有畜象。又畜为止，畜臣妾，使不伤阳，亦艮止象。钱国端云：「姤二包有鱼，遁三畜臣妾，否四畴离祉，观五观我生，剥上君子得舆，此可以明君子待小人之道矣。」张希献云：「遁为二阴之卦，浸长不已。九三一变而为六三，则遁其否矣。」可不谨哉！
象传曰：「系遁之厉，有疾惫也。畜臣妾，吉，不可大事也。」「系遁」，则是昵小人者，不自去其疾，而至于困惫，是经所谓「厉」也。「畜臣妾吉」，是能渐化小人者。阴道方长，未易遽绝，若激之过甚，势必至于召变，故曰「不可大事也」。阳刚为大，言不可施以阳刚之事，象所谓不恶是也。䷠
九四，好，呼报反，下同。遁，君子吉，小人否。从象传叶韵，当音备鄙反。○变巽为渐，互体巽变坎，约象乾变离。三比二，故曰「系」。四应初，故曰「好」。然此阴消阳之时也，虽有和好，亦宜避去。九四乾刚之体，阴不能干，故有能遁之义。好而能遁，亦可谓以义制情者矣。是惟君子见几之明，避祸之决，乃能如此，故「吉」。小人则不能以义处，昵于所应，牵于所私，至陷辱其身而后已，其否塞可知。九四阳居阴位，九刚可为君子，四柔亦能为小人，在其所处何如耳，故设小人之戒。变巽为入，刚而能柔，脉脉焉藏其迹以干世，使忌者莫寻其隙，而同者莫测其端，亦寓遁于好之象。或云，系好两字形容最细，小人壮盛，方能力抗君子，初二两柔尚微，不过只是情好术数，羁系迷恋而已。君子悟之则遁，不悟即为系为好，身辱名坏，从此始矣。此意亦佳。象传曰：「君子好遁，小人否也。」君子虽与之和好而亦遁，所以吉。小人则不能然，所以否。䷠
九五，嘉遁，贞吉。变离为旅，约象。乾变兑。嘉耦曰妃，此嘉即随九五「孚于嘉」之嘉。三与二但近比而非相应，故曰「系」。四与初虽相应而不中正，故曰「好」。唯五与二中正相应，故曰「嘉」。当遁之时，二为卦主，实消阳者，虽其嘉美，亦当遁去。九五居中得正，不溺于应，果能守贞如此，可以获吉矣。然遁在嘉中，自有妙用，虽遁而未尝遁，于以潜消其嫉阳之心，诸阳得以周旋其间而不去者，则五之为也。兹其所为吉，与九四曰「好遁」，意亦同。变离为明，故能与时行而遁。
象传曰：「嘉遁贞吉，以正志也。」正志者，迹虽与小人伍，而心不乱于小人之群也。与内难而能正其志同意。䷠
上九，肥。杨用修云：古文「肥」作𩇯，字或误作「蜚」，遂有飞遁之说。按淮南子九师道训云：「遁而能飞，吉孰大焉。」张平子思玄赋云：「欲飞遁以保名。」曹子建七启云：「飞遁离俗。」金陵摄山碑云：「缅怀飞遁，遁无不利。」变兑为咸。子夏传云：「肥，饶裕也。」耿希道云：「阳道常饶，其或损者，阴剥之也。本爻超然处外，不累于阴，无有疾厉，故称肥焉。」薛畏斋云：「人心不得有所系著，一系于隐，则迹虽能遁于世，而心不能遁于隐，其弊也，将至于洁身乱伦，不利大矣。惟有道之人，道足以副其心，为能遁于心，不遁于迹，故可出则出，出非谋禄；可隐则隐，隐非沽名。利与名皆不得而干之。」如肥腯之人，力足以充其体，遁而无所不足也。此其所以「无不利」也。变兑为悦。遁非人之所乐也，遁而悦，洒然无累，绰然有余裕，则子夏所谓「战胜而肥」者耳。
○象传曰：「肥遁，无不利，无所疑也。」四阳中三系于阴，四、五应乎阴，皆不能不自疑。至上则无系无应，疑虑尽忌，可出世，亦可入世，盖伸逸者也。焦弱侯云：「当遁而犹系者，大夫种也。乘相好之时而遁者，范蠡也。以为嘉耦而犹遁者，子房也。在事物之外，肥而无忧者，四皓与两生也。」愚谓四皓、两生，特遗世之士耳，未足语「肥遁」。唯孔子曰「我则异于是，无可无不可」，足以当之。䷡乾下震上
大壮，利贞。大，谓阳也。壮，郑康成云：「气力浸强之名。」三画卦，以初为少，二为壮，三为究。六画则以初、二为少，三、四为壮，五、上为究。此卦四阳在下，二阴在上，阳长至四，气升而动于外，如人之血气方壮，故谓之壮。夏正二月之卦也。泰，阳长至三，而不言壮者，则以阴阳敌也。胡仲虎云：「复、临、泰，阳长于内，皆言亨。大壮，阳自内而达于外，亨不待言矣。云利贞者，大壮之道，利于贞正也。」天地之道浸，故阳之壮也，亦以渐而壮，是之谓正。非时而壮，则不得谓之正矣。亦犹人之暴长，未有能善其后者，故杂卦曰：「大壮则止。」止而俟其时之至，所谓「贞」也。如九四之「壮」，则壮之「贞」者也。六爻皆变为风、地、观，乾上震下为无妄。序卦传曰：「遁者，退也。物不可以终遁，故受之以大壮。」程子云：遁为违去之义，壮为进盛之义。遁者，阴长而阳遁。大壮，阳之壮盛也。衰则必盛，消息相须，故既遁则必壮。或云少康以有虞，太王以岐山，句践、燕昭，皆能以亡为存，故君子崇让，有时而用任。君子不敢，有时而綦，敢任其势之遁，而不思自强，非也。
彖传曰：
「大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。」所以名大壮者，谓阳长过中，大者壮也。先释卦名义，盖正月泰，阳虽长而未盛；三月夬，阳已盛而将衰，皆不可以言「壮」。惟四阳则壮矣。柔不能壮，刚则壮，刚而不动，亦无以见其壮。故下刚而上止为畜，下刚而上动为壮。「大壮，利贞」，言大壮之所以贵者，尤在于正也。壮以气言，正以理言。天地之气不正，则为骄阳恒燠。人心之气不正，则为暴戾恣睢。必理气合一，斯可言大，故曰「大者正也」。又以「正大」二字合言，正所以成其大也。孟子「直养无害，配天地，塞道义」之论，本此。复「雷在地中」，则生物之机初动，故曰「见天地之心」。大壮雷在天上，则生物之心尽露，故曰「见天地之情」。以动有内外，而为心情之别也。胡仲虎云：「心未易见，故疑其辞曰复，其见天地之心乎？情则可见矣，故直书之。」夫天地之于万物也，情在于生。圣人之于万物也，情在于仁。以天地之情治天下，故虽决小人，而无有害之之意。以天地正大之情处小人，小人安有不服？若过暴则招殃，锐进则凌节，皆不得谓之正，而亦失乎其所以为大壮矣。
象传曰：
「雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。」雷者，阳气之声。天无上下，以人所不睹处为上。雷声高亢，在天之上，阳气之盛壮也。非礼勿履者，有胜私求复之事也。大壮则其动以天私，自无所容，无待于勿，故曰「非礼弗履」。礼者，天之所秩而用于人，乾在下之象也。履者，足之所践，如雷行所过，震在上之象也。
系辞下传曰：「上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。」以卦象取之，解见本传。䷡
初九，壮于趾，征㓙有孚。变「巽」为「恒」。趾在下初象。贲初亦称「趾」，夬初称「前趾」，则指外卦之初言。「大壮」初九阳刚乾体而处下，锐于进者也，故曰「壮于趾」。阳既盛，宜静止以俟阴之渐消，必「征」焉，危矣。卦有变例「壮」。初与三以阳居阳，正也，而曰「㓙」，曰「厉」。当刚壮之时，不可过于刚，况刚居下而欲壮于进乎？然初之所以壮而「征」者，盖恃其有人孚信于已，以四与已为应，将牵连同德以胜阴故也。「孚」指四。九四、六五「坎」体半见，故称「孚」。然初与四吉㓙不同者，初在四阳之下，去阴尚远，未审于事理而遽动故「㓙」；四逼近阴，洞见阴之可去，不用其壮，则阴终不退，故曰「尚往」。初变「巽」，究为躁健而躁于进，亦壮趾象。
象传曰：「壮于趾，其孚穷也。」「穷」谓征㓙也。以初之恃其壮而猛于进，虽其有九四之孚，牵引于前，亦必困穷。䷡
九二，贞吉。变「离」为「丰」，互体「乾」变「巽」。「大壮」：利贞。大者正。天地尚如此，苟非正而动，安可动乎？九二虽以阳刚当「大壮」之时，然居柔而处中，是刚柔得中必克。时其绌信，不迫不纵，潜消二阴于无迹，故曰「贞吉」。以其不用壮也，故爻不言「壮」。「乾」为「离」，健而明于几，亦不过用其壮之象。象传曰：「九二贞吉，以中也。」二之能正，非但以刚居柔，谓其居下卦之中也。壮而得中，所谓「利贞」。爻言九二「贞吉」者三，此言「以中」，解，言「得中道」，未济言「中以行正」，意实相类，但各叶韵耳。又恒九二唯「悔亡」二字，而象曰「能久中」，大壮九二唯「贞吉」二字，而象曰「以中」，意亦相似。䷡
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸王肃本作「缧」，郑、虞作「累」，蜀本作「累」，张作「蔂」。其角。变乾
为归妹。互体乾变离，约象兑变坎。「小人」谓五、上二阴也。「君子」谓九四也。「罔」，古「网」字。互体变离为罔。为大壮之主者，九四也。九三居乾体之终，以刚居阳，恃其强勇，欲行「大壮」之事，故于六五、上六之小人，则用其壮力以敌之，于九四之君子，不知其与己同德，而以为与二阴合体也，亦并用网罟以罗之。夫敌阴则时尚未至，力尚未饶，而阴不可胜。若更与邻我之九四相嫌，则「大壮」之时，必四阳协力，方克胜阴，而奈何自猜其同类也？故守此不变则危之道。其象为三岁之牡羊，若有藩篱当其前，则必往触之，然未有不缠𮉤其角者矣。「羸」，古与「累」通，拘累缠绕也。变兑为「羊」，阳壮盛，又象羝羊。「藩」谓四也，震为竹苇，故称「藩」。九四一阳画横截于前，触藩而羸角之象。九三触九四之藩，而九四羸九三之角，往辄被困，其能上胜阴乎？九三喜前而好上，故其戒如此。宋洛、蜀诸贤以君子与君子争，而归于两败，正所谓触藩羸角者也。象传曰：「小人用壮，君子罔也。」小人用壮犹可言也，君子用罔不可言也，宜乎触藩而羸其角也。䷡
九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。古本又作「辐」。○变坤为泰。约象兑变震。九四为壮之主爻，阳进至四，君子道长，可以大有为之时矣。彖之所谓「利贞」，指此爻也。圣人恐人以其变为得正，乃不主贞而主悔也，故告之曰：贞则吉，而悔可亡。若变九为六，则失其所以为壮矣。与咸九四同，绝非刚居柔位，进不遽进之说。若然，传何以云「尚往」乎？「藩决不羸」，承上文言也。决，开也。三前有四，犹有藩焉。四前二阴，则藩决矣。互兑，变亦兑，羊象。当其前者，画断不连，故其象如此。又震为大涂，兑为附决，藩决象也。冯元成云：「四之藩，阴为藩也。三之藩，阳为藩也。以阳触阴则决，以阳触阳则羸也。君子方攻小人，而复自相矛盾，则势不合而功不成也。三之志非不正也，道则未尽也。」其待小人也，以壮凌之，而欲据其上。其待君子也，以纲罗之，而使出其下。故不特小人叛之，而君子亦且离之。进无所与，则为羝羊之羸角也。四为壮主，领群阳以决二阴，任天下之事，而有天下之功，则圣人之所贵也。輹，车下䌸。变坤为大舆，四则其輹也。輹壮则力足以承车。「壮于大舆之輹」者，言阳之才力视輹为尤壮也。他爻言「壮」而不言「大」，四为「大壮」成卦之主爻，故以「大」言之。
象传曰：「藩决不羸，尚往也。」「尚」、「上」通。「往」者，往决柔也。刚阳之长，必至于极，前无格，故可上往。繇此而进，将为夬之决、乾之纯矣。
□六五，丧息浪反。羊举正作「牛」。于易郑玄音「亦」，谓佼易。陆绩本作「埸」，谓疆埸。无悔。变兑为夬。约象。兑变乾。易即疆埸。据陆公理本作「埸」。汉书食货志「埸」亦作「易」。震为大涂，五近上，上为边界，将尽处埸也。约象。兑为羊。五变刚，则失其为羊矣。阳长至四，进不可遏，六五柔中，自揣其不足以当诸阳，而逊迹以退，如羊不扺触而自亡去于场者，则不与刚敌，亦刚所不害也，故「无悔」。按：筮法有「贞」有「悔」，易凡言「悔亡」、「无悔」者，皆谓其不当变。如此爻变乃有「丧羊」象，而申之以「无悔」者何？正谓「丧羊」之象，乃是主已变后言之，若更变则仍为六五矣，故特著「无悔」以明之，亦易之变例。
象传曰：「丧羊于易，位不当也。」以五在四阳之前，必为阳所胜，故称「位不当」，非谓以六居五也。
□上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。变「离」为「大有」。本卦大象「兑」，故有「羊」象。下四阳，羝羊也。外卦体「震」，「震」为竹苇；上二阴，「藩」也。四阳进逼二阴，有「羝羊触藩」之象，与九三之「羝羊触藩」不同，盖合全卦而言也。上六将为阳所逼，而幸有六五为之蔽，六五之藩已先决矣，上六犹自恃其远而未肯降伏也。譬如羝羊之触藩，然总不能抑之而使退，又不肯遂之而使进，羊之触必不终已，则藩未有不坏者，此岂上九之利乎？其惟自知其抗阳之艰，而与五偕变以从阳则吉。是六爻也，圣人于阳则欲其决阴；于阴则戒其违阳。其倦倦于扶抑也如此。震变「离」。「离」，丽也。动而有所丽，亦触藩象。象传曰：「不能退，不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。」阴不胜阳，理也。阳长至四，退之不能，其消阴也易矣。而犹使之不能遂，盖繇不详审理势，而欲与阳争衡耳。知其艰而改图以从阳，则吉，是其殃咎不至于长也。按：大壮，刚进也。二阴退而四阳进也。而九四乃壮之所以为壮者。其曰「藩决不羸，壮于大舆之輹」，盖许阳之壮也。壮贵正不贵暴，故曰「利贞」。九四时当壮而壮，壮之正也。下三爻但当随四而进，不利自往。初、三皆以刚居刚，好进者也。故初征㓙而四「羸角」。二以刚履柔，居中能守，不进者也，故「贞吉」。杂卦曰：「大壮则止。」盖为下三爻言也。而说者以壮不可过刚，必刚柔相济，然后为吉。殆非成卦之义矣。第三，对晋䷢夷明。
杂卦传曰：「晋，昼也。明、夷，诛也。」诛，即夷伤之义。「晋离」在上而明著，「夷离」在下而明伤。又苏子瞻云：「昼日三接，故曰昼。得其大首，故曰诛。」亦通。上经乾主坎用，下经坤主离用。晋、「明夷」，「坤」离合也。晋为昼，明夷盖其夜哉。要之，日有出入，明无加损，地中所以用其晦，地上所以昭其明。虽有昼夜之象，而实有常明者在也。然则明之在人心也，或用锡也，或蒙难也，不以常变而有改；或莅众也，或自昭也，不以体用而少偏。所以繋辞曰：「通乎昼夜之道而知。」故神无方而易无体。䷢坤下离上晋，孟喜本作齐。陆德明云：「齐，子西反。」义同。杨用修云：「盖跻亦进也。」康侯用锡马蕃庶，昼日三接。「晋」，说文作「晋」，云：「日出万物进。从日、从臸。」徐锴云：「臸，到也。」会意。隶作「晋」。为卦坤下离上，象日出地上，故名为「晋」。「坤」，臣道；「日」，君象。下坤进而上瞻「离」日，有诸侯朝享天子之象。离日进丽天中，下照坤土，有天子礼接诸侯之象。「康侯」，安民之侯，犹考工记所称「宁侯」也。屯豫言「侯」以「震」，晋言「侯」以「坤」。「坤」有土有民，故有侯象。民功曰康，书所谓「康功」是也。「锡」，下锡上也，如「纳锡大龟」、「禹锡玄圭」之锡。「坤」为牡马，中爻「坎」为美脊之马，故有马象。「坤」为众，故有蕃庶象。按觐礼：奉束帛、匹马，九马随之，此锡马蕃庶之证也。离日在上，为昼日。杂卦曰：「晋，昼也。」坤三爻在下，皆所礼接，故云「三接」。或云「离居三，三之象。」亦通。互体「艮」为手，相接之象。按王接侯，觐礼延升，一也；觐毕致享，升致命，二也；享毕王劳之，升成拜，三也。彖辞主卦中四阴言，而五为卦主，六爻皆变为水天需。序卦传曰：「物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。」或问朱子：「壮与晋何别？」朱子云：「不但如此壮而已，又更须进一步也。」
彖传曰：
「晋，进也。」明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。「晋」之义为进，言明进而上也。卦所以名「晋」，不名「进」者，盖「晋」之义，不特以进为进，而必以明为进也。「明出地上」，离乘「坤」也。「顺而丽乎大明」，「坤」附离也。「柔进而上行」，指六五上进而居尊位也。晋、睽、鼎皆言「柔进而上行」，皆指「离」。「离」之所以为「离」者，柔也。「离」性本上，圣人南面而听天下取之。下有坤顺之康侯，上有柔中之明主，明良道合，相得益章，是以康侯既锡蕃庶之马于上，而天子亦不靳昼日之接于下也。程子云：不曰公卿而曰侯，天子治于上者也，诸侯治于下者也。在下而顺附于大明之君，诸侯之象也。
象传曰：
明出地上，晋，说文作「晋」，君子以自昭明德。日西入于地下则莫，东出于地上则旦。方其始出于地，犹为地形所蔽，以渐升于中天，则光无不遍，幽隐毕达，「晋」之象也。君子观此，悟性体之本明似日，物或蔽之。地乃阴土，譬之人阴之私，故自昭其明德，亦犹日之出地，不使其或有蔽也。昭，明之也。君子，指六五，乃明明德于天下者，百辟景从，咸思近光，自昭所致也。龙溪王氏云：「君子之学，欺曰自欺，慊曰自慊，复曰自复，得曰自得，明曰自明，皆非有待于外也。良知即所谓明德，致良知，昭德之学也。」
□初六，晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。变震为噬嗑，顺而丽明，故曰「晋」。三阴皆进而之离，九四居于其冲，挟近君之势，欲并而有之，众莫之与也。初与四为应而志不合，故方进而即虑有摧抑之者。「摧」，说文云：「挤也，折也。」上互艮，有欲进而止之之象。「贞」者，守其正道，不畔援苟合，汲汲以求进也。「吉」者，终得遂其进也。「罔孚」，指四也。三四五互坎，四居中画，有孚象。初既守贞，不与四合，故四「罔孚」。又坎为狐疑，亦不信之象也。「裕」者，不以四之「罔孚」为戚，超然自得，无所系累也。「无咎」者，无失身之咎也。坤含弘，故有裕义。变震为恐惧，亦「摧如」
象。象传曰：晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。义不苟合，独行正也。解「贞」字所以「裕无咎」者，繇其未受四之命，故能进退绰绰有余裕也。未受命即贞，惟贞故裕
□。六二，晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。变坎为未济，互体艮变离，顺而丽明，晋其所也。其所以愁者，以四近君，而据下三爻升进之路，乃大臣中「鼫鼠」之小人也。五阴柔，二愁五之不断；四邪僻，二愁四之见害，此其所以愁也。变「坎」为加忧，为心病，前又为「艮山」所阻，故有忧愁之象。「贞」者，中正之德也。初六之「贞」，未有贞而勉之也。六二之贞，因其本有而教以守之也。「吉」者，我守吾正，虽四为拒，不能终闭也，故受福于王母。「坤」为虚，互「艮」为手，故称「受」。五君位，以阴居尊，王母之象。尔雅云：父之妣为王母。小过六二曰：「遇其妣」。彼言祖妣，即此言「王母」也。周礼有享先妣之礼。二五德同位应，二进而感格于五，犹顺孙之享于王母，王母降福于二，而二受之也。杨敬仲云：「祖母曰王母，王者之母亦曰王母。大抵王母者，妇人居尊之名。古圣作爻辞，所以备天下之事变，故及此。」又吴幼清云：「以六二而言，六三之阴在已上，犹母也。九四之阳尊于母，犹父也；六五之阴又尊于父，犹王母也。」亦通。象传曰：「受兹介福，以中正也。」六二之受介福，以其履中得正也。人能守中正之道，久而必亨，况大明在上，实与我同德者乎！
□六三，众允，悔亡。变「艮」为「旅」。互体「艮」。变「巽」，约象。「坎」变「兑」。「众」，指初二也。「坤」，众象。「允」，信也。「信」，六三也。「坤」为顺，故有信象。初摧二愁，皆以四故，三与四如以近相得，天下皆疑为鼫鼠之俦矣，悔安得亡？必以丽明为志，领袖群阴，以上从乎五，使天下共信其享上之诚，相率俱进，而后悔可亡也。变艮与二阴不同德，则不为众所信矣。凡易言「悔亡」者，皆不取变卦之意。又吴幼清云：「允与□通，进也。三在坤众之先，率众同进，故曰众□。」按：易中以「允」字为象者二，此爻及升初六也。说文引升初六爻辞为「□升」，其字从本从屮，谐允声。本者，进趣也。屮亦进而上彻之义。古者钟鼎铭用谐声字多只用偏旁，盖从省也。此爻「允」字亦当依说文所引升初六之辞作「□」，乃叶象义。
象传曰：「众允之志，上行也。」欲其不昵四而从五也。上丽大明之君，是众志所同。三居下卦之上，为众阴之长，不矢上行之志，而使同类共信焉，恶可？䷢
九四，晋如鼫，子夏传作「硕鼠」。贞厉。变艮为剥。互体艮变坤，约象坎变「坤」。九四以阳居阴，有鼠之象。或云「互体艮，故称鼠」。经文本「鼫」字，说者以为如诗之「硕鼠」，非也。蔡伯喈云：「鼫鼠五能，不成一技。」许叔重云：「能飞不能过屋，能缘不能穷木，能游不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人。」九家易云：鼫鼠喻贪，谓四也。体离欲升，体坎欲降。游不度渎，不出坎也；飞不上屋，不至上也；缘不极木，不出离也；穴不掩身，五坤薄也；走不先足，外震在下也。五技皆劣，四爻当之也。九四不中不正，进窃高位，近比于五，三阴皆在已下，非其所当得也。因其过我，欲兼有之，而众不听，上畏明君，下惮顺臣，故其象如此。言虽据位以求得，而终无所能也。若贞固守此，则其危可知。程子云：「言贞厉者，开有改之道也。」变艮为止，庶可少戒其贪乎！
象传曰：「鼫鼠贞厉，位不当也。」下三阴方与六五同德，而四以不中不正介乎其间，岂能为梗？适自暴其无将之恶耳。
□六五，悔亡，失得，孟喜、马融、郑玄、虞翻、王肃本皆作「矢」。马、王云：「离为矢。」虞云：「矢」，古「誓」字。勿恤，往吉，无不利。变乾为否。约象坎。变巽。六五以柔居尊位，为自昭明德之主。在下三阴皆欲附已，而九四阻之，本当有悔，以同德相孚，其势必合，故得亡也。五体离，离为火，火无定体，倏然而炽，倏然而没，失得其常事也。三阴为四所间，失也；终与已合，得也。「勿恤」，不必忧也。约象坎为加忧，恤之象也。之上称「往」，明出地上，升而不已，所谓明明后也。五大明中天，不以得失介意，盖豁达大度之主，彼康侯舍五，将安丽哉？故「吉，无不利」。苏子瞻云：四夺其与，悔也。然而众不与四，是以「悔亡」。夫以五之尊，而下与四争其所附，则陋矣。故虽失所当得，「勿恤」而往，则「吉」。夫下与四争必来，来者争也，则往者不争之至也。五犹不争，而四何敢不置之？故其所失，终亦必得而己矣。苟终于得，则其不争非独四之利也。邓汝极云：「地上有水，在上经之初，明出地上，在下经之初，主坎离中爻。」故比五「显比」而「失禽不诫」，晋五「悔亡」而「失得勿恤」，其义通。
象传曰：「失得勿恤，往有庆也。」离明内照，失得不系于中，执此道以往，为群柔所丽，庆孰加焉，岂特「悔亡」而已乎？䷢
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。变震为「豫」。四处卦内，为窃弄威福之权臣。上处卦外，为掌握兵权之重臣。四以互艮象鼠，上以体离象牛。「角」，刚而在上之物，喜进而好触者也。以刚画居上，故有角象。诸爻皆柔，莫与触，所触者独四耳。「维」，惟。通离为戈兵，变震为动，戈兵震动，用伐之象。坤为邑，四据坤上，视下三爻若皆其属邑然，故上伐之，盖不容其以三阴为属邑，非下伐三阴也。夫横隔上下之交者，四上声罪伐之，于以纠王慝而开三阴之途，四敢与抗哉？虽战属危事，必胜而获吉，且其义为无咎。然上有大明之君，下有丽明之臣，彼鼫鼠者，虽贪而无所得，终戢身而退耳，亦何以伐为？故曰「贞吝」。言其义虽正而道则吝，以明六五之君无所事此也，与「失得勿恤」相应。
象传曰：「维用伐邑，道末光也。」离为光道足兼照天下，方且「失得勿恤」，而奚以伐邑为哉？盖释吝义，而六五之为大明众丽，于此益见矣。䷣离下坤上
明夷，利艰贞。夷，伤也。反晋成明夷。日入地下，掩蔽其明而不见，若有伤之者然，故曰明夷。夫明既伤，则昏暗矣。暗主在上，凡在下者，不宜显用其明以自伤也，利在艰难委曲以守其贞。盖贞无不在，岂以明夷废哉？然一意守正，则形迹暴著，未免取祸，故其不得已之苦心如此。彖辞多言「利贞」，唯坤「利牝马之贞」，同人「利君子贞」，家人「利女贞」，明夷则曰「利艰贞」，主六五立意，故其辞与爻同，而传亦明解之。盖六二，离明之主也，上六致夷之主也。五与二敌应，而与上最近，乃承夷者，故以箕子当之。彼其敌文王而不能伤文王之明，事商辛而不能回商辛之暴，惟有「艰贞」之一策而已。互「坎」在内，有艰象，六爻皆变为「天水讼」。
序卦传曰：「晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。」「晋」与「渐」皆进而有别，进必有归者，先以「艮」；进必有伤者，先以「壮」也。进极当降，复入于地，故曰「明夷」。盖日盈则昃也。
彖传曰：「明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。」离为日，「坤」为地，日出地则明，入地则晦，此卦之象也。文王得「明夷」全卦之义，箕子得六五一爻之义。以全卦言，内则如「离」之「文明」，外之如坤之「柔顺」。二三四互坎，有难象。六二为内卦之主，互坎在外，故曰「蒙」。以六五一爻言，五体本阳，以六居之，为阴中藏阳，是自「晦其明」也。互「坎」在内，故曰「内难」。「正其志」即「贞」也，「晦其明以正其志」，即「艰以运贞」也。文王、箕子，大概皆是「晦其明」。然文王「外柔顺」，是本分恁地做，不期于「艰贞」而自「贞」者也。韩退之为文王拘幽操云：「臣罪当诛兮，天王圣明。」此语近谀近愚，而君子称之。「予其保身乎」，保身乃圣人事，圣人不尔。圣人不曰「安其身而后动」乎？则未尝不保身，而第保身不为圣人，此圣人转移乾坤之道也。将感悟人主而无以入其中，乌乎其可？雨暴不能入土，风暴不能入木，父不能暴化其子，而况于人臣乎？「内文明而外柔顺，以蒙大难」，岂惟保身，抑感移人主而保天下，至忠也。卒之力穷于天下，而未尝不保其身，又大雅所称「明哲」也。五近暗主，至亲难去，事之不可，谏之不行，于是纳此身于囚虏之中，佯狂于外，而正志于内，处之极艰难。此箕子之事。独以「利艰贞」归箕子者，箕子之艰，更甚于文王，其生有重于死也。文王之难关天下，故曰「大」。箕子之难在至亲，故曰「内」。二圣之所处虽不同，然所以事暗君者，均为尽善矣。曾子固云：「夫任其难者，箕子之志也。」其谏而不从，至辱于囚奴，盖尽其志矣。不如微子、比干者，所谓「各以其所守，自献于先王」，不必同也。当其辱于囚奴而就之，乃所谓明夷也。然而不去，非怀禄也；不死，非畏死也；辱于囚奴而就之，非无耻也。在我者，固彼之所不能易也。故曰：「内难而能正其志。」胡仲虎云：「此一时也，文王因而发伏羲河图之易，箕子因而发大禹洛书之畴。圣贤之于患难，自系斯文之会，盖有天意存焉。」
象传曰：「明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。」明而遭伤，本非善事，君子观之，皆为有用。「莅众」，犹言在众人之中也。「用晦而明」者，非徒不察察之谓，屏智黜聪，泊然自处于冥漠之乡，而天下之几微惚暗，无一不入其照中。文王居羑里而演易，其德亦如是而已。彖传言「晦其明」，谓藏明于晦，此言「晦而明」，谓生明于晦，意实相发。盖旸谷之升，本于虞渊之入耳。「莅」，离象；「众」，坤象。「莅众」者，以离照坤也。「用晦」，坤象；「明」，离象。「用晦而明」者，以坤养离也。䷣
初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。变艮为谦。详玩六爻，皆合商纣时事。上六，纣也。五为箕子之奴，四为微子之去，三为武王之牧野，二为文王之羑里，初为伯夷、太公之居海滨。各爻虽未明言，义则备矣。初与四应，皆遭「明夷」而引去者；二与五应，皆忠君爱国，虽「明夷」而不忍去者。特初二去上远，故为异姓之臣之象；四五去上近，故为贵戚之臣之象；若三上则两相夷，合武王与纣之事。盖处内外卦之末，极则必变，是明夷之终局也。初明而刚，故见几甚早，而去甚决。以明夷之暗主在上，非利见之时，飘然远引，不繇轨路，怀惧而行，行不敢显，如鸟之飞而下垂其羽翮也。离为飞鸟，又变艮，独一阳在中。三象鸟身，初二四五象鸟翼。以小过飞鸟之象拟之，鸟翼皆是偶画。明夷之初为鸟翼，而其画奇，又居地下之位，是鸟翼之伤，合而不开，下垂于地者也。鸟避缯缴者高飞，而此下飞。明夷者在上，避之者宜下不宜上也。君子即初九也，阳为君子，见几而行，即飞象也。变艮为径路，故曰于行。志急于行，饥不遑食。四象生八卦，离居三，三之象也。离为日，日之象也。离中虚，又为大腹，空腹不食之象也。苏子瞻云：垂其翼，所以示不飞之形也。方其末去也，垂其翼，缓之至也。及其去也，三日不遑食，亟之至也。是何也？则惧不免也。之上称往，有攸往者，往就二也。何以知之？以下称主人知之。二为卦主，故称主人，即二老之就文王也。有言，谓讶其去之早也。洪范以言属火，故离有言象。然使去志不决，俟其伤之及，则不能去矣。此薛方所以为明，而扬雄所以不获其去也。左传：昭公四年：叔孙穆子疾病，竖牛置馈，弗进，叔孙不食，卒。牛立昭子相之。初，穆子之生也，庄叔筮之，遇明夷之谦，以示卜楚丘，曰：是将行，而归为子祀。以谗人入，其名曰牛，足以馁死。明夷，日也。日之数十，故有十时，亦当十位。自王以下，其二为公，其三为卿。日上其中，食日为二，旦日为三。明夷之谦，明而未融，其当旦乎？故曰为子祀。日之谦当鸟，故曰明夷于飞。明之未融，故曰垂其翼。象日之动，故曰君子于行。当三在旦，故曰三日不食。离，火也。艮，山也。离为火，火焚山，山败。于人有言，败言为谗，故曰有攸往，主人有言。言必谗也。纯离为牛，世乱谗胜，胜将适离，故曰其名为牛。谦不足，飞不翔，垂不峻，翼不广，故曰其为子后乎。吾子，亚卿也，抑少不终。按此筮附会甚奇中。至竖牛之名，亦见于卦，则奇之奇者。其云：「日有十时，亦当十位。」旧注云：「日中当王，食时当公，平旦为卿，鸡鸣为士，人定为舆，黄昏为隶，日入为僚，晡时为仆，日昳为台，隅中日出，阙不在第，尊王公，旷其位。」此数语更不知何所本。
象传曰：「君子于行，义不食也。所谓横政之所出，横民之所止，不忍居也。义不可留，见几而作，不食可也。」
□六二，明夷，夷，子夏本作「睇」，郑玄、陆绩同，云：「旁视曰睇。」京房本作「胰」。于左股。马融、王肃本作「般」，云：「旋也。日随天左行也。」姚信本作「右乐」，云：「自辰右旋入丑。」用拯，说文及子夏本作「拯」。字林云：「拯，上举，音承。」马壮。吉。变乾为秦。互体坎，变「兑」，二阴为离，日之中虚，非可夷者。夷者，灭其外之明也。三之阳为日之外明，逼近坤体，受其掩蔽。三之位在人身为股，咸九三曰「咸其股」是也。三居震下画为左。郑康成云：「九三体在震，震在东方，爻在辰，辰得巽气为股。」又苏子瞻云：「爻言左右，犹言内外也，在我之上，则于我为左矣。」一说，右为前，左为后，师六二称左次是也。以在坤之下，故称左。皆可通。二为内卦之主，三者，二之左股也。拯，救也。博求贤圣，与之勠力，始克转祸为福，故曰「用拯马壮，吉」。言所用以拯之者，惟得马之壮者则吉，则九三诸贤是也。三，阳刚在前，中爻为震初画，乃作足馵足之马；为坎
中画，乃美脊亟心之马，变乾又为良马，皆壮象。斯爻也，文王以之羑里之囚，夷左股也。用太颠、闳夭诸贤，拯马壮也。因是得专𫓧钺征伐，可谓吉矣。卦变泰，初虽夷而终泰，故得拯而吉。象传曰：「六二之吉，顺以则也。」以柔居中为顺而有则，顺以柔言，则以中言。微顺以则，虽马壮曷克拯？况壮马必不为用乎。柔而恭，渊而懿，诗人歌之曰：「顺帝之则。」此之谓至德文王也。䷣
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。变震为复。互体坎变坤，约象震变坤。三与上应，以明克暗，为武王伐纣之事，而闳夭、太颠诸贤，亦皆为乱臣矣。大抵离明在下，原欲牖暗而使之明，惟牖之而终不得，乃至于此。象为当明灭之时，于此而南方田猎。离为火，居南方，南之象也。冬田猎名狩，以居内卦之终，故称「狩」。离为戈兵，变震为动，互坎为险，皆狩象也。「大」谓三之阳，上画为首，三上正应，上者，三之首也，故曰「大首」。又上变阳，亦得称「大首」。狩于南而得「大首」，谓能得上六也。曰「不可疾」者，九三虽刚明，臣也。上六虽昏暗，君也。必其恶贯已盈，弗能一日安，然后不得已而除之。如天命未绝，人心尚在，则一日之间犹为君臣也，而遽焉，则逆矣。故贵于贞，应天顺人，无逞刚欲速之心，是之谓「贞」。书曰：「天惟五年须暇之子孙，诞作神主，罔可念听。」诗曰：「于铄王师，遵养时晦，时纯熙矣，是用大介。」则其证也。李子思云：「武王处明夷，则以不可疾为贞。箕子处明夷，则以利艰为贞，各当其事也。」
象传曰：「南狩之志，乃大得也。」大得者，得大首也。南狩之志，主于除暴救民，时乃大得。孟子曰「有伊尹之志则可」，盖斯义与。初曰「义」，二曰「则」，三曰「志」，皆以一字蕴无穷之旨□。六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。变震为丰。互体坎变巽，约象。震变兑。四居坤下，是与明者同体矣，故象为入于左腹。互体变巽，入之象也。本爻变震，震方左，故称左。坤为腹，又为黑，腹中乃黑暗幽隐之地也。按医书：心在左腹。明夷，指纣也。「明夷之心」者，纣之心意也。出门庭者，遁去也。六四以阴居阴，有行遁之象。变震为动，又为出，故有出象。节初九「户庭」指九二，九二「门庭」指六三。阳为户，阴为门，今六四称门庭，盖指本爻之象也。四与上为肺腑之亲，深入其腹而得其伤明之心，知必不可开悟，故舍而决去之。孔子曰：殷有三仁，而终不以其去贬仁，得仁之权也。维孔子之去鲁亦然。信乎孟子之言，君子之所为，众人固不识也。燔肉之论固失之，而女乐之论亦未为得。若曰简贤弃礼，不足与有为，而遂去之，恐非迟迟吾行之意。盖自成之不堕，而夫子之去志决矣。费之强而堕，成之强不加于费而不堕，非桓子有所爱而听之乎？不能为周公明甚，恶可与兴鲁？然此桓子之微也，吾恶乎其暴诸？故托之于女乐，又托之于燔肉，而亦以其微行。使人论至女乐，深矣，止矣，不复加矣，而后桓子之罪微，借为女乐而已也。夫子胡不以一言谏桓子？而桓子亦胡不以一言谢夫子？逮至于郊，而后夫子称彼妇焉，桓子称群婢焉。夫子固以是覆桓子，而桓子亦假夫子之言以自覆，皆非本情也。奚为而覆也？宗，国也，义之所不可绝也，不可使闻于邻国也。于是十四年不反，而栖栖于列国之间。比应康子之召，而后言归，归亦不求仕矣。不求仕者，亦犹夫去鲁之志也。悲夫！夫子见桓子之微，而亦以微处桓子，所谓内文明而外柔顺者，非与？是故非众人所能识也，抑圣人无死地，固以是也。后世若申公之去，亦所以全元王也。如党锢诸贤，违斯义矣。
象传曰：「入于左腹，获心意也。」凡人腹中心事难以知之，今入于左腹，已得其心意，知其不可辅矣。此微子所以去也。
□六五「箕子」，蜀才本作「其子」，以为「其子」即箕子也，不敢显称箕子之名，遂微其词而曰「其子」。孔子逆知文王之意，乃于彖传显言其为箕子。后人因彖传称箕子，遂于爻词并加「行」作「箕」。此说似矣，不知古篆「箕」原作「其」也。又刘向云：今易「箕子」作「荄滋」。按汉书儒林传：蜀人赵宾为易，饰易文，以为箕子明夷，万物方荄滋也。宾持论巧慧，易家不能难，皆曰非古法也。晋邹氏家讳云：「训箕为荄，诂子为滋，漫衍无经，不可致诘。」以讥荀爽之「明夷利贞」，变坎为既济，约象震变离卦。以上为明夷之主，故五不取君象，亦以六五有柔中之德，非纣之所能当也。其属之箕子，何也？言箕子所以明五为纣无道时也。当纣之时，去者去，死者死，独箕子为纣所囚，至武王师入而囚始释，则箕子盖终纣之世矣。观箕子所处，则纣之为君亦可知也。先儒有言：天命未绝，则为君臣。当日命绝，则为独夫。五其天命未绝之日，上其天命既绝之日也欤？诸爻言「明夷」有二义。上六之「不明晦」，自夷其明者也，故初三四言「明夷」，皆指上六也。六二、六五之「明夷」，乃二五自有其明，而为上六所「夷」者也，故二言「明夷」，而继之曰「夷于左股」。五不专言「明夷」，而标之曰「箕子之明夷」，盖主二五之明受夷言也。别观之，乃得五约象变离，又与离日中画之虚相应，皆有明象。居坤暗之中，「夷」象。五与上比，最近暗主，其伤尤甚。箕子去之不能，救之不可，被发佯狂，以明为暗，故曰「箕子之明夷」。言若箕子之所以处「明夷」者也。「利贞」，谓宜如箕子之贞固也，即象传「明不可息」之意。彖曰「利艰贞」。而此言「贞」不言「艰」者，盖曰「箕子之明夷」，则其艰可见也。「坤」，顺也，藏也，箕子以之。变「坎」为险，为隐伏，为心病，正合佯狂以免象。读明夷卦，则小象相传为周公作，良是。「南狩获首」，似指武王伐纣之事。箕子之囚奴，在文王羑里之后。方演易时，箕子之明未夷也。象传曰：「箕子之贞，明不可息也。」明可晦不可息，以其在内不露，故被发佯狂，饮酒失日。自纣视之，以为入于其党，而天下后世视之，洞然知其心即终于奴，而其明不可息也。内难而能正其志，所以为「贞」也。按，明夷自初至五，一爻一圣人也。盖惟居治世，而天下之道出于一；居乱世，其道多矣。不达是者，不称精义入神。李宏甫云：大难，外难也。唯外难可以计较求出，亦可以晦明不入。若内难，则出不得，入不得，真难矣。故箕子之明夷，晦不息，明亦不息，夫子特深赞之。程子云：箕子晦藏不失其贞固，虽遭患难，其明自存，不可灭息也。若逼祸患，遂失其所守，则是亡其明，乃灭息也。古之人如扬雄者是也。
□上六，不明晦，举正作「至晦」，云：「晦」字上脱「至」字，误增「不明」字。初登于天，后入于地。变艮为贲。上六，明夷者也。不曰「明夷」而曰「不明晦」者，上六以已之晦而夷人之明者也。爻与九三应，三有明体，而上六蒙之，则三之明不能上照矣，是以晦也。夫晦其明者，始晦而终明；不明而晦者，强明而实晦。若纣之为人，智足以拒谏，言足以饰非，彼自以谓至明，而卒谥为至愚者，此也。「初登于天，后入于地」，犹诗称殷之未丧师以示义监之意。「初登于天」者，日在地上也。「后入于地」者，日在地下也。卦六画，五上为天，三离明自下照之，为日登天之象。本卦原以日在地下为明夷，至上六则坤地之象成矣。且大首已为三所获，非入地之象而何？「或云明夷是晋之倒卦，明出地上，故曰初登于天；明入地中，故曰后入于地，与垂衣裳取诸乾坤同意。」亦通。又盐铁论引易曰：「小人处盛位，虽高必崩。不盈其道，不恒其德，而能以善终身，未之有也。是以初登于天，后入于地。」按，此数语，疑为易纬之言，实此爻义。疏：坤变艮，艮，止也。日入地，犹且复出，入地而止，故为不明晦之
象。象传曰：「初登于天，照四国也。后入于地，失则也。照四国，以位言。坤为国，为众，故曰四国。上之位本至高，故初登于天」，而四国望之以照临。上六之德为至昏，故后入于地，而君道大失其准则。则者，不可逾之理。文王之顺以则者，外柔顺而内实文明，凡事皆有法则，文王之所以兴也。纣失则，昏暗之极，凡事皆失法则，纣之所以亡也。夫初登于天，则既受命为天子矣。后竟入于地，将求为匹夫而不可得。然则夷人之明者，适以自夷，可不惧乎？杨用修云：文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则时可知矣。明夷内三爻，周象也。外三爻，殷象也。旅之卦，我心不快，困于陈蔡之间乎？终以誉命，得于桑落之下乎？第四对家人䷤睽，
杂卦传曰：「睽，外也；家人，内也。」家人，巽离得位，有妇姑相承之象，为内。睽，离兑相违，有二女不同行之象，为外。外疏之也，故二女有二心。内戚之也，故一家如一心。又关子明云：「明乎外者，物自睽，明乎内者，家自齐。」语亦可味。䷤离下巽上
家人，利女贞。尔雅：「室内谓之家。」为卦离下巽上，乃三女之卦，以阴阳爻相比为夫妇，无相应之义。二为内卦之主，三居二上，则为离女之夫。四为外卦之主，五居四上，则为巽女之夫。以六画卦言，三四为人位。以三画卦言，二五为人位，统而名之为家人。家人以女为奥主，故曰「利女贞」。盖主二四而言也。离中女而位二，巽长女而位四，以柔居柔，妇德协矣。长女位上，中女位下，少不凌长，名分肃矣。是皆正象也。然岂女之能自正哉？所以使之正者，其道其责在夫子矣。从来家难而天下易，正家难，正妇女尤难。英雄能定天下，而不能定情于衽席者何限？故圣人重言之。周南之咏，始于关雎，召南之咏，始于鹊巢。葛覃之勤，苹蘩之敬，樛木、螽斯之顺，桃夭之宜家，汉女之贞静，风人所咏，于女贞加详焉。文王之教，繇家及国，至于公族、公姓，一发五豝，和气充塞，有不待体国经野而昭然可为民极矣。所谓有关雎、麟趾之意，而后可行周官之法度者，此也。唐薛仁贵云：「明乎内者家自齐，言内离明而外巽齐也。女德未正，他事虽齐，本已乱矣。故彖曰：利女贞。」金汝白云：初、三、五、上皆阳，男象也。曰闲、曰嗃、曰假、曰孚、曰威如，所以责男者详矣。二、四皆阴，女象也，爻辞所以责女者略矣。论正家之道，当责乎男；论正家之效，必观乎女也。六爻皆变为雷水解，离上巽下为鼎。
序卦传曰：夷者，伤也。伤于外者，必反其家，故受之以家人。以利合者，迫穷祸患害相弃也。以天属者，迫穷祸患害相收也。孔子不得行道于四方，则思归。或谓孔子曰：「子奚不为政？」子曰：「书云：孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦为政，奚其为为政？」彖传曰：
家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。彖辞止言女贞者，以二体之主爻言也。彖传兼言男正者，通卦中之四画言也。先称女正者，家人之义，以女为本，故先说女也。然又必称男正者，本女之所繇贞也。凡卦画自下而上，下为内，上为外。以二三言，则二正位乎内，三正位乎外。以四五言，则四正位乎内，五正位乎外。正位非独以名分言，女不与外政，男不亲内职也。夫家人之义，乃道均二仪，非惟人事而已。天尊地卑，天包地外，地在天内，同于男女正位，故曰「天地之大义也」。男正于五，三、五为六画卦之天，三为三画卦之天。女正于四，二、四为三画卦之地，二为六画卦之地。故取天地象。男女而有子，则又为父母矣。父母，一家之主，家人尊事，同于国有严君。此又言道齐邦国也。吴幼清云：「母配父曰小君，其尊同，故皆称严君。」或曰：父义母慈，母何以亦称严？曰：「母不严，家之蠹也。渎上下之分，庇子弟之过，乱内外之别，嫚帷簿之仪，父虽严，有不能尽察者。必父母尊严，内外斋肃，然复父尊子卑，兄友弟恭，夫制妇听，各尽其道，而家道正。」朱子云：「上父；初子；五三夫；四二妇；五兄，三弟。」以卦画推之，又有此象。幼清云：「上九居一卦最上之位，象父母。阳画象父，而亦象母者。」仪礼馈食篇妣配考同位，不别设位也。愚谓凡此等，亦但仿佛其象言之，不必太泥。推一家之道，可以及天下，故家正则天下定矣。正莫易于天下，而莫难于一夫一妇。「厘降二女于妫涒」，固尧之所以协和万邦也。「观厥刑于二女」，固舜之所以揖让而天下治也。此彖以「利女贞」蔽「家人」之义也。
象传曰：
「风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。」邵子经世云：「火为风，风者，火气之所化。」风自火出，先儒谓风即火中之焰，李西溪以为索籥之火。然观之卦名家人，则此火乃烹饪之火。吴幼清谓屋下有火炊爨，则屋上有风自突而出。凡有外风自内火而出者，是其家有人居之也，故卦名家人。其说似拘，而不可易。人之家，必灶有火，而后突有风。君子观此，则知风化之本，自家而出；家之本，又自身而出矣。身之所出，惟言与行。言行可以欺于人，而不可以欺于家，故非「有物」与「有恒」不可。物谓事实，言之不虚也。言孝实能孝，言弟实能弟也。恒为常度，行之不变也。孝则终身孝，弟则终身弟也。言行相顾，即是自明其德，而齐治平之道繇此而出，故曰「知风之自」。苏子瞻云：「家人之道，宽则伤义，猛则伤恩。」然则是无适而可乎？曰：「君子以言有物而行有恒。」至矣。言之有物也，行之有恒也，虽有悍妇暴子弟，莫敢不肃然而未尝废恩也，此所以为至也。䷤
初九，闲有家，悔亡。变艮为渐。玩初上两爻，以治家之始终言，皆论理之辞也。初上皆刚，而域二三四五于其内，似物之有匡郭，乃以家道范围其家之象。「闲」，阑也，其字从门从木，木设于门，所以防闲也。变艮为门阙，初不变，则艮之下画连亘，如以木拒门为闲。「有家」者，防闲之于初，则为力易。古语云「教子婴孩，教妇初来」是也。凡以阳居阴，以阴居阳，乃有「悔」。初本刚正，而亦言「悔」者，家难而天下易，闲之不亟，最易致悔，自初闲之，悔乃可「亡」。初九「离」体阳德，有先见之明而威克者也，故能如此。卦变渐为杜渐，虑得不闲之于早乎？
象传曰：「闲有家，志未变也。」程子云：「闲之于始，家人志意未变动之前也。正志未流散，变动而闲之，则不伤恩，不失义，处家之善也，是以悔亡。变而后治，则所伤多矣。爻所以系之初者以此。」此即「童牛之牿」之意。诗「载驱敝笱」之刺，春秋祝丘之享，「齐师之如」之书，皆谨礼于微，虑患于早也。
□六二，无攸遂，在中馈，贞吉。变乾为小畜。互体坎，变兑。此卦除初上外，三与二、五与四，各以刚乘柔，整整齐齐，象家中之人。二承三以正相比，又且离体，明「代终」义，制外之事，委又于三，「无攸遂」也。酒食之议，责之于已，在「中馈」也。遂，专成也。礼大戴记云：「妇人从夫，无所敢自遂。」孟母云：「妇人之礼，精五饭，幂酒浆，养舅姑，缝衣裳而已。故有闺门之修，无境外之志。」胡庭芳云：「采蘩、采苹之诗，以公侯夫人奉祭祀为不失职，大夫妻共祭祀为循法度。祭祀，盖馈事之大者，妇无遂事，唯在中馈可见矣。」故六二「贞吉」，唯以「在中馈」言。彖辞所谓「利女贞」者，其六二当之与！中，谓二，居下卦之中。离为烹饪，互坎变兑，皆有酒食象，故称「馈」。鼎火烹饪于外，曰「享帝养贤」。家人之火烹饪于内，曰「在中馈」。文、周彖、爻之义之精如此。变乾明而健，非妇道之宜也，故曰「无攸遂」。又曰「贞亦戒义」。若夫牝鸡之晨，身与夫并歼；蚕织之休，国与家俱丧，乃知大易之垂训严矣。
象传曰：「六二之吉，顺以巽也。巽，德之制也。」妇人能修内职，即饮食之中，亦有节制在，故不徒曰「顺」，而曰「巽」。「顺」以「无攸遂」言，「巽」以「在中馈」言，皆所谓「贞」也。家繇是昌，其吉可知。易小象言「顺以巽」者三，而皆有巽象。蒙六五变巽，事师之道也；渐六四体巽，事君之道也。本卦六二应巽，故亦曰「顺以巽」。谨守妇道，所以事夫，亦所以事尊长之道也。䷤
九三，家人嗃嗃，荀爽作「确确」，刘𤩽作「熇熇」。「悔厉」二字为句。吉。妇子嘻嘻，张楫作「嬉嬉」，陆绩作「喜喜」。终吝。变震为益。互体坎变
坤，约象离变艮。九三居下卦之上，乃当家者，故爻以「家人」称。嗃嗃，说文云「严酷貌」。郑康成云「苦热之意」。据刘本作「熇熇」。说文云「火热也」。当是「嗃」与「熇」通。离火炎上，三为离上画，以刚居刚，过刚不中，故象「嗃嗃」。又变震，亦为威武，盖伤于严察，而家人被其薰灼者，能悔其酷厉，宽严相剂，则治家之吉道也。妇谓二，子谓初。嘻，说文云「太多之声」。按礼「嘻其甚也」，周颂「噫嘻」，左氏传「阳虎从者曰嘻」，皆为叹惧之辞。嘻嘻甚于嗃嗃，盖不堪而叹，不以训笑。说者自汉来皆曰「嗃嗃」之反。宋王回疑重刚卦无嘻笑理，独得卦情矣。火声无常，若叹若泣，有嘻嘻象。治家虽以严为主，若专尚其刚，而无恻怛联属之意，如谷风之「有洸有溃」，小弁之「维其忍之」，致妇子之间常闻愁恨之声，斯贼恩之大者，故「终吝」也。悔则吉，终则吝，二语对看，因九三过刚，故戒之以此，其亦异乎上九之「威如」者矣。象传曰：「家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。」处家之道，当威爱并行，家人已「嗃嗃」矣，斯时而能悔，犹未为甚失也。若一意主于威而无爱，使为妇为子者嘻叹怨黩，非失治家之节而何？节者，不过之意。「嗃嗃」下不举「悔」字而有其意，象传举爻辞之例如此者多
□。六四，富家，大吉。变乾
为同人。互体坎变巽，约象。离变乾。二，在下之妇也。四之位其在上而主家之妇乎。履得其位，以上承五，四五正而家之人莫不正，莫不正则莫不和。谚云：「十人十心，无才市针。十人一心，有财市金。」家不富，焉往哉？若以爻体观之，五既为王，则四亦有后象矣。一君一后，以正道相须，假家之事，委之外庭，中宫之政，责成其身，饮食祭祀必虔，米盐醯酱必节，蚕缲女红无旷，此富之事也。父子笃，兄弟睦，夫妇和，以家之肥，造天下之肥，此富之德也。凡阳为实，阴为虚，故小畜九五称「富」，泰六五称「不富」。此阴爻乃称「富」者，以乘承应皆阳，而四翕受之，且体巽为近利市三倍，皆富象也。大者，阳也，指九五言。四虽有富家之吉，然不敢自有，而以其吉归之九五。若娥皇嫔虞，涂山归夏，思齐大任，嗣徽太姒，彼所以相九五无疆之休者，岂在金帛宝玉之富哉？故曰「大吉」。二之分卑，四之分尊，二仅守贞，四能致富，其局量自别。变乾为大，乾包万有，亦富象。卦变同人，合家人而同心，宜其富也。象传曰：「富家大吉，顺在位也。」顺者，柔正也。在位者，五之配也。二之「贞吉」曰「顺」，四之「大吉」亦曰「顺」，玩两「顺」字，妇道尽矣。他卦以二为五配，此独以四为互配，故诸卦四爻之辞无善于此者。䷤
九五，王假更白反。有家，勿恤，吉。变艮为贲，约象。离变震。五君位，故以王言。以刚中居正尊位，乃天子之能正其家者也。「假」即「奏假无言」之「假」，至也，字与「格」通。舜格于文祖，公假于太庙，「格」「假」互用可证。「初闲有家」，家道之始。「五假有家」，家道之成。恤，忧也。九五身范既端，又体巽善入，故能感格其家。父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇，各得其正，以相惇睦，正家而天下定，故不待忧恤而吉也。中爻「坎」为加忧，此爻出于坎外，故「勿恤」。变「艮」为止，有各止其所之象。卦变「贲」，刚柔相文，亦交相爱之象。是虽主君位言，然齐家之理，自天子以至庶人无不同者。不然，孔子何以二南训伯鱼乎？象传曰：「王假有家，交相爱也。」「交相爱」者，彼此皆有德，故交爱其德，非如常人情欲之爱而已，所谓父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇是也。非交不足以言「假」。伊川云：「夫爱其内助，妇爱其刑家。」未尽假之义。彖传言「严」，此言「爱」者，严能生爱，礼中有和也。故表之曰「家道正」。严非酷厉之谓，爱非煦偷之谓，恬然于正中而已。不然，宁无乐胜则流、礼胜则离之失乎？杨廷秀云：「以文王为君，太姒为妃，王季为父，太任为母，武王为于邑姜为妇，其无交相爱乎？故诗曰：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。此交相爱也。无忧唯文王，此勿恤吉也。」䷤
上九，有孚，威如，终吉。变坎为「既济」。上九以阳刚居卦之终，家道大成，家之人皆信之矣，故曰「有孚」。变坎为信，「有孚」象。然不以人信而或弛，律身益严，凛然不可狎也，故曰「威如」。阳刚在上，有威严象。闲以轨物，而愈久愈肃。假以精神，而愈久愈孚。家道成而天下定，岂偶然哉？以处卦终，故曰终吉。治家观于身，下五爻未及正身之义，故于此爻足其意。盖探本之论，与大象「言有物，行有恒」相表里。杨氏云：「卦未有如家人之皆吉者，变卦为既济，刚柔当位，亦家道正象。」
象传曰：威如之吉，反身之谓也。本义云：「谓非作威也，反身自治，则人畏服之矣。」张敬夫云：「居家人之上，家人所瞻仰而视效者也。身不修，则家不可齐，此家人六爻卒归于反身也。反身谓何？言有物而行有恒而已。」胡仲虎云：「未有不严于身而能严于家者。」九三，嗃嗃之严，有悔而吉。上九，反身之严，终吉，无悔。䷥兑下离上「睽」：小事吉。「睽」，说文云：「目不相视也。从目，癸声。」上卦体离，下卦体「兑」，中爻互「离」，有两目象。卦之所以为「睽」者，以九四为之间也。四无正应，而介离、兑两主爻之交。三为兑主，志欲上应，而格于四；五为离主，志欲下应，而阻于四，故两目不相视而睽。夫业已睽矣，不可以忿嫉之心、张皇之事驱迫之也。唯不为已甚，徐徐驯扰调娱之，使之就吾转移，此合睽之善术也，故曰「小事吉」。刚为大，柔为小，小事，犹言以柔为事，非大事不吉而小事吉之谓。三与五皆柔体，故不汲汲于除四，俟其穷而无入，自反而与同德之初相应，则三、五亦皆各得其所配矣。卦之所以不终于睽者，以此。冯元成云：自古豪杰处于卑小，而以安国定众者何限？如平之交勃，实之吊让，子产之赂伯石，仁杰之交二张，是也。汉之袁、何，唐之李、郑，欲讨君侧之恶，而过视其事，遂至于睽散而不可解，则无得于易之义者也。六爻皆变为水山蹇，兑上离下为「革」。张希献云：革以九居五，而六居二，刚柔得位，故曰「元亨利贞」。睽以六居五而九居二，刚柔失位，故曰「小事吉」。
序卦传曰：「家道穷必乖，故受之以睽。」睽者，乖也。世之所难循者，礼义也；所易溺者，情欲也。以礼义绳情欲，将以为安也，而责之过苦，绳之过急，刻核之大甚，虽孝子慈孙有所不堪，故曰「中也养不中，才也养不才」。养者，优游渐渍而不穷之，以所难也。穷之，以为弃而已，乌能无乖？不可以行于家，而况天下乎？
彖传曰：
「睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。」天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！物睽于同，非同无睽，名「睽」之义，欲反「睽」为合也。子夏传云：古者圣人之治也，用天下之物，成天下之事，取异物相制，或以相合，其类多矣。翼传云：「睽者，乖也」。离火炎上，兑泽潴下，动而二体相违，此物性本然之「睽」也。妇人以嫁为行，中少二女，幼则同处，长则各有夫家，此人情必然之「睽」也。火泽无相用之理，故相遇则「革」，不相遇则「睽」。家人诸卦，二安同居者多矣，以本卦体「睽」，故以「不同行」明之。一男一女，一阴一阳之道也。两阴则莫适为主，各自为主而已。阴阳交济，道之合也。有阴无阳，则无益于合，卒相背驰而已矣。凡此皆「睽」象也，然「睽」岂终不可合哉？以卦德言之，内既兑悦，而外又附丽于离明，悦则人情不拂，明则机宜坐照，皆能合「睽」者也。以卦体言之，「柔进而上行，以居尊位，得上卦之中，而应乎二之刚」，此专指六五一爻言。易无乐乎柔主也，而独离居外体者，每称焉。乾下离上曰
「大有」，曰「柔得尊位大中，而上下应之」。艮下离上曰「旅」，曰「柔得中乎外，而顺乎刚」。离下离上曰「离」，曰「柔丽乎中正，故亨」。震下离上曰「噬嗑」，曰「柔得中而上行」。坤下离上曰「晋」，曰「柔进而上行」。兑下离上曰「睽」，巽下离上曰「鼎」，皆曰「柔进而上行，得中而应乎刚」。坎下离上曰「未济」，犹曰「柔得中」也。离为日，君象，在外体，爻虽不正而贵之也。本卦兑主亦有应，然吉不及离主者，以五居尊位而得中道故也。夫柔能胜刚，弱能胜强，下卦兑悦，上卦柔中，皆以小心行柔道者。彖之所谓「小事吉」者，此耳。要之，事固有贵于小，理则极其至大。请究言之。天高地下，其体「睽」矣。然阳降阴升，相合而成化育之事，则同也。犹之男女异质，其形睽矣。而男以女为室，女以男为家，其相求之志则通也。此主阴阳相应言。在卦中，若五与二应，三与上应是也。以天地况男女，非对言也。虽然阳之应阴，阴之应阳，犹曰常理。若夫天下之大，群生之众，睽散万殊，而其事有可相类者。即如以阴应阴，以阳应阳，盖彼此同德，亦各从其类也。在卦中，若四与初应是也。夫如是，则天下亦无不可合之「睽」矣。无心强同，而听其自合，小其事，非小其道。处睽之时，有睽之用，此圣人所为善用易与！杨廷秀云：「物聚则朋，散则孤。孤矣，焉得而不穷？」然「睽孤」而「小事吉」，何也？散不可聚，睽不可合，㓙不可吉，则无为贵易矣。「兑」之悦丽乎离之明，是合「睽」也；六五进而上行，是合「睽」也；六五得中而应乎九二，是合「睽」也。故曰「易穷则通」。合睽之道，又有大者。天地之判而合，男女之别而耦，万物之分而聚，非合睽之大乎？故仲尼赞之曰：「睽之时用大矣哉！」故曰「穷则通」也。象传曰：「上火下泽，睽，君子以同而异。」离、兑同出乎「坤」，而炎上流下，「睽」焉，则「同而异」之象也。坡公谓「人惟喜同而恶异，是以为睽。故美者未必婉，恶者未必狠，从我而来者未必忠，拒我而逸者未必贰。以其难致而舍之，则从我者皆吾疾也。」予谓人苟知「睽」之不得不「睽」，若是必同。「睽」非善事，然有当「睽」者，「二女同居，同也；其志不同行」，异也。此人道之当然，可以得「同而异」之旨。「同人之类族辨物也」，因同而贵异；「睽」之以同而异也，因异而贵异。诸葛武侯有言：「违覆而得中，是弃瓦砾得金玉也。」「睽」之不可以已也如是。彖辞言「睽而同」，大象言「同而异」，其所以论「睽」者曲至矣。
系辞下传曰：「弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。」解见本传。䷥
初九，悔亡。丧息浪反。马，勿逐，自复。见恶人，无咎。变坎为「未济」。初与四敌应，敌则成「睽」，宜其悔矣。然自处得正，无求于外，四实睽我，非我睽四也，故「悔」可「亡」。四互坎，为亟心之马，初动而下，四动而上，舍我而去，有「丧马」之象。然彼故与我同德，他无应与，姑听其去，势必自复。兑为悦体，凡易中言「兑」者，皆勿逐自复。如震之六二变兑，「亦勿逐，七日得」。既济六二变兑，「亦勿逐，七日得」是也。四约坎为盗，「恶人」之象。又互离持戈兵，亦「恶人」之象。四刚强不正，既与初为敌应，又梗隔二五与三上之应。卦之所以为「睽」，惟此一画，故谓之「恶人」。二三四互离为目，在初之外而接乎四，乃恶人来前而为我见，非我欲往见之也。卦名「睽」，有目不相视之象。今我目常见之，不与之绝，疾之不已甚，故免于咎。是其初也，去而弗追，静以俟之。其既也，来而弗拒，逊以接之。泊然若不见其睽者，此其所为称「元夫」与？夫惟不见其「睽」，而后「睽」可合。善处「睽」者，斯其最矣。兑泽不流，变而「坎」则流矣。此亦「睽」而合，丧马自复之象。
象传曰：「见恶人，以辟咎也。」两柔尚可以合，两刚必不合矣，则卑者宜为下。四既为三五所不容，穷而来归，初不之受，适招其忿嫉之咎耳。惟不以避为避，而以见为避，则能化恶人而为善人，如陆机感悟周处是也。䷥
九二，遇主于巷，无咎。变震为噬嗑。互体离变艮。二、五、三、四皆不同位，卦繇此成睽。然睽未有不求其党者，王辅嗣谓之「出门同趣，不期而遇」是也。「主」，谓五，五为上卦主，故曰「主」。「巷」，说文云：「里中道也。」应爻离中虚，有巷象。本爻变震为大涂，互变艮为径路，亦巷象。二五本自正应，然当睽之时，事势所格，或难正合，忽于意外相值，偶尔契合，遂定一德之交。若古人或以钓磻逢，或以扣角感，则「遇巷」之说也。苏子瞻云：「使二决从五，则见主于其室；五决从二，则见主于其门。所以相遇于巷者，皆有疑也。何疑也？疑四之为寇也。然而犹可以无咎者，皆未失相从之道也。」胡仲虎云：坎四比五，纳约自牖；睽二应五，遇主于巷，皆非所繇之正。坎险睽乖之时，不得不委曲相求。如此爻言「无咎」者，当睽之时也。变卦为噬嗑，噬嗑之为间者唯四，噬而得合，遇主可知。
象传曰：遇主于巷，未失道也。本其正应，非枉已以求合也。杨敬仲云：「繇道心行之，无非道者，乃天地之变化也。苟动于意欲，则为人心，为利心，为失道矣。」
□六三：见舆曳，其牛掣，说文作「觢」，云「角一俯一仰」。郑玄本作「觢」，云「牛角皆踊曰觢」。刘𤩽本从说文，解依郑子夏本作「契」，传云：「一角仰也。」荀爽本作「觭」。「其人天且劓」，说文作「劓」，王肃本作「臲」。「无初有终」，
变「乾」为「大有」。互体「离」变「乾」，约象「坎」变「兑」。凡物近而不相得则㓙。六三居下卦之终，配在上九而逼于九四，九四其寇也，未达于配而噬于寇，故有「见舆曳，其牛掣」之象。中爻「坎」「离」二体，「离」为目，故能「见」。「坎」为舆、为曳，「离」为牛曳。六三之舆者，九四也。牛所以驾车，舆既曳，则牛如被人手之控制而不得前。曰「掣」者，舆掣之也。以中爻观牛之引车，车本在牛后，今三四五之坎舆，稍前于离牛，二三四之离牛，反却于坎舆，是舆被曳而牛掣，不行之象也。四欲三就已，故曳其舆而掣其牛。三以柔顺之德，处和悦之极，力无能如之何也。然三者，上之配也。四欲夺三，而上肯容之乎？故有「其人天且劓」之象。「其人」，指四也，四为人位。「天」，指上也，上为天位。旧解「天」曰：「剠额也。」又曰：「髡首也。」又朱子以篆文「天」与「而」相似，当作「而」，谓剃须也。今皆不取。「劓」，割鼻也。言上九从天上来，割九四之鼻也。所以取象为「劓」者，艮为鼻，四体离，离变艮下画，是鼻之下体不具。又离为戈兵，以戈兵施于不全具之鼻，是「劓」象也。始见「舆曳」、「牛掣」，则四方与已为难，而已不得应上，故无初。继而四为上，「劓」，则为我之寇者除矣。初虽睽而终得合，故「有终」。所以然者，以三上本正应故也。卦变大有，亦有顺天遏恶之象。象传曰：「见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。」六三与九四为邻，所以有舆曳之戹，繇于处位不当也。「遇刚」，谓遇上九。阴阳正应，自无终睽之理，故贤者顺理而安行，智者知几而固守。䷥
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。变艮
为损。互体离变震，约象坎变坤。无应独处，五自应二，三，与已睽，故曰「睽孤」也。初亦无应，特立同处，体下同志者也。四居其畴类而自托焉，故曰「遇元夫」也。九四以刚居柔，不正，故谓之「恶人」。初九以刚居刚，得正，故谓之「元夫」。元，善也，恶之反也。四，阴位，初，阳位，故四亦以初为夫。「交孚」者，言四以其孚信与初九交也。约象。坎。四居中画，「有孚」象。当四未应初之时，阻三五往来之路，则「恶人」也。已乃舍三五不事，而俯首以求初，则非「恶人」矣。夫志同者相应也，道同者相收也。二阳既志同道同矣，即非偶，独不可为偶与？曰「厉无咎」者，未遇之时，失位而孤立，不免于厉也。遇则彼得所依，此得所助，又何咎？变艮为止，各止其所，亦不复与三五争矣。象传曰：「交孚无咎，志行也。」两穷而后相遇，同道相信，志愿可行，故虽处危厉而无咎也。李宏甫云：「二阳原非偶者，乃不觉其偶合之若是，睽之道又可得而尽言之与。」
□六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎。变乾为履。约象。坎变巽。处不当位，宜有「悔」矣。得中应刚，故「悔亡」。「厥宗」，谓四，以与五同体，故同人之称「宗」亦尔。「肤」，指六三也。三四五体坎为豕，以阴爻故以「肤」为譬，言柔脆也。睽二变即噬嗑，故有「噬肤」象。噬三者，四也。五亦阴体，四噬三而不噬五者，五居尊位，非四所敢噬也。苏子瞻云：六五之所以疑而不适二者，疑四之为寇也，故告之曰四已噬三矣。夫既已噬三，则不暇寇我，我往从二，何咎之有？凡之上称往，此以之下称往者，火动而上，泽动而下，所以为睽。若不往下，则睽何繇得合乎？抑君必求贤而后贤从之，五固当先往，圣人惧其疑而阻也，故决之。爻言「悔亡」，故不取变卦之义。象传曰：「厥宗噬肤，往有庆也。」厥宗既噬肤矣，往则有阴阳相合之庆，盖决之也。䷥
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说吐活反。之。弧，古本一作「壶」。京房、马融、郑玄、王肃、翟子玄、虞翻、李鼎祚本皆作「壶」。翻解云：说犹置也。兑为口，离为大腹，大腹有口，坎酒在中，壶之象也。之应历险以与兑，故后说之壶也。匪寇婚媾，往遇雨则吉。变震为归妹。已居炎极，三处泽盛，睽之甚也。处睽甚之地，负刚明之性，刚变为狠，明变为察，故虽有应在下，与九四异，亦自猜狠以至于孤也。「见豕负涂」以下，皆指三也。离为日，故能见。中爻坎，故三皆取坎象。上与三为应，而疑三之与四比也，故「见若豕负涂」焉。坎为豕，坎下阴画，水旁土也，六三是也。坎中阳画，地中水也，九四是也。水土相合为涂，豕居坎中，负涂象也。又见若载鬼一车焉，坎为舆，故象车。又为隐伏，故象鬼。三，坎舆之下画，上载四于舆中，坎，月之魄，「为鬼一车」者，指九四一画，阳实之体，「兑」满车中也。又见若先张之弧，后说之弧焉，「坎」为弓，为轮，故张弧。见其张也，则疑其从四而射我。「兑」为悦，为毁折，故「说弧」。见其说也，则又疑其许四而伺我也。凡此岂皆实有哉？三与四为配，原无比四之心也。繇上刚明之过，故生疑。忽然而悟，三非我之寇，乃我之「婚媾」也。「坎」为盗，故为「寇」。三上正应，故称「婚媾」。「往遇雨」则「吉」。主上言，「往」者，下往也，意与六五之「往」同。雨亦「坎」象，上往求三，历五历四，四既应初，五既应二，不为三上之梗，则阴阳合而为雨，上于是得其应矣，故「吉」。变震为「归妹」，男悦女，女悦男，「婚媾」象也。
象传曰：「遇雨之吉，群疑亡也。」「亡」，失去也。三者，上之正应，因四之梗于前，故上见三，疑其为四所据。四既应初，则二五、三上皆得其应，而上九所谓「负涂」、「载鬼」、「张弧」、「说弧」之「群疑」，皆可以释然矣。犹之疑窃铁者然，始其人无非窃铁也，而终其人无复窃铁也。盖坐刚明太过，以至于疑，犹幸有刚明而释其疑也，柔暗则终无释已。第五，对「蹇」、䷦解。
杂卦传曰：「解，缓也。蹇，难也。」解二坎陷在内，震出险外，故曰「解」，已解则缓。蹇五坎险在外，艮止险内，故曰「蹇」，方蹇则难。互观二卦，则二男合也。易置之上经为屯、蒙，屯蒙其生出之序耶。阳自下兴，进而上，蹇解其辨叙之体耶。长幼卑尊之分较然。屯坎上行为云，解云下降雨矣。蒙水始出为泉，蹇泉沛发水矣。屯蒙化机，蹇解感遇，则二经于天人各有主也。䷦艮下坎上
蹇，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。蹇，说文云：「跛也。从足，寒省声。」为卦坎上艮下，有险在前，止而不进，似跛者之艰于行也，故名为蹇。西南坤位，平易地也。东北艮位，峻阻地也。刘子新论云：「蹇，利西南，就土顺也；不利东北，登山逆也。」旧说兼本卦坎、艮二方言之，以坎亦居北。然据彖传曰：「蹇，利西南，往得中也。」所谓得中，既指上卦九五言，则不利东北，其道穷也，为专指下卦可知。宜以内艮为主，艮体实据东北，暗对西南，所据在此，所向在彼，利西南之象也。反其所向，必还其所处，不利东北之象也。坤彖曰：「西南得朋，东北丧朋。」可与此对看。坤卦之象，有西南而无东北；蹇卦之象，有东北而无西南。有之为卦用，虚之为卦主。「坤」虚其东北之刚明者以为主，「蹇」虚其西南之平易者以为主。同一东北，而所处美恶不同，此易道之屡迁者。又按，后天「西南」、「东北」皆土维，故取互藏之意，非他卦比也。其所以「利西南」而「不利东北」者，何也？尚往之意也。西南平易，众之所归。下卦「艮」，「艮」以止为德者也。止而不进，则常在险中，何能趋于平易乎？盖此卦之义，全在于往，故深著「艮」止之不利，而即继之曰「利见大人」也。「大人」指九五，九为大，五为人位。九五刚健中正，身处险中，不择地而安，有拨乱反正之才者，故称「大人」。率诸爻以见「大人」者，九三也。自三至五，体离为见，卦所重在五、三两爻，以其为上下卦之主，而又所处皆得其正位，君臣同心，何蹇不济？故「吉」。六爻皆变为火泽。睽艮上坎下为「蒙」。序卦传曰：「睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。」蔡介夫云：「屯、蹇皆为难义，但屯者，始生之难；蹇者，所遇之难也。乖必有难，如人情义乖离，必至相戕贼而难作矣。」
彖传曰：
蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇「利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。「蹇」之时用大矣哉。蹇，足难进之象，故曰「蹇，难也」。何以难？险在前也。坎之德为险，居卦之前，不可前进，此以外卦言也。然艮止在后，知其险，不冒前而进，智孰如之？此以内卦言也。中爻有离，故曰「见险」。蹇卦于蒙反，而义与需合。蒙贞坎，内险外止，则中晦昧而蒙。蹇贞艮，见险能止，则中光明而智。需险在前，乾恒易知，故险而不陷也。蹇险在前，艮笃实光明，故见险而能止也。然曰「知矣哉」，非徒赞其能止，实取其有观变俟时之意。处蹇者，以止为尚，济蹇者，以往为尚。彖之所谓「利西南」，「不利东北」，皆言往也。圣贤当天下之蹇，不容坐视，唯其势不可行，则止而不往。苟机会可乘，谁惜其身而不往也？「利西南」者，勉九五也。乾画往五，而居上卦之中，不以坎险为可畏，而以其身入而筹划焉，则将有出险之望。彼西南何远之有？或云：坎本坤所变，得中者，得坤卦之中也。亦通。苏子瞻云：险中者，人之所避也，而已独安焉，此必有以任天下之大难也，故谓之「大人」。不利东北者，戒九三也。九三止而不进，则何时出险？故曰「其道穷也」。其唯三五同心共济而后可。五为大人，三利见之。三、五同功，五无多功，故「往有功」也。重在「往」字。三、五皆卦主，阳刚当位，其他若二、若四、若上，亦皆当位。初虽以阴居阳，而处下亦阴之正，皆正邦象也。邦正，则不终于蹇矣。蹇六爻无不同心共济者，盖同舟而遇风，则胡、越皆相救，所以能出蹇也。处蹇之时，而有济蹇之用，其大如此。坎、睽、蹇，皆非顺境，夫子以为虽此时亦有可用者，故皆极赞之。
象传曰：
「山上有水，蹇，君子以反身修德。」山之峻阻，上复有水，曲折而多艰阻，行者难之，蹇之象也。君子体之，以自反于身，而增修其德行，有不得者皆反求诸己，言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣，何蹇之有？反身自艮取象，阳止于外而回顾其内象。反身修德自坎取象，阳在于中而坎水常流象。中心修为之不息。
□初六，往蹇，来誉。变离为既济。六非济蹇之才，初非济蹇之位，前无应援，往则渐近于险而蹇跛难行，不往而来则有「见险能止」之誉。此卦中言来者，皆就本爻言，谓来而止于本爻也。对往之辞，初六去险最远，其止最先，独见前识，正传之所谓智也。变离为明，故能见几而止若是。
象传曰：「往蹇来誉」，宜待也。言是来也，非既往而复还也，即不往而待之耳。然亦以时宜姑待而待，取其不妄往，非取其不往也。所待者何？待四之连三也。
□六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。变巽为井。互体坎变兑。王指五，二与五应，故称「王臣」。诸爻皆蹇往而善来，六二在艮体之中，亦非上进者也。外卦坎，王之大蹇也。互卦亦坎，臣之蹇蹇也。「蹇蹇」者，蹇于蹇也。卦合险止二义名蹇，上蹇字是止义，下「蹇」字是险义。二虽中正，然以阴柔之才，岂易胜济蹇之任？不得不蹇于蹇。其止而不行，盖审时量力以俟其可，非为谋身之故而避祸也。大抵辅九五济蹇者，非九三不能。古说皆以二为志匡王室，不有其身者，理亦无害，然非命卦成爻之意也。艮为巽，巽以事君而无易志，此其所以不愧为王臣与。
象传曰：「王臣蹇蹇，终无尤也。」当蹇而蹇，以待时耳，非如世之全躯保妻子者，故曰「终无尤也」。尤，过也。䷦
九三，往蹇，来反。郭京据王弼本作「正」。○变坤为比。互体坎变坤。约象离变艮。三最近坎，往则蹇跛难行，故曰「往蹇」。来者，来而止于本爻也。反谓反而向内，言比二也。诸爻惟三有刚实之才，可以济蹇，但与五非比非应，惟反而就二，则可与同往而济蹇。二本忠贞之臣，固思得刚明之才以共事，三不知止而冒险以自危，则二何恃焉？此所为亟其反也。卦变比，来反者，亲比于人之象。象传曰：「往蹇来反，内喜之也。」「内」指二也。卦画从下而上，二三相比，二居内，三居外，若上六之志在内，则谓内卦应爻也。反者，喜辞。春秋书「季子来归」，以其为国人所喜也。三为二所倚，故曰「内喜」。四以比三而来连，上以应三而来硕，则以三为下卦之主，才足济蹇故也。
□六四，往蹇，来连。变兑为咸。互体坎变巽，约象离变乾。「连」犹连诸侯连衡之「连」，谓连三与五也。四虽居大臣之位，然阴虚无应，岂能济蹇？且已至险中，而犹往焉，祇益蹇耳。来而止于本位，连在下之三，以合于在上之五，相与勠力，共济时艰，则三之功即四之功也。四介乎二阳之间，处近君之位，有引贤之责，三五之合，非四其谁连之？邹汝光云：「连威公管仲之交者，鲍叔也。连简公子产之交者，子皮也。」变兑为丽泽。卦变咸。阴阳相感，亦来连象。象传曰：「往蹇来连，当位实也。」阳为实，阴为虚，易言「远实失实」，皆指阳言。四虽当位而阴虚，三五俱当位而阳实，此四所以连之也。䷦
九五，大蹇，朋来。变坤为谦，约象。离变震。阳陷坎中，大者蹇也，故曰「大蹇」。或云：五居君位，在蹇难之中，非一身一家之蹇，而天下之蹇，是「大蹇」也。亦通。「朋」指三，以同德故称「朋」。三与五同功异位者也。上六「来硕」，应乎三者也。六四「来连」，比乎三者也。三有刚实之才，可以济蹇，然三与五非比非应，惟二为五之配，乃相与同其患难者。三既来反而合乎二以应五，则诸爻亦皆相联属，随三而来，以共济蹇矣。诸爻之来皆繇于九三之来，故但曰「朋来」也。曰「来」者，亦就本爻言，但他爻之来自来也，此爻之来则他来也。夫祸乱之作，天所以开圣人也。蹇便是处蹇之道，犹困便是处困之道。九五德正而位尊，立乎坎险之中，所谓「遗大投艰」也。「万方有罪，罪在朕躬」，既身天下之责，自能得天下之心，「朋来」其所自致耳。至此而又何蹇之不济？去东北而就西南，可计日须也。变坤，坤为众，朋象。卦变谦，履谦思顺，故克致朋来以济蹇。
象传曰：「大蹇朋来，以中节也。」中节者，前此当「艮」之时，尚当有待，此则善类协心，可以有为。若失此机会，又更难着力矣。曰「中节」者，不先不后，恰当机宜之谓
「□」。上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。变「巽」为「渐」。「往」者，对来之称。上无所往，以不来为往，犹初无所来，以不往为来也。处蹇之极，体犹在坎，苟不思济蹇之术，强欲逃之于蹇外，吾何行如之？蹇不可解矣，亦惟于「蹇」中求济而后可，则有内外卦之主爻在。「硕」，大也。「大」谓阳，指九三也。「来硕」者，言来而安于本位，则有硕大之应也。「大人」即九五也。彖辞云「利见大人」，原主九三言，爻以归之上六，何也？三上正应，上之「利见」，即随三而「利见」也。盖其才柔，本不足济蹇，唯内应九三硕大之阳，与之共，勠力以佐五，则可以出「蹇」。爻至上六，「蹇」极当通，此其所以独称「吉」也。「坎」为「巽」，处险而能「巽」乎贤之象。
象传曰：「往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。」「内」指九三，对外卦而言，则曰「内」。「贵」指九五，对下贱而言，则曰「贵」。象传别言之。本义以上六「来硕」谓来就五，则与「见大人」为复语矣。䷧坎下震上
解，利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。「解」，说文云：「判也。从刀判牛角。」会意。为卦坎下震上，雷动于上，雨降于下，则郁结解。人动乎险之外，则险难解也。解之「利西南」者，何也？西南，阴方；「东北」，阳方。坎为北方之卦，震为东方之卦，繇东北而往西南，则阴阳相济，难所以解也。蹇、解彖皆言「利西南」，而取象各异。蹇取艮东北，与坤西南暗对，故于「利西南」下足之曰「不利东北」。「利见大人」，「大人」指坎中爻，明乎东北不兼坎言也。若解下坎上震，一北一东，则坎所暗对者，乃南方之离；震所暗对者，乃西方之兑矣。旧说漫以西南属坤，殊未是。且但言「利西南」，不言「不利东北」，明是取阴阳相济之意。故下文云「无所往，其来复，吉」，乃主坎而言；「有攸往，夙吉」，乃主震而言，亦未尝以东北为不利也。钱国端云：「解，甲坼一阳生坎中，为戊土，主生，万物出于震，震、坎相重，便是生信之已孚，故坼。革，已日一阴生离中，为已土，主成，万物成于兑，兑、离相重，便是成信之已孚，故革。」董子云：北方之中，内产阳，而物始动于下；南方之中，内萌阴，而物始养于上。动于下者，不得东方之和不能生，中春是也。养于上者，不得西方之和不能成，中秋是也。东方和北方之所起，西方和南方之所养。起之不至于和之所不能生，长之不至于和之所不能成，此皆可以明西南东北之义。蹇难方解，否结方释，先以安人心为务。是故时当无事，则宜退守其静，来复本位，不必他有所往，但坐镇之而已，若九二之「得黄矢」是也。时当有事，则唯速用其权，及早图之，勿使滋蔓，亦去其泰甚而已，若九四之「射隼于高墉」是也。夙，早朝也。震初阳，夙象。卦以二四为解之主，以去小人为解之功。夫天下多事，敌国外患杂然并作，此乱之形也。而小人用事，则乱之本也。汉唐之祚，不讫于曹、朱，而始于阉宦之擅权；宋之鼎不移于夷狄，而起于王、吕之新法。谁谓去小人非解之第一义哉？虽然，所以处之者，亦自有道。罪未形而深文以诛之，则彼之辞直；恶有首而株连以尽之，则我之衅深；名为解难，适酿难耳。若四㓙当尧之世不去，至舜始去之，而天下咸服，其故何也？尧之不去，以四㓙之罪尚未形，所谓「无所往，其来复吉」也；天下之所以服舜者，以刑当其罪，又当其时，所谓「有攸往，夙吉」也。洎乎四㓙去而舜之事止矣。唯周公之使管叔而诛管叔亦然。翼传谓「解者，缓也」，而象传亦以赦过宥罪为言。今观爻曰「获狐」、曰「解拇」、曰「射隼」，皆非解缓赦宥之义也。谁知所去者止于天下之大害，而其小者皆将解网荡涤，与之更始，有持大体而不尚烦苛之意焉！此非刚柔并济者不能，所谓「利西南」者此也。夫惟有西南之意以居之，故东北亦利，彖所以两赞其吉与？六爻皆变为风火家人。坎上震下为屯。
序卦传曰：「蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。」以缓训「解」者，险难解释，物情舒缓，故为「解」也。然缓自是解难之道。昔人谓天下事皆因忙后错了，真了事人语。汉以龚遂为渤海守，遂曰：「治乱民犹治乱绳。」此缓而解之效也。彖言「无所往，其来复吉」，亦缓意也。有来复之缓，然后「有攸往」之夙。彖传曰：
解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉！坎险在内，震动在外，不动则不能出险，动而出乎险之外，所以为「解」也。以画观之，「解」者，「蹇」之反也。以卦观之，「解」者，屯之反也。屯蹇者，难之方兴；解则难之已散。蹇之止于险下，固不如屯之动于险中；屯之动于险中，又不若解之动于险外也。「利西南，往得众」者，所谓「宽则得众」也。坤为众，兑西离南，拱坤众于中，故谓之「得众」。「其来复吉」，则以坎不往西南，而九二来居下卦之中也。所谓不大声色，而相安于无事之天者也。「有攸往，夙吉」者，主九四言，四为震初画，动而初，故称「夙」。解难贵速，时之既至，则应如发机，故「往有功」，所谓「敏则有功」也。「天地解」以下，解之象也。详其血脉，当专承「往有功」言。卦画从下而上，自坎之北而顺行，以入于震之东，生机渐动，雷雨交作，而南而西，皆繇此往，所以为「解」。若蹇则无此象，但止于艮之东北而已。此二卦之异也。震为雷，坎为雨。天地之气，冬而闭塞，立春以后，雨水惊蛰之节，闭塞者解散，则雨出于天，雷出于地。作，兴也。雷雨作者，气之解也。震为蕃鲜，坎为坚多心之木。雷雨之作，则险厄者亨，否结者散，故百果草木皆「甲拆」也。甲者，孚也，芽萌于壳箨中，折则自甲分裂而出矣。云雷为屯，故雷雨作而解屯象。草穿地而未申解，则皆甲折，形随气而解也。夫雷雨之「解」也，以破阴为功；君子之解也，亦以去小人为功。斯时也，盈天地间莫非阳气之发舒，不其大哉！王辅嗣云：难解之时非治难时，故不言用。体尽于解之名，无有幽隐，故不曰义。象传曰：
「雷雨作，解，君子以赦过宥罪。」震雷坎雨，雷雨之作，盖阴阳交感，和畅而缓散，故为「解」。夫雷者天之威，雨者天之泽，威中有泽，刑狱之有赦宥也。赦释之，宥宽之。赦过者，𤯝灾肆赦也；宥罪者，罪疑惟轻也。承平不数赦宥，使民生幸心，乱后必雪，万政咸与民更始，此亦解缓之意也。
□初六，无咎。变兑为归妹。蹇方初解，柔君在上，天下之最可虑者莫若小人，初三上是也。但虽坎险而阴柔微末，以居下则恶未深，承二则化易从。当解之时，君子方荡涤细故，与之更始，故「无咎」。此亦九二之来复得中处也。变兑为悦，悦以承上，亦无咎象。
象传曰：「刚柔之际，义无咎也。」他卦贵应，唯解不贵应，以解乃分判君子小人，不使同群之时也。故初之无咎，但取承二，不取应四，传明之曰「刚柔之际」，刚谓二，柔谓初，「际」即泰传「天地际」之际，谓两爻相交接处也。义犹理也。小人虽非解时所宜有，然以阴下阳，尚知安分，故于义无咎。若二之应五，则为以臣应君，又当别论。䷧
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。变坤为豫。互体离变艮。二，地位之上，田也。卦凡四阴，而五居君位，不与阴为朋，其三皆狐也。坎为狐，初三象狐是已。上无坎体，以自三至上肖坎，故亦称「狐」，亦犹三之指上为「寇」，盖谓其肖坎故也。天下之难率自宵人始，欲解天下之难者，必有以处宵人然后可。然非柔者所能办，以其濡也。又非刚而过者所能办，以其激也。九二以阳居阴，秉刚中之德，果而不激，用能审几酌画，使群奸皆就我笼络之中，以靖乱源，故有「田获三狐」之象焉。坎为弓，互离为矢，为戈兵。变坤为「致役乎众」。应爻为震，众持弓矢戈兵。震田中，田狩象也。凡物不获则两失，获则两得。黄矢所以取狐，狐获则黄矢亦返矣，故「得黄矢」。「黄矢」，离象。「黄」，中色。「矢」，直物。九二之德似之。解阴之难，不尚猛烈，惟潜化服之，使之顺从而不为难。守此不变，则不失「利西南」之意，所谓「其来复吉」者，此耳，变则失应。杨廷秀云：「田者，力而取之也。矢者，我直则壮也。黄者，中而不过也。」去小人而不力，虽去必来。去小人而不直，虽行必格。去小人而不中，虽甚必乱。三者尽矣，又能贞固以守之，则吉矣。不然，郑朋得以入望之，封伦得以入太宗矣。
象传曰：「九二贞吉，得中道也。」二居中位而得中道，此其所以可「贞」而获「吉」也。
□六三，负且乘，致寇至，贞吝。变「巽」
为「恒」。互体「离」，变「乾」。约象「坎」变「兑」。「负」，旧止取担荷义，似未尽。古有以负贩而取卿相者，岂谓辱人贱行哉？盖窃赀以逃者也。六三上承乎四，以阴柔附之，而因窃其所有，体「坎」为「盗」，「负」之象也，所谓「上慢」也。下乘九二，而据有其所乘之车，「坎」又为「舆」，「乘」之象也，所谓「下暴」也。夫以窃负之人而乘君子之器，处非其据，必有起而劫夺之者，故「致寇至」。「寇」指上六也。上六与三敌应，故两心相猜也。夫君子之交，虽相争如虎，而不失和气也。小人则否，势利一薰心，辄反面不相识，或夺或伐，何俟乎君子？当「解」之时，小人亦托之于「解」，而其党皆其寇也。是奚怪焉？自取之耳。若贞固守此而不知变，羞亦甚矣。变「巽」，「巽」本伏而为高，亦「负且乘」象。象传曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。上则慢四，下则暴二，可丑之甚。我，指三也。致戎，即致寇也。「谁咎」者，言我之咎，非人之咎，与同人节「又谁咎也」异。系辞上传曰：子曰：作易者其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰负且乘，致寇至，盗之招也。居四之下而窃其有，是上慢也。踞二之上而夺其车，是下暴也。夺之名不正，而伐则正，以伐之名与盗，犹曰盗之罪薄乎云尔。䷧
九四，解而拇，荀爽本作「母」。朋至斯孚。变坤为师。互体离变震，约象坎变坤。解，去小人之卦也。卦惟二、四两阳爻皆任解之责者，而三实介处于其间，二虽能以黄矢获之，而犹虑四与之昵也，故为告四之辞曰：必解汝之拇，而与朋相孚则可。而，汝也。拇，足大指也。震为足，拇居足下，三比于四而居其下，拇之象也。若旧注依咸初爻例，以初为拇，则初虽四应，然在下体，无能为难，四所虑当不在此。朋谓九二也。二四同功，皆有阳刚之德，故曰「朋」。犹蹇之言「朋来」，亦以三与五同德故也。九四为震体之初，居近君之位，苟昵近比之小人而不解，则君子之朋虽至，彼必将肆其离间之术，其谁与聊力而解天下之难乎？下卦坎，本爻互体亦坎，有两相孚象。二四变皆坤，「西南得朋」，傥亦彖之所谓「利西南」者耶。
象传曰：「解而拇，未当位也。」四不幸而与三比，是所处者未当位也，故有「解而拇」之戒。拇解则朋亦孚矣。
□六五，君子维有解，吉，有孚于小人。变兑为困，约象。坎变巽。君子指二阳，小人指三阴。五与三阴本朋也，安能解阴？幸二为五之应，四为五之比，皆负阳刚之德，五必与之相维系，推诚委任，则有以行解落阴党之谋而吉。约象。变巽为绳，维之象也。正气盈朝，则阴邪退听，王心既一，虽所甚昵，宁能我干？此意将有孚于小人，咸奉身而退矣。约象坎，故曰「孚」。光武少时，藏亡匿死，吏不敢至门。及为天子，却湖阳公主之请，而赏董宣，曰：「天子不与白衣同得解道也。」即夫人处世，宁无故交亲知？而一据事权，当以义裁，彼亦必当相谅。惟虑其不谅而裁之难，遂相引以溺，哀哉！变兑，有君臣相悦之象。
象传曰：「君子有解，小人退也。」惟君子方能解小人，盖光明正大，有以服其心，故解之而即退耳。然则人主欲登皇路于清夷，而不与君子相维系焉，奚可
□？上六，公用射食亦反。隼于高墉之上，获之，无不利。变离为未济。此亦三狐之一也。初微弱无足数，三为负乘，仅窃位之流耳。至上则又变为高飞之「隼」，盖小人之错节盘根，鸷悍而难去者。彖所谓「有攸往，夙吉」，正此爻也。「公」，谓九四，震为长子，公侯之象。或云，三、四、五互坎，为三公。坎又为弓，又互离为矢，居下卦，自下射上之象也。「隼」，祝鸠也，鹞属。凡鹰搏噬，不能无失，惟隼为有准，每发必中。变离为飞鸟，上为天位，象鸟之飞而戾天者。墉者，墙也。「高墉」者，王宫之墙也。变离外围中空，墉象。近于六五之君，高墉象也。故泰卦上六亦曰「城」。「获之」者，获其隼也。吴幼清云：上柔化刚，为矢之镞。离矢发于九四之手，而达于上六之翼。柔画化刚，犹以矢镞之实，贯鸟翼之虚，而获之也。隼栖于山林，人皆得而射之。惟栖于王宫高墉之上，则如城狐社鼠，有所凭依，人不敢射矣。此盖莽操上之类。初之一阴最在下，九二解之甚易。上之一阴最在，九四解之甚难。故于卦终而后能获之也。隼一获，而阴柔之难，已尽解之矣，又何所不利哉？此爻震动之终，故系辞谓其「待时而动」也。象传曰：「公用射隼，以解悖也」。至解终而未解者，悖乱之极者也。射之所以解之也，解则天下平矣。夫解之为道，亦曰去其泰甚者而已。一切赦过宥罪之意，俱于言外可见。系辞下传曰：「易曰：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。」语成器而动者也。其人指九四也。时当解极，所谓待时而动也。爻不言时，而孔子发待时之义深矣。第六，对损䷨益。
杂卦传曰：损益，盛衰之始也。易之道，患于上往，而乐于下来。下乾而上坤，阳之盛也。损三之阳，而益上之阴，故为损。下坤而上乾，阳之衰也。损四之阳，而益初之阴，故为益。方盛而损生，方衰而益生，故云损益盛衰之始，皆以阳言之也。不然，则阳之损，阴之益，阳之益，阴之损，奚择？马抑有余则损所当损，不足则益所当益。故损卦不损二与初而损三；益卦不益三与二而益初。政所以损其盈，而益其本也。关子明云：「始盛者，繇衰而益者也。始衰者，繇盛而损者也。故损、益，盛衰之始也。如贫贱者，得百金之资，九品之禄，则自为盛，盖衰中得益者也。富贵者，减百金之资，降一品之禄，则自为衰，盖盛中得损者也。势相形耳。」孔子读易，至损益，喟然而叹。于夏避席而问。答曰：「夫自损者益，自益者缺，吾是以叹也。」又淮南子引孔子读易至损益，喟然而叹曰：「或欲利之，适足以害之。或欲害之，适足以利之。」利害祸福之门，不可不察。以人事论之，损下益上，非无益于君，究将君民交受其损，安得非损？损上益下，非无损于君，究将君民交受其益，安得非益？程子云：「譬诸垒土，损于上，以培厚其基本，则上下安固矣。岂非益乎？取于下，以增上之高，则危坠至矣。岂非损乎？」邓汝极云：损、益，其咸、恒之交耶？咸、恒、损、益，其艮、兑、震、巽之交耶？咸、艮合兑，易置之为损，为兑合艮。恒、巽合震，易置之为益，为震合巽。盖下经四主卦之交也，而二长二少，交而未始殽也。乃咸易而观为恒，损易而观为益，则一体之变易交易已亟矣。于上经视否泰，故乾坤后更十卦而天地交，咸恒后更十卦而损益见，而天人之大用在焉，以是为二经之枢。是故天下乎地，君下乎臣，斯上下交通而泰，上下不交乎否矣。损天下地，损君益民，斯上下交益而益，损下益上乎损矣。损本泰，以损下益上，而损否从胎焉。益本否，以损上益下，而益泰其还乎。故损益者，乾坤之往来，否泰之大始，天人乘除盈虚之大纪也，而世道升降由之矣。咸，山泽通气以致用；损，山上泽下，其体也。物有体此有损，山杀瘦，泽流恶，以形用损矣。恒，风雷相守以立体；益，风雷交益，其用也。体有用，此有益，雷动风挠，以神用益矣。咸，男下女，其人道之交乎？情之性也，从之则极心知之欲而损。恒，夫先妇，其人道之纲乎？性之命也，放之则正天地之性而益。而咸、损、恒、益之交此极也。反之身，咸言速心之德通于虚也，不损不虚，惩忿窒欲，损之又损，致虚之以复其为咸。恒言久心之德凝于实也，不益不实，迁善改过，益之又益，充实矣而成其为恒。心天而道乎至矣。尽心之德，化而知裁，致益远损，以为学庶夫。䷨兑下艮上损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋蜀才本作「轨」。可用享。损，说文云：「减也。从手员声。」凡阳为有余，阴为不足，故损卦之损下益上，益卦之损上益下，皆主损阳益阴言。苏子瞻云：自阳为阴，谓之损，自阴为阳，谓之益。兑本乾也，受坤之施而为兑，则损下也。艮本坤也，受乾之施而为艮，则益上也。唯益亦然。则损未尝不益，益未尝不损，然其为名，则取一而已。何也？曰：君子务知远者大者，损下以自益，君子以为自损；自损以益下，君子以为自益也。李子思云：「在下者，民之象；在上者，君之象。」损民益君，亦分之常，而作易者名之为损，盖损民乃所以损国，故设卦命名，深寓至戒。以卦象观之，高下相形，若浚此培彼。然地道亏盈益谦，高岸夷为深谷，又有益之而反损者。浚削之政，剥民卒以自剥，何以异此？夫损下益上，非善物也，而势有不得不损。圣人于是为说以开之曰：「有孚，元吉。」先王建万国，立六军，此赋税之始。盖以为非君子无以治小人，非小人无以养君子，而为之什一以敛之，非得已也。此不得已之心，著于天下，而皆信之，故人割其所爱，以赴其所信，所以获「元吉」之「庆」者，此耳。「元」者，生物之意，而广大之名也。其「吉」也，以元致之，故谓之「元吉」。然此不得已而取民之中，亦必有定制存焉。故又告之曰：所以损上益下，而无厉民之咎者，惟在准其出入，著为经赋，毋过于什一而桀，毋二十取一而貉，使中正之道可贞之永久而不变，庶乎其「利有攸往」也。「贞」即夏书「厥赋贞」之「贞」。卦惟取三益上，谓之「可贞」。盖下卦初二皆阳实，民之身家固裕矣。三居卦末，其供于公上者，皆民之余也，民亦何靳焉？自下而上称「往」，三往益上，故曰「利有攸往」。「孚」指六五，以心言。「贞」指上九，以法言。按：损之成卦，在三上两爻，命卦取损下益上，则三乃输赋税者，上乃司廥庾者，而受其富有者，六五也。所以知「有孚元吉」指五者，五上得坎半体，故称「孚」。抑他爻无称「元吉」者，是以知其指五也。所以知「无咎，可贞，利有依往」指上九者，爻曰：「弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往。」彖象辞合，是以知其指上也。夫「可贞」之制既定矣，于此而更有不得已者焉，将何所取用哉？则不得不加赋于常征之外。幸下有二阳在，向之留此一分于民，亦可借以少纾军国之急，而第非其时，则不敢轻用也。犹之留二簋之物，但以备用享之需，自非用享，可滥用此二簋乎？外圆内方为簋，以盛稻粱者。兑为食，自初至五，大象肖震，为竹器，初二阳实，为稻粱实于簋之象。享祀、宴享皆谓之「享」。盖明国有大祭祀、大宾客，则用之，若大师、大役，亦其类也。旧解以「节用」言，殊无著落，玩彖传及初、二爻辞自明。六爻皆变为泽山咸。
序卦传曰：「解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。」可难不 一日解，必缓而后可解。然太纵缓，则必有疏失，使非常之役，连而不已，则海内虚耗，闾左骚然矣，故受之以损。损之为卦，言损下也。「缓必有所失」一句，深可玩味。管仲觞桓公，日暮，桓公乐之而征烛。仲曰：「臣卜其画，未卜其夜。夫厚于味者薄于德，沉于乐者反于忧。壮而怠则失时，老而懈则无名。臣乃今将为君勉之。」周鼎著鼠，令马履之，为其不阳也。不阳者，亡国之俗也。此缓而失之戒也。
彖传曰：
损，
损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。损下益上，杀阳之有余，以补阴之不足，是以上行为其道者也。道者，当然而然之谓。以下奉上，理之当然，故六三之「损」，不为损也。「损」而有孚，是以「元吉」，加一「而」字，意义跃如。「无咎，可贞，利有攸往」，盖所以无咎利往之理，备于可贞，故不假诠释也。「二簋应有时」，言下以二簋应上，自有其时，盖专为用享而设，不然，毋轻用此二簋为也。故又申言其理曰，大凡损刚益柔有时，刚而过盈固当损，柔而过虚固当益。然损彼之刚，益此之柔，亦因其时。如损三益上，乃可贞之道，不得不损者也。若夫「损」初二，益四五，仅以备用享之需，非其时则不轻损者也。夫惟损之于当损之时，庶乎不得已之心，为天下所共谅耳。「与时偕行」，政与「二簋应有时」相应。此一段专释彖文「昌之用」二句。
象传曰：
山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。深下增高，损之象也。君子观损之象，以损于己。人之最难制者，唯忿与欲。所当损者，亦唯忿与欲。「惩忿」以内卦言，乾体阳刚，躁而多忿。上六下而成兑悦，则其忿消而不炽，所谓惩也。「窒欲」以外卦言，坤体阴柔，媚而多欲。九三上而成艮止，则其欲遏而不流，所谓「窒」也。此损之义，修德之要也。惩窒皆非强制，要在心源上理会，有体认涵养工夫。王伯安云：「惩窒，禁于未发之象。」此正克己心学。如颜子不迁怒，从惩忿工夫来，不贰过，从窒欲工夫来。
系辞下传曰：「损，德之修也。」修，治也。又曰：「损，先难而后易。」方其惩之窒之，是先难也。究至于无忿之可惩，无欲之可窒，是后易也。王伯安所谓惩心忿，窒心欲，皆禁于未发之豫是也。又曰：「损以远害。」害指忿与欲。䷨
初九，已虞翻本作「祀」。事遄荀爽本作「颛」。往，无咎，酌损之。变坎为蒙。下卦之当损者，惟六三一爻，所谓惟正之供也。初九、九二皆不当损者也。然国家或有大不可已之役，苟惜暂费，则无以计永宁，故有额外之征。为已事而设者，原其心非欲厉民，以为不如是，则不可已之事将未有已也。初九与六四为应，四既已有疾矣，初不速往救，则疾无时已，连往则用力省而收效早，故「无咎」。四言「损其疾，使遄有喜」，正与此应。然下民虽切于急公，而为人上者，亦当酌量损之，以其非唯正之供故也。此即彖所谓「二簋可用享」者。下体兑悦以应上，变「坎」为「蒙」，内险外止，则不能出险矣，故宜「遄往」。
象传曰：「已事遄往，尚合志也。」「尚」、「上」通，谓六四也。四之志欲损其疾，而初「遄往」应之，使遄有喜焉，其志之相合为何如？䷨
九二：利贞，征㓙弗损。「益」之变「震」为「颐」，互体「震」变「坤」。苏子瞻云：「损下益上，其道上行。」然而下不可以无贞也。以损之道为上行而举不可贞，则过矣。故「损」有可贞之道，九二是也。皆贞而不往，则无上，皆往而不贞，则无下。愚按：「贞」者，守其正额也；「往」者，不守其正而往以媚上也。九二与六五为应，「兑」体情悦，变「震」躁动。悦而躁动，必曲意媚上，如后世进羡搜括者，其「损」六五之德多矣。且六五非求富者也，故戒以「贞」则「利」，而「征」则「㓙」。夫当是时，上之需益也甚勤，而下不可以虚其望，则将何以益之？要第以弗损之益益之。凡生财之道，不在于财，而在于政事。无政事，则财用不足；修其政事，而下之损无秋毫，上之益有丘山矣。且所谓以义为利者，非欲人主茹草饮水，为匹夫之觕也。「贞」者，万古赋税之经，守贞者，无往而不贞也，何忧于贫？天下自有弗损之益，不谓损之时而无君民两益之道也。以「二簋用享」之意推之，初、二皆当损者，然初曰「酌损」，二竟曰「弗损」，何也？初以刚居刚，阳实有余；二以刚居柔，仅足资身而已，非甚优裕也。且君子用其一，缓其二。损三而益之以初已用其二矣，更损及于二，不几尽用其三乎？文辞分别言之，虽曰不得已而用，而终有不忍尽用者存。圣人仁民之意，于此可见。象传曰：「九二利贞，中以为志也。」二五相应，上下卦之中也。五受下之益，初无求多于下之心，二之弗损，守其中而不过，非徒自贞其志，亦能深喻乎九五之志者，故曰「中以为志也」。
□六三，三人行，则损一人，一人行则得其友。变乾为大畜。互体震变兑，约象坤变震。卦所称「损刚益柔」者，以损三益九言也。三本乾之三阳，与初九、九二同行者也，乃损而为阴以益上，是三人行损一人也。九三上而为上，则上六下而为三，于是乎刚柔偶合以相翊，是一人行则得其友也。夫损非委也，益非赘也，阳不得阴不成，阴不得阳不生，阳往阴来，上下相与，天地之大义也。卦以损下益上命旨，下卦象民，上卦象君，截上下卦而观，疑君民不相属矣。惟三上相易，则民始知有君，而君始知有民，亦犹之𬘡缊搆精之意也。三人位，故以人取象。互震大涂，故有行象。互变兑为朋友，故有友象。象传曰：「一人行，三则疑也。」乾下坤上，虽名为泰，然内体三画俱阳，则疑于无阴；外体三画俱阴，则疑于无阳也。易一行上，则比偶之象益著。邓汝极云：大乎哉！两以致一，天下毕繇焉，而莫能违也。目两以视一而明，耳两以听一而聪，足两以布一而行，手两以端拱而恭。牝牡相从，马牛其风，施于禽虫，交交噰噰，巨虚蛩蛩，形行景从，大之而天地和同，明穆协衷，故两以致一。有三焉则疑，能无损乎？礼户外二履，言闻乃入，毋往参焉，离坐离立，孰非天哉！易一本双干，邵终日言，不离乎是。程终夜思，手舞足蹈，有以也夫！
系辞下传曰：「天地𬘡缊，万物化醇；男女搆精，万物化生。」易曰：三人行，则损一人；一人行，则得其友。言致一也。「一阴一阳之谓道」，其为物不二，故曰致一。张子云：「兑三索得女，坤道之所成；艮三索得男，乾道之所成。」所以有「天地𬘡缊，男女搆精」之象。焦弱侯云：「下乾上坤，阴阳皆应，何侍三上二爻相易而后为两相与哉？」盖下体三阳无阴，上体三阴无阳，疑于不相交者。今一阳既行而之上，一阴既来而之下，其相夹之象益明，而初与四、二与五，不待言矣。故孔子以「天地𬘡缊，男女搆精」释之
□。六四，损其疾，使遄有喜，无咎。变离为睽。互体震变离，约象。坤变坎。阴阳不平则疾生，四以阴居阴，所繇疾也。互变为坎，坎为心病，疾之象也。「遄」，即初遄往之遄，四虽有疾，然幸与初阴阳相应，初不惮损下遄住而已其疾，故使四「遄有喜」也。先疾而后平，虽疾不害，又何咎？周书曰：天亦惟用勤毖我民，若有疾，言祸乱之来，如人有疾，必速攻治之，故不一劳不永逸，不暂费不永宁，此其所以酌损于初而不称厉与！艮为离火焚山，疾象。得兑泽以济之，损疾象。
象传曰：损其疾，亦可喜也。无疾固可喜，疾而能速损，则复于无疾，亦可喜也。然所以能损疾者，初九遄往之力也。
□六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。变巽为中孚，约象坤。变艮。六五者，受益之主，而非受益之地也。以受益之主而不居受益之地，不求益者也。不求益而物自益之，故曰「或」。「或」者，我不知其所从来之辞也。损三益上，非益及五也。然上之有，皆五之有，五受三之益，而非其正应也，是谓「或益之」。所谓「十朋之龟」，即上九也。自二至上，犬象「离」，「离」内柔外刚，龟之象也。龟背为贝，两贝为朋。十者土之成数，约象坤十之数也。上九刚画居外，龟背象也。云「十朋」者，见其所获之奢也。班固食货志：「元龟岠冉长尺二寸，直二千一百六十，为大贝十朋。」注云：「冉，龟甲缘也。岠，至也。度背两边缘尺二寸也。两贝为朋，朋直二百一十六，元龟十朋，故二千一百六十也。」又尔雅：「龟名十，神龟、灵龟、摄龟、宝龟、文龟、筮龟、山龟、泽龟、水龟、火龟。」「弗克违」者，虽欲避之而不可也。以其不可避，知其非求也，故「元吉」。此「有孚」之效也。卦之称「损益」者，以货贿言，而货贿可以多取乎哉？象有齿以焚其身，贿也。上为虐以取下，下为乱以攘上，所得无几，而丧失滋多。唯无以益为者，天下群然输之，不知其所自来，是为天下之大益。损下益上者如是，何恶乎其为损也。卦变「中孚」，正「有孚」象。象传曰：「六五元吉，自上祐也。」「上」谓上九也。「损」，损三以益上者也，而五受其益，故曰「自上祐」。「祐」犹助也。若求多于上九所助之外，则六五不屑也。䷨
上九，弗损，益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。变坤为临。夫富有四海，六五之所固然也。上九不过天子之主藏臣耳，处上九于卦终，亦内本外末之意。「弗损益之」者，言上九不必损己之有，而自有以益六五也。本卦九二亦曰「弗损益之」，五受上之益，而非得之自二也。上取三益五，而非出之自我也。故二爻皆同辞焉。然上九之所以益君而无咎者，以其道可贞，故「吉」而「利有攸往」也。成赋中邦，取民有制，所谓「贞」也。「利有攸往」主三言，因三往上而有所益，故曰「利有攸往」。「得臣无家」者，上九遇能受益之君，为得其所臣，故尽推所有以益之，不敢自有其家也。三于上为友，故曰「得友」。上于五为臣，故曰「得臣」。旧指三为臣者，非。变坤有臣象。本爻体艮为门，家象。变坤为国，有国无家象。贾谊云：「为人臣者，国尔忘家。」象传曰：「弗损益之，大得志也。」「弗损之」，益其所以益五者，皆五之所固有，所谓可贞者也。「大」谓阳，即上九也。上虽以益君为志，而尤不欲以损下为志，盖至此而上九之志乃大得矣，吉孰如之。卦以「损」名，似不美，然六爻无贬辞。䷩震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。益，说文云：「饶也，从水皿。皿，益之意也。」按☵之为水，即坎卦形加☵于皿上为益，所谓会意也。为卦震下巽上，震卦本坤，巽卦本乾，合两而观，是损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，故名为益。损卦则损下益上，益卦则损上益下，得名皆就下而不据上者。向秀所谓「明王之道，志在惠下，故取下谓之损，与下谓之益」是也。「利有攸往」，主初四相易言。凡自内之外称往，自外之内称来。益卦损上益下，则四先来初，而后初可往，而依四爻言「利用为依迁国」，非「利有攸往」而何？「利涉大川」，以震巽二体言。震，木之阳也；巽，木之阴也。帝出乎震，齐乎巽，木道之行，作事之际。夫能利天下者，乃能用天下以济大事，无不济也，故「利涉大川」，传言「木道乃行」是也。卦无大川象，唯全卦中虚象舟，可以「利涉」，与中孚同意。六爻皆变为雷风恒。
序卦传曰：「损而不已必益，故受之以益。」下何堪重损也？必有以益之而后可。荀子云：义与利，人之所两有也。虽尧、舜不能去民之欲利，然能使其欲利不克其好义也。虽桀、纣亦不能去民之好义，然能使其好义不胜其欲利也。故义胜利者为治世，利克义者为乱世。上重义则义克利，上重利则利克义。故天子不言多少，诸侯不言利害，大夫不言得丧，士不言通财货，有国之君不息牛羊，驷马之家不息鸡豚，冢卿不修币，大夫不为场园。从士以上皆羞利而不与民争业，乐分施而耻积藏。故民不困财，而贫窭者有所窜其手。
彖传曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。「损上益下」者，损上之刚，益下之柔也。下卦本坤，坤柔为民，「坤」得益，故「民说无疆」。或取二、三、四互坤象民亦可。「自上下下」者，阳自上体之四来初，而下于下体二、三之阴也。其阳刚之道为大，而成卦肖离体之中虚，则大而又有光也。或问子不取卦变、卦综之说，则「损下益上」、「损上益下」，与「其道上行」、「自上下下」之说，岂无据而云乎？曰：此正所谓「乾坤，其易之缊」者也。大抵易只是乾、坤两卦，「乾、坤毁，则无以见易。参一阴画于乾卦中，则为巽、离、兑，而其初质本乾也。参一阳画于坤卦中，则为震、坎、艮，而其初质本坤也。明此意，则损卦原是上坤下乾，不谓之损下益上，其道上行不得矣。益卦原是上乾下坤，不谓之损上益下，自上下下不得矣。中正」，指二五相应言。益之为义，虽在四下来而初上往，然实以九五阳刚中正，为益民之主。二则承五之益，以益民者也。初既利往，则二五相应之志，于斯大得，故曰「中正有庆」。苏子瞻云：涉川者，用木之道也。震、巽皆属木，雷厉而风行，故「利涉大川」。益动而巽，合二体言。下有动求，上能巽接，则上之益下者，未有穷已，故曰「日进无疆」。乾以一阳益坤而为震，坤以一阴应乾而为巽。上布施，下发生，合同而化，物无不被。凡人君益下之道，不过因天之时，相地之利，非必发自内帑，而谓之损也，故曰「其益无方」。震巽于时为春夏，正当天地施生，雷雨益物之时。圣人体此，凡所以为益之道，有赏庆而无刑威，故曰「与时偕行」。象传曰：
「风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。」六子皆有益于物，必曰「风雷」者，水火山泽，唯能结聚万物，散之动之，然后能增长，故归之风雷也。君子取象于此，见善则迁之，必如风之速；有过则改之，必如雷之迅，则有即之义，盖贵其疾也。然何以能即迁即改也？勇莫神于初，机也。初之不审，念过而后反焉，则其反也不力矣。所以取象震巽者，震巽一阴一阳之始，生机之谓也。又益卦初、四相易，亦有迁、改象。吴幼清云：「迁善，巽象。巽在外，于人之善，见则迁之，自外而益也。改过，震象。震在内，于己之过，有则改之，自内而益也。」王汝中云：「巽入而在内，震出而在外，二物各居其位，则谓之恒，有不易之义。雷入而从风，风出而从雷，二物易位而相感，则谓之益，有迁、改之义。不能体常，不可与适变；不能尽变，不可以处常。见此，谓之见易；知此，谓之知道。君子自立以达于权之义也。」钱国端云：「益与损对言，巽、震，春夏之令，长养之时，为迁为改，皆以为善。艮兑秋冬之令，敛藏之时，为惩为窒，皆以去恶。系辞下传曰：包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。」解见本传。又曰：「益，德之裕也。」裕者，充积之谓。又曰：「益，长裕而不设。」善日迁，过日改，则损不善以益至善。又益一善而为万善，如长日加益而人不知，岂他假安设之力乎？又曰：「益以兴利」，理欲之在心，利害两分，损一分欲，便远一分害；益一分善，便兴一分利。䷩
初九，利用为大作，元吉，无咎。变坤为观。初九一爻，乾所施于坤而成震者，盖筦生物之枢，而主益下者也。当初四之未易，上乾下坤，有否之象。乾坤始交而成益，则转否为泰，实惟斯时。苟不能大有作为，置天下于久安长治之域，后虽欲为之，无及矣。如均田正赋，以厚天下之生；建学饬纪，以正天下之德；设官分职，以经天下之治；布兵设险，以卫天下之宁，皆是也。阳为大震，为作，𬣙谟远猷，开天下以无疆之益，必「元吉」而后咎可免。酌之古，酌之今，尤酌之后，当于时，当于事，求当于心。「元吉」者，大善之谓，乃以功言，非若诸爻以效言也。金汝白云：「损卦不损二与初，而必损三，益卦不益三与二，而必益初者，损杀其盈，益培其本也。」
象传曰：「元吉，无咎，下不厚事也。」「厚」，犹言重大也。「事」，作为之事。「厚事」，即爻辞所谓「大作」。下民贱且愚，彼不能自厚于所事，非阳刚自上来，大作而为之所，则下何赖焉？故必「元吉」而后「无咎」。卦之所谓损上益下，正在此爻也。
□六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。变兑为中孚。互体坤。变震。损之六五为受益之主，则天下之益皆归之。益之九五为益下之主，初最居下，象民。二居初上而与初比，乃膺亲民之责者。「或益之十朋之龟」，指四益初也。初为二之民，益初即所以益二也，故曰「益之」。四非二应，故曰「或」。大象肖离，故曰「龟」。取象与损同。夫「十朋之龟」，大宝也。若以之益二，则二秉柔中之德，或谦让未遑。今所益者初耳，是以天下之大宝，供民生之公用，乃九五益下之主所赐也，二何能违之？岂惟「弗克违」，尤当永守此利民之规而不变，以为万世利，乃吉也。王，五也。有贤臣能为君亲民如此，王用之以享上帝，则王且并受其吉。享，非独以祭祀言。书不云乎？「唯尹躬暨汤，咸有一德，克享天心。」又曰：「吁俊尊上帝。」盖帝臣不蔽，是乃所以享帝也。二与五中正相应，故见用至此。帝者，生物之主，兴益之宗，出震而齐巽者也。二居震应巽，故于此发享帝义。二，地上也。祭天，扫地而祭。下卦震为主鬯。互体坤，雷出地上为豫，有佐王奉大祀，作乐主鬯，享上帝之象。变「兑」为「悦」，亦有君臣相悦，天心降格之象。象传曰：「或益之，自外来也。」「自外来」，释「或」字意，以非正应故
□。六三，益之用㓙事，无咎。有孚中行，告公用，王肃本有「桓」字。圭变「离」为「家人」，互体「坤」变「坎」，约象「艮」变「离」。此爻当初、四未易之时，天地否鬲不交，三处不当位，而所应者又立心勿恒之人，故有㓙象。「益之用㓙事」者，言用此等事以益之也。㓙事如何得益？如征伐，㓙事也，然用之而乱可弭；迁徙，㓙事也，然用之而生可厚，皆是也。按：说文云：「㓙象地穿交，陷其中也。」三本「坤」体，今变为震，地震必陷。又中爻变「坎」亦陷，故以「㓙」言。夫天下事，有顺而益之者，有逆而益之者。益之用㓙事，此逆而益之者也。虽㓙得益，庸何咎？「有孚，中行，告公用圭」者，盖追其始而言。初、四未易，天地不通，三处下卦之终，而与四相比，故欲乞灵于四以镇抚之。互体变「坎」，「有孚」象也。「震为大涂」，行象也。在卦之中，「中行」象也。与复卦「中行」同。「告公」者，告四也。四为五等诸侯之位，故曰「公」。因忆解卦上六以九四为公，即此象也。圭，桓圭，公所执也。按王肃本「圭」上有「桓」字。上卦本「乾」，「乾」为玉，故有「圭」象。言三致其孚信，中道而行，以告于公曰：上之人其忘我乎？庶几执圭而来，以造福我民也。圭者，公所自用，非三用圭也。此爻正与「中行告公从」相应，变「离」为明，故能知㓙事之为益。
象传曰：「益用㓙事，固有之也」。言固有以㓙事为益者，恐人知顺之益而不知逆之益，故解之云尔也。
□六四，中行告公从，利用为依迁国。变乾为「无妄」。互体坤变「艮」，约象艮变「巽」。「中行吉」。公者，三也。从之者，四也。今之六四，即向之初六也。今之初九，即向之九四也。向之九四既从三之请而下于初，则向之初六亦遂得因是而进于四矣。初本坤体，「坤」为国，上迁于四，迁国象也。中爻互坤，迁国而再立国象也。依，依五也。以四依五，是以柔附刚，以弱附强，得所依矣，故曰「利用为依」。迁国。迁国虽㓙事，然实益下之大者。如太王迁岐，曰：「不以养人者害人。」盘庚迁殷，曰：「视民利用迁。」皆为益下计也。
象传曰：「告公从，以益志也」。告公而公即从之，损其身以徇人，此以益下为志者也。赞九四下为初九之辞。䷩
九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。变艮为颐，约象。「艮」变「坤」。「有孚」者，孚四也。五与四比，得坎半体，故曰「孚」。「惠心」者，益下之心也。四以益下为心，故三孚之，五亦孚之。三孚四，故以用圭告四。五亦应四，故不必以迁国问四也。巽为命，变卦约象皆艮，为止，勿问之象。五知四志在惠下，推诚信任，苟利于下，直听其自为之而不问，如汲黯矫诏发仓是也。下且受益无疆矣，何吉如之。末句「有孚」，即六三「有孚」也。「我」，五自我也。四能惠下，为三所孚信，然所孚四之惠，皆五之德，则以五之能信任四故也。卦变颐，是能养贤以及万民者，九五当之。
象传曰：「有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。」四之爻曰「告公从」，五曰「勿问之矣」，见五与四相联属，四从三之告而不必请，五亦不必问也。象传于四曰「以益志也」，于五则曰「大得志也」，是四、五皆以益下为志，五惟任四，则大得其益下之志也。「大」谓阳。益卦之损上益下，惟在四一爻，故九五专倚重之，云。䷩
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，㓙变坎为屯。上九处非其位，当初、四相易，而上居卦终，顽然不动，是自封其阳实而不肯益下者也。夫扑满之报，理所必然，彼既不肯益人，则人或将来击彼矣。三、四、五互艮为手，大象离为戈兵，手持戈兵，击之象也。击之者众而不知其所从来，故曰「或」。程子云：利者，众人所同欲也，专欲益已，其害大矣。欲之甚则昏蔽而忘义理，求之极则侵夺而致仇怨，故夫子曰「放于利而行，多怨」，孟子谓「先利则不夺不餍」，圣贤之深戒也。夫所以致㓙祸如斯者，则以上九之「立心勿恒」故耳。说卦谓「巽为近利市三倍」。上处巽极，乃求益之甚者，巽又为进退，为不果，其究为躁卦，正所谓立心勿恒而好利者之常态也。韩康伯云：夫虚已存诚，则众之所不迕也；躁以有求，则物之所不欲也。此「立心弗恒」者㓙也。或云：风以从雷为恒，巽以顺震为恒。以风雷则不相与，以刚柔则不相应。立心如此，恒义何有？亦通。变坎入于险，亦击而㓙象。
象传曰：「莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。」偏者，侚己而不益人之谓。大学传云：「辟则为天下聊。」辟，即偏也。夫居上者以益下为德，而上九固曰「莫益之」，是上九偏见不广之辞也。故或自外而击之者，至以怨者非一，不待召也。
系辞下传曰：子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒㓙。」有君必有民，有施必有报，相须之理也。所求于民者详，而求之于己者略，夫谁与我？虽以三者并言，然实以「安其身、易其心」二句起「定其交」一句。苏子赡云：「上者独高之位，下之所疾也。而莫吾敢击者，畏吾与也。莫益则无与矣，故或击之，或者物自外来而吾不知也。」古周易订诂卷四。