钦定四库全书
古周易订诂卷五
明何楷撰
自夬至鼎为下经之中
夬䷪姤䷫兑巽包乾，萃䷬升䷭兑巽包坤，困䷮井䷯兑巽包坎，革䷰鼎䷱兑巽包离，凡八卦。下经之中，主受客来，故乾坤坎离四客卦，以次入于兑上巽下包括之内。不及震艮者，震艮阳也，兑巽阴也。下经，易之阴体也。萧氏云：「兑巽为下经之主，犹乾坤为上经之主，其卦均，其体敌。」自卦体而观，上经乾坤之体十二：坎八，震艮七、离六、兑巽四，乾坤最尊也。下经兑巽之体十二：离十，艮震九、坎八，乾坤四，兑巽最贵也。乾坤居上经，其体十二；兑巽在下经，其体十二，岂非兑巽与乾坤并乎？此下经中一节之卦象，所以有兑巽而无震艮也。然上经乾坤最尊，而乾又尊于坤；下经兑巽最贵，而兑又贵于巽，何也？先天图「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦」。图内太阳一象加一奇而为乾，加一偶而为兑。乾一兑二，乾兑实并立乎太阳一象之上，他卦不得并焉。此兑乾所以能相视为敌体，此乾所以为上经之主。兑独能转上经而为下经，而以其体居六十八体之最先，而为主也。然不特下经之象，其体居先，自上经后一节十二卦，首之以随、蛊一对，已居其最先矣。知微知彰，知柔知刚，观卦序之象者，思过半矣。第七对：夬䷪姤
杂卦传曰：姤，遇也。柔遇刚也。又曰：「夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。」姤以一柔遇五刚，当防其渐。夬以五刚决一柔，当成其终。君子与小人，势不两立，君子长则小人忧。小人以遭遇为喜，决去为忧者也。邓汝极云：「夬、姤，乾合巽兑也。下经之中，贵巽、兑，乾、坤、坎、离从合焉。」夫非主一阴之卦耶？而夬主决阴，姤主遇阴，犹之乾适主也尔。夬易而观为姤，乍其夬之，无何而姤之，间不容发，危乎危，亦微乎微矣。反之身，夬危之微，自克必尽，曰「夬，果之也」，有不尽者，蘖矣，故危其辞以虑终。姤微之危，自防必慎，曰「姤，骇之也」，一不戒者，害矣，故危其辞以谨始。上经天道剥，而复见天地之心焉。下经人道夬，而姤严天人之介也尔。且也。下经主震、艮、巽、兑，遁、大壮，乾合震、艮也。夬、姤，乾合巽、兑也。四卦合而乾不复见经，吁嚱达天难，而五运之胜复，正反凛其亟矣。䷪乾下兑上
夬扬于王庭，孚号户羔反，爻内并同。有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。「夬」本作「夬」。说文云：「分决也。从工，丨，象决形。」徐锴云：「工，物也。丨，所以决之。」按：工、丨俱不成字。赵凡夫云：「尔雅：肉胜好曰璧，好胜肉曰环。肉好一曰玦。左传：赐之环则还，赐之玦则决。古二器，圜者环，阙者玦。工象环缺之形，即徐氏训物者是也。中贯者索类，即锴言所以决之者是也。从乂为手，以手持之也。形兼事意，加玉作玦，转注也。夬为玦字，审矣。」愚按：夬、玦同字，别无经见。惟翼传训「夬」为决，左传谓「赐玦者决」，义既相合，以象形观，似若可信。为卦五阳在下，长而将极；一阴在上，消而将尽。众阳上进，决去一阴，所以为夬，三月之卦也。高举在上曰「扬」，推播在前曰「扬」。五为君位，乃王之居。上在五前，王之庭也。一阴处五阳之上，又且近王，故曰「扬于王庭」，犹诗言「在前上处」也。孚指五，五与上比，得坎半体，故称「孚」。卦爻中三「号」字，皆指上六。兑为口，故称「号」。一阴在五阳之上，处不自安，孤立将亡，而与五比，故号呼以求援于五。五为夬主，苟以狎昵之故，信其号呼，遂不察其中心之狡，而哀怜之，则有危道也。小人失势，则祈哀乞怜于其所亲厚之君子。及稍得志，则倾害君子，不遗余力。君子岂可因其号呼而遽信之哉？「有厉」者，今虽未危，将有危之渐也。告自邑，不利即戎。上六自告也，兑口有「告」象。夬卦本从坤变，坤为邑、为众，阴消将尽，仅存上六之一画，是邑削小，几于无众，势已孤，援已绝矣。上六计无复之，于是告其同邑之人曰：如此景象，岂可即戎？盖不敢与阳敌也。乾金，兑亦金，两金相敌，有戎象。是惟九五不信上九之号，故至此。然尤在利于往而上进，一决之后，则为纯乾矣。他卦言「利有攸往」，以效言；此言「利有攸往」，以事言。观翼传言「刚长乃终」，盖云阳刚虽盛，尚有一阴，是刚长尚未终，未可遽止，故云「利有攸往」。往而决尽，一阴刚长乃为终极。否则九仞之山，功亏一篑，犹为未终耳。此卦以五为卦主，曰「孚」、曰「往」，皆指九五言。六爻皆变为山地剥。张希献云：「夬言利有攸往，盖欲其为纯乾。剥言不利有攸往，盖不欲其为纯坤。」此亦崇阳抑阴之微意。乾上兑下为履。
序卦传曰：「益而不已，必决，故受之以夬。」夬者，决也。流于既溢之余，发于持满之未，益极必决，此益与夬所以相受也。彖传曰：
夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。「夬」为决义，五阳决上之一阴也。「健而说」，以二体言，惟健则不怯，以容其恶，惟说则不骤，以激其变。总言「决而和」者，言以健说相济之道，决去一阴也。阳进至五，仅存一阴，尚未悻悻然遽去之，和之象也。君子以天下万物为一体，如阳德之无所不及。其于小人，未尝仇视而物畜之也。惟独恐其剥阳，以为世道累，则不容于不去耳。而矜惜之意，未尝不存，此和意也。杨敬仲云：下卦乾健，上卦兑说，虽健而说，虽决而和，未尝怒也，未尝私也，怒则私矣。覆载之间，皆吾之赤子，彼昏而为小人，良可念也。小人不可居上，天道也。决而去之，何私怒之有？动于怒，则我已为小人矣。已当在所去之类，安能去人？是故健而悦，决而和。卦出此象，以教君子也。扬于王庭者，言一柔乘五刚之上。夬之时，一阴虽微，而处说极为能说于五阳有乘凌之象。小人之凌君子，不必据势乘权也。坚行辨言，博学泽顺，能以似是而非之迹，使人皆悦而象之，以变易其心术，其凭陵之势，乃有甚于在位者。又比近九五之侧，此君侧之恶人也。彼其发虽短而心甚长，能无惧乎？九五能知比近阴柔为危，不以其号呼求援而孚信之，则阳明不为阴柔所蔽，而阳德光矣。是其危者，乃所以为「光」也。坤邑削小，徒役尽散，上六一人，不能独与阳为难，故以「不利即戎」告其同邑，则一阴所加尚于五阳者，至是势乃穷窘也。阳刚虽长，至五尚有一阴，更当决去，则君子之道，纯一而无害之矣，乃刚长之终也。夫必利往而后有终，若坐失机会，庸知死灰不复然乎？此警切之辞。胡仲虎云：易于刚乘柔不书，柔乘刚则书，志变也。复，利有攸往，刚长也。夬，利有攸往，刚长乃终也。小人有一人之未去，犹足为君子之忧。复之阳，必至于纯阳为乾，方为刚长乃终也。朱子云：「今人以为阳不能无阴，中国不能无夷狄，君子不能无小人，故小人不可尽去。」观「刚长乃终」之言，圣人岂不欲小人之尽去耶？但所以决之者，自有道耳。
象传曰：
「泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。」兑泽之气，上腾于天，则成雨而下降，和之至也。云上于天，必须待然后成雨，故为「需」。泽上于天，一决注便即成雨，故为「夬」。其解阴荡浊，则有决小人之意，而天下沾其润也。「施禄及下」，即膏泽下于民之谓。君子能去小人之害物，虽有以施德于天下，然苟自居其德，不推功于众，则未免为群阳所忌。当夬之时，一阴犹存，五阳自当协力以决之，不宜自相乖异也。此亦圣人扶阳之意也。系辞下传曰：「上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。」解见本传。䷪
初九，壮于前趾，荀爽本作「止」。往不胜为咎。变巽为大过。此卦大率似大壮，只争一画，故初与三犹存「壮」之名，而初象又与壮同。曰「壮于前趾」者，初为趾，前趾谓上卦之下，与初同位，盖指四也。初九乾体刚健在上之物，乃在下而居夬初，欲急进于四阳大壮之位，近九五以决上六，盖少年新进之豪，不胜嫉邪之心，急于一决以快志者。彼其志要以决去小人，非咎也。然使决而不胜，适乃贻害于国家，故告以「往不胜为咎」，盖欲其得必胜之筭而后往也。旧谓往必不胜，亦不察于辞旨矣。毛伯玉云：胜在往前者，兵法也，必往之道也。往不胜为咎者，远虑也，所以戒其往也。变巽为躁卦，亦壮往象。卦以五阳决一阴，然贵于得中。下三阳健体，初与三过刚而暴则戒之。上二阳说体，四过柔而懦则戒之。
象传曰：「不胜而往，咎也。君子虑胜而后动，故胜在往前，不能必胜而往，能无咎乎？」此正释「往不胜为咎」意。胡氏允云：「京房欲去恭显而卒困于恭显，刘蕡欲去宦官，而卒困于宦官，皆不胜而往之咎也。」徐子与云：君子自治甚严，治人甚宽，固不为蒺恶之己甚，未尝容恶而不去也。俾小人自知恶大罪积，不可久居其上，而甘心于退屈也。众刚从而决之，则不劳余力，一决而为乾矣。若虞朝之去四㓙，周室之诛三监，蔼蔼贤才之盛，无复贞胜之忧，是得决之义也。后世众贤在位，得时得君之始，未尝不欲去小人以除君侧之恶，大抵不知「夬夬」之义，而勇于一决，机失事败，祸乱相寻，卒贻众君子之害，而家国从之者，何可胜数？可不戒哉！九二，惕荀爽、翟玄本作锡，云「赐也」。号莫音暮。夜有戎，勿恤。变离为革。互体
乾变巽。惕，儆惧也。刚中实，故能惕。号与戎，俱指上六而言。二为地位，变离为日，日在地下，莫夜之象也。离又为戈兵，暮夜见戈兵，有戎之象也。上六恃其应三而比五，号使助己。二与三为邻，与五为应，闻上之号，安得不惕？虽其伺隙而动，或兴戎于暮夜之时，二第守中不动，则上必自穷，何能为乎？如周亚夫军中夜惊，而亚夫坚卧是也。彖所谓「不利即戎」者，惟上六当之，二自勿劳忧恤为矣。变离明于几，故善用其壮若此。五代史载唐明宗时，路晏夜适厕，有盗伏焉，晏心动，取烛照之，盗即告晏，请勿惊。其禀命有自，察公正直，不敢动剑，匣剑而去。繇是昼夜惊惧，以备不虞。召董贺筮，遇夬二爻用事，曰：「察象征辞，大有害公之心，然难已过，但守其中正，请释忧心。」晏亦终无患。朱子语录载：王子献占，遇夬九二，占者曰：必夜有惊恐，后有兵权。未几，果夜遇寇，旋得洪帅。象传曰：「有戎勿恤，得中道也。」得中则不恃刚而能惕，能惕则有备，故虽有戎而无忧也。此与大壮九二同，故皆称得中。
九三，壮于𬱓，郑玄本作「頯」，云：「夹面也。」蜀才本作「仇」。有㓙君子夬夬独
行，遇雨若濡，有愠，无咎。变兑
为重兑，互体乾，变离，约象。乾变巽顺。面，颧颊间骨也。三，乾首，故象𬱓。取象与咸、艮异，咸、艮合两爻成象。夬三四𬱓臀倒置，盖以分体取之。三与上应，当夬之时，应爻乃其所欲决者，圣人独惧其不中也，故为之戒曰：「与小人处而刚壮见于颜面。」㓙，道也。何者？小人我疑也。小人我疑，则反噬之祸必不免矣。君子诚有夬而又夬之心，则虽独行与其配为友，至于和洽成雨，迹若为所濡，众阳且有我愠者，而终必能以此道决去小人，何咎之有？何者？不如是不足以济其夬也。夬三与五皆曰「夬夬」者，三应阴，五比阴，非倍其决不可，故曰「夬夬」。复六四，阴处阴中，独复以应阳；夬九三，阳处阳中，独行以应阴，故皆言「独」。独者，违众自立之辞也。上六为成兑之主，泽上于天，降而成雨，故称「雨」。又吴幼清云：九三变为柔，则三、四、五、上肖坎象、雨象濡，亦通。以其适值而非本心也，故称「遇」。本非濡也，而迹类之，故称「若」。或观其迹而不察其心也，故称有「愠」。其用益密，其惕益深，而未尝少露其几，正与「壮𬱓」之象相反。王允之于董卓、温峤之于王敦、颜杲卿之于安禄山、狄仁杰之于武氏，皆似之。健极故有壮顺象。变而纯兑，两情交悦，故又有「遇雨若濡」之象。杨敬仲云：「遵道而行，何怒之有！」动于怒，虽未必至于㓙，而有㓙之道焉。君子虽「夬夬」，大义不可易，而断不动于意，「健而说，决而和」，故曰「遇雨」也。彼不知道者，以为君子既「夬夬」，安能与之和；既和，安能「夬夬」！不知道，心如天地，寂然无思无为，而有风雨，有雷霆，有霜雪，变化无私。象传曰：「君子夬夬，终无咎也。」惟其志在「夬夬」，不恃其刚，始虽若懦有愠，而终能决去之，故「无咎」。与壮而有㓙者异矣。
九四，臀无肤，其行次七私反。古本一作「趑」。说文及郑玄本同。说文云：「仓卒也。」马
融云：「却行不前也。」又「吉」，本或作「□」。且，七余反。马云：「语助也。」古本一作「趄」，或作「跙」。「牵」，子夏本作「掔」。羊悔亡，闻言不信。变坎为需。互体乾变兑，约象乾变离。兑上为口，下为臀，乘九三之刚，其下不柔，「臀无肤」也。「肤」，阴柔之物，故噬嗑、睽言「肤」，皆指阴爻。「次且」，即「趑趄」，王肃云：「行止之碍也。」九四以刚居柔，又为说体，果决不足。夬之诸阳，皆欲上行以决一阴。四当乾阳上行之冲，止则不安其前，则五比于上行则不进，犹之臀伤而不能行者然。一说，凡易中言「臀」者，皆「坎」也。人身出腹中之物，皆在于「臀」。「臀」字从殿，殿者，后也。坎为沟渎，臀之象也。故姤九三及此爻变坎曰「臀」，困下卦「坎」初六亦曰「臀」。「羊」指上六。「兑」为羊，倒巽为绳，四为人位，羊居前而人在后，牵之之象。张子云：「牵羊让而先之。」盖「牵羊」者，非挽拽之谓也。当其前而与之争，则羊与人抗，唯纵之前而牵制其后焉。欲逸则绳约在手，欲止则鞭策在手，阳顺之而阴实制之，不激不随，此牵羊之术，正驾驭小人之法也。上居五前，四在其后，迤逦而进，如牵羊者让羊而先之耳，岂果不欲前乎？故告之曰：汝之决阴，若能如是，则悔可亡。其如系于兑体，迟疑不断，虽闻言而不信何？则？悔之不终亡也，可戒。夫！四变柔成「坎」耳，然本刚实，塞而不虚，耳之不聪者也。又「坎」为耳痛，故有「闻言不信」之象。
象传曰：「其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。」位不当者，以刚居柔也。聪不明者，坎耳塞也。刚然后能明，处位不当，失其刚决，故不良于行，而亦不明于听。九五，苋古本一作「莞」。陆蜀才本作「睦」，云「亲也」。夬夬，中行，无咎。变震为大
壮，约象。乾变兑。「苋」，泽草也。今马齿苋，叶柔根小，坚且赤。埤雅云：「苋茎叶皆高大而见。」故字从见，指事也。「苋」指上六。「夬」，三月之卦，苋始生之时，故取象于「苋」。亦如瓜五月生，故姤取瓜象。「陆」者，苋所生之地也，地之高平曰「陆」。九五变震为大涂，故有「陆」象。陆地非泽草所生而生焉，以喻九五本有刚中之德，蛊于上六，柔邪不能保其德者也。幸上之柔脆易除，犹之苋然，则急图芟剪，不俟再计，故以「夬」而又「夬策」之。三之「夬夬」，以心言；五之「夬夬」，以事言。盖三居下位，但取勿相应而已。五居君位，操迸逐之权，与三不同。「中行」者，五本居中得正，为近上六，阴阳相比，则心事不光明，能「夬夬」，则复其「中行」之旧，故「无咎」也。又，项平甫云：「苋，音凡，山羊也。陆其群行之路，犹鸿渐于陆」之陆。按说文：「苋，山羊细角者，从兔、足，苜象形。」吴幼清谓：「上从艹，羊之角也；中从目，羊之目也。」邓伯羔云：「兑为羊，羊角兽，在陆高亢之地，刚可决柔之象也。」考「苋」音同「莞」，虞翻亦谓读如「夫子莞尔」之「莞」，古本又一作「莞」，解为「山羊」，似若可信。然说文草部实有「苋」字，孟喜易注：「苋，胡见切。」则汉人已作「草」解矣。吾从古。象传曰：「中行无咎，中未光也。」程子云：「爻辞言夬夬，则于中行为无咎矣。象复尽其义云：中未光也。夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉。五心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以无咎。然于中道未得为光大也。盖人心一有所欲，则离道矣。」夫子于此，示人之意深矣。焦弱侯云：「五比于阴，而能自决以保其中，仅可免咎而已，未光大也。」盖五原为上所深入，谷永所云「公志未专，私好颇存」者也。下三爻，「乾」体纯刚，故戒其过而取其中。四五「兑」体少刚，故四「次且」，五「未光」。上六「无号」，终有㓙变「乾」为重乾。上六当「夬」之时，号呼其正应之三，是九三所称「惕号」者也。今三「且夬夬」，则正应不可号矣。又号呼其近比之五，是彖辞所称「孚号」者也。今五亦「夬夬」，则近比不可号矣。夫以五阳上进，一阴岂能久存，而犹号呼者，所谓将死之鸣，垂尽之音也。故绝之曰「无以号」，为尔之终有㓙，固其宜也。且亦以戒三五也，曰：不必惜其号，彼之终当有㓙，不能免也。盖小人计划无理，必求合于君子。君子或忽其孤而不虞其变，为调停包荒之说，使其余孽尚存，未有不为所复者。唐之五王不除三思，其监也。或曰：「小人宁可尽去乎？」曰：小人不能使不尽于下，不可使不尽于朝。尽之之道，非有他也，党则渐散于外，魁则必置于刑。斯义也，解卦备之矣，曰「解拇」，曰「射隼」是也。上当「兑」口，号象变刚为纯「乾」，一阴消亡，故「无号」。而㓙象传曰：「无号之㓙，终不可长也。」幸之之辞，譬之垓下，非无胜也，而终已焉矣，其能长久乎！谓之曰「终」，亦示困兽犹斗之意，以为君子戒。胡仲虎云：于剥见剥，一阳之易；于夬见决，一阴之难。君子难进易退，小人易进难退故也。为君子者，安可以易心处之也哉！䷫巽下乾上
姤古文作「遘」，郑玄本同。冯椅云：王洙易改今文为「姤」。按：杂卦传、石经亦作「遘」。「女壮勿用取」，七喻反。陆德明本作「娶女」。举正无「女」字。○「姤」，说文云：「偶也，从女后声。」古文作「遘」，说文云：「遇也。」与翼传合。宜从古文为正。吴幼清云：女之邂逅而与男遇为「姤」。卦从乾来，一阴始生于下，以其本非所望，而卒然值之，有不期而遇之义，五月之卦也。复之来，人心之所期也；姤之遇，人心之所惊也。下卦巽为长女，一阴始生，遽称壮，何哉？以方来言也。来而信，势必及壮。观翼传「不可与长」句可见，非谓此时为壮也。女壮则男弱，欲杜其侵，必绝之始，故戒勿用取如是之女。林甫进而唐祸，丁谓进而宋危。嘻，可惧已！焦弱侯云：「五阳之盛而一阴生，是以圣人谨于微。齐桓公七年始霸，十四年陈完奔齐，亡齐者己至矣。汉宣帝甘露三年，匈奴来朝，而王政君已在太子宫。唐太宗以武德、丙成即位，而武氏已生于前二十。宋艺祖受命之二年，女真来贡，而宣和之祸，乃作于女真。」张芸叟云：「易者，极深而研几，当潜而勿用之时，必知有亢。当履霜之时，必知有战。」周省贞云：复，小女壮，遥对道心惟微，已复尚忧其小。人心惟危，乍遇即嫌其壮。六爻皆变为地雷复，巽上乾下为小畜。
序卦传曰：「夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。」程子云：物之决判，则有遇合。本合则何遇？
彖传曰：姤，遇也。柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！夬，一阴也，姤，亦一阴也。夬曰「刚决柔」，主刚也。姤而主柔何？阴方长也。月建午曰蕤宾，则阳固为之宾矣。巽女入于内，而女为主，非如小畜之乾为主于内，其于巽女，可以妻而可以妇也。彖曰「勿用取女」，盖谓此女将渐壮，阴长则阳消，故必杜之其始也。且夫姤之所以可虑者，以自姤而往，为遁、为否、为观、为剥、为坤，皆初六为之也。如但一阴相遇，而后无具继者，则姤亦何不善之有？姤者，乾之末，坤之始，天地相遇象也。以四时言之，月至姤辰为午，万物相见乎离，而蕃衍乎大夏，品物咸章之际也。刚指二，中正指五。当姤之时，九五以中正之德，统众阳尊临于上。九二当初上进之冲，力遏其来。二五以同德相遇，故阴虽生而未遽长，仅止于初而已。夫自遁至复为六二者六，自剥至大壮为六五者六。六二则无其臣矣，六五则无其君矣。若夫二五皆九，唯乾与夬与姤而已，未易得之时也。夬称「刚长乃终」矣。姤尚有君臣，而席全盛之后，君子之欲有为，无所不可，故告之曰「刚遇中正，天下大行也」。然则「勿用取女」之戒，正谓后来女之渐壮故耳。处斯时者，宜有以豫待之。治乱之机，实系于此。其义至大，可不谨哉？圣人之心皇皇矣。朱子云：「上面说天地相遇至天下大行也，正是好时节，而不好之渐，已生于微矣，故当谨于此。」象传曰：
「天下有风，姤。后以施命诰四方。」「天下有风」，与「风行地上」义颇同。观为地上之风，旁行遍历；姤为太虚之风，自上而下。风行天下，物无不遇，姤之象也。「施」，乾象；「命」，巽象。「诰四方」，取风吹号万籁之象。月令以夏正之日，施命令，诰四方。发此于姤，正与闭关之说相应。冯元成云：「后之施命，岂得已哉！上世言德而不言化，中古言化而不言命，以命诰四方者，不能无虞也。」「勿用取女」，命诰之谓也。李氏云：「诰命出于后，则无姤之变。」邵子云：「履霜之慎在此。」初六，系于金柅，子夏传作「鑈」，苍颉篇作「栭」。王肃本作「柅」，从手。蜀才本作「尼」，云：「止也。」
贞吉。有攸往。见句㓙。羸豕孚。「蹢」，古文作「蹄」，一作「掷」。「躅」，古文作「□」，一作「阙」。变乾为重乾。「金柅」，谓九二也。「柅」，说文云：「籆柄。」本作「杘」，从木，尸声，或从木，尼声。籆即络丝籆也。柅，其柄也。子夏传作「鑈」，云「络丝趺」是也。通作「檷」。巽为绳，故取柅象，于义甚合。惟马季长以为柅者在车之下，所以止轮令不动者。先儒多从之。然古无此训，爻无此象，误可知也。「金」者乾象。二本乾体，初处二下，为二所尼，不得上进，故有「系于金柅」之象。「系」字最妙，与「包」例看，即「牿牛」「牙豕」之意。包系皆在不激不弛之间，予之以恩，使知为善之利，董之以威，使有远罪之心，正卦辞「勿娶」之作用也。「金柅」有两义，乾金巽木，仁义之合体也。初若能「贞吉」，系二更不上往则吉。若更往而进以消阳，巽体本伏，往则著见，阳势犹盛，往必不敌，㓙之道也。戒初六使不进也。「羸豕」，瘠豕。豕本坎象，巽则坎外，体变，无肉有骨为「羸」。初二相比，得坎半体，故称「孚」。「蹢躅」，不静也。初六虽与九二相孚，而应于四，为二所据，不得从应，其心不静，如羸形之豕，虽暂尔制伏，而常怀「蹢躅」之心。夫若是，则系之犹恐其逸，况纵之使往乎。巽为进退，故有系有往。巽为股，其究为躁卦，故「蹢躅」体风，亦动摇之貌。
象传曰：「系于金柅，柔道牵也。」牵，连也。初与二连，故二得而系之，使初之不遽上进者，九二之力也。
九二，包古本一作「庖」，荀爽本作「胞」。有鱼，无咎，不利宾。变艮为「遁」。互体乾变
巽。「鱼」者，初六也。「宾」者，九四也。巽为鱼，初，巽主也，故称「鱼」。虞仲翔云：「巽为白茅，在中称包。诗曰白茅包之是也。」包字有力，与系豕包瓜同意。君子遇小人，自己要竖立得定，于人又要包容。古之小人所以乱天下者，往往君子激之也。二曰「包有鱼」，则不视小人为异类，而直以兼容之量包之，既不迩之使近，亦不激之使无所容，其何咎焉。夫初与四为正应，则鱼本四之有也。今二与初遇，遂包而有之，则二之近比者为主，而四之正应者反为宾矣。二所以先宾而包此鱼者，盖以此鱼腥机，不利见宾故也。朱子云：制之在已，故犹可以无咎。若不制而使遇于众，则其为害广矣。变艮为止，有不及宾之象。象传曰：「包有鱼，义不及宾也」。二以此鱼既不利于宾，义不可以此鱼及宾也，是以宁早包之，待其及宾，则已迟矣。
九三，臀无肤，其行次且，二音见夬。厉，无大咎。变坎为讼。互体乾变
离，约象。乾变巽，巽为股，三居上，臀也。又焦弱侯云：「坐则臀在下，故困于初言之；行则臀在中，故夬、姤于三四言之。」亦通。姤之三即夬之四也，故「臀无肤，其行次且」之象同，与损五益二一例。夬一阴在上，故下之五阳皆趋而上。姤一阴在下，故上之五阳皆反而下。初六以一柔遇五刚，则九三亦与初遇者。然以刚居刚，是岂甘心与初遇者？以初之阴伏于其下，故坐则不安，欲使之翩然而向初，则行又不果。唯「惕惕」危厉，以阳德自持，则阴邪亦莫之能伤，故「无大咎」。「大」谓阳也。三去初尚远，故其象如此。变「坎」为「陷」，亦「行次且」象。象传曰：「其行次且，行未牵也。」三之却步不行，不肯与小人同事，未与柔道相牵连，所以「无大咎」也。
九四，包无鱼。起㓙。变「巽」为重巽，互体「乾」变「兑」，约象「乾」变「离」。九四与初六正应，彖虑
初之「女壮」也，既有「勿用取女」之戒矣。二当初上进之冲，力止其往，而初遂为二所得，故二之包中有鱼，而四之包中「无鱼」也。「无鱼」非「㓙」也，二雅不欲以㓙贻四，故包而有之。而四犹不悟，乃据正应之理，欲起而与二争，则㓙之道也。夫惟安于「无鱼」焉则得矣，变则失应，亦「无鱼」象。象传曰：「无鱼之㓙，远民也。」初阴为四阳之民，四之「无鱼」而致「㓙」者，盖以己远民之故，起而欲与二争此民也。岂知初非顺民，使其得志而上往，即四宁有幸乎？卦中所赖者，唯九二一爻。初以「有攸」往而「㓙」，四以不安于「无鱼」而「㓙」，总之，阴不欲其长，圣人谨防之耳。
九五「以」，子夏传作「作」，举正作「似」。「杞包」，子夏传作「匏瓜」。子夏传曰：「作杞，匏瓜。」薛虞
记云：杞，杞柳也。杞性柔刃，宜屈桡，似匏瓜含章，有陨自天。变离为鼎，约象乾变兑。以，用也。杞指二，巽阴木，故取杞象。尔雅：「杞，枸𪲛。」说文云：「枸，杞也。」左传「我有圃生之杞兮」，诗「隰有杞桋」是也。春名天精子，夏名苟杞叶，秋名却老枝，冬名地骨根。瓜者，阴柔在下之物，指初也。姤五月之卦，瓜五月始生，故取为姤初象。以杞包瓜，即九二「包有鱼」之事。苏子瞻云：金柅也，包也，杞也，皆九二也。豕也，鱼也，瓜也，皆初六也。杞，枸𪲛也，木之至庳者也。包瓜者，笼而有之也。瓜之为物，得所附而后止。不得所附，则攀援而求，无所不至。幸而遇乔木，则虽欲抑之，不可得矣。故授之以杞，则杞能笼而有之。杞之所至，瓜之所及也。九五者，姤之主也。知初六之势将至于剥尽而后止，故授之以九二。九二之所至，初六之所及也。此爻变离，有文明章美之意，又居中有包含之意。夫制阴于方长，亦难矣。乃不以决而以包，其包也，又不自而以人，此其灵几嘿运，天下见以为恭，已无为尔矣，而孰知其制之神与？夫故曰「含章」。所以苦心调剂如此者，盖以有阳不能无阴，有君子不能无小人。一阴午中，反生重渊。姤从乾来，有陨自天，亦倚伏循环之理也。善制之，使不为害，斯可矣。必闭其门，绝其类焉，势则安能微乎？微乎？唐虞之包朱均，周公之包懿亲，含之又含，人无得而名焉。彖传所谓「刚遇中正，天下大行」，正此爻也。乾为离，健而明，故其神于用如此。苏君禹云：「昔人谓阳一阴二，是故治日常少，乱日常多；君子常少，小人常多。以柔遇刚，甚无乐乎有此遇也。」夫遇岂可一日无，顾其遇之何如耳。以阴阳之流行观之，复为天根，阳含阴也；姤为月窟，阴含阳也。不有天根，孰为之显？不有月窟，孰为之藏？如阳不遇阴，阴不遇阳，即天地亦无以成咸章之化，而况于世道哉？圣人之心，天地而已。谓阴之可与长而不抑之，固非也。谓阴之可终绝而使之不遇，亦非也。女不可使之壮，豕不可使之蹢躅，何其峻也。鱼可包也，瓜可包也，何其宏也！凛凛然有履霜坚冰之防，而休休然有纳污藏垢之量。兹遇也，不亦谓之善遇乎？兜工比周，庶顽殄行，三监不靖，殷士怙宠，岂不骎骎乎蹢躅之渐？而侯明挞记，引以并生，教告要囚，毖于式训，未尝引绳而批根之也。春秋诸国下凌上替，孰不谓其可以无遇，然而孔子于七十二君，何国不遇？阳货可见，公山、佛肸可往，何人不遇？未尝已甚而绝之也。圣人凡以化之于包容之中，而潜消其不典之虑，使天下之小人尽为君子，亦如品物之并生于天地间而后快也。故曰：「圣人之心，天地而已。」
象传曰：「九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。」九五有居中得正之德，所以能「含章」也。初之一阴，虽「有陨自天」，然九五不委于气运，必思所以挽之，此之谓「志不舍命」。志苟不切，则虑不深而几露，故即含章而知其志之不舍命也。夫能举阴伏之小人，惟君子之所左右，则邪可使正，乱可使治，而挽回世道，造化之权固在我矣。陆敬与所谓「君相造命」，传所谓「天下大行」，以此。苏子瞻云：「阴长而消阳，天之命也。有以胜之，人之志也。君子不以命废志。」上九，姤其角，吝，无咎。变兑为大过。杨敬仲云：「上九刚而上穷，有角之象。夫其所
以与人姤遇者，如角然。」刚固之过，枯槁而不和洽，吝道也。狷者之疵为吝，然严劲刚介，异乎轻肆，故逸者矣，故「无咎」。变兑为羊，兑上故称「角」。象传曰：「姤其角，上穷吝也。」上者穷，地穷故吝也。杨敬仲云：言其穷而少通也。泄柳闭门而不纳，段干木逾垣而避之，是谓「姤其角」。孔子见南子，欲从佛肸、公山之召，变通之道也。第八对：萃䷬升。
杂卦传曰：「萃聚而升不来也。」上为往，下为来，聚于下者势必往于上，升于上者势不来于下。夫圣人于五阳一阴之卦，且儆戒极其谆切，萃、升则兑、巽与坤合体，四阴二阳，圣人得无意哉！观卦辞，一则曰「利见大人」，一则曰「用见大人」，彖传则皆曰「刚中而应」。萃二阳在上，五刚中，萃有位以得众，而群阴皆萃。升二阳在下，二刚中孚用礿以获上，而其势必升。故萃以五为「大人」，升以二为「大人」，皆圣人重阳之微意也。抑下经坤首合离为晋、明夷，此合巽、兑三女共合母，而坤不复见经，故以继夬、姤之后。䷬坤下兑上
萃亨马融、郑玄、陆绩、虞翻本俱无此字。王假更白反。有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。萃，说文云：「草貌。从草，卒声。」盖如草之聚，左思吴都赋谓「橚矗森萃」是也。上兑为说，下坤为众，说以得众，萃聚之象。聚之为事，其道必通，故「亨」。按马、郑、陆、虞本无「亨」字，程子疑为羡文。今观彖传不另释，恐或然也。六爻一阴为主于上，三阴顺而聚于二阳之下，五为天子，上为宗庙，上爻又阴，故有庙象。五以阳承之，故有「王假有庙」之象。凡兑卦多言祭祀。假，格也。王者仁孝，其精神与祖考相为感格。如但曰「至于太庙」，浅矣。程子云：「群生至众也，而可一其归仰。人心莫知其乡也，而能致其诚敬。鬼神之不可度也，而能致其来格。天下萃合人心，总摄众志之道非一，其至大莫过于宗庙。」又云：「萃、涣皆立庙，因其精神之萃而形于此，为其涣散，故立此以收之。」按：萃与涣稍异，涣初立庙，而萃则假庙也。大人即王，当萃之时，有假庙之王者在上，上以萃祖考之精神，下以萃天下之人心，而天下之人则利见此大人，方得亨通。何也？九五阳刚中正，其萃天下，与天下萃之，皆出于正故也。萃、比皆阳统阴之卦，相似而实不同。比九五一阳为主，一则专，专则众阴顺从。唯五之归萃九五、九四二阳为主，二则分，分则众阴莫知所萃。若从大人之五，则贞促；非大人之四，则非贞。曰「利见大人，亨」，歆其萃于五也。曰「利贞」，戒其萃于四也。李季辨云：宗庙者，人心所系。武王伐商，载主而行。高帝初与，立汉社稷，皆以系人心也。必得九五之位，然后为萃之主，故曰利见大人。萃不以正，其终必离，故曰利贞。「用大牲吉」，承「王假有庙」言；大牲，指下三爻。坤为牛，故称大牲。又李鼎祚云：巽木下克坤土，煞牛象也。「利有攸往」，承利见大人言，言下三爻宜往而从乎九五也。此王者受命而兴，合万国之欢心，以事先王之卦。孝经云：昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。故四海之内，各以其职来助祭，所谓「用大牲吉」而「利有攸往」者也。六爻皆变为山天大畜，坤上兑下为临。
序卦传曰：「姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。」物相会遇则成群，萃所以次姤也。先王体国经野，设官分职，居民奠物，控师御戎，无不使之部按班理，群分类聚，而萃之于一君。故立之朝廷，聚群工，使之受要束于上；立之省署，聚群工，使之胥参验于中；立之都邑闾里，聚群有司万民，使之共率循于下。皆有分数，多多而益办；皆有脉络，绳绳而有条。故能如身使臂，臂使指，令出而化行如驰，心怀而威动万里也。管子亦曰：四民者，国之石民也，不可使杂处，杂处则其言哤，其事乱。是故圣王之处士，必于闻燕；处农必就田野，处工必就官府，处商必就市井。少而习焉，其心安焉，不见异物而迁焉。其父兄之教，不肃而成；其子弟之学，不劳而能。是故士之子常为士，农之子常为农，工之子常为工，商之子常为商。
彖传曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。卦之名萃，其义为聚也。坤顺兑悦，下顺而奉上，上悦而临下。二五居中得正，五以刚中而下交，二以柔中而上应，内外君臣，皆相聚会，所以名萃也。「王假有庙者，王者萃祖考之神，以萃天下人心之道也。致孝者，尽志之谓也。致享者，尽物之谓也。利见大人，亨」，言下三阴聚而上随九四，以见九五之大人，则所聚者得其正，是以「亨」也。按：郭京举正「亨」下有「利贞」字，彖传类举全文，当是「佚」也。「用大牲吉，利有攸往」，而皆曰「顺天命」者，王者身膺天命，故备物以事其先。天下人知天命有归，故无敢自外于王，皆「顺天命」也。为天下往者之为王，故曰「利有攸往」也。夫天下共戴一王止矣。居王之上者，有宗庙焉。「王假有庙」，萃道之至也。祭祀之报，本于人心。人之本乎祖，犹万物之本乎天，故天地万物之情，无不相聚者。观其所聚，而天地万物之情可见，则一本之谓也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎！徐子与云：「天地万物，高下散殊，咸则见其情之通，恒则见其情之久，萃则见其情之同。不于其聚而观之，情之一者，不可得而见矣。」
象传曰：「泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。」地上有泽，水之聚也。不言泽在地上，而云「泽上于地」，言「上于地」，则为水方聚之义也。水聚则决，必有以防之，水乃潴。人聚则乱，必有以制之，人乃定。王注谓「聚而无防，则众心生」，是也。「除」者，去旧取新之谓。戎器久则必敝，除而修之，非右武也，特戒不虞而已。天下之患，多生于所不虞度，故戒之。彖言「假庙」，而象言「除戎」者，于盛聚之时而防其衰散，于至顺之时而虞其不顺也。抑国之大事，在祀与戎，此两者，非萃道之至大者乎？丘行可云：「天生五材，谁能去兵？」用兵，乱也；去兵，亦乱也。如秦皇之销锋镝，铸金人，李唐之议销兵，则非谓之除戎器。汉武席文、景富庶之极，至穷兵黩武，以事四夷，又岂戒不虞之义乎？兑，西方金，戎器之象。坤，平地，无险阻可恃，不虞之象。
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，户羔反。一握，傅氏作「渥」。为
笑。勿恤，往无咎。变震为随。初四正应，有人来孚初者，四也。大象肖坎，故四为「有孚」。不终者，初之应四不终也。五为萃主，初虽应四，而惑于二阳，不能坚决，故「不终」。「乃乱」者，惑乱其心也。坤为迷，乱象。「乃萃」者，无所适主，而与其同类群聚也。坤为众，萃象。「若号」者，四求初之切，其声似号呼也。兑为口，号象。一握者，四一握初之手也。初爻居一，自二至四互艮为手，一握象。「笑」者，四得初而笑也。兑为说，笑象。始也，求初而不得，故「号」。继握初之手，则说而笑。夫初之所以应四而不终者，意其为疑主之臣耳。不知四五同德，又为兑体，四与五悦，乃萃人心以效之。五者，非敢与五分民也。故告之曰：若四号汝，而一握汝之手以为笑，则女勿以失身从四为忧也。盖四亦纯臣，因四以通于五，胡为不可往而依焉，无咎必矣。坤为震，动以顺也，故往无咎。大象坎，此爻变则不成坎，亦勿恤象。
象传曰：「乃乱乃萃，其志乱也。」初之失其正应，而与群阴萃也，盖起于疑，故本其「乃乱于志」云。
六二，引吉，无咎。孚乃利用礿。蜀才本作「跃」，刘𤩽本作「□」。○变坎为困，互
体艮，变离。下卦中又多引其类，如泰与小畜之二是也。本爻与五为正应，引初六、六三以萃于五，为得君臣之大义，吉道也。虽比阴何咎？互艮为手，引之象也。又来矣鲜云：「引，引弓也。本爻大象坎，又此爻变坎，坎为弓。凡人开弓射物，必专心于物，当物之中，不偏于左，不偏于右，方得中箭。盖中德不变之象也。」亦通。「孚乃利用礿」一句，以二五相应取象，正彖所谓「王假有庙，利见大人」者。以本爻变坎，大象肖坎，故象「孚」，又象「礿」。孚者，二五相孚也。「礿」古作「礿」。礼记王制、祭统皆言「春曰礿」，或云此夏商礼也。周礼宗伯「以礿夏享先王」。其享以乐为主，故改勺而从龠。龠，乐之竹管，三孔，以和众声也。从品者，三孔之象。从仑者，言乐有伦理也。易、诗、周礼并有「礿」，石经并改作「礿」。坎为律，盖象上下空而阳实其中。坎又为耳主听，又坎方黄钟之本，故取作乐象。王者作乐以荐祖考，然必合万国之欢心，而后可以祭。二既引初三之同类以聚于五，刚中而应，上下交孚，四海之内各以其职来助祭，顺莫大焉，是乃「利用礿」也。旧说以「礿」为薄祭，谓下能以诚意上孚，则不须备礼，于经旨何涉？象传曰：「引吉无咎，中未变也。」中未变，言二得中道，贞守不变，故能与五相孚，异于初之「有孚不终」。三之「萃如嗟如」者，是以吉而无皆。
六三，萃如，嗟如，无攸利。往无咎，小吝。变艮为咸，互体艮变巽，约
象巽变乾。「萃如」者，与下二阴相萃也。「嗟如」者，自嗟也。三与二阴聚于下，而上无应，比四则五为萃主，于心不安，故自嗟叹。本爻倒兑，兑口内向，自嗟象也。中心惶惑不定，何利之有？然当萃之世，要以「利见大人」为正，尚往而因四以萃于五，则无咎。若但以阴小自安，而不上往求阳，则吝矣。初三两爻皆欲萃五，但非比非应，不得已，初必因其正应之四，三必因其近比之四，以求萃于五，故皆决之曰「往无咎」。变「咸」，九三亦以下比同体，曰「往吝」。象传曰：「往无咎，上巽也。」三连四五成巽，故曰「上巽」。聚以正而亨，此所以「往无咎」也。孔子此爻明以互体示人矣。
九四，大吉，无咎。变坎为比。互体艮变坤，约象巽变艮。当「萃」之世，弱之必趋强，暗之必
趋明，势也。九四近臣非其位，而有聚物之嫌，咎所伏也，必「大吉」然后「无咎」。何谓「大吉」？体兑为说部，率三阴之顺以媚于天子，则有以全其大而吉，且于义为无咎。否则强君在上，威权太逼，未有不召衅产祸者，九四可以戒矣。卦四阴二阳，唯四刚而逼，变柔为比，六四比贤以从上，义正相合。象传曰：「大吉无咎，位不当也。」必「大吉」然后「无咎」何？以其非君位而萃天下之心也。此「位」字与「萃有位」相应。杨敬仲云：「不当者，不安之意。人心不归君而归臣，故不安也。伊尹、周公之事也。」九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。变震为豫。约象。巽变「坎」。六
二、九五二「孚」字相应，九五以阳居尊，得其位矣。有位而为下所萃，则为萃其所当「萃」，岂有咎哉！然五之所孚者二耳，若初为四之应，三为四之比，皆将「萃」于四，而匪孚于我者也。其惟有比九五「元永贞」之德，然后「悔」可「亡」。比、萃体段相似而实不同，比独以九五为主，故「元永贞」言于象。萃有两阳爻，故「元永贞」言于五。所谓「元」，即阳刚中正之德也。「永贞」者，长守其元德而不变也。程子云：「元」，首也，长也，为君德。首出庶物，君长群生，有尊大之义焉，有主统之义焉，而又恒永贞固，则通于神明，光于四海，无思不服矣。乃无匪孚而其「悔亡」也。所谓「悔」，志之未光，心之未慊也，变则失阳。象传曰：「萃有位，志未光也。」比九五权无所分，故曰「显比吉」。萃九五，其权旁落，故曰「志未光」。萃、比之异以此。
上六，赍咨虞翻、李鼎祚本作「资」。涕洟，无咎。变乾为否。下五爻皆言萃象，此爻在
九五之上，彖所谓「王假有庙」者也。上，宗庙之地也。「赍咨涕洟」者，九五也。「赍」，持也。「咨」者，伤嗟也。「赍咨」犹言怀伤也。兑为口，咨之象也。自目出曰「涕」，自鼻出曰「洟」。兑为泽，涕洟之象也。按古本作「赍资」，中爻巽为进，故称「赍」。下体坤为财，故称「资」。盖因其财物而致其义政，假庙用大牲之重礼也，于象甚合。然传讹巳久，不可改矣。祭则何以赍咨涕洟？礼曰：「祭之日，乐与哀半。」飨之必乐，巳至必哀。事死者如事生，思死者如不欲生，故「王假有庙」，而有凄怆惨怛之象焉。但言「无咎」者，孝子之祭也，明荐之而已矣。不求其为，故无敢有𫉬福之心也，以为仅免于匮祀之咎而已。「兑」为乾，其气发扬于上为昭明，则神之著也。象传曰：「赍咨涕洟，未安上也。」王者富有四海，而还顾其祖若考，已不可得见矣。虽用大牲以祭，而仰视榱桷，常若不安其亲之在上者，故赍其咨以与神明交，而至于涕洟，盖孝爱之极也。礼曰：「明君在上，则诸臣服从；崇事宗庙，则子孙顺孝。」萃天下之道，孰过于此？䷭巽下坤上
「升」，郑玄本作「升」。元亨用古本。或作「利见大人，勿恤，南征吉」。升，进而上也。按说文：「升，龠也。从斗，象形。十合为升。」无上进之义。据康成本作「升」。说文云：「日上也。从日，升声。」古只用「升」，诗云「如日之升」，是也。内卦「巽」，巽为木，一阴在下，象木之根；二阳在上，象木之干。从根达干，有自小而大、自卑而高之象。大象所谓「积小以高大」是也。外卦坤，三阴在上，顺以受二阳之升。苏子瞻云：巽之为物，非能破坚达强者，幸而遇坤，故能升。是也。周省贞云：乾、艮、巽、坤，后天四维之卦也。乾、艮合体为畜，巽、坤合体为升。乾、艮皆阳，阳宜升进，而反畜止者，阳居北，气方动而未舒也。巽、坤皆阴，阴宜畜止，而反升进者，阴居南，气尚舒而未已也。元以二阳之大而言，坤阴顺之，故有亨通之理。胡仲虎云：晋与升，皆取进之义。晋则明已出于地上，方进而未已，故不假言亨。升则木方生于地中，他日可必其进而未已，故言「元亨」。大人指二阳为大，二为人位，与五正应，故六五用见九二之大人。下见上，如飞龙在天，人人快睹，故曰「利见」。上见下，如「束帛戋戋，贲于丘园」，非虚心下士者不能，故曰「用见」。「勿恤，南征吉」，俱主九二言。九二既得五之应，则九二不必忧恤。本卦大象坎，有忧恤之象。曰「南征」者，文王卦位，巽居东南，坤居西南，巽坤之中有离，九二历三以入于坤，则其行经过南离，故有「南征」之象。与蹇、解「利西南」一例，皆取虚位。若东行，则至震，非升矣。离者，文明之地，南离居中，坤巽交映，所谓君明臣良，相得益章也，吉孰如之？卦取升名，以自下而上，渐进为义。五为君位，上为天位，皆不可升者。初之所升，至四而止，总归一人，非谓九二一阳之外，别有九三一阳也。六爻皆变为天雷无妄，巽上坤下为观。
序卦传曰：萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。物之积聚则益高大，日磊而上，故谓之升。荀子云：「积微者，月不胜日，时不胜月，岁不胜时。」凡人好敖慢小事，及大事至，然后兴之务之，如是则常不胜。是何也？小事之至也数，其县日也博，其为积也大。大事之至也希，其县日也浅，其为积也小。故善日者王，善时者霸，补漏者危，大荒者亡。故王者敬日，霸者敬时。财物货宝，以大为重，政教功名反是。能积微者速成。诗曰：「德𬨎如毛，民鲜克举之。」此之谓也。
彖传曰：
柔以时升。巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。南征吉，志行也。柔以时升，指下卦言。巽，阴柔之卦，故谓柔。又巽为高，故谓升。以时犹言以渐，即大象之所谓积也。木之升也，虽非地所能圉，然本卦「巽」犹在「坤」之下，待诗而后升，故曰「柔以时升」。「巽而顺」，以二体言，下巽而上顺也。「刚中而应」，以二五言，九二有刚中之德，而六五为之应也。如此，则得其可升之时矣，是以「大亨」。「萃」与「升」皆刚中而应。「萃」刚中在上，其众心萃。「升」刚中在下，其势必升。故「萃」以五为「大人」，「升」以二为「大人」。六五既用见九二之「大人」，则九二不必忧恤，以有阴阳会合之庆也。「南征吉」者，「南离」乃万物相见之时，大夏亨嘉之候，「巽」之求「坤」，「坤」之求「巽」，来会于此，下有明德日新之臣，上有向明而治之君，君臣道合，则九二之大人，必能遂其升而行其志，是以「吉」也。「有庆志行」，即「元亨」也。象传曰：
地中生木，「升」，君子以顺德，积小以高大。风行地上，不入地中，于水泽亦然。故大过、升、中孚皆取木象，不象风。木性升，固也。然必生地中而后升，则以「坤」德之顺，能遂其长也。故不曰「木生地中」，而曰「地中生木」。君子察焉，以顺其德之自然，故能自微小积之，以至于高大。行远自迩，登高自卑，顺其序也。有事勿正，勿忘勿助，顺其机也。若未能其卑而遽骛于高，未能其小而遽荒于大，始而凌躐，终而扞格，皆不顺之害也。积，谓自下画始。初之柔，小也。二三之刚，大也。自下升上，高也。顺德，坤地象。「积小以高大」，巽木象。杨敬仲云：「孔子曰：据于德。德，得也，实得于道也。非言语之所及，非思虑之所通。故中庸曰：苟不至德，至道不凝焉。夫道一而已矣，岂有道德之异哉？」人心有昏明之间，故圣贤立言，辨析其所以异。自古昔以来，崇道者纷纷，而得道者千无一，万无一。学者以思虑之所到为道，以言语之所及为道，则安能无所不通，变化无穷哉！据之为言，非若有若无，惚恍之间也，实有而实可据也。惟其未尝思而思也，未尝为而为也。「蒙以养正」，养此也。顺是而养之，自渐至于高大，不可揠苗也。揠苗者，是无妄之疾，而施药也，愈益其疾矣。惟蒙可以养之。蒙者，文王之不识不知也，孔子之无知也。善养德者，莫善于此。道虽洞明，质有故习，故习难于顿释也。顺而养之，意态不作，则本德自明白，神自无不善，自高大矣。本无高，因人之卑陋而名其不卑陋者之为高；本无大，因人之小狭而名其不小狭者之为大。曰「顺」曰「积」，皆设为之辞，自得自信者自知之。彼未有德者，往往徇名失义，徇名失实，是谓章句儒。初六，允说文作「□」。升，大吉。变乾为泰。初六巽主居下，犹木之根也，而得地气以滋之，
其升也允矣。「允升」者，信其必能升也。所以为升者，巽也。所以为巽者，初也。为梁为栋，繇此始基。自初六之「小升」，而为九二、九三之「大吉」，孰如之？传说起版筑而逢恭嘿思治之主，用克霖雨天下，其斯爻之微与？说文引此，「允」作「□」，进也，言始进而升也，亦通。卦变泰，即拔茅汇征之爻，亦升而吉义。象传曰：「允升大吉，上合志也。」上谓上卦也。而居上卦之尊位者，五也。或主二，或主四，盭矣。升以初为卦主，六爻惟初最吉，所谓合抱之木始于拱把者也。
九二，孚乃利用礿，无咎。变艮为谦。互体兑变坎，升大象肖坎，故二有孚象。自
二至四互体兑，兑为祭祀，故二四皆取祭享象。「孚乃利，言用礿」，辞与萃六二同，而取义取象各别，彼兼二五相应，此但主本爻之应五言。夏祭曰礿。升合坤巽成卦，拱离于中，故彖曰「南征」，爻曰「用礿」。五居君位而才弱，二居臣位而质刚，疑刚柔未能相合，唯孚诚在中，于以用礿，虽鬼神犹将降格，何况人主？所谓「南征吉」者，此是也，又何咎？巽为艮，巽以承君而不过，故其象如此。象传曰：「九二之孚，有喜也。」周公曰「无咎」，孔子曰「有喜」者，盖九二虽不言升，而积诚可以上孚，则岂惟无咎，且有升进之喜也。
九三，升虚邑。变坎为师。互体兑变震，约象震变坤。「升」，上进而不下来者也。下卦三爻渐
次而升，至九三则将入坤矣。坤为邑，阴虚，故称「虚邑」。三之刚阳，其才也。正而巽者，其德也。进临于坤者，其时也。备此三者，进孰御哉！葵轩黄氏云：「虚邑，非空虚无人之谓。礼让之国，以推贤让能为尚，而无疾贤倾陷之风，九三值之矣。」又晁以道云：「四邑为丘，四丘为虚。虚邑山阶，皆坤象。」亦通。变坎则约象为坤，亦虚邑象。象传曰：「升虚邑，无所疑也。」三以刚德进临坤顺，如入无人之境，莫之或格，复何所疑阻哉。
六四，王用亨许两反。于岐山，吉，无咎。变震为恒。互体兑变乾。约象震
变兑。初之上升者，至四而止，过此则君位矣。王，文王也。或谓周公作爻辞者，于是知其指文王也。四以阴居阴，虽势已近君，而其德柔正，小心谨畏，无失臣节，象我先君文王三分有二，侯度益谨，惟祭境内之山川止矣，终不敢越分而修禋祀者也。此臣道之至纯者，吉又何咎？郑康成解升卦义云：「木生地中，日长而上，犹圣人在诸侯之中，明德日益高大也，故谓之升。」正合此爻之义。岐山在禹贡雍州境南，坤西南象。升卦惟二四两爻不言升者，二应五，四承五，避逼上之嫌也。又按仪礼云：「祭山丘陵，升。」疏云：「祭山曰庋县，不言升。此山丘陵云升者，升即庋县也。」然则享于岐山，自不得以升言耳。变震，有百里主鬯象。象传曰：「王用亨于岐山，顺事也。」体坤为顺，文王之位几于五矣，三分天下，其二已归心矣，而文王惟祭其境内之山川，以柔顺为事。六与四皆阴，柔顺象也。
六五，贞吉，升阶。变坎为井，约象。震变离。六五下应九二，即彖言「刚中而应」者。「贞」字宜
自为句。程子云：「五以下有刚中之应，故能居尊位而吉。」然质本阴柔，必守贞固，乃得其吉也。若不能贞固，则信贤不笃，任贤不终，安能吉也。曰「升阶」者，主九二言。坤为土，三偶画如地之自下而高，有阶象。二之升至五，如升阶然，此人君升进贤臣与共天位之象也。非六五之贞信乎？二何以至此？舜、禹之宅揆当之。一说，巽东南，坤西南，二五相应，有宾阶、阼阶之义，亦通。旧以「升阶」作「践阼」，于理未妥。若天子之位可以渐造，得无为居摄劝进者嚆矢乎？变则失应。象传曰：
「贞吉升阶，大得志也。」「大」指九二刚画而言。二得五之应，故大遂其欲升之志，即彖传所谓「有庆志行」者也。
上六，冥升，利于不息之贞。变艮为蛊。「冥」与「冥豫」之「冥」同。上居天之上，杳冥
之间，阴画昏暗，升至此犹升而不已，是曰「冥升」。夫人自生以往，谁非当死之年？自仕以往，谁非当止之年？而乃求生不己，枉理而保身；求仕不己，枉道而保位，钟鸣漏尽而夜行不休，罪人也。所谓「知足不辱，知止不殆」者，何哉？期足而后知足，必无足时；期止而后知止，必无止日。无非可足可止，是称知足知止，反是则冥升踬道矣。升至上六，升将安之？亦惟施于不息之正者则可求之有道，得之有命。求在外者，此不息之不正者也，求则得之，舍则失之。求在我者，此不息之正者也，一息尚存，此志不容少懈，吾未见其止。虽然，谓处世戒冥升，而学道乃利不息之贞，可乎？道味愈深，世味愈浅，相为用者也。道味愈深，则不惊愚而为怪。若食息起居，自无他异，异之即息机，非常道也。盖自天下有好进者，而后知足知止称焉；有轻生者，而后养生称焉；有重生者，而后无生称焉。圣人则大常而已，冥升无所往矣。无所往，必不息之贞而后可。不息之贞，常道也。戒其冥升，而启以「利不息之贞」，圣言之妙于引掖若此。变艮为止，升而知止，亦无冥升之诮矣。象传曰：「冥升在上，消不富也。」「消不富」，谓柔画。刚为息，柔为消，刚实为富，柔虚为不富。所谓「冥升在上」，盖以柔画之消而不富者在上也。此「冥升」也。以之求道则可，以之从欲则不可。以之从欲，则沦于昏暗忘反之归。以之求道，则实有清虚日来之妙。象义云：「冥升不显」，惟德之义也。大业富有，奉身而退，直与无声无臭者合德，故曰「消不富」。大业至此而虚，其先为虚邑，其终为不富，一也。此意甚好。杨敬仲云：「冥升正道，不息悠久，蒙以养正，乃作圣之功。」孔子既曰发愤忘食，可谓不息矣，而又曰吾有知乎哉？无知也。然则孔子之不息，未尝有知。知则动于思虑，动于思虑则息矣，非进德也。又曰：忠信，所以进德也，忠信非思虑，如斯而已矣。如斯而已，何思何虑？思虑一作，即有穿凿，即失忠信。文王「不识不知，顺帝之则」者，冥升之贞也。颜子三月不违者，冥升之贞也。其余月至者，一月之冥升也。日至者，一日之冥升也。自一日一月三月之外，不能无违者，意微动故也，未精未熟故也。熟则意不复作，如孔子之皓皓矣。象曰「消不富」者，消则虚。不富者，不实也。不实而虚者，非意之也。人心无体，无体则何所有？未始不虚也。意动故不虚，此虚明无体，本无进退，因故习积久，故蒙养以渐，消其习气。其间有惰者，故以不惰者为不息。非思亦非为，有思有为，皆息皆惰。孔子止以颜子为好学，余月至日至者，亦不与，罪其惰也。故曰：「知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。」不息之贞，仁也。第九，对困䷮井。
杂卦传曰：「井通而困相遇也。井居其所，而人即之，困欲行而遇刚揜也。」以通与遇为反对，则遇为相抵而不通之象矣。合井与困，见吾道通塞之机。盖尝论之，井之为源，藏于九地之深，而人不知其所来去之寻文而他濬，其源不至，即至焉，味色或殊。故或高岸峻巅而井在焉，或凿之数十仞不得泉。夏则冽寒，人入之股栗，冬乃煖气迸出，温温蒸融，虽沍冻而不冰，通也。人之与人，非异貌殊状也，而心或隔于九嶷，不可以通。远之犹可，遇之必否。其为葛藟、为蒺藜也，不可以一二名状。然则气类相应，浚井可通，苟非其类，同堂胡越。井与困之反如此。广而论之，菟丝无根而生，感茯苓也；磁石召铁，以气摄也。月望而蚌蛤实，群阴盈；月晦而蚌蛤虚，群阴亏。铜山崩而洛钟应，础石润而大雨来，黄河清而圣人生，群龙见而圣人出。鹊巢知风，蚁穴知雨。养由基调矢而猿号，钟子期弹琴而鱼沫，申喜闻歌而得母，高宗发梦而获贤。隐志相及，忧思相感，神出于诚而应乎心。故或有身在秦所亲往，齐死而志气不安，精感往来也。政者有日，而所被攻者不乐，非或闻之，神者先告也，皆井通之理也。人莫不欲其臣之忠，而忠未必信；伍员流于江，苌弘死，藏其血三年化为碧。人莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己疑，曾子悲。万物之情，人伦之传，成则毁，大则衰，廉则剉，尊则亏，直则骫，合则离，爱则隳，多智则谋，不肖则欺，胡可得而必乎？存乎遭而已。鲁酒薄而邯郸围，城门火而池鱼殃，非有召祸之道而祸从之，时命适然。陈有丑人曰「敦洽雠麋」，陈侯说之。楚合诸侯，陈侯病，使敦洽雠麋往。楚王恶其丑，以陈侯为侮己也而伐之。君子曰：不宜遇而遇者必废。陈侯是已。此亦「困相遇」之说也。盖凡物之理，惟祥风和气无所不宜。善气与恶气相见，一胜一不胜；戾气与戾气相并，遭之必㓙，时遭其穷，虽曰人事，谓非天道不可也。谢君直云：困井相表里，困为塞，井为通。困则井中无水，井则木上有水。困有未济，井有既济，困塞而井通，明矣。胡仲虎云：泽无水，命也；井有水，性也。知困之义，则知安命；知井之义，则知尽性。易性命之书而言之明且切者，莫困、井二卦若也。邓汝极云：下经坎始合震艮为蹇、解，此合于兑为困，合于巽为井也。困而亨，则贞人达天而大，故以为德之辨，无蹇已。井静以居所，动而屡迁，化权妙焉，何解之足言哉！大传三陈九卦云「可以入患」，井、困偕焉，深夫。䷮坎下兑上
困。亨。贞，大人吉，无咎。有言不信。困，说文云：「故庐也。从木在囗中。」徐锴云：「旧所居庐，故其木久而困弊也。」吴幼清云：此坎下兑上之卦，而名之曰困。困，穷悴也。字象木在囗中，四面不得通达，二之一刚为初、三二柔所掩，四、五二刚为三、上二柔所掩，蔽塞其前后，无繇通达，故为困。钱国端云：「坎为流水之体，兑为止水之体。流水在止水之下，象其阻抑不通。坎为雨润之体，兑为秋敛之体，雨泽当收敛之时，象其阏郁不鬯。」胡氏云：「天地之气，繇西而北，则其势顺，故兑下坎上为节。自北而西，则其势逆，坎下兑上，斯为困矣。」此知化之言。邵子观杜鹃鸣，亦是此意。困有亨道，阳刚健体，未有抑而不伸者。然非贞弗能，故继之曰：贞，大人吉，无咎。贞，正而固也。固守其阳刚之德而不变也。大人，指二、五言。阳为大，二、五为人位。二、五刚中，均负大人之德，必将以同德相与，故能不终于困。迹虽困而道则亨，吉又何咎？不然，因困而丧其所守，则不惟无以获吉，而困且不免矣。「有言不信」，戒之也。有言，指上六。兑为口舌，上兑之主画也，故以言属之。二、五之交方深，则刚不终为柔掩矣。然小人阴阳玩弄之计，无时而已。其或有来与我言，而欲脱我于困者，则未可遽信以为实。然如上六所谓曰「动悔」者是也。亦惟是守正不渝，沉几以俟之耳矣。自三至上，大象「坎」，四五二心在中，此九五不信之象也。下卦「坎」，坎兑相违，此九二不信之象也。六爻皆变为山火「贲」，坎上兑下为「节」。
序卦传曰：「升而不已必困，故受之以困。」受大禄者，必有大任，肩大任者，必蒙大怨，而丛大诟、亲大劳，集大责也。奚怪哉？孙叔敖遇狐丘丈人，狐丘丈人曰：「仆闻之，有三利，必有三害。子知之乎？爵高者，人妒之；官大者，主恶之；禄厚者，怨归之。」孙叔敖曰：「吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾禄益厚，吾施益博。可以免于患乎？」狐丘丈人曰：「善哉言乎！尧舜其犹病诸。」狐丘丈人之所称病，盖料理势之终不能也，则不若顺而止之。观象也。廉颇既老，犹被甲上马，以示可用，致困郭开之口。马援老矣，据鞍顾盼，自请为将，卒有壶头之厄。郭子仪勋名已满天下，年八十余，犹为节度元帅，不求退身，竟为德宗册罢。此皆升而不已者也。
彖传曰：「困，刚揜也。」险以说，困而不失其所，亨，其唯君子乎。「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。卦所以名「困」者，坎一阳陷二阴之中，兑一阴蔽二阳之上，卦中刚爻尽为柔所掩矣，故名「困」。彖传不曰「柔揜刚」，而但曰「刚揜」者，何也？无所归咎，故以刚自揜为辞。盖卦为君子设也。既困矣，何以能亨？以二体言，内虽处险，而外能说，此其中必有不为困困者在矣。「所」如「艮止其所」之「所」，则二五之「刚中」是也。刚则不挠而折于困，中则不躁而重其困，此非君子不能。大人即君子也，阳爻之通称。「不失其所」，所谓「贞」也。「吉」即「亨」也。「有言不信」，则小人之以口为尚，而欲愚弄我者，乃穷于无所售，适所以自困也。圣人作易教人，于凡逆境，必求所以处之之法，使专论其困而无以通之，是徒知其疾而不能用药也，如是则亦安用易为哉！象传曰：
「泽无水，困；君子以致命遂志。」曰「屯」，曰「蹇」，曰「困」，皆以「坎」名也。然而莫若困甚者，「坎」在内也。「坎」在内，欲动如屯，止如蹇，不可得也。「解」与「涣」，「坎」亦在内，然得雷而动，得风而散，水在泽下，则涸之象也，故名「困」。君子不得其时，犹泽之无水也。「致命」非见危授命之谓，「致」犹委也。人不信其命，则死生祸福，营为百端，居贞之志，何以自遂？今一委之命，则志在我，我自握之，天亦不得而我制也。不以命贰志者，夫且能以忘立命。致命有坎陷之象，遂志有兑说之象。
系辞下传曰：「困，德之辩也，穷然后见君子。」人以此辩君子，君子亦以此自辩也。又曰：「困穷而通，困而不失其所，故亨。」又曰：「困以寡怨，不怨天也。」初六，臀困于株木，陆德明作「术」，音张一反。入于幽谷，三岁不
觌。变兑为重兑，卦名。困，以刚为柔所困也。然以柔揜刚，非理之正，长恶不悛，将自及也，柔亦自此困矣，故六爻别言之。柔之困也，以犯刚为忌，以退守为安；刚之困也，以动躁为戒，以静俟为福。盖阴困其宜也，阳困其变也。而「株木」、「葛藟」、「金车」、「亦绂」，其词低昂，则圣人扶抑之意也。人之体，行则趾为下，坐则臀为下，初六居困体之下，故曰「臀」。徐锴云：「木入土曰根，在土上曰株。」按株从木从朱。乐书云：「一在木下为本，在木上为末，在木中为朱。木之为物，含阳于内，南方之火所自藏也，今借为丹朱之朱。」以此推之，则株乃木身也。株又无枝无叶之称，当指二言。坎于木为坚多心，变兑为毁折，初欲困二，铲落枝叶，故象株木，而不虞其臀即见伤于株木也。臀既困，则不能行矣，然且计无复之益，迷暗妄动，于是举身入幽谷之中，至三岁之久，而人犹不得而见之。是其先本欲困君子，究失其所据，而祇以自困，可戒已。坎为陷，为隐伏。初坎，窞也。入地下之位为幽，坎水下注为谷。卦惟初、四有应，然困阴爻，皆掩刚者，故无相应之义。自初至四历三爻，故称「三岁」。自二至四互离，初在离外，故称「不觌」。象传曰：「入于幽谷，幽不明也。」言幽者，不明之辞也。离明在外，故不明。初六以阴柔处困之底，居暗之甚，「入于幽谷」，固其所耳。
九二，困于酒食，朱绂郑玄本作「韨」。方来，利用亨许两反。祀征㓙，无咎。变坤为萃。互体离变艮。凡易言酒者皆坎也，言食者皆兑也。故未济与坎皆言酒，需中爻兑兼言酒食也。二方受掩，姑以酒食优游自养，处之泰然，不知所诉，但见其困于酒食而已，所谓困而不失其所也。又郑康成云：二据初，辰在未，未上值天厨，酒食象未详。绂，鞸也，蔽膝之服，以韦为之。古作市，通作「芾」，亦作韨。郑玄诗笺云：「冕服谓之芾，他服谓之韩。」「朱绂」指五，「赤绂」指二。说文云：天子朱芾，诸侯赤芾。诗曰：「朱芾斯皇」。君绂也。以是知其指五也。又曰：赤芾三百。臣绂也。以是知其指二也。自九二期待九五之通困而言，则曰「朱绂方来」；自九五推本九二之方困而言，则曰「困于赤绂」。五所以取「朱绂」象者，自二至五肖「离」为「朱」，又为「牛」，有施朱于韦之象。九五中正阳明之君，必求九二中正阳明之臣。「朱绂方来」，言九五行且来于二，二但当家食奉祀以俟命而已，不必干进以取困也。征则为变其所守，不能相时而动，既自陷于㓙，而降志陨节之咎，亦何以自免乎？「坎」隐伏，有人鬼象，故言「祀」。二、五俱以祀言者，明既困于人，或幽可感于神耳。韩子云：惟乖于时，乃与天通，处困之道也。变「萃，利用礿」，亦亨祀象。
象传曰：「困于酒食，中有庆也。」得中应五，君臣同德，终能有为而济困，故曰「有庆」。
六三，困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻。「㓙」变「巽」
为「大过」，互体「离」变「乾」，约象「巽」变「乾」。三以阴体而承乘皆阳，小人而志武者也。进遏乎四，则如戴石；退据乎二，则如坐刺，困之甚也。然其犯刚之志，犹未已也。有伤而进，无交而求，上六已将征矣，而犹欲合之为助，其孰与应？故曰「入于其宫，不见其妻」也。「㓙」孰大焉！「石」指四，「兑」为刚，有「石」象。或谓三只掩二不掩四者，此迂说也。卦之以阴陷阳者惟「坎」，本卦政以下卦「坎」，自三至上肖「坎」，两「坎」相重，故为「困」。且三阴之中，惟三爻之辞，其㓙特甚，以此知其不特掩二，兼揜四也。「蒺藜」，指二。「坎」为丛棘，而木多心，故有「蒺藜」象。「坎」为宫，互巽为入，故有「入其宫」之象。三，阳位；上，阴位。三坎男，上兑女，上似三之「妻」也。然实两柔不相应，三虽有离目能视，而上处离宫之外，隔绝不得见，故有「不见其妻」之象。合下三爻观，初六在坎下，故为「入于幽谷」，即「坎」初之「入于坎窞」也；九二在坎中，故为「困于酒食」，即「需」五之「需于酒食」也。六三在困上，进则困于九四之「石」，退则据于九二之「蒺藜」，即「坎」三所谓「来之坎坎」者也。变巽为大过之「棺椁」，真所谓「死期将至」者矣。左传襄公二十五年：崔杼欲娶棠姜，筮之，遇困之大过。史皆曰吉。示陈文子，文子曰：「夫从风，风陨，妻不可娶也。且其繇曰：困于石，往不济也。据于蒺藜，所恃伤也。入于其宫，不见其妻，㓙无所归也。」杜预注云：坎中男曰夫。变巽曰从风。风陨物者变而陨，故妻不可娶。象传曰：「据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。」曰乘刚，则知蒺藜之谓二矣。知蒺藜之为二，则知石之谓四。不言困于石者，坎二阴之意，正在掩二以掩四，非三初心，故不言困于石也。祥，善也，吉也。不祥，即爻所谓㓙也。
系辞下传曰：「易曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻。」㓙子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪！」解见本传。九四，来徐徐，子夏传作「荼荼」，翟子玄本同，云：「内不定之意。」王肃本作「余余」。困于
金车，古本一作「舆」。吝，有终。
变坎为重坎，互体离变震，约象巽变艮。自下而上曰往，自上而下曰来。来徐徐者，四来于初也。所以徐徐者，以困于金车故也。互巽为进退，为不果，故徐徐。金车指二。坎为舆，九二得乾金中画，故曰金车。初六虽四之配，而实揜九二者，四欲应初而二阻之，四与二同德，见初之以柔揜刚也，故迟迟吾行而不果于应，靳缩之象也。然上比于五，志合道同，必能相与有终，亦何以恋初为哉！中爻变艮，止有「困于金车」之象，对无初反言之，曰「有终」。变坎，「行有尚」，故可必其有终。象传曰：「来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。」志在下者，志在初也。初既揜阳，而四不幸与之为应，则四之所处，亦不当位矣。然五为近比，则四之可与者，固自有在，去柔而就刚，惟九四自决之耳。
九五，劓，荀爽、王肃、陆绩本作「臲」。刖，荀、王、陆本作「卼」，京房本作「刽」。按说文云：「断也。」郑玄云：「劓则当为倪㐳。」未详。困于赤绂，乃徐有说。音悦。利用祭。古本一作「享祀」。变震为解。约象。巽变坎。九五以阳刚中正之德，居大君之位，操拯困之权，下与九二同德相应，忿其为初、三阴柔所揜，故用劓刖之刑以加之。变震，有用威武象。「劓刖」之象甚奇。割鼻曰劓，艮为鼻，九二下连初六，则少艮下一画，是劓初之鼻也。截足曰刖，震为足，九二上连六三，则少震上一画，是截三之足也。小惩大诫，总之不欲使其揜迫君子耳。然而初三之陷阳甚巧，其势犹未可卒去，则九五之困亦已甚矣。赤绂，指九二也。按礼：再命赤绂黝珩，三命赤绂葱珩。下卦坎为赤，互体离为韦，施赤于韦上，赤绂象也。杨敬仲云：「朱色含赤色发。」「困于赤绂」者，言为九二而困也。「乃徐」者，「来徐徐」之「徐」，即九四也。「有说」者，四说也。「兑」为「说」，五唯勤于拯二如此。四亦阳德，既不果于应初，徐徐而行，亦说五而上比之，以拯二也。三阳同心共济，在二既得脱于险难，而五亦得释其焦劳。斯时也，「利用祭祀」，将天神地祇，亦阴祐之，宽心以俟百福之来集而已。「兑」为「巫」，故言「祭祀」。变震主鬯象。「亨祀」，人臣所以祀宗庙。「祭祀」，天子所以礼百神。君臣异辞也。「困」之时，利于徐图之，不可求速效。「亨祀」「祭祀」，亦皆此意。「困」本刚，被柔揜，故求通，皆利于「祭享」。
象传曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。「志未得」者，以下坎二阴犹在也。四之「来徐徐」而上说乎五者，以五有中直之德也。五居上卦之中，是其中也。与九二阳刚相应，是其直也。君臣同德，则受福可知，故「利用祭祀」。爻于二五不言「吉」，象传于二云「有庆」，于五云「受福」，即彖「大人吉」之旨也。
上六，困于葛藟，古本又作「蔂」。于臲，说文作「劓」，薛本同。「卼」，说文作「□」，云「不安也」。薛本作「杌」。曰「动悔有悔」，征吉。变乾为「讼」。苏子瞻云：柔而牵己者「葛藟」，三之谓「葛藟」。刚而难乘者「臲卼」，五之谓「臲卼」。按：上与三应，三、四五体巽为木，上以柔缠绕巽木之上，「葛藟」象。「臲卼」，不安貌。巽为高，五巽上画，上居五上，「臲卼」象。困至九五而「有说」，则困已通，而阴柔之掩阳刚者皆已除矣。上六一爻独居兑极，乃小人之善为媚悦以取高位者，而犹顾惜党类，不能自割，是「困于葛藟」也。阳刚已出于困，君子向用，邪党寒心。上六处非其地，是并困于「臲卼」也。蒙上「困」字，故不复言「困」。至此而上六亦有悔心之萌矣。「曰」者，兑口之言也。其言若曰：向我不宜掩刚，故困。今当动而改悔。然徒言之而已，终非其本心，未尝实见之行也。彖所谓有言而不可信者也。如是而欲望其免于有悔，其将能乎？惟翻然行遁而去之，变其所为，掩刚者以避阳，则「吉」。曰「动悔」者，言之虚，故有悔。「征」者，行之实，故「吉」。以是知阳刚之不终于困，而揜阳者之徒自取咎也。故「困」者，小人之所为困，君子无困也。语曰「圣人无危地」，其然哉！郑氏刚中云：困有不可动，九二是也，故「征」㓙有不可不动，上六是也，故「征吉」。变乾，乾行健，「征」象。
象传曰：「困于葛藟，未当也。」「动悔有悔」，吉行也。「困于葛藟」，居刚之上而揜乎刚，所处未当也。徒言「动悔」，终不免于有悔，欲求致吉之道，惟在于征行也。行者，柔变刚之谓，变刚则不揜刚矣。卦以三柔揜三刚为义，然刚为柔揜者皆吉，而柔揜刚者㓙特甚，则揜人祇自揜也云尔。䷯巽下坎上
井改邑不改井，无丧息浪反。无得，往来井井。汔至，亦未繘井。羸蜀才本作，累。其瓶㓙。「井」，古文作「井」。许慎云：「八家一井，象耩韩形， □之象也。」按韩，井垣也。□，汲瓶也。为卦巽下坎上。坎，水也。巽之象则木也，巽之义则入也。巽木下入而取坎水至上，汲井之象，故为井。古者黄帝创百物，始作井。又推井韩形以画野，田方九百亩为井，八家曰井，四井为邑。「改邑不改井」者，邑或有时而改，井则无所事改也。井水钟地脉。古者立邑，必相水泉所在，不得水泉，难以立邑，则当改邑以就之。上卦坎，一阳在中，泉象也。二阴在外，为陷，陷，井之象也。坎从坤来，坤为邑，坎为井，变坤为坎，「改邑不改井」之象。「无丧无得」者，不为汲者丧而竭，不为不汲者得而盈，井之德也。井所以「无丧无得」者，以其刚中也。天一之水为坎，坎流则失其贞，能保其贞者，惟井也。冬温而夏凉，不变于寒暑，不剥于风雨霜露，惟其刚中而能保其贞也。「往来井井」者，合六画取象，上谓往，下谓来。刚往五而上体成坎，则井水之至上者。柔来初而自四至初肖坎，则井水之在下者。是上下皆井也。「汔至亦未繘井」者，申言上体之井也。汔，几也，近也。「汔至」者，水几至上而未出井也。谓水至坎中画，未至坎上画，则汲未出井口，亦与未施繘于井者同耳。「繘」，关西人谓之「绠」，汲水索也。井道以已出为功，故井卦至上六而始「元吉」也。卦有巽，巽为绳，繘象。「羸其瓶㓙」者，申言自四至初肖坎之井也。羸，毁败也。瓶，汲器，以瓦为之。二三为在下之井水，自二至四肖离，外坚中虚，为缶，瓶象。二、三之水已实在汲井之瓶，而下一画偶，犹瓶底伤损而水下漏，则终不能贮水矣。故㓙即九二之「瓮敝漏」是也。又互体兑为毁折，亦羸象。此两句反言之，见人当尽汲之功，以得往来井井之利也。六爻皆变为火雷噬嗑。巽上坎下为涣。
序卦传曰：「困乎上者必反下，故受之以井。」孔子厄于陈蔡之间，语弟子曰：居不幽则思不远，身不约则智不广，三折肱而成良医。人君不困不成王，列士不困不成行。汤困于夏台，文王困于羑里，秦穆困于殽，齐桓困于长勺，句践困于会稽，晋文困于骊氏。夫困之为道，从寒之及煖，煖之及寒也，唯贤者独知而难言也。易曰：
困，亨，贞，大人吉，无咎。有言不信。圣人所与人难信也。陈蔡之间，吾与二三子庸知其非激愤励志之始乎？按此所解有言不信与愚异，而旨则可味。愚为之广其说曰：夫事有高世人而非其至者，求其至，必反于庸而后可，而庸又为人之所弃，此择术之所难也。事之至高者，不在贤人而在愚人，不在愚人之口而在愚人之身，愚人不能言而能身，此事之精者也。故辨困于上而反于下，必庸言之信；行困于上而反于下，必庸行之谨。井德之地也。彖传曰：
巽乎水而上水，井。井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以㓙也。巽，入也，于五材为木，非木。巽水下则水不上出，故曰巽乎水而上水，非木巽火中则火不能自传，故曰以木巽火。易井、鼎，水火之大用也。或疑古无桶象，所云瓶瓮皆瓦器，故朱子不取「巽」木象。按郑康成云：「巽木，桔槔也。言桔槔引瓶下入泉口，汲水而出，井之象也。」杨用修谓北方井制如此。三圣皆北人，取象系辞，必据其物。以桔槔引瓶，正庄子所谓「凿木为机，后重前轻，挈水若抽」者。「井养而不穷」，叹美井德愈汲愈生，故其给养于人，无有穷已也。此句包「无丧无得，往来井井」之义。「改邑不改井，乃以刚中」者，「坤」之邑变为「坎」之「井」，则刚画居坤卦之中，指九五言也。「刚中」者，泉在中也。井以不变为德，故系辞曰：「井，德之地也。」虽使汲水几至井上，然未出乎井，亦与「未繘井」同。井以济用为功，水出乃为用，未用则何功也？瓶所以上水而致用也，羸败其瓶，则汲之用废矣，是以㓙也。象传曰：「木上有水，井。君子以劳民劝相。」木承水而上之，乃器汲水而出井之象。井有养道，君子观之，劳来其民，各尽乃力。「坎」为劳卦，如使民凿井而饮之类；劝勉其民，使相佐助。「巽」为「申命」，如使民同井相养之类。
系辞下传曰：「井，德之地也。」天下有无根之水，其出易穷，不足以喻性也。惟井水钟地脉，乃水有本者。李氏谓「井泉」之「水」喻血脉，川流之「水」喻涕。洟，性之渊泉而时出，诚象之矣，此井所以为德之地也。又曰：井居其所而迁。老子云「既以为人己愈有，既以与人己愈多」，其此之谓。又曰：井以辩义，义者，心之制、事之宜也。资之既深，则左右逢源，一往一来，自井井然有辩矣。初六，井泥不食，旧井无禽。变乾为需。井与鼎皆物也，就物以为义。井以阳
刚为泉，阴柔为土，初六阴柔在水之下为泥，故不可食。凡言食者，皆兑口也。二三四互兑，在初之外，不食象也。又巽为臭，亦不可食之象也。王辅嗣云：最在井底，上又无应，沉滞滓秽，故曰井泥不食也。井泥而不可食，则是久井不见渫治者也。久井不见渫治，禽所不飨，而况人乎？按淮南子：八方风至，浚井取新泉，四时皆服之。管子钻燧改火，杼井易水。古人盖以未浚未易水之井皆称旧矣。凡井在卑地者，禽鸟或食其水，杜诗「鸬鹚窥浅井」是也。泥而不可食，不但为人所弃，虽禽鸟亦不下顾，理盖有之。自初至四肖小过，有禽象，以无应故无禽。或云，凡易言禽者，皆坎也。故师六五变坎应坎，曰「田有禽」；比九五体坎，曰「失前禽」；恒大象肖坎，此卦上体「坎」，但二卦下体皆「巽」，巽深入，禽高飞之物，安肯深入乎？故皆曰「无禽」。亦通。一说北方谓辘轳之轴为禽，所以运繘汲水者。井既废，并辘轳俱废矣。未可深信。变「乾」为「需」，所以致养。象传曰：「井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。」吴幼清云：「下」谓在六画之下，井之上出者为可食之水，其在下者为不可食之泥也。舍，不用也。时所不用，非但人不食，禽鸟亦不来也。䷯
九二，井谷射荀爽本作「耶」。鲋。「瓮」，说文作「瓮」，云：「汲缶也。」郑玄本作「瓦」，云：「停水器也。」敝，漏。变「艮」为「蹇」。互体「兑」变「坎」。溪谷出水，从上而注于下。井之为道，以下给上者也。而无应于上，反下与初，似谷中之水下注者。然井而似谷，故曰「井谷」。庄周所称「缺甃之崖」是也。上阳爻，下阴爻，两开谷之象也。又变「艮」，山下有井，必因谷所生，亦谷之象也。射者，冲射也，犹言注也。互变「坎」为弓，射之象也。初巽为鱼，鲋之象也。埤雅云：鲋，小鱼，即今之鲫也。此鱼旅行，吹沬如星，以相即也，谓之鲫。以相附也，谓之鲋。井鱼不识巨海鲋，其井鱼之类乎？水既下注，惟冲射以活小鱼而已，故曰「射鲋」。自二至五，肖离为瓮，二刚实，象水实瓮中，互兑为毁折，敝之象也。下阴爻有坼，水下漏之象也。又巽体复盂，亦有瓮敝漏之象。彖所谓「羸其瓶」者，此也。巽，下也，伏也。变艮为止，下伏而止，井不汲也，故但「射鲋」。
象传曰：「井谷射鲋，无与也。」二五不相应，故称「无与」。程传曰：井以上出为功，二以在下而上无应援，是以下比而射鲋。若上有与之者，则当汲引而上，成井之功矣。一说，「无与」非无应之谓，二之上无阴，不能相与以成井。亦通。徐子与云：在井而「射鲋」，在瓮而「敝漏」，皆「无与」之故也。尝谓人才生世，自非果于暴弃，甘于下流之归者，皆可与为善。苟阳刚之禀，资质之美者，皆可以进德，良繇上无应与，而为之诱掖汲引者，故上达之难，下达之易也。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明并受其福。
变坎为重坎。互体兑。变震。约象。离变艮。九三处下卦之上，异初六「井泥」之时，得位而有应于上，非九二「射鲋」之象。但井以上出为用，犹在下体，故虽渫治，未为人所食也。「渫」，不停污之谓也。巽为洁齐，渫之象也。卦中惟三与五以刚居刚，为可食之清泉。五居上体在兑口上，三居下体在兑口下，故五见食而三不见食也。「为我心恻」，代正应之上六言，所谓「知已兴嗟，舆论称屈」者。坎为加忧，「心恻」象也。「可用汲」者，虽以汲水言，其实即汲引之汲。上六应三而比五，乃「井收勿幕」之相，故欲以长绠汲三，使三见知于五也。三四五体离为明，贤者为明王所知，则得大行其道，君民上下无不并受其福，犹井之为人所食，而有益于人也。必曰「王明」者，贤者在下，暗然而不自露，非遇明王，孰能加以特达之知，而天下咸被其泽哉？盖圣人之属望深矣。变坎，上下皆「坎」，有往来井井，养而不穷之象。象传曰：「井渫不食，行恻也。求王明，受福也。」爻言「心恻」，象传言「行恻」，以明上六之恻，非为私应也。譬奇宝横道而不收，则行道之人皆叹息之矣。况在上而为应者，能不恻然？此好贤之公心也。「求王明」之求，即爻所云「可用汲」者，乃上六汲引之，以求王之汲，非九三自求也。然亦以并受其福，故求「王明」。不然，何皇皇若是哉！杨廷秀云：「可食者，泉也。不食者，人也。井何恻焉？」人之行者恻之，非为井恻也，为有才德之君子不见用于上者恻也。井一用，一邑受其福；君子一用，天下受其福。有美井无善汲，则如无井；有贤者，无明王，则如无贤。仲尼曰：明王不兴，天下孰能宗予？故微明扬之尧帝，则大舜雷泽之渔父；微明哲之高宗，则传说岩野之胥靡。
六四，井甃，无咎。
变兑为大过。互体兑变
乾。约象离变乾。苏子瞻云：阳为动，为实；阴为静，为虚。泉者，所以为井也，动也，实也；井者，泉之所寄也，静也，虚也。故三阳为泉，三阴为井。初六最下，故曰「泥」；上六最上，故曰「收」；六四居其间而不失正，故曰「甃」。「甃」，以甎垒井。马季长云：「为瓦里下达上也。」自三至五体离，四为坤土之中画，以离火烧坤土，瓦甓之象。居得其位，如井之四旁甃砌完整，故曰「井甃」。甃则井旁之土不崩颓，而井中之水不污坏矣，故「无咎」。变兑为食，井既洁，则水于是可食也。象传曰：「井甃无咎，修井也。」无咎非谓甃也，谓夫甃之者也，故释之以修井。修甃砌也。丘行可云：「三在内卦，渫井内以致其洁。四在外卦，甃井外以御其污。」盖不渫则污者不洁，不甃则洁者易污，此君子内外交相养之道也。
九五，井冽寒泉，食。变「坤」为「升」，约象。「离」变「震」。「冽」，甘洁也。五变坤为「甘」，以阳居阳为「洁」。
「坎」正北方为「寒」，乃水之正性，甘洁而又寒冷，五之中正具此数美也。诸「坎」皆言水，此独云「泉」者，盖直指本体言。五为坎主，故曰「原泉」，居兑口之上，食象。当三之「井渫」，初「泥」已浚，二「漏」已修，可以食矣。然尚居甃下，汲之不及，不若五得「坎」正体，而浮溢于甃上，日为人汲也。五于井道为至善，顾不言吉者，以未上出井口，此彖辞所谓「汔至亦未繘井」者，盖井必至上而后成功也。或云，不言吉利者，最有深意。圣学尽人尽物，只是尽性，功利不足言也。意思重在「寒泉」，寒泉其本真，食其余事耳，此意自好。变「坤」，万物之所致养也。泉而食，乃克致养。象传曰：「寒泉之食，中正也。」必言「寒泉」者，清而冷者，水之本性，遇物然后浊而温，故言「寒泉」以表洁也。苏子瞻云：「其正与九三一也，所以食者中也。」杨敬仲云：「寒泉冽，然无丧无得，寂然不动也。食者，及物也。中正之道，自不动，自有及物之功，非索之外者，人心之所自有也。」
上六，井收荀爽本作「甃」。勿于宝本作网。幕。有孚，元吉。变巽为重巽，上
为井口，水至井口，在瓶之水也，故曰「井收」。收，汲器之出，以鹿卢收繘也。坎为车，应巽绳为繘，收象。画偶在井上，有鹿卢双柱对立之象。变为刚而动，有收绠之象。幕，盖覆也。说文：「幕在上曰幕，覆食案亦曰幕。」勿者，禁止之也。「勿幕」者，欲人人可汲，溥其功用。偶画开而不塞，井口不蔽覆之象。「有孚」，谓其出有源而不穷也。上六比五而应三，两爻体坎中实，皆「有孚」象。彖所谓「无丧无得，往来井井」者也。惟其不擅其有，不私其利，故五之列，三之渫，皆得及物，而井道成矣。此乃所称井养而不穷也。井以上出为功，故上之德为首而吉。他卦之终为极为变，唯井与鼎终乃为成功。焦弱侯云：观王明并受其福之语，此非独为井论者。上六居九五之上，大臣师保之地也。臣道之行与不行，君泽之布与不布，皆系其人。世有君欲用贤，贤欲上进，而不能遂者，大臣壅而蔽之也。圣人「勿幕」之戒，其为虑远矣。变巽为行权，德孚天下而可与权，故能养天下而不穷。此井巽相继，所以居十三卦之终也。合六爻观之，子瞻以三阳为泉，三阴为井。盖阳实阴虚，初曰「泥」，四曰「甃」，上曰「收」，非井象乎？二曰「射」，三曰「渫」，五曰「列」，非泉象乎？以卦序而言，则初之「泥」，方掘之井也。四之「甃」，已修之井也。上之「收」，则出汲之井矣。二之「射」，始达之泉也。三之「渫」，已洁之泉也。五之「冽」，则可食之泉矣。又以二爻为一例，则初、二皆在井下，不见于用，故初为「泥」，而二为「谷」。三、四皆在井中，将见于用，故三为「渫」，而四为「甃」。五、上皆在井上，而已见于用矣，故五言「食」，而上言「收」也。以人事拟之，初、二如巢、许，三、四如孔、孟，五、上则尧、舜、伊、周之徒也。象传曰：「元吉在上，大成也。」「大」指三五之阳刚而言。上六能汲之至上，故其阳刚济物之功得以成也。苏君禹云：坎者，水也。江淮溪涧，水之流也。源泉混混，水之原也。极其流，则注大壑而不知其津涯，穷昼夜而莫知其止息。溯其源，则淆之不浊，注之不盈。此川上之叹，有本之称，圣人所为咨嗟而徘徊也。试观人之一心，渊然其未波，澄然而不滓，莹莹然其毕照，生生乎其恶可己，兹其人性之真体，干古之渊源乎？自夫逐流之士，望洋而失，狂澜之倒，啮石而奔，欲窦一开，泥沙乘之而溷，世味一动，旧染积之而污。便辟之相引，则敝焉而漏；垂成之不力，则至焉而蠃。于是清者汩，明者晦，而为天地间之弃人矣。古之君子，其闲邪以存诚也，如井之甃而恐其淆也；其日新而又新也，如九仞之掘，必及泉而后已也。其冽焉而食也，吾之性不加盈也；其渫焉而不食也，吾之性不加损也。此禹稷之事功，颜子之陋巷，支流异而渊源一也。至于「井收勿幕」，则与天俱生，与地俱成，民无疵疠，物无天扎，而太和之象在宇宙间矣。今之论养道大成者，莫不曰唐虞成周之世。吾观诗书所记，周礼所述，「克明慎徽」，关雎、麟趾，本如此其豫也。六府三事，相为维持，八政八则，相为经纬，法如此其密也。艰食鲜食，时廑规戒，豳风无逸日进论思，虑如此其周也。率俾之化，遍于荒服蛮夷，咸若之休，暨于草木鸟兽，泽如此其溥也。而孰知执中建极，以澄其源，无荒亦保，以遏其流。其所谓「有孚元吉」者，固真性之渊泉使然哉。噫！上世之君，与民为生；中世之君，听民之自为生；末世之君，民无以自为生。岂法制异耶？则本心之生生异也。至于已不生生，使民无以为生，而贪泉毒泉之祸，遍于天下矣。吾安得井甃井渫者而见之？第十对革䷰鼎
杂卦传曰：「革，去故也。鼎，取新也。」革，火金相克，故为去故。「鼎」，木火相生，故为取新。「已日乃革」，则去故之事。「颠趾出否」，则取新之事也。下经离始合巽兑为家人，为睽，易置之为革，为鼎。火遇泽而革，其性异耶？火巽木而鼎，其性同耶？惟性同，故家人与鼎皆以著其合；惟性异，故睽与革皆以表其违。䷰离下兑上
革，已日乃孚，元亨，利贞，悔亡。革，说文云：「兽皮治去其毛，革更之。」又云：「古文作革，从三十，三十年为一世而遒更也。」故革为改旧之义。为卦兑上离下，兑为金，离为火，火鼓铸而金从革，以火革金也。旧说皆谓水灭火，火溷水，则至于相无，恐非革之作用。且以兑为水，则是冒坎之名也。「已日」，即六二所谓「已日」也。「乃孚」，即九三、九四、九五所谓「有孚」也。「悔亡」，即九四所谓「悔亡」也。所以云「已日」者，以易卦纳甲推之。离纳已，说见蛊彖下。离又为日，六二，离之主爻也。天有十日，甲至戊为前五日，已至癸为后五日。变革天下之事，不当轻遽，乃能孚信于人，故以十日为率。革于未及中半之前，不若革于己过中半之后，则无轻遽之失。一说，十干历已而庚。「庚」，革也。自庚至已，十日浃矣。「已日」，浃日也。「革不即孚，浃日乃孚」，「乃」，难辞也。一说，金曰「从革」，于干为庚，兑之行也，遇离而革，先庚一日为已，居金之间，当其时矣。一说，戊巳属土，而已则阴土也。文王圆围，离、兑中间乃坤土。凡离火烧兑金断裂者，惟土可接续，故月令于金火之间，置一中央土。彖以离、兑皆阴，故但举阴土也。理皆可通，然似于六二未切。所以云「孚」者，以积象言，自二至上肖坎，三、四、五中实坎，有孚象也。夫王者与天下更始，以不妄动之心，行不得已之事，非合德于乾不可。惟不求便于一已，而期公于天下，则其道大通；不期便于一时，而期守于百世，则其道正固。夫然后事后之追悔可亡。所以云「元亨利贞」者，中爻三、四、五体「乾」，故备乾四德也。六爻惟九五最善，而彖独指九四言者，下三爻方欲革故而为新，故有谨重不轻革之意；上三爻则故者已革而为新矣。九四当上下卦之交，正改命之时，故「悔亡」，独于九四见之，即彖传所云「革而当，其悔乃亡」者也。乾九四曰：「乾道乃革。」义同。读彖辞便识全卦之义，圣言之精若此。蔡子木云：元亨利贞，乾道也。随者，随物；革者，改物。物不可以徇心随，故元亨利贞，而得无咎。物不可以妄心改，故元亨利贞，而得悔亡。六爻皆变为山水蒙，离上兑下为睽。
序卦传曰：「井道不可不革，故受之以革。」张幼于云：「井道，常道也。革者，非革常道也，革其坏常者也。」后汉书礼仪志引古礼云：「立秋浚井改水，冬至钻燧改火。」改水，即井道之革也。
彖传曰：「革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！」夫坎水离火，男女之道也。其质根阴根阳，其用相胜相逮，此造物之权，似灭息而成其生息者也。故水以木生火，火以金生水，有相息之道焉。至泽与火则不然。泽，女也；火，亦女也。二女同居，无生息之理。李子思云：「兑非北方之正水，少阴之气，不能以敌南方之正火。」兑之阴画，下有二阳画限之，而离火从下暵之，此火能革泽水也。故有温泉而无寒火。苏子瞻云：二女同居则睽。所以不睽者，兑欲下而遇离，离欲上而遇兑，虽欲相违而不能也。既不相得，又不相违，则不能无相攻。攻而不已，必有一胜。胜者斯革之矣。火能革金，离革兑者也，故曰「革」。或云：离中女，兑，少女，长少紊序，必反而之正，革象也。亦通。已日乃孚。已者，十日中半之后。待此时而后革，则谨审而不轻遽，故革而人信之。内离为文明，则见理必尽；外兑为说，说则无咈于人情，而又备乾之四德。大亨则无所不通，利贞则无所不正，要皆因其宜革者。革之以时，斯故得其至当，而其悔亡也。悔吝之所生，生于变动者也。革而当矣，又何悔？下经卦「元亨利贞」四德具，惟革重革也，明革以天耳，推是革之道也，自天地圣王，莫不皆然。春夏为阳，尽于离；秋冬为阴，起于兑，此天地革而四时成之象也。六画则五为天爻，三画则二为人爻，二五相应，顺天应人之象也，汤武以之。王者之兴，受命于天，故易世谓之「革命」。李氐云：「不可犯者，圣人之常；不可回者，天人之变。」极吾之常，遇彼之变，适然契乎此心者，理之融也。圣人以天心所向为从违，以人心所属为去就，而以吾心之至理为的准，不忍斯民挤于不可救药，而宁自冒其不可测知之势。德少惭乎吾身，将大安乎天下；乐未善乎一时，将大声乎后世。君臣之分，森乎千四百年之余；天人之际，清乎六十七王之久。槩之心，融之理，孰知自素契于顺应之先哉？如其喜事侥觊，妄意更张，一之不成，乱危已继，而圣人本心，始不表襮于千古。作易者惧之，故以革之大者著之彖。圣人之杜其渐如此。礼云：汤放桀，武王伐纣，时也。革而当其可之谓时。时之未至，圣人不欲先；时之已至，圣人不敢后。故赞之曰：「革之时，大矣哉！」「时」字与「已」、「日」意正相关。按：顺天应人，革、兑二卦皆言之。盖顺而应者，说道也。「革」，重事也，而必以说道行之，其义大矣。象传曰：
「泽中有火，革。君子以治历明时。」吴幼清云：「泽为容水之处，泽中有火，以消乾其水。盖海之尾闾，名为焦釜之谷，水入其中，如沃焦釜，消乾而无复有，是为泽中之火。水熄大者也，而反为泽中之火所熄，改变其常也，故名为革。」愚谓幼清之解「泽中有火」是已。然以火熄水为革，则有灭息而无生息，似于下文治历之义不协。按屈原天问云：「东流不溢，孰知其故？」柳子厚对之云：「东穷归墟，又环西盈。脉穴土区，而浊浊清清。坟垆燥疏，渗渴而升。充融有余，泄漏复行。器运浟浟，又何溢为？」此则在改革中有生息之理也。君子法之修治，纪日月星辰所历之书，以明作讹成易之时，正彖传所云「天地革而四时成」者。盖必推日月，考中星，而后可以定四时也。王汝极云：因革象得治历法。历须年年改革，不改革则天度渐差，此岁差法也。定历元特其统体耳。夫日行不由赤道，画长在赤道北，画短在赤道南，别名黄道、赤道。如两交差，自冬至为始，冬至后渐近北，夏至后渐转而南，至次年冬至复元度，此一岁周天之说也。正东为卯，正西为酉，正南为午，正北为子，一日十二时，而日历十二位，乃定方也。天以各经宿分十二次，乃动体也。日躔既有岁差，则昏旦亦必有差。唐虞初昏，乃今戌亥之时，其后仲冬日差在卯，则斗柄夜半指子；差在午，则平旦指子；差在酉，则中日方指子。世谓斗柄指两辰谓之闰者，非也。唐虞之时，仲冬日在虚。汉大初冬至日在牵牛。唐宋在斗，元明已入于箕矣。自汉武较帝尧时，已差一二十度，自皇明较帝尧时，今差五十余度。三代已先，未有岁差之法。晋虞喜始觉天日异行，岁有差法，以为五十年差一度。宋何承天以为太速，倍之，百年差一度。隋刘焯又折衷之，以七十五年差一度，皆臆说也。逮唐一行以八十三年差一度，而始有定论。至元郭守敬以为百年差一度半，上考往古，每百加一秒；下验将来，每百减一秒。前法差数，岁岁如一，未有先加后减之妙。但其加减之数，古今气运迟速不同，若岁积之久，又当有更革也。且唐虞时，日躔冬至在子，夏至在午，春分在卯，秋分在酉。今未四千年，而冬至在寅，夏至在申，春秋二分在己亥，计其岁差，退四十五度，则繇帝尧万余年，冬至日反躔午，夏至日反躔子，春分在酉，秋分在卯矣。若非如帝尧考中星以定四时，岁功何由而成乎？杜元凯云：「治历者当顺天以求合，非为合以验天。」贾侍中云：「圣人必历象日月星辰，明数不可贯数，千岁必改更，先矩求度数，取合日月星辰所在而已。」杨敬仲云：天道不可穷尽，可穷尽者非天道。故历当数以求合其中，而天道终非法数之所能尽。田氏云：「自乾至革，其卦凡四十有九，大衍之用也。分而象两，天地革矣。揲之以四，四时成矣。是以至革则治历。」又按：古者考天象，验人时，皆以火为证。三月火出于辰，五月火中于午，七月火流于申，十月火伏于亥是也。南方火之本位，秋冬春夏皆取相生，惟自夏徂秋，自离转兑，火金之气不免相克，赖坤土以联属于其间，而五行始相生不断，故特取兑离相合之卦，表天地革而四时成之义。此亦前人所未发。初九，巩用黄牛之革。变艮为咸。「巩」，以韦束物也。离为牝牛，离爻本坤，黄牛之象
也，指六二言。「黄」，中色，「牛」，顺物。初刚在外，故为「革」。本，皮也，去其毛为革，则其称革也，亦有变革之义，特别异之为黄牛之革耳。初九阳刚，本有可革之才，然以时则初也，动于事初则无审慎之意；以位则下也，上无应援则无体势之重，故当以六二中顺之德自固，不妄动也。此象也，殆文王三分有二以服事殷之时乎。「离明于几」者，变艮为止，当革之初，见几而止，故其象如此。象传曰：「巩用黄牛，不可以有为也。」时在初，位在下，上无应援，不可以有为，但当以中顺自以，盖慎始重革也。
六二，已日乃革之，征吉，无咎。变乾为夬。互体巽变乾。已日，十干之中也。
此时乃变革之离纳已，在卦中为中半之义。二以柔顺中正为文明之主，上应刚阳之君，可以有为之时也。又不敢轻遽，直至十干之半，而举革变之事，以此征行，上进从五，吉又何咎。王辅嗣云：二五虽有泽火之异，同处厥中，阴阳相应，往必合志，不忧咎也。玩辞当为伊尹就汤、吕望归周之爻。变乾为夬，是能往而决阴者。象传曰：「已日革之，行有嘉也。」「行有嘉」即「征吉」之谓。二五正应而革行，犹阴阳正配而偶成。凡卦中言「嘉」者，皆二与五应，如随之「孚于嘉」、遁之「嘉遁」是也。
九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。变震为随。互体巽变艮，约象乾变巽。六爻至四始言改命，内三爻皆不欲轻革之，二中正，犹必待已日乃可革之。初则固守而不可动，九三虽当位而不中，未可以革也，时未至也。离性炎上，变震为躁动，故戒以「征行」，则㓙然当革之时，岂可拘守故常而不进？若胶于贞而硁硁然为小人之谅，则亦不免于厉。惟审察当革之言，至再至三而皆合，以此上往，则已可自信，而亦可为众所信矣。「革言」，谓以改革之论相筹度也。士丧礼云：「马缨三就」，注：「刺绣一匝，还复刺为一就。」今云「三就」，犹言三匝也。三上正应兑上为口，言象。三历四与五而革道始成，至上则阅三爻矣，有三就象。「冇孚」者，积坎中实象。四、五二爻放此。此爻也，武王以之，八百诸侯不期而会，皆曰纣可伐，虽欲己，得乎？变震为威武。卦变随，天下随之者也。当革之时，明而威武，天下我随，故其象如此。
象传曰：「革言三就，又何之矣！」稽之众论，至于「三就」，曾无异辞，事至当也。「又何之矣」，犹言更何往也。义当进革，无所逃避，特稍需时耳，欲不革不可得矣，盖决之之辞。
九四，悔亡。有孚，改命，吉。变坎为既济。互体巽变坎。约象乾变离。黄广宇云：「四
近五位，乃汤、武之为诸侯时也。水火之际，当革之时，但以刚居柔，不任其刚，虽有为天下之志，而不能无顾虑之心，如汤曰惭德，武曰无良是也。然事势穷极，诗云：上帝临汝，无贰尔心，此其时也，故虽有悔而可亡。何者？刚而居柔，遵养时晦，天下已信其志在救民矣。已日乃孚而不革，则百姓有过，在予一人，何以祇承上帝，衽席生民？故曰有孚，改命吉。命」，历数之命，即彖传所谓「汤、武革命，顺乎天而应乎人」也。愚按：九四，革之盛也，故以彖所称「悔亡」归之，其夏令改而为秋令之时乎？所以不言「革」而言「改命」也。约象乾为命。四变，有改命象。一说二三四互巽，巽为命令，四变则为变易其命令，亦通。变卦为既济，亦「大事克济」之象。象传曰：「改命之吉，信志也。」「信志」，解「有孚」，即彖传「革而信之」之「信」。孟子言「汤非富天下，天下信之」，即此「信志」之义。
九五，大人虎变，未占有孚。变震，为丰约象。乾变兑，革之为义，变故而新也。
下三爻，故事未变之时也。上三爻，则变而为新事矣。故或言「改」，或言「变」，而皆不言「革」。「大人」指九五。九五刚中居尊，盖自诸侯而升为天子矣。天命既新，则典章法度、国势人心，无一不变而更新之。如谨权量，蕃法度，修废举逸，兴灭继绝之类皆是。虎者，离象。自五至初，大象肖离。五下应二，二为离主爻，赞襄革事。九五以刚健中正应之于上，拱手而受成焉，是内之文明形见于外者也，故曰「虎变」。初九「黄牛之革」，以去毛之皮而言，此曰「变」者，盖离夏转而兑秋，则向之希革者，且变为毛毨也。或云，虎为西方之兽，兑乃西方之卦，尧舜之揖逊天下，惟德之见，故曰龙；汤武之征伐，则有威存焉，故曰「虎」。亦通。「未占有孚」，谓不必问之鬼神，早己知其为人所信向矣。爻于三、四皆言「有孚」是也。闻之先正云：「礼有定而易无定」，圣人不寓教于一定之礼，而寓教于无定之易，何以立人极哉？易之为教，寓有定于无定者也。吉㓙之数，对峙而立，循环而来，至无定也。如以吉㓙立教而已，则若探钩钻瓦，必有修而㓙、悖而吉者。而易不然也，寄吉㓙于上下六画之中，六画定则彝伦昭而时位定。符与不符，其分已久。符者无论已。不符者，或处卑地而得尊爻，弗敢居也；或履违事而得善爻，弗能居也；或秉弱资而得强爻，弗可居也。故穆姜知己之无随，而子服伯子策南蒯之将败。彼二人者，得㓙固㓙得吉，亦㓙不能反而吉。然则易之为教，实制于礼，而未始无预定者也。「未占有孚」，圣人为世之借汤、武为口实者防易之通例也。变震「帝出乎震」，非开创之大人，其孰能拟之！象传曰：「大人虎变，其文炳也。」「炳」者，如火日之光明也。象以「文炳」解「虎变」，可知。虎取离象。
上六，君子豹变，小人革面，征㓙，居贞吉。变乾为「同人」。上六与
九三为应。「君子豹变」，指九三言。阳爻称「君子」。「豹」似虎而圜文，三以体「离」，亦有文明象。然三乃「离」之外画，与主爻之二不同，故但称「豹」也。虎有文而能神，豹有文而不能神，此虎、豹之别。「豹变」非徒开国承家、列爵分土之谓，上有革命创制之主，则下有润色洪业之臣。「虎变」，文章之大者也；「豹变」，文章之小者也。君之神理，寄于经纶；臣之道术，饰乎法令。况当三之时，而「革言」三就，己有孚矣。此小人所以「革面」也。「小人革面」，指本爻言。阴爻称「小人」，居外卦之上，故为「面」。上与三正应，兑说见于上，有回面内向之象。斯时复何求哉？功成则事损，事损则无为。若复有所往，则躁扰而㓙，惟「居贞」不动则「吉」也。变则失应。胡仲虎云：「革非得已之事。初未可革，当中顺以自守；上既已革，当静正以自居。」苏君禹六爻总论云：天下之变，势为之也。夫使天下常治而无偏而不举之处，圣人亦循循焉与斯世相安于无事，而何乐乎其为变也哉！惟夫法久则弛，俗久则偷，如不鼓之军，不调之瑟，因循积日，将酿成极弊而莫之救。是以因其变而用其权，不得不与天下相更始者，势也。然变革之事重矣。事出于急遽，则后先易舛；权制于独任，则谤𮙋易兴。虑不顾后，则为乌喙之食；计不便民，则为治丝之棼。圣人盖惧之也。是故明以审之，说以顺之，亨贞以成之。时尚持久，则「巩用黄牛」而不嫌其固；时尚变通，则「有孚改命」而不惮其劳。言必三就而不厌其详，孚必已日而不求其速。至于图回周密之后，然后制作一新，而文炳文蔚之治，舒徐以观其成焉。圣人之虑始何其难，而其令终何其久也！盖观商、周之际，然后叹曰：「圣人之虑深矣。」夫以迁国图安而群言摇动，群小比周而顽民未变，以后世之君，当严刑以威之，而盘庚、洛诰及多方、多士诸书，示之以祖父，要之以明神，惧之以要囚，引之以迪简，至再至三，汲汲乎其以言柔之。圣人于变更之际，其不忍咈民心，固若此也。至于攸居既奠，保厘既成，圣人有改制之实，而天下不知其变，兹岂有发征期会哉？后世商君之革，令行于弃灰；安石之革，利竭于手实。其始也，无已日之孚；而其究也，为莫大之悔矣。嗟夫！谋人国者，宁安静而无功，无宁轻变以速祸哉！象传曰：君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。虎大而文疏曰「炳」，豹小而文密曰蔚。则君主要、臣主详之较也。「蔚」如草木之茂盛，以指九三言。二、三、四互体「巽」，「巽」为草木，故称「蔚」。曰「顺以从君」，则心革可知己。䷱巽下离上
鼎，元吉，亨。「鼎」，说文云：「三足两耳，和五味之宝器。」易卦巽木于下为鼎，象析木以炊也。盖木字，篆作「□」。今「鼎」下作「□」，乃「□」之破体，故曰「象析木也」。周礼：「亨人掌共鼎镬，以给水火之齐。」「镬」，煮牲体鱼腊之器。既熟，乃脀于鼎，烹调之。为卦，「巽」木居下，离火居上。互体「乾」、「兑」，「乾」、「兑」皆金木，火在外，金在其内，鼎镬烹饪之象也。「鼎」之为物，端而重，凝而固，大而能容，古人取之以象大宝之位，故其卦直曰「元吉，亨」。彖传备矣。爻辞惟上九言「大吉，无不利」，与彖相应。盖鼎至上九，则鼎功之成也。「元吉」即「大吉」也，「亨」即「无不利」也。程子疑彖传止称「元亨」，而以「吉」字为羡，似太泥。六爻皆变为水雷屯。巽上离下为家人。
序卦传曰：「革物者，莫若鼎，故受之以鼎。」程子云：「鼎之为用，所以革物也。变腥而为熟，易坚而为柔，水火不可同处也。」能使相合为用，而不相害，是能革物也。鼎所以次革也。彖传曰：
鼎，象也。以木「巽」火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。诸卦多以义名，如颐、井、鼎，皆以象名，故即鼎以示例。圣人画卦，不专取象，惟义与象合，则因象以名卦也。卦之下一画偶，「鼎足」之象。二三四三画奇，鼎腹中实以牲体之象。五画偶，「鼎耳」之象。上一画奇，「鼎铉」之象。此言鼎之体也。「以木巽火，亨饪也」七字为句。「巽火」，「巽」字最精。「巽」，入也。烹饪之法，本欲火气入物，然火太缓不入，大紧愈不入，故言「巽」。「巽」即「文武火」之谓也。火之用，惟燔与烹。燔不假器，故取烹象为「鼎」。「饪」，熟食也。以巽木入于离火之内，煮物而熟之，此言鼎之用也。烹饪所供，不过祭祀、宾客二事。祭祀，则天神为大，宾客，则圣贤为重。故举其重大，则轻小可知。享帝直言「亨」，养圣贤则言「大」。「亨」者，享帝贵诚，用犊而已。养圣贤，则饔飧牢醴，当极其盛，故「亨」上加「大」也。李宏甫云：「夫颐，口也，何足齿及？而在圣人，则养贤以及万民。鼎，烹也，本无大事，而在圣人，则养圣贤以享上帝。」苟不能大亨以养圣贤，则虽欲以享上帝，上帝必不享矣。然则圣贤之在天地间，岂细哉？「巽而耳目聪明」者，下卦「巽」，上离为目，六五为鼎之耳，中虚聪明之象。孔仲达云：圣人既能谦巽，大养圣贤。圣贤获养，则忧其事而助于已。明目达聪，不劳已之聪明，则不为而成矣。五为君位，以柔进而上行，重「柔」字。得上卦之中，而下应九二之刚，重「中」字。柔则谦卑和顺，德之基也。中而应刚，则虚心下贤，德之辅也。有如是之德，此所以天祐人归，保世滋大也。彖辞所赞其「大善而亨」者以此。「大吉无不利」，爻属上九，而彖传以六五为「元亨」者，五为卦主，举鼎者虽上九之铉，而非有六五之黄耳，则铉无所施，故以「元亨」赞焉。
象传曰：木上有火，「鼎」，君子以正位凝命。以木入火，则火然木，而木上有火焰，以成烹饪之用，其象为鼎。君子观鼎之象，以正位凝命。正者，端庄镇重之谓。鼎譬之位，命譬之实。鼎之器正，然后可凝其所受之实。君之位正，然后可凝其所受之命。命亦取卦中互乾象。「革以改命」，「鼎以凝命」，盖凝其已改之命也。以鼎继革，所以示变革之后，当端重以守之，其旨微矣。抑鼎为重器，圣人之所宝，古者传国以鼎，犹后世之玺也。庖羲氏兴神鼎，一统天地万物而一之也。黄帝作宝鼎三，象三才也。禹铸九鼎，象九州也。武王克商，迁九鼎于洛邑，义士犹或非之。王孙满对楚子，以为「在德不在鼎」，则亦正位凝命之说也。初六，鼎颠趾，利出否，悲已反。得妾以其子，无咎。变乾为大
有，六爻皆鼎也。当其处者有其象，故以初为趾。颠，倒也。否，恶也。鼎以足峙，趾何可颠？以旧有否秽之积，故利用倒趾向上以倾出之，所以致洁也。故孔子曰：「鼎取新也。」礼祭先夕溉鼎涤濯。沈存中云：「古鼎中三足皆空，所以容物者，所谓鬲也。煎和之法，常欲清在下，体在上，则易熟而不偏烂，及升鼎，则浊滓皆归足中。鼎卦初爻鼎颠趾，利出否，谓浊否在下，须先泻而虚之。九二阳爻，始为鼎有实。今京师大庖钓悬而煮，不使著釜底，亦古人遗意也。」沈之说得象意，可补注疏之缺。初当卦始，鼎未有实，倒而涤之，足顾居上，口反居下，故曰「颠趾」。此合全象而观。旧说以初上应四为趾颠之象，不可通也。「得妾以其子」者，正以倒象言之，即前卦兑上离下也。兑为妾，故曰「得妾」。三阳在下，若妾所孕育之子然其在鼎即鼎实也。阳为男，阴为女，以在下皆阳画，故称「子」。妾本不宜居上，取其生子为后，故待之以母道，所谓春秋之义，「母以子贵」。鼎趾本不宜向上，以欲泻恶纳新，故不得不颠趾。象传以「未悖」释之，正此意也。鼎卦合六爻取象，拘拘就正应推测，末已变乾为大有。以众子贵，大有之象。象传曰：「鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。」鼎趾也而颠，宜若已悖，倒以泻否，岂谓悖哉？贵对否言，否秽为贱，新洁为贵，出否将以受实，故曰「以从贵也」。贵指三阳画，趾譬妾，从贵即譬以其子。象取倒体，又象中设象，奇甚。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。变艮为旅。互体乾变巽。易
以阳为实，九二阳实居中，故其象为「鼎有实」。「我」，九二自我也。「仇」指初。嘉耦曰妃，怨耦曰「仇」。二与初虽近比，而非正应，故曰「仇」。「疾」，阴柔之疾，乃初爻之所谓「否」也。「即」，就也。初向病旧秽之未除，业已倒趾而倾出之矣，徐乃实物于其中，和五味，羞百珍，且以飨帝，且以养圣贤，何初之疾能即我哉？盖承初爻「出否」之后，举成事而言也，吉孰加焉？鼎与井相似，井以阳刚为泉，鼎以阳刚为实。井初为「泥」，二为「泉」，而二视初则为「鲋」。鼎初为「否」，二为「实」，而二视初则为「疾」，皆阴恶之象也。变艮为山，风虽荡，其如山何？故为仇疾不能即之象。象传曰：「鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。」夫鼎烹而熟之，至于可食而后已，苟有不善者在焉，则善与不善皆烹而并熟，而善者弃矣。及其未有实而颠之，以出其不善，则善者可全。如待其有实，则夫不善已污之矣。故曰：「鼎有实，慎所之也。」盖慎之于初也，初既「颠趾出否」，而后可置实于鼎中，此慎所往之道也。夫如是，则我仇之初虽有疾，其何能我？即所以终无过尤者此耳。九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。变坎
为未济。互体乾变离，约象兑变坎。「鼎耳」，六五也。五为鼎主，言于三何？三与上敌应。内卦木，九三木之盛也。外卦火，上九火之盛也。两皆过中，水火迅烈，鼎中腾沸，并其耳已革，变为炎热而不可举，故为「鼎耳革」之象。凡物皆行以足，独鼎之举措在耳，故行以耳。耳既革，故其行塞，虽有「雉膏」之珍，不见食矣。此人臣之有才德，而过于激烈以自塞者也。三以刚居刚，承乘皆刚，故有此象。震为大涂，三四五成兑，震之中画塞矣，故曰「其行塞」。互体变离为雉，下体变坎为膏，约象。兑为口，三居口下，故「不见食」。又三既变则不成兑，亦不食象也。虽然，三之所以病者，独以其不变故耳。变则为坎方，雨象也。阴阳和，故成雨。「亏悔」者，言变盈为亏，改悔其旧也。阳画实为盈，阴画虚为亏。既改悔，则有水火均调之意，然后炎势息，鼎沸平，既不患失应，又不至病五，故「终吉」。象传曰：「鼎耳革，失其义也。」义者，宜也。析木以炊，不可过，不可不及，方得烹饪之宜。今木火过烈，不知所以裁之，故「耳革」也。上九象言「刚柔节」，「节」字即「义」字之意。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥。「形渥」，古本作「刑剭」。新唐史元载以罪诛，传
赞引。此即周礼秋官司烜氏屋诛之刑也。郑玄本「渥」亦作「剭」、㓙
变艮为蛊，互体乾变兑，约象。兑变震足，初也。𫗧，糁也。八珍之膳，鼎之实也。三为公位。「公𫗧」，公所食之𫗧也。渥，沾濡之貌。公𫗧既覆，体为渥沾也。鼎之量极于四，其上则耳矣。受实必有余量，以为溢地也。加之不已，至与鼎平，则足不胜任，势必至于折也。初未有鼎实，故「颠趾」而「出否」；四已有鼎实，故「折足」而覆「𫗧」。又「颠」与「折」异，「颠」则舍旧而图新，「折」则鼎毁而用废，受其至辱，灾必居身，㓙可知己。「离」为「艮」，火焚山败其实，亦「鼎折覆𫗧」之象。象传曰：「覆公𫗧」，信如何也。不量其力，必致㓙灾。未验而言之，人必不信，今果如何也。
系辞下传曰：「子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥㓙。」言不胜其任也。
六五，鼎黄耳，金铉，利贞。变「乾」为「姤」，约象「兑」变「乾」。鼎之举措在耳，为鼎之主也。
五为上卦之主，以偶画居鼎之上，耳之象也。「黄」，「坤」土中色。「离」得坤中画，故其色黄。「金铉」，以上九而言。「铉」者，鼎之扃，所以横贯鼎耳而举之者也。上九一阳横亘乎六五之上，有铉象。本乾画，故称「金」，言以金为「铉」也。铉、耳二物不相离，鼎中有实，非耳则鼎无繇举，非铉则耳不自举。然于五言之者，则以五实用之故也。五虚中能受，又得阳刚师保之臣以佐之，故其象如此。变则无柔进上行、得中应刚之美。象传曰：「鼎黄耳」，中以为实也。「中以为实」者，九二居中而鼎有实也。二五正应，二有实而五举之。彖传云「得中而应乎刚」，正指此。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。变震为恒。阳刚在上，及物之功全系此爻。盖鼎
实以享帝养贤，彖之所谓「元吉亨」，虽统全卦而言，而上九则卦之成也，故爻辞之美与彖同。夫鼎岂有二铉哉？而金玉异何玉不可以为铉，必金铉而饰以玉也。抑金者刚物，玉者坚刚而有润。在五则以已之柔视上之刚，曰「金铉」；在上则取画刚位柔，又变柔为震，震亦为玉，故曰「玉铉」。一说，离为火而上居之，阳刚无应，无所回挠，如玉不变于火，故为玉也。亦迥体刚履柔，能举其任，应不在一，则靡所不举，故「大吉无不利」。上居师保之位，以其柔而节君之刚，以其刚而节君之柔，所谓「咸有一德，充享天心」者也。然能用铉者五，故铉于五言之，赞铉固所以赞五耳。象传曰：「玉铉在上，刚柔节也。」「刚柔节」者，言以阳居阴，刚而能节之以柔，亦如玉之温润，所以为玉铉也。凡烹饪之事，以刚柔得节为功，水火冬夏寒煖，皆刚柔也。周礼食医曰：「凡食齐视春时，羹齐视夏时，酱齐视秋时，饮齐视冬时。」烹人曰：「掌共鼎镬，以给水火之齐。」齐即节也。易中「节」字皆谓度数之宜，非以裁省为节也。冯元成云：「井之与鼎，水火之用也。水之贵通也，火之贵节也。收以上水通之也。玉以镇，大节之也。此二卦之上，所以言元吉，言大吉也。」古周易订诂卷五。