钦定四库全书
古周易订诂卷二
明何楷撰
自师至豫为上经之中
凡十卦，五对共，六十画，奇画三十，偶画三十，阴阳平也。此上经中一节。乾坤交而旁生六子之象，消长之几著焉。盖其初也，乾上坤下，自泰一交，坤来为主，于是坎不用事，而离用事矣。故同人「大有」接迹于后。第四对师䷆□
杂卦传曰「比乐师忧」，一阳之卦得位者，师比而已。自昔先王之制，民居则为比、闾、族、党，故比则众在内，一阳在上为之主，君象也。伍、两、卒、旅，军师之制，则众在外，一阳在下为主，将帅象也。苏子瞻云，有亲则乐，动众则忧。闾氏彦升云，比顺从，故乐。师行险，故忧。萧氏汉中云，先需讼后「师比」者，乾为主而光合于坎，故坤从乾而亦与坎合也。师先于比者，坤先合坎，而后坎合坤也。坤先合坎者，坤阴也，坎阳也，阳用事，故坤先来合坎，母从子也。周氏光德云：天一之精，变化之始，浮载大地，善利万物。盖水土合而用始大。武以戡乱，则师以之；文以绥治，则比以之，皆用之最大者。邓氏元锡云：次需、讼，以天一生水，地从受之邪？以水周地，下腾上，地为云，降为雨，而复于水邪？其复也归根，其腾也游涯，此象之矣。六师之命悬于将，故师无二将；六合之命悬于王，故土无二王。䷆坎下坤上师，贞丈人，子夏传作「大人」。吴幼清云：子夏传虽后人附托之书，然此彖作贞大人吉，与困卦彖辞同，皆以内卦坎中画九二为大人。阳为大，二为人位，其义为得。文字盖大字之讹。又王弼解「丈人」为严庄之称。按论语、庄子等书称「丈人」者，谓老人无力，以老而扶杖，故曰「丈人」。解为严庄，固未当，今定从「大」。然按太玄众首拟师卦，其赞辞曰「丈人摧孥」，盖用易语。此足证古易非大人明矣。吉，无咎。许慎云：「二千五百人为师。从匝、从堆。堆，四匝，众意也。」按：堆，都回切，俗作「堆」，小阜也。匝，子答切，周也。郑玄云：「多以军为名，次以师为名，少以旅为名。」师者，举中言之，为卦下坎上坤。所以取名为师者，自二卦之义观之，内险外顺，险道而以顺行，师之义也。故繇辞以「贞」言。自爻观之，师、比皆以一阳为众阴之主，有统众象。然比阳在上统众，故象君；师阳在下统众，仅象将帅耳。又六五以柔居上，任之为人君命将出师之象，故繇辞以「丈人」言。或谓：伍两卒旅具曰师。「古者五人为伍，五伍为两，五两为卒，五卒为旅，皆自五起数。师卦一阳统五阴，故有此象。」愚谓：此说未然。五柔居尊，举众委二者也。师义训众，乃统全卦以立名，非如他卦有坤者，耑指坤为众也。然则五居君位，不混众中，所谓众，乃即指其余四阴耳，不可以象害理。「贞」，正也。兴师动众，以毒天下，而不以正，民弗从也，强驱之耳。故「师」以贞为主。李子思云：「师止言贞，而不及元亨利者，凡兵出，似非一元生育之事，故不言元。不以亨利诲天下者，惧其贪功困生灵也，守一贞足矣。」「丈人」，长老之称，即爻所谓长子。盖以互体震取象。长子代父，亦家中之长老也。按，论衡云：「人以一丈为正，故名男子为丈夫，尊翁妪为丈人。」味彖传称「以众正」云云，是能佐其君服天下、成王业者。诗曰：「文武吉甫，万邦为宪。」方叔元老，克壮其猷，「丈人」之谓乎？若赵充国、曹彬，亦庶几近之矣。「吉」谓成功，「无咎」谓合义。虽功成而不免咎者，秦汉而下，往往而是，故二者并举乃备也。若夫以有名之师，任无名之将，固未必成功。即以有名之将，兴无名之师，亦适为黩武，能必其吉且无咎哉？六爻皆变，则为天火同人。
序卦传曰：「讼必有众起，故受之以师。」师者，众也。讼必有亲戚、邻里、知识徒党之类，辅其气，斗其捷，解其纷，释其难，以众起而就官师求直焉。唐虞之时，有士师，无司马。至于士师不能治，而烦司马矣。
彖传曰：
「师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣？」师之训为众，「贞」之训为正。荀子云：「仁者爱人，故恶人之害之。义者循理，故恶人之乱之。」味「能以众正」之语，非独谓其出之有名，盖必志于正天下而后可。春秋传云：「能左右之曰以。」能左右其众以正天下者，必为天下所归往，故曰「可以王」也。「能以众正」，言为将者，九二是也。「可以王」，言命将者，六五是也。下二句正道其实。「刚中而应」，故「能以众正」。「行险而顺」，故「可以王」。刚中，指九二；应，指六五。为将不刚则怯，过刚则猛。九二刚中，乃将才之善者。五应于上，而信任之专，则可以展布其才矣。吕伯恭云：二虽刚中，必待五为之应，然后能成功。苟五不应，师变为坎矣。将帅临敌，而上无君之应，岂非天下之至险乎？行险而顺发，上下二卦之象也。坎为险，坤为顺。用师征伐，非平夷之事，故曰「行险」，非奸险之险也。「顺」，谓顺人心，虽行险道，而以顺动，所谓义兵，王者之师也。用师犹以药石治病，能无劳民伤财乎？故曰「毒」。然毒之者，乃所以安之，故民悦而愿从，吉可知也。要其义于「不得不毒，故无咎」。胡仲虎云：「毒之一字，见得王者之师，不得已而用之，如毒药之攻病，非有沈疴坚症，不轻用也。」其指深矣。杨敬仲云：「自西自东，自南自北，无思不服，服其正也。合乎天下之所同然者故也。不得天下之所同然者，何以用其众？何以致吉与无咎？」又，吴幼清云：「毒天下，谓内坎；民从之，谓外坤。」亦通。
象传曰：
「地中有水，师。君子以容民畜众。」无水之处，穴地辄可以得水，水随地而有者也，故以「地中」言。古者寓兵于农，兵农合一，无事则为比闾族党之民，有事则为伍两卒旅之众，若水之阴行于地中而人不知，故不患无兵。有民则有兵，平日容保其民者，正所以畜聚其兵也。无故而先聚兵以生乱，与有故而诿于无兵，皆非知兵者也。容民属坤，「畜众」属坎世，言团结乡兵之法，有司苟能实心举行，立为保长，联以什伍之制，训练以时，调发以度，不惟可以省费御暴，庶几寓兵遗意焉。初六，师出以律。否音鄙。马融、郑玄、王肃皆作方有反，非也，读左传可证。臧，凶。变兑为临。初六，出师之初也。在一卦之内，繇内而外为出。律，谓号令节制，所以统御于众者。大军初动，有九二大将在前，乃号令节制之所自出，初自下承之，有「师出以律」之象。初若专之，即为失律。旧说泛以步伐止齐言，非也。否臧，谓不善也。晁氏云：否字，先儒多作不，是也。以律则整股而臧，苟失律则无所统壹而不臧，挠败之凶可立见矣。因初才柔不当位，又与三皆陷阳者，故有否臧之戒。解见左传宣十二年：晋荀林父救郑，先縠佐之。及河，闻郑既及楚平，林父欲还，彘子不可，以中军佐济。知庄子曰：「此师殆哉！周易有之，在师之临，曰：师出以律，否臧㓙执事。顺成为臧，逆为否，众散为弱，川壅为泽。有律以如已也。故曰：律否臧则律竭也。盈而以竭，天且不整，所以凶也。不行之谓临，有帅而不从，临孰甚焉？此之谓矣。果遇，必败。」彘子尸之，虽免而归，必有大咎。杜预注云：彘子逆命不顺成，故应不臧之凶。坎为众，变兑，兑柔败，则法弱。坎变兑，兑为泽，是以见壅。如，从也。法行则人从，法，法从人，坎为法象。今为众则散，为川则壅，是失法之用，从人之象。变坎为兑，是法败。水遇天塞，不得整流，则竭涸也。泽，不行之物，譬彘子违命也。按古人之说易如此。左氏亲受业于孔子，必有师授，奈何遽崇信王辅嗣，任理而遗象哉！或谓荀九家逸象「坎为律」，盖象上下空而阳气实其中。所谓「师出以律」者，如六韬太公言：天清净无阴云风雨，夜半遣轻骑往至敌垒，去九百步外，徧持律管，当耳大呼惊之，有声应管，其来甚微，可以知三军之消息，胜负之决。及周礼春官大师之职，执同律以听军声而诏吉凶。武王伐纣，吹律听声，推孟春以至于季冬，杀气相并而音尚宫。晋人闻有楚师，师旷曰：「不害，吾骤歌北风，又歌南风，南风不竞，多死声，楚必无功。」皆其法也。坎为耳主听，又坎方黄钟之本，故师初言律，理非不可通，然与全卦之意不合，吾从左
象。传曰：「师出以律，失律㓙也。舍律无臧。」经曰「否臧」，「㓙」传曰「失律」，「㓙」，指言之也。九二，在师中，吉，无咎。王三锡。郑玄本作「赐命」。变「坤」为「坤」，互体「震」变
「坤」。九二，即彖所称「丈人」也。卦惟九二一阳为众阴所归，五以柔居君位，是其正应。二乃师之主，专制其事者也。居下而得专制者，唯闻外之事为然。「在师中」之「中」，犹春秋传所谓「将中军」者，以二居中位，故称中大将象也。或以中道解者，非是。愚闻之师云：周书有之：「天道尚右，日月西移；地道尚左，水道东流；人道尚中，耳目役心。吉礼左还，顺地以利本；武礼右还，顺天以利兵；将居中军，顺人以利阵。」人有中曰参，无中曰两，两争曰弱，三和曰强。易曰「在师中吉」，此之谓也。彖言「吉无咎」，惟九二备之者何？六四、六五非师主，但得无咎而已。成功之吉，必归九二焉。「王」，指五。「三锡」者，周礼云：「一命受职，再命受服，三命受位。」自五至二历三位，故称「三锡」。「锡命」非褒成，盖隆之宠数以结其心耳。互「震」为「雷」，有命令象。「坎」变「坤」，「坤」顺以承天，故其象如此。象传曰：「在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。用兵，大事也。将，大权也。」安有人主不主持于内，而大将能成功于外者？以刚主应刚臣，犹未保其终。九二应于六五，是以𫉬成功之吉，以其承天之宠任也。「天」谓王也。胡仲虎云：爻言王命，象言天宠，亦春秋王必称天之意。杨敬仲云：「王三锡命，怀万邦也」者，此亦补爻辞之所未言。王者之所以三锡命于将臣者，志不在杀也，所以怀受万邦也。彼恶大焉，或乱伦焉，或虐民焉，屡谕莫从，故命将征之。征者，正其不正，锄刬乱弱，所以安众也，故曰「怀万邦」也。虑或者不明三锡之义，疑其志于杀也，故特明之。
六三，师或舆尸凶。
变巽为升。互体震。变兑。约象。坤变震。程传云：师旅之事，任当专一，二既以刚中之才为上信倚，必专其事，乃有成功。若或更使众人主之，凶之道也。「舆尸」，众主也，盖指三也。以三居下之上，故发此义。军旅之事，任不专一，覆败必矣。按：三副二，裨将象。古舆论舆人之诵皆众辞，诗「谁其尸之」，春秋传「彘子尸之」，皆取主义。自三至五成坤，坤为众，故以众主言。或谓剥一阳在上，而众阴载之，有得舆象。六三众阴在上，如积尸，而坤为舆，坎为车轮，有舆尸象，此其于取象得矣。然细玩爻意，实不如此。三盖乘二而陷二者，故特著舆尸之戒，以伸将权。若云「师徒挠败，舆尸而归」，则已是凶，不必赘言凶矣。且观五爻辞曰「长子帅师」，而继之曰「弟子舆尸，贞㓙」，以文气考之，二为长子，「长子帅师」，正彖所谓「丈人吉」者，不应有舆尸之惨，明是取众主为义，言若弟子主之，则虽贞亦凶，见号令节制，当一归长子也。又三变成巽，巽为不果，将不果，故裨将得众主如此。杨廷秀云：河曲之师，赵盾为将而令出赵穿；邲之师，荀林父为将而令出先縠。后世复有中人监军者，师焉往而不败。杨中立云：唐九节度之师不立统帅，虽李、郭之善兵，犹不免败衄，则舆尸之㓙可知。象传曰：「师或舆尸，大无功也。」无功释凶，若如朱子舆尸血刃之说，则大有罪，奚啻大无功哉！或谓大谓阳，指九二也。九二为主师，偏裨不用命，则主帅无功矣。
六四，师左次，无咎。变震为解。互体震变离。约象坤变坎。按：兵家尚右，右为前，左为
后，故八阵图天前冲、地前冲在右，天后冲、地后冲在左。老子云：「吉事尚左，凶事尚右。」偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。二在师中，为众阴所归，四听于二，偏将军象也。师再宿曰「信」，三宿曰「次」，次非退之谓，谓次止而不轻进也，若春秋次滑、次召陵是已。古者让而避必于左，诗云：宛然左辟。四得位而无应，无应不可以行，得位则可以处，故左次以听主帅之令。柔不锐逞，正不妄动，视三之「舆尸」远矣，恶乎咎？三、四皆坤体，四能顺，三不能顺者，四正体，三互体，三以阴居刚，四以阴居柔故也。又焦弱侯云：四乘坎之上，与兵法右背山陵，左前水泽意合，故曰左。朱氏升云：四变则互震为左。来矣鲜云：乾先坤后，乾右坤左，故明夷六四，阴也，曰左腹；丰卦九三，阳也，曰右肱。诸象皆可通，并存之。象传曰：左次，无咎，未失常也。辅将次于左，以听命于主帅，乃师之常。四之不敢遽前，视二为进止，去贪功冒进而失其常度者远矣，故「无咎」。
六五，田有禽，徐本作擒。利执言。郭京举正云：王弼本作言，行书向下引脚，稍类
行书言字，转写相仍，遂成谬误。长，知两切。子帅师，弟子舆尸，贞凶。变坎为重坎，约象。坤变艮。程传云：五君位，兴师之主也，故言兴师任将之道。师之兴，必以蛮夷猾夏、寇贼奸宄为生民之害，不可怀来，然后奉辞以诛之。若禽兽入于田中，侵害稼穑，于义宜猎取则猎取之，如此而动，乃得无咎。若轻动以毒天下，其咎大矣。「执言」，奉辞也，明其罪而讨之也。若秦皇、汉武，皆穷兵以索禽兽者也，非「田有禽」也。按：六五柔顺居中，非好大喜功之主，唯敌加于已，不得已而应之耳，故为「田有禽，利执言」之象。然以阴柔而为师主，又患其弱而多疑也，故戒之曰：若既使九二之长子帅师矣，阃以外将军制之，君命有所不受，况可使稚弱小辈众主而干预之乎？故虽有执言讨罪之正，亦凶。此申言九三两爻之意，以见用将不可不慎也。程传云：自古任将不专而致祸败者，如晋荀林父邲之战、郭子仪相州之败是也。五居坤土之中，故取田象。于师言田者，古人一岁三田，所以习武事也。班孟坚云：禽者，鸟兽之总名，为人所禽制也。应坎，变亦坎，坎为豕，豕，害稼者也。故记云：迎虎，为其食田豕。本爻无执言象，唯二、三、四互体震，震为言。九二任帅师之责，将使之奉辞伐罪，故云「利执言」也。若依王弼本，「执言」作「执之」，则本爻约象。变艮，艮为手，乃执象。长子，指九二，九二互卦震之初画，有长子象。弟子，指六三，六三本卦坎之末画，为弟子象。震为长男，坎为中男也。专以「舆尸」咎六三者，以六三居刚，而乘九二之上，若先縠、马谡违节制以取败，是其事也。
象传曰：「长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。」二、五居卦之中，二与五应，而膺「帅师」之任，乃以中正之德合于上，而受任以行也。二力足办，而五复使在旁之阴柔得挠其事，则二必难成功，是使其所不当使也。一「使」字，系民命之死生，国家之安危，乃归咎于五之辞，叶韵当字宜作平声读。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。变艮为蒙。「大君」，指五。于上
六言之者，上处卦末，乃师之终，功之成，论功行赏之时也。又吴幼清云：「上变为刚，居一卦之上，大君之象。」而于「令升」则谓上六为「宗庙」，盖正「开国承家」之命，于宗庙之爻尤通。「有命」，即「开国承家」之命。本爻无命象，以二三四互体震，震为雷，有号令象。上六之所命者在九二、六四，命自上而达于下，故称「有命」也。「开国」，封之为诸侯也，指功若九二者。「承家」，以为卿大夫也，指功若六四者。「承」，受也。九二以长子帅师，战则必克，其功大矣。功大则赏亦大。六四居偏裨之位，不敢自专，谨守乎师律而从事焉。长子有功，则次第而受赏焉，宜也。「坤」为地，为「方」，国象。上变「艮」，「艮」为门阙，「家」象。损「艮」变为「坤」，故称「无家」。师「坤」变为「艮」，故称「承家」。圣笔之精若此。「小人」，指六三也。六三以柔居刚，与帅相龁，处非其位，躁进偾事，正秦誓所谓「仡仡勇夫」者，是诚小人而已。既不使之「舆尸」，已慎之于始矣，奈何复用之以乱邦乎？上与三敌应，又变「艮」为「正」，故有「勿用」象。旧说谓第颁之以爵赏，而不任之以政事，则三本无功，何有于「开国承家」之锡也？直始终戒其不用而已。「三」，人位，阴爻为小，故称「小人」。象传曰：「大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。」「开国」，功之大者。「承家」，功之小者。象曰「以正功」，言爵赏之命，乃所以正诸将武功之等差也。「王三锡命」，锡命于行师之始，意惟在于怀邦。「小人勿用」，勿用于功成之后，意惟恐其乱邦。圣人之为邦计深矣。杨敬仲云：「去一害民者，又用一害民者，以乱易乱，必不可。」后世杂霸之说兴，逆取顺守之说兴，有曰：用得其道，则天下狙诈咸作。使此非君子之言也。用一诈者，天下之诈心咸兴。用一小人，天下小人心咸肆。行一不义，杀一不辜而得天下，君子断不为也。用师而用诈，取胜于目前，贻祸于后日，其应如向。䷇坤下坎上
比毗志反。卦内并同。吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。许慎云：「比，密也。二人为从，反从为比。」盖以二人反面相从为之比。此卦坤下坎上，一阳居尊位，而五阴从之，如五家为比，而比长统之，故取「比」为名也。上亲下，则下有归。下亲上，则上有与。有归则不离，有与则不孤。自生民以来至于今，未之能易，故曰「吉」。「原筮，元永贞，无咎」，主众阴言。原者，再也。与礼记「莫有原」之原同。本草：原，蚕蛾。第二蚕也。汉书「原庙」、左氏「原田」同义。下卦名「初筮」，上卦名「原筮」。蒙主爻在下卦九二，以初筮而得之，故称「初筮」。比主爻在上卦九五，必再筮乃得之，故称「原筮」。元永贞，指五也。五，一阳居中，元象。永守其元，便是贞。王度无外，莫大乎元，元又莫贵乎永贞。旧割裂分三德，不成文理。当比之世，必择所从，惟筮得永贞，此元德之人而比之，则可以免于悔咎也。萃、比下体同坤，但萃四有分权者，故「元永贞」言于五。比下无分权者，故「元永贞」言于彖。义各有当耳。不宁方来，主五言。不宁者，五之不敢康宁也。五体坎，坎为劳卦，为加忧，故曰「不宁」。屯彖传言「建侯不宁」，亦指坎言。五唯怀匹夫胜予之虑，兢兢乎不敢以自宁，正能永贞其元德者。天下感其德，方且来归附而未已也。「方来舆朱绂」，方、来同解。或以坤为方，指下体，互体皆坤象，似凿。来，谓下四阴，主五而言，故称「来」。亦犹需之上六称「不速之客三人来」也。后，谓上，夫，谓五。凡卦下画为前，上画为后。阳画象夫，阴画象妇。睽卦「遇元夫」，亦谓阳画也。夫唱则妇必随。上六一阴高亢于九五之上，负固不服，乃自后于夫之象，凶不亦宜乎？又虞仲翔云：「坎为后，艮为背。上位在背后，无应乘阳，故称后夫。」盖以三、四、五互艮取象。亦通。杨廷秀云：商以离德亡，周以同心昌，故曰「比吉」。太公避纣以待文王，曰：「吾闻其善养老。」马援舍陇而归汉，曰：「当今非但君择臣，臣亦择君。」故曰「原筮元永贞，无咎」。郦生说田横以天下后服者先亡，故曰「后夫」。㓙六爻皆变，则为火天大有。
序卦传曰：「师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也；比者，比也。」上比，卦名；「下比」，即「众必有所比」之「比」，相亲附之谓也。众必有所亲附依归，则听其约束，故卑躬伛偻以事之，出赋税以养之，正名分以尊之。柳子厚谓：生人之初，与万物俱生，不能搏噬，且无毛羽，必将假物以为用。假物者必争，争而不已，必就其能断曲直者而听命焉，以安其众。此屯蒙、需、讼、师、比六卦之序之意。胡仲虎云：易一阳之卦凡六：复、师、谦、豫、比、剥也。而最吉莫如比。
彖传曰：「比，吉也。比，辅也，下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。」「比，吉也」，乃渐卦「女归吉也」之例。添一「也」字，觉有咏叹意。旧作衍文，非也。书云：「惟天生民有欲，无主乃乱。」故一家必有家之主，一国必有国之主，而况于天下？无主则乱，有主则治，此比之所以「吉」也。「比，辅也」，释卦名「比」字。「下顺从也」，释「吉」字。卦之名比，谓如车辅之「比」，近而辅于辐。坎、坤皆有舆象，故称「辅」。其所以为吉者，以下体坤，二、三、四互体亦坤，皆以坤顺之德，而从主爻之五，则「比」道斯成，故「吉」也。原筮，「元永贞」之所以「无咎」者，以再筮得上卦九五，有刚中之德，正所谓「元永贞」者。得此人而比之，则比其所当比，何咎之有？「不宁方来，上下应」者，言一阳在上，与下之四阴相应，下赖上以相统，上赖下以相安。繇上切于应下，不遑宁处而绥之，故下亦急于应上，方来未己而比之也。彖言「元永贞」，又言「不宁」，最为吃紧。五惟有此德，故可以来下之比，亦见君位本为天下之至险，有德则人比之，无德则人去之，此所以不易。惟王坎一阳，在众阴之中，其体本如是也。若夫上六一阴，独不比五，则失其亲辅之道，而自后于阳刚之夫，理势穷蹙，凶斯及之矣。如万国朝禹，而防风独否；诸侯朝齐，而谭子不来，及隗嚣、公孙述之徒皆是，故曰「其道穷也」。穷以卦终言，乾上九称「穷之灾」，坤上六亦称「其道穷」。
象传曰：「地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。水为土妃，物无亲于是者。」子夏传云：「地得水而柔，水得地而流。」庄子云：「水之守地也审。」「正」，比象也。天下可以一人统，不可以一人治。民方比我，而我无以比之则疏，必躬比之亦疏。于是众建万国以属诸侯，而又制朝觐会同之礼以亲之，俾各承流宣化以亲其民。如是则视天下犹一家，视万民犹一身，而天下比于一矣。大象例：凡立法定制之事，则称先王封建之法，始于羲皇，成于尧舜，而三代因之。坤为众，为土，万国象。诸侯分布其上，地上之水象。震为诸侯。坎以一君统二民，与震同意，故亦有侯象。元永贞者，比之本；建国亲侯者，比之法。胡仲虎云：「师之容民畜众，井田法也，可以使民自相合而无间。比之建国亲侯，封建法也，可使君与民相合而无间。」杨敬仲云：「后世之郡县，亦古之万国，唯不择贤久任，故治苟且，民失其安，风俗益坏，藩篱不固，遵易道而行，无一夫不被尧舜之泽矣。」
初六，有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，古本亦作它。
吉。变震为屯。按：爻辞惟五言「显比」，余各以「比之」为文，皆指人来比我言。或谓比卦专取阴比阳为义，非也。阳象君，阴象民，民固不可不比君，而君尤不可不比民也。必君先以是感，而后民以是应，故彖辞之所重者，在「不宁方来」一语，此意不可不知。「有孚」指五，五体坎，中实为「孚」。凡易言「有孚」者二十一，皆有坎象。有孚比之者，言五来比初也。五虽非初之应，而实卦之主，其来比初，正初之所当比者，夫何咎？因非应，故虑其有咎。今不特「无咎」而已，且「有他吉」，则以五之来比者，其「有孚盈缶」故也。「缶」，盎也，土煅成器，外实中虚，以离取象。离中画阴者，土也。全体离者，火也。若离之鼓缶，坎之用缶，乃三画之「离」也。比初变则成「震」，震为仰盂，积至五肖「离」，「离」象「缶」，而坎水满于仰盂之上，故曰「盈缶」。五以诚心比下，不特孚二而已。三四皆在缶中，五皆孚之，而终来孚于初者，缶之底也。以位处下极，五自上而下，故曰「终来」。五有「元永贞」之德，初若择主而事，非五焉往？即正应之四，亦往从之矣，故许其「有他至」之「吉」。以初与五非正应，故曰「有他」。如大过九四、中孚初九，皆曰「有他」，亦皆指非应而言。又郑康成解「盈缶」云：「爻辰在未，上值东井，井水人所汲。缶，汲器也。」未详。卦变屯，屯固比合，合而能固，吉孰如之？象传曰：「比之初六，有他吉也。」以五非正应，称「他吉」，故提出初六以释之。若六二则言「内」而不言「他」矣。
六二，比之自内，贞吉。
变坎为习坎，互体坤变震，此「比之」亦谓九五来比之也。苏子瞻云：「以应为比，故自内。」盖下卦为内，上卦为外，二五正应，故五来比二，乃自其内卦所本有之应，非假合者伦，故曰「比之自内」。阳唱阴随，各当其位，守贞不变，则能𫉬吉。变则敌应，无吉道矣。象传曰：「比之自内，不自失也。」五乃二所自有，因其来比而往比之，是不自失其所应之偶，故曰「不自失也」。
六三，比之匪人。王肃本有「凶」字。○
变艮为蹇。互体坤变坎，约象艮变离。匪人，指上六。凡三画卦中书为人位，六画卦三四为人位，上非人位，故曰「匪人」。彖言「比吉」，原谓下四阴皆顺从乎五，则三亦在比吉之中，而此曰「比之匪人」者，非三往比上，乃上来比三，盖上以三为应已故也。本非三咎，故象不言凶。有如三因上之比，遂舍五而往比焉，凶必不免矣。变则应上，与五相敌，失比之义。象传曰：「比之匪人，不亦伤乎。」虑三之失所比也，故警之曰「匪人来比，不亦伤乎」。令人猛然觉悟，惕然有深省处。马援劝隗嚣专意东方，而隗嚣降蜀，至于杀身亡宗，为天下笑，非大可伤而何？
六四，外比之，贞吉。变兑为萃。互体坤变艮，约象艮变巽。外指五。以位言之，五在四
之外也。曰「外比之」者，九五来比之也。以柔居柔，履得其正，最近于五，有相承之象，故「吉」。凡爻以贞言者，皆欲其不变，此爻变则失正，且失所比。象传曰：「外比于贤，以从上也。」「贤」与「上」皆指五，五有刚中之德，故称「贤」。位在四上，故称「上」。「外比于贤」，此倒句文法，言贤者来比之也。若以四往比五为比贤，则下句复云「从上」，似复矣。「从上」者，谓四顺从乎五，五以贤居上，既以比唱，故四不得不以比从也。
九五，显比，王用三驱，郑玄本作「敺」。失前禽，邑人不诫，吉。
变坤为重坤，约象艮变坤。五以阳刚当天之中，众所共睹，与上冥下幽者不同。然此凡卦九五皆然，而尤莫盛于「比」。众阴皆伏，九独居尊，上下无阳以分其权，圣作物睹之象也，故曰「显」。「显比」者，显明其比道以示天下，下三句是也。王者之于天下，以大中至正之德亲之，如太阳中天，而权谋术巧有所不事，可以比天下，而不可以示天下，王者不繇也。我顺者纳之，不我顺者听之。其象为王者之田，「用三驱，失前禽」，而「邑人不诫」者。然先王以四时之畋不可废也，故为三驱之礼。「驱」，即谓驱逆之车，驱出禽兽，使就田也。三驱者，褚氏诸儒皆以为三面着人驱禽。必知三面者，禽唯有背已、向已趣已，故左右及于后，皆有驱之。「失前禽」者，在礼，天子不合围，唯禽兽顺而来者取之。凡从前而逸去者，皆免矣。五，王象，上坎为马，为弓，为弧，为天，下坤为舆，为众，互艮为黔喙之属，皆驱禽象。云「三驱」者，二为五应，所不必驱。初三四等三爻，原非正应，皆来比已，有三驱象。「前禽」，指上六也，体坎为豕，禽象。上爻在五前，故爻曰「前禽」。画卦在五后，故彖曰「后夫」。一卦五阴，而四阴从阳上独背之，是「失前禽」也。邑人指二，坤为邑，二，人位，乃五之应也。「不诫」者，朱子云：盖虽私属，亦喩上意，不相警备，以求必得也。二与群阴同体，无系援之情，故有不诫象。王者虽以尽比天下为心，而未尝强人，彼岂以失禽为介介者哉？我无介，邑人亦无介，大公无我之心，众见之矣。所谓「显比」者也，故「吉」。葵丘之会，宰孔遇齐侯，曰：齐侯不务德而勤远略，故北伐山戎，南伐楚，西为此会也。东略之不知，西则否矣。汤之祝网则不然，欲东欲西，欲南欲北，欲高欲下，靡不任之。失前禽，邑人不诫，此之谓也。苏君禹云：曰「元永贞」，曰「不宁」，曰「显比」，务使君之心无一息不运于天下，而又未尝有意于留天下。举天下之情态，若无所有于心，而又未始置天下于无所用心。如天之元气，见其常运；地之元形，见其常流，而形形色色之往来，第普之以无心耳。此其为善于比天下者乎？坎为坤，行险而顺，故克舍前禽，邑人不诫，亦顺象。象传曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。程子云：显比所以吉者，以其所居之位得正中也。处正中之地，乃繇正中之道也。比以不偏为善，故云正中。逆顺以向背言，上六一阴以乘阴为逆，初六、六三、六四三阴以承阳为顺，舍前禽之逆而不取，故失之。是倒解古文法，自不泥。郭京举正作「失前禽，舍逆取顺也」，似未必然。逆者如覆盆不见天日，非光景之不明。舍者如凫雁不计去来，非鄙夷而不纳。然前禽可失，无必得之心，特王心然耳，邑人何自知之？乃皆不用告诫，听其自失，则上之中实使之然也。二五居上下卦之中，同德相应，若或使之，九五「显比」之道如此。
上六，比之无首，凶。变巽为观。以六位自下言之，初始而上终，初本而上末；以全体
自上观之，上首而初足，上角而初尾。乾、姤、艮、贲、既、未济之象可见。云「比之」者，非有所指，盖假设之象言。设有人来比上六，而彼以阴柔居上，其象实不足以为「元首」，乃妄意于比天下，而不五从欲，何为哉？此其凶宜矣。乾无首，比亦无首，何吉凶判与？乾刚而能柔，第不欲为首而已，龙德自若也。比则阴柔而不克为首矣，是奚敢拟乾？胡仲虎云：「卦辞恶其后，爻辞恶其无首，盖其才既不足以高人，又不能自卑以从人，其凶同耳。」两义亦自相贯。变巽，巽伏下，亦无首象。象传曰：「比之无首，无所终也。」以上下之象言之，则为无首。以终始之象言之，则为无终。阴柔在上，其德既不足以为首，乃乘卦主之五，而不肯下比，其能有终乎？窦融、钱倜能知此义，故免于难。第五对小畜、䷈履。
杂卦传曰：「小畜，寡也。履，不处也。」此盖以阴不敌阳而类言之，以一阴而畜五阳，其势寡；以一阴履五阳之间，而可久处乎？或谓小畜如文王翼翼小心，不显其德，寡之象也。履如周公几几至忠，不骄不吝，不处之象也。似之。邓氏元锡云：屯蒙而下六卦，皆尊阳而主坎，此巽、兑见经，贵阴耶？又卦五阳一阴，贵一阴耶？非以阳不得阴则不生，即盛阳唱必阴和，而天地始降兴耶？元春之初，时有俊风，冻涂液融，亦有和泽，霡霂醹醳，苞体畟畟，而匪专阳曦之力也，此象之矣。上经尊阳，畜「密云尚往」，气之亨。履上天下泽，形之成。易置之乾，贞巽则姤，泽上天则夬，主尊阴而著之下经焉。章本清云：「师、比二卦，俱以一阳统五阴，小畜、履皆以一阴间五阳。一阴在上，则风行天上，故为小畜。于此可以观其文焉。一阴在下，则上天下泽，故为履。于此可以观其礼焉。懿文德，即阳刚之中，而有运旋者存，郁郁乎其美自不可掩，阴含其美也。辩上下以定民志，即阳刚之内，而有节制者寓，秩秩乎其等自不可逾，礼繇阴制也。刚应柔而其文著，柔履刚而其礼严。阳中有阴，刚中有柔，博文约礼，非强合也。」胡廷芳云：师、比后，乾方与巽、兑会，成小畜、履。此长少二女，代兄从父，始入用，惟离中女未用耳。乾、坤至此十变。十，成数也，阴阳之气一周矣。愚按，以互体观，则二卦中亦自有离存焉。䷈乾下巽上
小畜𠡠六反。古本一作「蓄」。又，古归藏易小畜作□畜，亨。密云不雨，自我西郊。自乾、坤而下，屯、蒙、需、讼、师、比皆三男阳卦用事，至此方见巽之一阴用事，而以「小畜」名焉。尊阳也，亦所以美阴德也。小，阴也。按，淮南子「玄田为畜」，其义未详。郑夹漈云：「畜，田畜也。而为畜聚之畜，借音不借义。古本一作蓄。」从来读易书者，亦以蓄音读，依蓄聚解是也。本字义又训止，又训养，亦可相通，其旨一耳。艮以阳卦畜乾，故曰「大畜」。巽以阴卦畜乾，故曰「小畜」。小畜则何以亨？阴阳气恒相求，阳得阴之畜，而后化育成也。不止不聚，不塞不通，小畜之亨，阳亨也，然阴有力焉。「密云不雨，自我西郊」，正小畜之象。天降时雨，山川必郁蒸，而云郁蒸甚，云之积也必厚，其不雨，畜之也。畜极乃降而为雨，假使微云便雨，其雨易竟耳。「自我西郊」，犹云云往西郊也，观彖曰「尚往」可见。凡雨无从西来者，云在西，当风而散，风从东与北来乃雨。谚云「云往东，一塲空；云往北，只空黑。云往南，水潭潭；云往西，马溅泥」是也。此明不雨者终于必雨。诸家及先儒皆言一阴不能畜三阳，乾欲上进，一阴止他不得，阳气更散，做雨不成，如是则小畜终于不雨矣，何以上九曰「既雨」乎？六四一阴居上体，又在乾上，为天中之阴，故象云。又坎有云水二象，其气上升为云，其液下降为雨。自二至四互体兑，有坎之上半体，变坎之下半体，上有云而下无雨也。阴气为阳所蒸，将升于天而上，重阳压之，故为「密云」。「我」谓六四为卦主，故称「我」。互兑属西方，故曰「西」。内卦象卦中，四在内卦外，故象「郊」。六爻皆变为雷地豫，巽下乾上为姤。
序卦传曰：「比必有所畜，故受之以小畜。」物相比辅，则为聚畜。然两相比者，情也。而义不足以畜，则情胜义而不可久，故「比必有所畜」，所以止之也。止斯全其聚矣。畜兼止与聚二义。
彖传曰：
小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。「柔得位」，谓六四也。以阴居阴，故称「得位」。成卦之主在此爻也。体无二阴以分其应，而应之之义亦各不同。「上应之」指五上二阳，助其畜者也。「下应之」指内卦三阳，受其畜者也。卦虽以一阴为主，实是巽体三爻同力畜乾，细玩卦爻之词如此。旧谓一阴并畜五阳者，非。人不健则不能有为，不巽则陷难以行。以卦德言，「巽」乘乾，刚健知始，巽辅以行，隐称用济也。人高明也而沈潜行方也而节甘将有为，有行也，而凝涵，畜道如此矣。「刚中」指九五，「志行」主六四言，六四阴力尚征，藉九五刚而得中，以助其畜，故六四之志，因九五而得行，于以赞阳出滞，阳之所以致亨者，此耳。不然，是谓见畜于小，何亨之有？「密云不雨」二句，彖特写其兴云作雨之状如此，正言畜也。「荟蔚」者，云迅腾尚往，其「不雨」，畜之也尔，殆必雨者也，谓之施未行，但未行耳，非不行也。观上九「既雨既处」，则小畜之「亨」亦可知矣。苏君禹云：「大畜之卦，刚健而有光辉，宜于设施，故曰不家食吉，利涉大川。小畜之卦，刚健而出以巽顺，宜于收敛，故曰密云不雨，自我西郊。」象传曰：「风行天上，小畜；君子以懿文德。」天无处不在，无所谓上下，曰「上下」者，姑以人目力所及而分上下耳。夫天可谓尊高矣，而风能行其上者，风无形而至柔也。柔胜刚，弱胜强，故君子体之，以懿美其文德。「文德」即柔德，以见诸威仪文辞，故曰「文懿」。如仲山甫之懿德，柔嘉维则，令仪令色，小心翼翼也。外卦「巽」顺，懿象；中爻离明，文象；内卦乾阳，德象。苏君禹云：大畜、小畜，皆君子畜德学问。大畜有囊括宇宙、包罗万古之心胸，故象曰多识畜德。小畜有一言必谨、细行必矜之学力，故象曰「懿文德」。又邓伯羔云：懿读为抑，古字通用。国语卫武公「懿戒自儆」，韦昭注：大雅抑之篇也。诗「抑抑威仪」，威仪即文德。抑，密也，遏也。摄其威仪，不使放逸，畜之义也。亦通。
初九，复自道，何其咎？吉。变「巽」为重「巽」。「复」，反也，与复卦「复」字同义。天上地下，其
体也。其用则交为「泰」，不交为「否」。地气降必复升，天气升必复降，反复升降，未尝少息，故初、二并以「复」言。虞翻云：「乾称道。」愚按：「道」即升降不已之道。高诱吕览注谓天道转运为乾初得其位，既天行周匝复始，故曰「复自道」是也。大抵天地间气化人事，皆有阴畜阳之时，阳既为阴所畜，便不宜过刚躁动，躁则有乖舛谬戾之咎矣。初以阳才居阳位，潜伏于下，不与阴事，何咎之有？先言「何其咎」而后言「吉」者，盖以「无咎」为吉也。初与四应，爻变为「巽」，健而能顺，故安受四之畜若此。象传曰：「复自道，其义吉也。」迹受制于阴，道无损于已，故曰「义吉」。
九二，牵复，吉。变离为「家人」，互体兑变坎。「复」即初爻之「复」。下卦乾体，本皆在上之物，今与
初相牵连，而复居于下。盖当小畜之时，阳宜为阴所畜，九二阳居阴位，养气以待，不与阴争，故「吉」。三阳同体，故曰「牵」，故夬卦亦曰「牵」。变卦为离，「离」，丽也，故丽于初而「牵复」。象传曰：「牵复在中，亦不自失也。」「中」谓中德，「在中」谓在下卦之中。二与初相牵而复，亦不自失其道者，以其处中，故虽与初阳同德并进，而不至过刚，若过刚，则必且与阴争击而自失矣。「亦」者，本初爻复自道而言，故其吉同。
九三，舆说吐活反。辐，古本亦作「輹」。夫妻反目。变兑为「中孚」。互体兑变震，
约象。离变艮。三重刚不中，志欲上进，如舆之方行，然最近于阴，为阴所畜，故有「脱辐」之象。「辐」与「輹」不同，「辐」，车轑，所以利轮之转者。「輹」，伏兔，所以利轴之转者。「輹」，惟车不欲行，则暂说之辐必轮破毂裂而后可说，则其车不能行矣。乾为车舆，变兑为毁折，说象。又二、三四互坎为舆，九二奇画，是坎之下画不存也。舆下「说」，去其辐之象，约象。变艮，止象。胡仲虎云：大畜九二曰：「日闲舆卫，则利有攸往。」小畜则曰「舆说辐」，何也？大畜以艮畜乾，小畜以巽畜乾。大畜九三与艮一阳同德，故其舆利往。小畜九三近巽之一阴，而为其所制，故其舆不可行。「舆说辐」，阳畜于阴而不得进也。「夫妻反目」，阳不平其畜而与之争也。三阳四阴，异体相比，有夫妻象。然非正应也，故至于反目。自三至五体离，离为目，巽为多白眼，反目象。象传曰：「夫妻反目，不能正室也。」非正应而欲为夫妻，故曰「不能正室」，犹云非其正室也云尔。反目宜矣。然亦以三之过刚而亢，故与四反目。如初与二，亦何反目之有？六四，有孚，血晁以道云：古文作「恤」。去惕出，无咎。变乾为纯乾，互体兑变乾，
约象。离变乾。巽卦得坎半体，此爻皆以坎取象。孚指五，坎中实，故曰「孚」。后凡言「孚」者放此。「有孚」者，有人来孚信于已，言五与四相孚也。坎为血卦，故曰「血」。为加忧，故曰「惕」。本爻坎象半见，元非坎体，又变为纯乾，则坎象亡矣，所以曰「血去惕出」也。京房云：「小畜之义在于六四，三阳连进于一，危也。外巽体阴，柔道行也。」夫言「血」者，皆阴之伤也。三阳健进，四强畜之，三虽说辐，四能无伤乎？曰「血」曰「惕」，危之也。以其柔顺得正，虚中巽体，得五之孚，则其力厚矣。故非惟阳不能伤，而且终能畜阳，血去惧除，以保无咎，不亦宜乎？「巽」为乾，巽以行健，此志所以行也。象传曰：「有孚惕出，上合志也。」上指五，一阴柔弱，不能固阳，得五之孚，与之「合志」，故危惧可免，彖所谓「刚中而志行」也。曰「惕出」，则「血去」可知，省文耳。
九五，有孚挛子夏传作「恋」。如，富以其邻。变艮为「大畜」，约象。「离」变「震」。六四、
九五坎象半见，故五以孚称，取坎中之义也。「有孚」者，言有所孚也。所孚者谁？四也。「挛」者，挛缀也。「缀」者，缉也。「缉」者，续也。皆相连之意，即九二之「牵」也。正体巽为绳，变卦艮为手约象，离为丽，皆挛象也。阳实为富，又巽为近利市三倍，富之象也。「以」犹春秋「以某师」之「以」，言能左右之也。「其邻」亦指四也，或兼上言者，非。「巽」体三爻同力畜「乾」，六四为畜之主，然阴则虚乏，九五阳为富，居中处尊，势能有为，故能推其富以助六四共止畜之，是「富以其邻」也。然则畜乾之功，虽繇六四而成，尚赖九五左右之力，名以巽止健，实以健止健也。变艮为「大畜」，进乎小矣。象传曰：「有孚挛如，不独富也。」五惟与四相孚，缠孪固结而不可解，故不独有其富，而必与四共之，所谓「上合志」者也。
上九，既雨既处，尚德晁氏云：京房、虞翻、子夏传皆作「得」。载妇贞厉，
月几子夏传作「近」，孟、荀、一行本作「既望」。君子征凶。变坎为需。阴之不能畜阳，势也。以一阴而畜三阳，其数益不胜也。然二之为阴，能下能入，上有二阳为之助，巽德益盛，乾势益孤，至于上九，畜斯极矣。极则必变，所以向之不雨者，今则「既雨」，向之尚往者，今则「既处」也。夫巽，风也。大风扬散，密云虽盛，必不成雨，故昔之君子有以旱而讼风伯者。今上画变柔，则巽成坎而为雨，雨作而风息，西郊之云亦无所往矣，故「既雨既处」也。在卦终有止象，故云「既处」。尚，尊尚也。德谓巽卦所有之德，乃阴德也。载者，车中所载之物。巽得坎半体，坎为舆，上九乃坎之上画，而实其中，象车上之有所载。观象传曰：「德积载」，言畜道之成，实繇尊尚阴德，至于满载而然，盖盛之极也。「妇贞厉」以下，皆戒辞也。巽长女，妇象。此阳也，而谓之妇，明其实阴也。以阴而畜阳，以柔而制刚，妇若贞固守此，危厉之道也。变坎为月，中爻离为日，日月相望之象也。易中言「月几望」者三，皆对阳而言。中孚言「从乎阳」，归妹言「应乎阳」，此则抗乎阳也。阴已能畜阳矣，而云几望，何也？盖欲乘其未盈而为之戒也。既盈则阳消矣，虽戒无益矣。又，吴幼清云：「几，孟、荀、一行作既。」今按，几亦有既音。左氏传：「庸可几乎？」几、既古字，盖通用。纳甲巽卦象既望之月。参同契曰：「十六转受统，巽辛见平明。」存之备考。君子指上九，以阳爻故称君子。征，犹往也。凡行役在路者，皆曰征。此盖文王三分有二之时也。阴德之成，非阴之福。若更有所往，则阴疑于阳，臣疑于君，非以服事殷之心矣。故著「征凶」之戒。先正谓文王志在明夷，而道在小畜。良然。巽为进退，为不果。变坎为陷卦，变需，险在前，故「征凶」。或云，君子指下三阳。乾，夫也。今受制于妇，失为夫之道矣，其能有所行乎？亦通。象传曰：「既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。」积，坤文言「积善、积不善」之积。疑，阴疑于阳，必战之疑。柔之制刚，弱之制强，岂一朝一夕之故哉？所积者然也。积之既盛，且疑于阳，此消长进退之关。而君子不幸处疑阳之地，尚敢以所处者为是，遂放意直前而绝不反顾乎？窃尝闻之，巽虽无意乎制乾，而不得不制乾。妇行夫事，臣行君事，亦可以例文王而见圣人之心。使天下诸侯自率其职，自复其道，圣人甚愿之。而其去其来，其顺其逆，复何知也？惟不能尽如吾意，则不得不受彤弓玈矢之赐，专征伐于天下。然犹小心翼翼，徽柔懿恭，以臣道终，盖深惟几望之戒尔。尝以武王之事，揆文王之时。文王之专征也，讵惟飞廉、恶来五十国不能服，即伯夷、叔齐犹不服，特谅其非富天下耳，而迹固嫌于受命矣。王其事而不王其心，谁能信之？祖伊之告，微子之奔，月几望矣。「君子征凶」，周公亦追状其危心乎？䷉兑下乾上
履虎尾，不咥人。亨。「履」，足践地也。从舟，象履形。从彳从夂，取行义也，尸声。凡彖者，言乎一卦之所以为主也。成卦之体在六三，卦之初、二为地位，三履地上，故曰「履」也。吴幼清云：「离于飞类象雉，于走类象虎，外文明而中阴质也。六爻全体肖离，上乾为虎之首，二与初在后，虎之尾也。故三履初、二，为履虎之尾。」卦名连彖辞为象，与同人、观艮同例。「咥」，龁也。「人」，指三。三为人位，所履之尾在后，而虎首趋前，上口不开，为「不咥人」之象。「兑」以一阴见于二阳之上，其德为「说」。以「兑」承「乾」，能安于三阳之下，故不见伤。大抵人之涉世，多是危，几然有履危而不伤害者，则以柔能制刚，是「亨」道也。书云：「心之忧危，若蹈虎尾。」系辞以易之兴为文王与纣之事，故其辞危。「履虎尾」，危之至矣，而纣卒不能伤文王。故九卦言处忧患之道，以「履」为首。六爻皆变为「地山谦」，「兑」上乾下为「夬」。
序卦传曰：「物畜然后有礼，故受之以履。」程子云：「物之聚，则有大小之别，高下之等，美恶之分，是物畜然后有礼。」项平甫云：「履不训礼，人之所履，未有外于礼者，故以履为有礼也。」晏子云：「自齐国五尺以上，力皆能胜婴与君，所以不敢者，畏礼也。」
彖传曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。「柔」，指三。「刚」，指初、二。「柔履刚」者，此就下体自上履下而言也，释卦名也。「悦而应乎乾」者，此就上体自下应上而言也。曰「应」者，明其非「履」也。三与五同功，故曰「应」。此释卦辞之所以「亨」也。庄子云：「虎与人异类，而媚养已者，顺也。」六三成卦之主，为履虎尾之人。柔居说体，能和悦以驯顺乎虎者也。故虽履虎尾，而不至于见咥，亨矣。关子明以此方之周公，云：「盖周公以叔父之亲，有大功，位冢宰，而摄行天子事，亦所谓履虎尾者也。公逊硕肤，赤舄几几，万世颂之，不咥人矣。」杨敬仲云：履之道，何道也？柔而已。和悦，柔道也。柔胜刚，弱胜强。天下莫柔弱于水，而反坚强者，莫之能先。又莫柔乎风，风无形而发大屋，折大木，柔之卒胜其刚如此。熟观天下万事，唯柔为胜。虽然，虎不咥人，虽人之能，亦虎之善。故下文复以「刚中正而不疚」，为五望焉。帝指五，九五阳德，中而且正，则不过于刚，故履至尊之位，而不疚病，斯乃光明之道也。过刚则疚，夬履是也。中爻离，光明之象。得若君为之主，而又以其悦应之，夫何伤？味斯言也，圣人其有明王之思也夫！焦弱侯云：易以乾居上者，不独一卦。于履独言帝位。盖履，辨名分之卦也。六三虽以一阴统众阳，其实臣也，下也。上有九五之君在焉，六三其敢僭诸？故特称九五之尊曰帝位，其严于君臣之际如此。
象传曰：
上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。水潴而不流者曰泽，其大者海也。不曰天下有泽，不曰泽在天下，必曰上天下泽，所以严大分也。天高地下，天尊地卑，泽又下之下、卑之卑者。履者，人之所履，法上天下泽之象，以辨上下，而制其践履。上者，如天之不可为泽，下者，如泽之不可为天。上下各得其分，则民有定志，而无觊觎陵夺之患，此所谓礼也。故曰：「履者，礼也。」记云：「礼禁乱之所繇生，犹坊止水之所自出。礼者，因人之情而为之节文，以为民坊者也。」故制国不过千乘，都城不过百雉，富家不过百乘。贵贱有等，衣服有别，朝廷有位。天无二日，土无二王，家无二主，尊无二上。贾子云：「势明则民定，而出于一道，故人争为宰相，而不奸为世子。非宰相尊而世子卑也，不可以知求，不可以力争也。」又云：「寻常之室，无奥标之位，则父子不相别；六尺之舆，无左右之义，则君臣不明。」而况其大者乎？虽然，天泽一定之分，三尺孺子亦能知之。所谓辨者，亦于其细微之际，人所易忽者而明别之耳。人知天威之不可犯，而不知路马之不可齿；知兄臂之不可𬘝，而不知疾行之为不弟。君子欲移风易俗，齐治均平，必从隐微疑似之间，区分缕析，使民凛然畏惧，不敢逾越尺寸，乃可定其心志，而帖然顺治也。徒曰天尊地卑，君上臣下，则古之奸雄僭逆，悍然不顾者，何接踵比肩哉？文言云：「臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，繇辨之不早。」辨者，意盖如此。
系辞下传曰：「履，德之基也。」夫圣人三陈九卦，以履为始，非无谓也。先天之卦，乾、兑同宫，皆太阳也。履合二体，天上泽下，自然之礼备矣。礼者，世所迪行而不可易，故以为德之基，谓德之积累，实于兹始也。人有礼则安，无礼则危，反身循礼则非僻无自而入，非基而何？又曰：「履和而至。」天泽定位，礼之体严也。柔履于刚，礼之用，和也。礼以行之，逊以出之，顺于道德而平其心气，此心之太和直与乾之太和相应，是之谓「履和而至」也。又曰：「履以和行」，所行若不繇礼，自是乖戾。和行，谓所行无乖忤也。
初九，素履，往，无咎。变坎为讼。丝帛未加采色曰素，言不改其旧也。兑居西方为白，应巽中爻为绳为白。初处至下，素在下者也。九以阳德居之，安于在下，上无系应，不变所守，乃素其位而行者也。舜之饭糗茹草若将终身，颜子之箪瓢陋巷，不改其乐，其即斯人与？往者，进也。阳主于进，故曰「往」。程子云：夫人不能自安于贫贱之素，则其进也，乃贪躁而动，求去乎贫贱耳，非欲有为也。既得其进，骄溢必矣，故往则有咎。贤者则安履其素，其处也乐，其进也将有为也，故得其进则有为而无不善，乃守其素履者也。又变柔则得应，故往无咎。
象传曰：「素履之往，独行愿也。」无应故曰「独」。素履之往，以自已独行其素为愿，而不愿乎外，所谓不变塞也。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。变震为无妄。互体离变艮。九二以阳刚之才而居说体，履道而说，如行坦途，无所窒碍，故有坦坦之象。二为地上，变震为足，又为大涂，履道坦坦象也。又按，坦坦，说文云「文也」。广雅云：「平也，明也。」苍颉篇云：「著也。」以中爻体离，故取坦坦象亦可。二刚中在下，无应于上，故曰幽人。二为人位，幽对明言，中爻离明在上，则下爻为幽矣。故归妹中爻离，九二亦以幽人言之。二臣位而言幽人，盖谓幽静玄澹之人，虽处富贵，而不以荣名势位乱其心者，岂必深山穷谷之士始为幽人哉！初「素履」，宜安于素，而反谓之「往」，二坦坦，若平行无碍，而反谓「幽人之贞」。盖以爻位之刚柔言之也。初九重刚，其志在行，不能使之不往，但能不失其素，则「无咎」矣。学者初心皆在行志，既仕始失之。九二履柔行中，无所歆羡，峨峨清远，不失其幽，故曰「幽人之贞」。「贞」兼正、固二义，所以「吉」也。本卦以阳爻处阴位为美，二与四同也，而二有「坦坦」之易，四有「诉诉」之惧者，二得中而四不得中也。二与五各得中位，二「贞吉」而五「贞厉」者，二以刚居柔，五以刚居刚也。故履卦诸爻，唯九二为能尽履道之义。愚闻之师云：「九四以惧免，九二以不惧免」，此为倒用法也。谚言「虎畏，不惧已」者，坦然不乱，虎将畏之，无所扬其牙矣。变震卦为「无妄」，动而无妄，固自履道幽贞。象彖所谓「虎尾」，正指初、二两爻。然彼取全卦之象言，与本爻义无涉。
象传曰：「幽人贞吉，中不自乱也。」言二之中德，不以无应而自乱也。乱则迁于富贵外物，而失其所以为中德矣。守正不迁，则犹然「素履」之「往」耳。
六三，眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大
君。变乾
为重乾。互体离变乾，约象巽变乾。「眇」，说文云：「一目小也。」互离为目，目眇者，所视偏。离之中虚，中在三，不中不正，视之偏也。视虽偏而离目无所伤，目虽眇而犹能视之象。「跛」，足偏废也。震为足，兑变震之中画，足跛也。震下画之阳犹存，足虽跛而犹能履之象。胡仲虎云：「行不中则跛」，归妹初九但曰「跛不中也」。视不正则眇，归妹九二但曰「眇不正也」。履六三一爻并书之者，恶三不中且不正也。三为人位，谁咥之？九五咥之也。互体五、四、三倒兑，以口向内，与讼之六三「食旧德」同义。彖通指一卦而言，则上九虎之首也。虎口实而合，有不咥之象。此专据一爻而言，虎向前行，三履其尾，则其口必向后而啮。三适当虎口，故有咥象。阴质变阳刚为武人。重巽初六变，亦曰「武人」。「为」，犹虞书「宣力四方，汝为」之「为」。「大君」，指九五。阳为大。五，君位也。不曰「为」而曰「为于」，特谓其以膂力之刚而效使令耳。或谓武人志欲自为大君者，非。凡卦五阳而一阴，则一阴为之主。三本阴柔，而以孤阴无偶，众往归之，犹如眇者之能视，跛者之能履。然有刚暴之主在上，其能安之乎？其履虎尾而遭咥，固其宜也。而三于此亦憣然而思变矣。以为吾之见恶于五者，特以吾一阴独立，将与五争为人主故耳。变而为刚，与众刚等列，则五得独有其尊，而吾无自异之迹，其不吾嫉焉必也。故有「武人为于大君」之象焉。是道也，于文王见之。文王小心服事，非不自安于眇与跛也。其时王室如毁，父母孔迩，于是三分天下有其二，此非「眇能视，跛能履」乎？崇侯虎忌而譛之纣，曰：「西伯阴行善矣。」纣于是囚之于羑里之库，此非「履虎尾，咥人凶」乎？厥后闳天以文马、美女赂纣，求赦西伯罪，遂赐𫓧钺、弓矢，使得专征伐，所谓「武人为于大君」也。呜呼！文王亲遭此变，宜其亲切而有余思焉。不然，胡为上天下泽之卦，而乃以「履虎尾」名其繇也？又胡为乎于爻则言「咥人凶」，于彖则言「不咥人之亨」也？致咥之凶以此爻六三不当位，故不咥之亨以此。卦兑柔在内，故「武人为于大君」。正所谓说而应乎乾者，其终不见咥也宜矣。杂卦传曰：「履，不处也。」盖言一阴将为卦主，而不敢处也。而关子明亦云：「履之而不处者，其周公乎？」赵蕤注云：「周公履天子位而不处者，以其时自有主也。」是故负扆摄，流言兴，乃避位而东征四国焉，亦犹文王之道也。象传曰：眇能视，不足以有明也；跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。六三以阴不中正，故为眇为跛。以一阴将为卦主，故能视能履。然有虎在前，将反咥之，故虽能视不足以有明也，虽能履而不足以与行也。缘其以阴居阳，下履虎尾，为五所忌，故曰「位不当」也。「志刚」，如咸卦象传云「志末」，言六三欲为大君效力，志在从九五之刚也。
九四，履虎尾，诉诉，马融本作「虩虩」。终吉。变巽为中孚。互体离变震，约象巽变
艮。初与二皆虎之尾，四与初敌应，下履虎之尾也。「诉诉」，畏惧貌。王辅嗣云：「逼近至尊，以阳承阳，处多惧之地，故曰履虎尾，诉诉也。」然以阳居阴，以谦为本，虽处危惧，然𫉬其志，故「终吉」也。互巽，变亦巽，健而能巽入，故「诉诉」至终时则吉，亦以其变而得正。象传曰：「诉诉终吉，志行也。」九四居上卦之下，𫝑迫九五，君所猜忌之臣也。未有君忌其臣而其志得行者。今曰「志行」，岂以刚居柔，能「诉诉」戒惧故耶？
九五，夬履，贞厉。变离为睽。约象。巽变坎。夬，块也。夬与履皆一柔五刚之卦，上下二体
互易耳。夬以五刚块去上之一柔，今履九五正当夬位，若以夬之道行之，则六三一阴在下，必不能免矣。夫使人谓已虎可也，而自虎不可也。六三和悦以应上，出力以奉上，其志非与五敌者也，虽不去之，何损？今必以「夬」为「履」，是乃九五欲自为虎耳，虽刚中而能无厉乎？此与彖传所谓「履帝位而不疚」者互相发，彼望之也，此戒之也。以「夬」为「履」则咥人，不以「夬」为「履」则不咥人。杨敬仲云：「君体虽刚，而有用刚之道。乾曰用九，言其必有以用。」夫九不可为九所用，用九，用刚也。徒以居崇高之位，为𫝑位所转移，谓天下莫已若，与夺自我，威福自我，自用自专，以夬决为履，虽不失正，危厉也。爻变离卦为「睽」，水火相刑，三欲不遭咥，得乎？象传曰：「夬履贞厉，位正当也。」戒「夬履」者，以其正当尊位也。夫惟辟作威作福，臣无有作威作福，此戒为人臣者之辞，非纵人主之辞也。而昧者不知，辄谓威福惟天子意。夫天之立君，岂使纵淫于民上哉？天下有道，礼乐征伐自天子出，而自天子出者，不必皆有道之天下也。秦皇、汉武之世，其为无道也孰甚？据正当之位，而蹈夬履之厉，盖伤于所恃故也。抑又思之，臣之事君，命也，无所逃于天地之间。人臣不幸而事暴主，虽有无道之加，然上天下泽，分已定矣，亦付之无可奈何而已。退之作文王拘幽操，而曰「臣罪当诛兮，天王圣明」。盖深知圣心者，亦未尝以纣居尊位为不当也。
上九，视履考祥，舌本一作详。其旋，元吉。变兑为重兑。视，四顾之意。与三
为应，中爻离目，彼此相见，故有视象。武王书履之铭云：「行必虑正。」视履所以正行也。书云：「若跣弗视地，厥足用伤。」考，稽也。祥，吉也。传云「吉事有祥」，是也。旋，谓旋反也。上九应六三，有旋反之象。履而至上，以位则隆，以勋则成，以年则高，履道终矣。降祥在天，不必考之于天，惟视吾之所履何如耳。其惟反而取三之柔体以自居，乾为兑，健而能悦，高而不危，则履道于斯大成，何吉如之？李宏甫云：「眇视、跛履，文王羑里以前事也。诉诉终吉，文王羑里以后事也。其旋元吉，又文王为西伯，赐斧钺，得专征伐以后事也。皆文王之卦也。」象传曰：「元吉在上，大有庆也。」在上二字，可释，至于上，而犹「视履考祥」，此其所以为「元吉」也。大即元，庆即吉。不然，履道有阙，而责天之不我私，天亦何为而独为斯人私哉？杨敬仲云：舜禹有天下，劳勤万物，而曰不与焉者，在上而旋也。孔子十五志学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，而曰「吾有知乎哉？无知也」。是在上而旋也。第六对泰䷊否
杂卦传曰：「否泰，反其类也。否，大往小来」，内阴而外阳，内小人而外君子。「泰，小往大来」，内阳而外阴，内君子而外小人。故曰「反其类」。孔子曰：泰者，天地交通，阴阳用事，长养万物也。否者，天地不交通，阴阳不用事，止万物之长也。上经象阳，故以乾为首，坤为次，先泰而后否。郑玄云：先尊而后卑，先通而后止者，所以类阳事也。萧氏汉中云：上经乾坤交，父母之象也。六子不交，男女之象也。故泰否在上经。下经六子交，夫妇之象也。故咸、恒、损、益、既济、未济在下经。邓氏元锡云：易首乾坤，象天地位耶？中泰否，象天地交耶？莫尊于乾坤，莫重于乾坤之交。屯蒙而下，卦全于八，天五为纪，地六为制，积之五六，合阴阳各三十画，二气各平以盈，而天地交。䷊乾下坤上
泰，小往大来，吉，亨。泰者滑也，滑者利也，流通无滞之称。说文云：「从廾、从水，大声。廾，竦手也。」从廾从水，疑是以手掬水洒物，故有滑意。又借训过，亦过水意也。徐铉云：「今左氏传作汰辀，非是。」盖欲改「汰还泰」。今按：左宣四年：「伯棼射王汰辀。」注：「汰，过也。」言箭过车辕上。可知泰义又训过，总取其如水无滞，故二义兼通。说文与冭太字同，解云即古文泰，似非也。愚按：古文有「大」字，有「冭」字，无「太」字。「大」字象人形，以天大、地大、人亦大，故象人也。「太」字音同「泰」，史抽复篆作「套」，盖取天地两大之义，渻改从大从「二」。二者古文「上」字，即两大也。凡经史中「大」读为「泰」音者，其义训极。礼疏云：「极大曰大」，当即古「冭」字。今文讹作「太」，或谓加「点」以别于「大」，或谓「冭」字再省作「太」，必居一于是焉。古书音同者字皆通用，故大山亦称泰山，以音读如「泰」故也。然太自从大，泰自从水，义不相蒙。卦以天地交通，取名为泰，疏义昭然。一字之差，不可不辨。小指三阴，大指三阳。凡易中阳为明，阴为暗。阳为实，阴为虚。阳为富，阴为贫。阳为贵，阴为贱。皆所以尊阳卑阴也。在外卦称往，在内卦称来。胡仲虎云：三阳来而居内，三阴往而居外，阴阳之正，唯泰卦为然。自乾坤至履，阳三卜画，阴三十画，阴阳之数适相等，然后为三阴三阳之泰。泰岂偶然哉！三阴三阳，往来之卦凡二十，而泰否适居其先，故卦辞独以往来言。吉者，言其道之善。亨者，言其行之通。关子明云：坤阴之母无不容，在户为阖。乾阳之君无不繇，在户为辟。辟往则阖来，阖往则辟来。以气言之，为启闭，以道言之，为离合，以内外言之为往来。故卦有内外，人有出入，往来相交，内外相取，上下相形，吉㓙相分，君子小人，相亨相屯。辟变而阖，阖变而辟，往通则来，来通则往。故一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。天左旋，西视之来，东视之往。日月右行，东视之来，西视之往。天气下降，地气上跻，上下行来，亦若东西之视。卦。乾来乎内，坤往乎外。君子辟，小人阖，故名泰，反是名否。作易者，其辟君子之道，而通小人之阖乎？故各以君子明其卦。吉来则凶，往有变则能通，故曰「小往大来，吉亨」。又唐孔氏云：此卦亨通之极，而四德不具者，物既泰通，多失其节，所以象云财成辅相，故四德不具。胡仲虎云：按辟卦，乾四月卦，坤十月卦。自乾坤二卦外，上经泰、否、临、观、剥、复六卦三十六画，而阴之多于阳者十二。下经遁、大壮、夬、姤四卦二十四画，而阳之多于阴者十二。又上经自泰正月而临十二月而复十一月，阳月顺数已往。自否七月而观八月而剥九月，阴月逆推未来。下经自遁六月而姤五月，阴月顺数既往。自大壮二月，而夬三月，阳月逆推方来。以上必皆除乾坤，然后见其多寡逆顺，自然之序。又按，国语：「秦伯纳公子重耳，及河，董因迎公子。公子问焉，曰：吾其济乎？对曰：臣筮之，得泰之八，曰：是谓天地配享，小往大来，何不济之有？」韦昭注云：「阳下阴升，故曰配享。小谓子圉，大谓文公。」其后重耳果有晋国。所谓得泰之八者，即筮法六爻不变，则占本卦彖辞是也。六爻皆变，为天地否。
序卦传曰：「履而泰，然后安。故受之以泰。泰者，通也。礼非强世，从人情出。尊者处于上而不为傲，卑者承于下而不为诎。不强人之所不欲，不强人之所不能，故曰：履而泰，然后安。明强之不为泰，不为安而不为礼也。以正君臣，以亲父子，以和长幼。故先王制之，而小大繇焉。此大通之业也。」杨廷秀云：「乾坤，天地之泰初。」屯蒙，人物之泰初。有物斯有养，故需以养之。养者，生之源，亦争之端。争一生焉，小者讼，大者战，师以除其恶，比以附其善，畜以生聚，履以辨治，而后致「泰」，岂一手一足之力哉？故曰：「古之无圣人，则人之类灭久矣。」又云：乾坤，开辟之世乎？屯蒙，洪荒之世乎？需养，结绳之世乎？讼师，阪泉、涿鹿之世乎？畜履，书契大法之世乎？泰通，尧、舜雍熙之世乎？过此而后，泰而否，否而泰，一治一乱，治少乱多，泰岂可复哉？故曰：「泰，其上古之极治与！」
彖传曰：
泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。此总就小往大来，发「吉亨」之义。交，以上下言；内外，以贞悔言；消长，以六爻进退之𫝑言。天尊地卑之意多，则下济上行之意少。天尊地卑之说适于人主，而小人常操是以中之。故天地交而万物通，上下交而其志同。谈何容易！此唐虞都俞吁咈气象也。上下，即谓君臣。天地、君臣，其位已定，所交通者，其气与志耳。得交之意，则得往来之义矣。往者外之；来者内之也。阴阳之名，就爻为语；健顺之称，指卦为言。阳为君子，在内健于行事；阴为小人，在外顺以听命。则君子小人交矣。繇是君子之为君子，固未尝加盈也。其道则寝明寝易，有以风示小人矣。小人之为小人，亦未尝尽斥也。其道则尽蠲尽释，挹心以归君子矣。其分则如天地上下之不易，其道则如天地上下之不二，而其效亦自足佐天地之通，而成上下相与之志。此其所以为吉且亨与！蔡伯静云：太极，理也。阴阳，气也。刚柔，质也。健顺，德也。乾者，大极之动，故释彖不言阴阳、刚柔。坤主质，故以刚柔言。泰、否，交不交，气也。各具乾坤之体，故皆以阴阳言。否不交则质著，故兼以刚柔言。余卦各滞乎物，故不言阴阳，止言刚柔健顺。朱子云：「圣人作易，以立人极，其义以君子为主，故为君子谋，不为小人谋。观泰、否、剥、复名卦之意，可见矣。」苏子瞻云：泰之世，不若大壮与夬之世，小人愈衰，而君子愈盛也。然而圣人独安夫泰者，以为世之小人不可胜尽，必欲迫而逐之，使之穷而无归，其势必至于争，争则胜负之势未有决焉，故独安夫泰，使君子居中，常制其命，而小人在外，不为无措，然后君子之患，无繇而起，此泰之所以为最安也。愚谓苏说本善，不善读之，将为后世调停之说矣。唯晦翁云：「论阴阳各有一半，圣人于泰、否，只为阳说道理。看来圣人出来做，须有一个道理，使得天下皆为君子。世间人多言君子小人常相半，不可太去治他，急迫之却为害。不然，如舜、汤举皋陶、伊尹，不仁者远，自是小人皆不敢为非，被君子夹持得，皆革面做好人了。」此意极是。道长者，一步长一步；道消者，一步消一步。即复卦「浸」字意。然谓小人道消，非消小人也，乃化小人为君子也。不然，消将妨交矣。盖泰之义曰通，通者，无所不达之谓，非决而去之之谓也。决者，夬之说，而非泰之说也。阳在内，则阴自从阳。君子在内，则小人必皆委心而听命于君子。先儒或于六四一爻有贬辞，今不取。魏文靖事宋穆陵，进讲泰卦，尝曰：「内君子，外小人，固为泰也。第在外而心腹是寄，不为外；在内而情意不亲，不为内。」一时闻者，无不叹赏，可谓深于内之解者矣。
象传曰：「天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。」「泰」者，流通无滞也。天在上，而其气下降，以交乎地。地在下，而其气上腾，以交乎天。天地之气交，而上下流通，故卦名为「泰」。后，君也。他象皆称君子，泰独称后者，几系于后也。「财」，吉本作裁。吴幼清云：「乾阳不可以无阴，坤阴不可以无阳，必二气交通于上下，而后为泰。」人君参赞于其中，必有以交通之，而后能纳民于泰也。浑然而全者，天地之道，则自其全者裁制而成之，以品分大德之一本。截然而分者，天地之宜，则因其分者，辅助而相之，以曲全小德之万殊。全者分之，分者全之，亦交而通之之意。民者，坤也。左右之者，乾也。坤上者，民之情达于上；乾下者，左之、右之之德至于下也。此君民之交通也。朱子云：「裁成，是截做段子的。天地之化，𫢒侗相续下来，圣人便裁作段子。如气化一年一周，圣人与他截做春夏秋冬四时。」
初九，拔茅茹，以其汇，郭璞洞林读至「汇」字绝句。汇，音胃，古文作□，董遇本作夤，
云「出也」。又传氏注云：「汇，古伟字，美也。」征吉。变巽为「升」，「巽」柔白，又为阴木，故象「茅」。大过初六「藉用白茅」是也。「茹」，根之相牵连者。初最居下，又与二三之阳同体，故称「茹」。「汇」，韵会注云：「本作□，草木□字之貌。或作□，今文书作汇。」按，「汇」，虫似豪猪者，即猬也，义与茅茹无涉。古文作「□」，字亦从草，可知茅根「□」字，乃牵引俱起之象，溷而为「汇」，传写讹矣。古注又以「汇」作「类解」，于此爻义亦通。盖三阳乃同类者，但类之解「汇」，不知何据。「征」，进也。三阳同德，志皆在外，初为阳首，已举则从，故曰「以其汇」，犹四之言「以其邻」也。君子道长，进皆得志，故「吉」。卦变升下者，升亦征吉
象。象传曰：「拔茅征吉，志在外也。」「外」谓外卦。李宏甫云：「致泰之道，但小大交相往来，则小者吉，大者亨，可常泰矣。故初九身在三阳之下，处大之初，而即志在外之阴，欲以来交于小，速拔三阳以其类进，故致四等翩翩相信，而小大交也。」愚按，卦以泰交为义，所谓内君子而外小人者，正欲与之相安，不与之相激耳。相安则小人可化，相激则君子亦伤。初志在外，以阳感阴，四为坤首，以阴从阳，阴阳交和，成泰之道，实基于此。
九二，包古本一作苞。荒说文作□，水广也。虞翻本同。郑读为康，云：「虚也，用冯音凭。」
河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。变「离」为明夷，互体「兑」变「坎」。二以阳刚得中，上应于五，五以柔顺得中，下应于二，是以刚中之贤，为上所信任，主治「泰」者也。故治泰之道，主二而言。凡易中言「包」者，皆谓阳画。又此爻变「离」，「离」，虚而容者也，亦有包义。「荒」，翟玄云：「虚也。二五相应，五虚无阳，二上包之。」愚按，先儒皆以阴爻杂有荒秽象，包之者二。但二距上卦尚远，似无包象，当从翟也。康成解同。又说文引「荒」作「□」，注：「水广也」。二变柔，有互坎象，则从说文，亦近之。徒涉曰「冯」。九二变柔互坎，故象「河」。五居坎外，与二隔河，二若冯河而往，则能就乎五矣。乾健「利涉」，冯之象也。以二居柔位，故教之以勇。「遐」，远。「遗」，弃也。三阴在外，九三一阳隔之，有遐远象。「朋」，谓初三也，同类为朋。九二以乾德居中，刚而能柔，盖博大明决，至公无我之士也。其志在用我之实，包五之虚，以成上下交之「泰」。徒步涉河，无所疑忌，将以就五，不以阴之我遐而遗之，不以阳之我朋而比之，浑乎大中而无所倚，斯故「得尚」于六五之「中行」。尚，配之在已上者，如汉世尚主之尚，正与归妹相应。「中行」，中路也。五居上卦之中，故曰「中行」。二五相易，遂成既济。以此处泰，何光大如之？
象传曰：「包荒，得尚于中行，以光大也。」二唯志在包五之荒，故「得尚」于中行之五，乃相首尾之辞，所谓上下交而成泰者也。「以光大」者言，非见彻而德宏者弗能尔。二乾体，天象，故称「大」。变离，日象，故称「光」。朱子云：「易上如说以中正也，皆是以其中正方能如此。」此处也只得做以其「光大」说。若不是一个心胸明阔底，如何做得？
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤，句。其孚
于食，有福。变兑为离，互体兑变震，约象。震变坤。此主爻也。三居泰之中，在诸阳之上，泰之盛也。物理如循环，在下者必升，居上者必降，故为之戒曰：勿谓时平，其险将萌。勿谓阴往，其复反掌。临戒八月丰宜日中。九三阳盛极矣，君子将陂，小人将复，能无惧乎？阳奇画，横亘象「平」。变阴偶画，缺陷象「陂」。又虞翻以天地分为平，亦通。「往」即彖辞「小往」之「往」。「复」者，返而之内也。阳自上而下曰「复」，阴自上而下亦曰「复」。上下，位也；往来，气也。位无往来，气有上下。然则泰兮否所伏甚，不可倚以为常也。其惟惕然思艰，而守以正固，则可以无咎。必言「贞」者，恐其变而失正，又为莫忧恤其艰，徒忧无益，唯诚信孚感于我所食者，则有吉庆。「其」者，期之之辞。泰之九三、六四，坎象半见，当与小畜六四、九五互看。坎为加忧，以其半见，故小畜六四曰「惕出」，泰九三曰「勿恤」也。坎中实为孚，泰九三、小畜九五，即坎中画，故皆称「孚」。阳实者食人，阴虚者食于人。二三四互兑，为口食象。其孚于食者，言三往孚四也。盖六四居三阴之下，群阴所从以接阳。九三居三阳之上，群阳所依以接阴。二爻正相交之地。爻中二「孚」字相应，与小畜六四、九五同。但小畜卦体自上畜下，故「挛如」之孚五下孚四也。泰之卦体自下进上，故于食之孚三、上孚四也。三、四相孚，则内外卦皆举之，而交泰之象遂成。此时小人皆化而为君子，而天下胥受其福矣。然非阳之先孚，阴不至此。苟九三乐进，而领袖众阳以迫坤，则阴不能堪。阴不能堪，必相率以仇阳，而平者将陂，往者将复，又何福之与有？卦变临，临曰「消不久」，盖虑变也，正与平陂往复义合。
象传曰：「无往不复，天地际也。」曰「天地际」者，谓此爻为天地交际之会也。提一「际」字，而平陂往复之义、艰贞勿恤之旨，具含之矣。李宏甫云：「知致泰之道，在于往来之交，则知往来之间，亦非久长之道，故于内卦之三特致意焉。至上则居泰极矣，虽欲艰贞不得矣。吁！可不戒之于早也。」邵国贤云：「复其见天地之端乎？泰其见天地之际乎？譬之循环而反及乎其始之所，是之谓端，而环未尝缺也。譬之引绳而适当乎其中之分，是之谓际，而绳未尝绝也。知无端者，可与言端；知无际者，可与言际。」六四，翩翩，古文作「偏偏」，陆德明本作「篇篇」。不富以其邻，不戒以孚。
变震为大壮。互体兑变乾。约象。震变兑。此正阴阳交泰之爻也。「翩翩」，群飞而下貌。吴幼清云：小过有飞鸟之象者，阳象鸟身，阴象鸟翼，翼在两傍，而身在中也。泰六四变为刚，三、四、五、上得小过全体之半，阳在下，阴在上，如鸟身投下，翼飞于上，而随身以下也。阴虚阳实，凡言不富者，皆阴爻。「以其邻」与小畜「以其邻」义同。邻指五上。四虽不富，而能带挟其并居之邻，相从而下者，以三阴皆欲求阳，故不待教戒，而能以之下孚乎阳也。此「孚」字与三之「其孚」相应。所以专属三者，三四相接，三为卦主，四为阴首，近孚于三，则众阳皆见。四先孚三，则群阴毕从。交泰窾系实在于此。二言「朋亡」，三言「其孚」，至此群阴相孚而来，共为一朋，则大道为公之象也。此所以为「泰」，与所谓外小人而道消者，其义如此。「坤」为「震」，亦动而下顺之象。象传曰：「翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。」「失实」即不富之谓。六四同五、上两爻，翩翩而下，已虽不富，而其邻肯从之者，以三爻皆不富，而欲资富实于阳故也。不待期约，而能以其相孚之人同下，盖二阴亦下求阳，各出于其中心之所愿欲也。
六五，帝乙归妹，以祉，元吉。变坎为需。互体震变离。程子云：「以爻义观之，帝乙制王姬下嫁之礼法者也。自古帝女虽皆下嫁，至帝乙然后制为礼法，使降其尊贵，以事其夫也。」愚按：泰之言交，含二义焉，谓君与臣交可也，谓君子与小人交亦可也。六五以柔中居尊，下应刚中之九二，可谓上下交矣。若以全卦观之，则上三阴皆小人，而下三阳皆君子也，亦将以六五为小人否耶？偶寻绎之而得其解。爻言「帝乙」，又言「妹」，盖以五居尊取象「帝乙」，以六阴爻取象「妹」，互取之也。云「帝乙归妹」者，盖言屈阴以从阳也。邪媚近幸之小人，能抑而下之，使从君子，则上下志同，君子道长，而泰道成矣。旧说皆以「妹」象五，非是。「以祉」者，以此得祉也。祉，福也。「元吉」，福之大也。治泰之事，皆九二主之，六五独享其成而已。故九二爻辞言事而不及福，六五爻辞言福而不及事，君臣之相与有成如此。泰卦三四相易则成归妹。以互体言，自二至四为「兑」，自三至五为「震」，亦成归妹。观泰之传曰：「天地交而万物通。」归妹之传则反言之曰：「天地不交而万物不兴。」可知寓归妹于泰者，阴阳之合也。六五取归妹，当是以中爻取象。帝乙未知谁是。按，孔子曰：「美帝乙之嫁妹，顺天地之道，以立嫁娶之义。义立则妃匹正，妃匹正则王化全。」又曰：「泰者，正月之卦也。阳气始通，阴道执顺，故因此以见汤之嫁妹，能顺天地之道，立教戒之义也。」又曰：自成汤至帝乙，帝乙，汤之玄孙之孙也。此帝乙即汤也。殷录质，以生日为名，顺天性也。玄孙之孙，外绝恩矣。同以乙日生，疏可同名。汤以乙生，嫁妹本天地，正夫妇，夫妇正，则王教兴矣。故曰：「易之帝乙为成汤，书之帝乙六世王，同名不害以明功。」京房传载汤归妹之辞曰：「无以天子之尊而乘诸侯，无以天子之富而骄诸侯。阴之从阳，女之顺夫，天地之道也。善事尔夫，必以礼义。」依上所载，则帝乙为汤矣。左传哀公九年：「宋公伐郑，晋赵鞅卜救郑，不吉。阳虎以周易筮之，遇泰之需，曰：宋方吉，不可与也。微子启，帝乙之元子也。宋郑，甥舅也。祉，禄也。若帝乙之元子归妹而有吉禄，我安得吉焉？乃止。」证此，则帝乙又为纣父，与尚书殊合，姑两存之，以备参考。象义以甲阳乙阴，称帝乙者，阴主也。此与九家易称五者帝位，震象称乙，及虞仲翔称「震为帝、坤为乙」何异？抑凿矣。又郑玄云：「五爻辰在卯，春为阳中，万物以生。生育者，嫁娶之贵。仲春之月，嫁娶男女之礼，福禄大吉。」理属鄙浅，亦于卦义无涉。卦变需，女需男，行归妹之正也。需五亦需贤以济者。象传曰：「以祉元吉，中以行愿也。」「中」者，中德也。二五皆中，上下同德，其「交泰」也，乃五之所深愿，故二曰「尚」，五曰「归」，一往一来之意也。传于四、五皆以「愿」言，然四曰「中心愿」，仅以心相孚契而已。五下嫁于阳，则见诸行事矣，故曰「行愿」。唯得其愿则泰道成，此其所以有「元吉」之「祉」乎。上六，城复于隍，子夏本作「堭」，姚信本作「湟」。勿用师，自邑告命，贞
吝。变艮为大畜。泰极生否，圣人于三示其端，于上要其极警戒之意，亦消长之理。「城复于隍」，倒泰为否之象也。复与「无往不复」之复相应，坤为积土，变艮，艮亦土，土聚而附地，又在上卦，城象。隍，城下沟，无水称隍，有水称池。坤土本在下之物，在上则有倾颓之理。今泰反否，乾坏，为「土复于隍」象。夫土一也，筑则为城，崩则为隍，犹之否、泰一道也。自否而泰，既泰反否，亦其人所自为耳。当此之时，人心已离，不可收拾，用师无为，祇驱民于溃而速之祸耳，故曰「勿用师」。坤为众，故称「师」。变刚则坤体不完，众散邑削。又艮为止，故称「勿用」。古书多以已所居邑曰邑，如王率割邑，商邑翼翼，四方之极，盘庾不常厥邑，周公作新大邑是也。坤为邑，所以取告命象者，乾一阴始生为巽，坤乐下复，必自初爻始。泰道将变，则下卦之乾已伏有巽体，犹六画乾之变为姤也。故有「自邑告命」之象。王介甫云：「小者擅命，故曰自邑告命。」苏子瞻云：「上失其卫，则下思擅命。至此则众共为政，而上之威令亦有所不行矣。」世道陵夷，一至于此，此周室东迁景象。「贞」，谓固守此而不思变计也。「吝」，羞也。九三、上六，其位皆正，故皆得为「贞」。然九三将变，而有阳刚之才，能艰难以保贞，则可以「无咎」。上六已乱，而以重阴处之，则所谓「贞」者，直固守其柔，不敢动作而已，其能免于羞乎？
象传曰：「城复于隍，其命乱也。」此「命」，谓上命。命不自上出，而自下出，非乱而何？王辅嗣云：居泰上极，各反所应。泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故城复于隍，卑道崩也。否道已成，命不行也。䷋坤下乾上
否，备鄙反，卦内同。之匪人，不利君子贞，大往小来。否，本音方有反，不也。从口从不，不亦声。以不可之意见于言，故从口。卦名，音备鄙反，不通也。与病痞之痞同义。天气上而不下，地气下而不上，二气不交而隔塞也。「否之匪人」，「履虎尾」，「同人于野」，「艮其背」。皆以卦辞与卦名相连，四卦同为一例。「否之匪人」者，言否之者非人也。匪人指三，三为卦主，而居人位，阴出地上而长至三，六阳已消其半，卦之所以名「否」者以此，故曰「匪人」。君子，指乾三阳而言。当此之时，宜有转否之道。若乾上坤下，贞而不变，则终于否而已，故曰「不利君子贞」。大往者，阳往而消；小来者，阴来而息也。六爻皆变，为地天泰
序卦传曰：「泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。」不可终通者，不能终通也，理势之自然也。夫五色虽明，有时而渝。丰交之木，有时而落。是故物有成衰，不得自若。胡庭芳云：「小畜、履后，乾坤自相遇，成泰、否。然乾、坤十变方泰，何其难？泰一变即否，何其易？履其交，处其会者，宜知警戒，为变化持守之道，可也。」冯奇之云：自乾、坤之后，始涉人道，经历六坎，险阻备尝，内有所畜，外有所履，然后致泰。而泰之后，否即继之。以此知斯人之生，立之难而丧之易；国家之兴，成之难而败之易；天下之治，致之难而乱之易。此又序易者之深意，而亦天地自然之理也。
彖传曰：「否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。」否、泰反其类，故否之辞皆与泰反。天地之气不相交接，则万物之生意不流通也。君与臣民之志不互相交接，则天下虽有邦，如无邦也。杨敬仲云：「人君生长富贵崇高之中，难乎尽知治乱之情状。圣人于是告之曰：上下不交，即为无邦。庶乎因上下之情不交，知所警而图也。」张子厚云：「古之人，一邦不治，别之一邦，直至天下无邦，可之则止有隐耳。」蔡伯静云：「彖传言阴阳者，唯泰、否而已。盖泰、否二卦，皆具乾、坤之体也。而泰言健顺，则乾坤之德；否言刚柔，则其质也。否者，气藏乎质而不交，故不可以德言，但言其质而已。」吕伯恭云：「否，上下不交，有天地之形，而无乾、坤之用，故不言健顺也。」李子思云：夫阴阳二气，对行乎天地间，或者谓阳一而阴二，故君子少，小人多；治世少，乱世多。然自有天地以来，阴阳二气分于四序，无一岁不得其平者，而君子小人治乱之运，则或不齐，岂幽阴之气，独盛于人间，而天运不尔耶？是不然。天人有相胜之理，治乱有可易之运，特在人所以制之者如何耳。否之世，虽则小人道长，君子道消，而所以消小人，长君子，亦必有道矣。此作易者所以极论其消长，而寄之于爻。象传曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。邵国贤云：「否泰者，时也。时也者，上之人之所为也。故泰之时，言后道在上也；否之象，言君子道在下也。」俭不必作敛，化书云：俭于听可以养虚，俭于视，可以养神，俭于言可以养气，俭于嫔嫱可以保寿命，俭于心可以出生死。又泰之时，裁成辅相，君子与有力焉。今也不然，亦俭德也。慎乃俭德，若愚若拙，则小人之忌心无自生，而后难可避。「坤」为吝啬，俭之象也。避难者，避小人之祸。三阳出居在外，避难之象也。又「坤」为平顺，亦避难象。「不可荣以禄」者，言自处严密，人不得而荣之，如不可得而亲，不可得而疏之谓，非戒其不可也。夫惟超乎荣禄之外，然后能运其斡旋之权以休否，非独与时俱否也。此象乾之刚而高也。又或云：俭德避难，不与害交也。不可以禄，不与利交也。盖法天地不交之象。丘行可云：坤六四之「括囊无咎」，即俭德避难也。乾初九之「遁世无闷」，即不可荣以禄也。初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。变震为无妄，三四五互巽为茅。初二柔画，
与三相连，皆茅之茹也。「泰」三阳，否三阴，同在下，有牵连之象，故取象同。又变震为蕃，亦「茅茹」象。初恶未形，不忍遽以小人待之也。况体坤有顺德，故教之以贞。贞者，正而不变之谓。初与四应，变则敌阳而不应矣。居否之初，处顺之始，为类之首，而能安意以从阳，是小人而能从君子，岂不吉且亨。吴幼清云：「君子之有小人，犹夫之有妇，阳之有阴，岂能绝其类哉！唯艰其进，遏其盛，不使之胜善类而害治道，斯可矣。小人者，治世之能臣，乱世之奸雄也。自古治世为君子分忧任劳者，固亦有乱世之奸雄，特世治党衰，则不能为恶耳。方否之初，阴以类进，圣人不遽绝之也。初与九四正应，奉承君子，固可以吉且亨也。诱之趋善，俾天下无弃人，圣人之仁也。」项平甫云：「泰之初九，君子始以类进。君子难进，故圣人勉之以征。否之初六，小人始以类进。小人进而为邪，故圣人戒之以贞。象传曰：拔茅贞吉，志在君也。君指五，初之守贞应四，是志在偕四以承君，而不自植其私党者，又能鼓同类以从阳，何吉如之！」
六二，包承，小人吉，大人否，亨。变坎为讼。互体艮变离，二五正应。包者，五
包二也。承者，二承五也。「包」与「包荒」之「包」同义。无道之世，更张不宜太骤，故有包容小人之法。小人因此而承顺乎上，意亦挽乱为治之一机乎！在彼固足嘉，亦未始非彼之福也，故曰「吉」。虽然，王莽下士，子云失身，蔡京奉法，君实受欺。当其承时，最易眩人，故戒之曰「大人否亨」，言其道以否而亨。否者，闭塞之义，即所谓君子难悦是也。胡仲虎云：初之恶未形，故不称曰小人。至六二则直以小人称矣。荀慈明云：「大人谓五，坤乾分体，天地否隔，故曰大人否也。」夫否卦之小人，固顺承之小人也。阴虽居内，阳犹在上，其势相敌，故其恶未形而祸未著，是以不言凶吝也。至于剥而始敢于蔑贞，乃为恶逆之小人矣。然恶逆之小人，唯顺承之小人为之也。君子苟乐其顺承而不虞其恶逆，则未有不为所中，而天下之事始不可为矣。夫阴之在下，志方求用，事犹未涉彼，且介于邪正之间，而未甘为小人也。故其始进也，亦有拔茅连汇之象，于此能贞，则可变为君子，而君子于此亦未敢必其为小人也。至于六二，阴已居中而当位矣，犹恐君子之不能容也，内畜其邪，外示其顺，而吾奈何惑之。若包承不戒，遂至包羞，包羞不戒，必至剥肤，防之能无豫乎？以此知圣人为君子戒甚严也。变坎为讼。天水违行，亦有否义。象传曰：「大人否亨，不乱群也。」君子以同道为朋，但以小人之承顺于我，遂丧其所守以从之，是谓乱群，欲反之正，不亦难乎？此宋人调停之术所以为疏也。
六三，包羞。变艮为遁。互体艮变巽。约象巽变乾。六三成卦之主，即彖所谓「匪人」也。三上正
应上体乾，以包涵徧覆为德，且合其同类二阳以包三，而三甘自以匪人厕于众君子之下，恬然不思变计，犹进欲逼阳而未已，亦足羞已。不言凶咎者，凶咎总在羞中也。或云圣人不欲弃小人，故以耻心动之，抑欲因其耻而善收之耳。变艮为遁。此否卦之所从来者，而消阳未如否之甚，益以见三之可羞也。象传曰：「包羞，位不当也。」三近阳，故其象如此。
九四，有命，无咎，畴离祉。变巽为观。互体艮变坤，约象巽变艮。命谓天命。天下
事理，过中则变，乾四曰「乃革」，泰四曰「翩翩」，否曰「有命」。人处通时，未有念命，艰难坎坷则念命，或以命慰，或以命冀，而鼓人之气者亦或以命决。若九四之所谓「有命」，圣人因厌乱之人心而鼓君子之气也。「无咎」与他卦不同，劝勉之也。「畴」者，同类之三阳也。「离」者，丽也。「离祉」者，附丽其福祉也。坤息至三，志欲上进，四居上卦之始，乾体未坏，恃命自将，不比匪人，何咎之有？以其能力持阴阳交战之冲，众正赖之，故其象为「畴离祉」、「命祉」，皆从乾取象。胡仲虎云：泰九三：无平不陂，无往不复。否九四：有命。否、泰之变，皆天也。然泰变为否易，故于内卦即言之。否变为泰难，故于外卦始言之。泰之三，必「无咎」而后「有福」。否之四，必「无咎」而后「畴离祉」。三、四，乾坤交接之处，阴阳往来之会。君子当此，必自无过，而后可为福，而后可为畴类之福。蔡介夫云：「九四有命矣，然非处之有道而无咎，善类亦无由而蒙福。」石介、司马光尚未能尽是道，故复曰：「动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎也。」泰之六四，辞意若姤。否之九四，辞意若复。盖在卦为复，在爻则为否之四。在卦为姤，在爻则为泰之四也。卦变观，观四正「观国之光」者，故能以其畴离祉。象传曰：「有命无咎，志行也。」否泰反复，天运之常，故济否之志，于此得行。为九四者，不可不自勉也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞。荀爽作「包桑」。变离为晋，约象巽。变坎。人依木息曰休。中爻巽木，五居木之上，休之象也。九家易云：否者，消卦。阴欲消阳，故五处和居正，以否绝之。乾坤异体，升降殊隔，卑不犯尊，故「大人吉也。」邓氏元锡云：「五刚中正，时否居休，与之遵养，与之优游。四凶在朝，见之弗垐。元恺在下，见之弗亟。夫非帝者之时乎？有否焉，举天下而并休息之也，抑必有祗祗威威之心焉。彼以怠豫无猷为为休，益以否尔。其与几同近也。其亡其亡，近死之嗟也。」荀慈明云：阴欲消阳，繇四及五，故曰「其亡其亡」。约象巽为绳，系之象也。丛生而槙曰苞。柔条细弱，群聚而成丛者也。变坎为丛棘，下入坤土，苞之象也。巽为阴木，桑之象。桑既非樟楠松、柏比矣，况又小而柔者乎？国家之大，不系于磐石，而系于苞桑，危亦甚矣！正以写其忧惧之意。陆宣公疏云：「邦国之杌𣕕，若包桑缀旒。」可证此二句有音韵，或古语也。苏子瞻云：九五，大人之得位，宜若甚安且强者也。然其实制在于内。席其安强之势，以与小人争而求胜，则不可。故曰：休否，大人吉。恃其安强之势，而不虞小人之内胜，亦不可。故曰：「其亡其亡，系于苞桑。」「休否」者，所谓「大人否」也，小人之不吾敌也，审矣。唯乘吾急，则有以幸胜之，利在于急，不在于缓也。苟否而不争，以休息之，必有不吾敌者见焉，故大人吉。愚闻之师云：「泰弗如否。」曰：「何谓也？」曰：泰无大人，唯否有之，是以谓弗如九五之大人，以位、以时、以交，无不可以反泰者。而否之既久，不能以一日倾，则第休息之，以观其会，而吃紧在存戒心焉。如光武置二子于度外，休否也。以十年为远而倦乎审黄石存包桑之诏，戒心也。使否泰之循环，如易之六阴六阳，可以刻期而至，则人事可废。而非然也。汉四百年而乱，唐与宋皆三百年而乱。而汉之为唐，中几四百年；唐之为宋，乃仅五十三年。修短之数大殊，而不可期，则其间人事得失何限？故必曰「其亡其亡也，而后可以兴」。关子明亦云：「夏以金德，垂四百年；殷以水德，垂六百年；周以木德，垂八百年。得其道也。」数不能逃，后王不能应其数者，礼不行于易中者也。乾为离，健而且明。卦变晋，明出地上，是以能休否也。象传曰：「大人之吉，位正当也。」乾刚中正而居君位，乃克称大人而休否。休否在位，而尤在于德称其位，故正当并言。然正较当为重。或云：「辞与夬履同者，亦恐有所恃，故爻辞有其亡其亡之句。」亦通。熊去非云：「泰不能不否者，六五柔懦之君当任其咎；否终复泰者，九五刚明之君是赖焉。」然则为君者，与其为「泰」六五之柔，宁为「否」九五之刚。
系辞下传曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」易曰：「其亡其亡，系于苞桑。」保其存者自谓存可常保，有其治者自谓治为我有。吴幼清以九五「否将休矣，而不忘戒惧」，非也。君子安且不忘危，况其未安乎？下二句放此。陆公纪云：「苞桑，否阴灭阳之卦。五在否家，虽得中正，常自惧以危亡之事也。」
上九，倾否，先否后喜。变「兑」为「萃」。倾者，倒也。「倾否」与「复隍」俱取倒体，否极则倒而成泰也，与「鼎颠趾，利出否」同意。不言否倾而言「倾否」，人力胜也。上以刚德居否极，佐九五阳刚之君，倾否自其能事，然实有惧心焉。以否为先，亟亟乎图之以喜，未暇计安乐焉，则何否之不可倾乎？「先否后喜」，即「先天下而忧，后天下而乐」之意，正与「其亡其亡」之君心相似。不如此看，则「倾否」尽之，何必覆说「先否」？冯元成云：曰「休否」，曰「倾否」，非大人不能也。否不可以急治，而休之于先。否不可以终长，而倾之于后，是能济「否」者也。然非以身先当其「否」，则不能以身后享其成。「其亡其亡，系于苞桑」，「先否」之谓也。心存祸患，若系于苞桑，无所庇映，而不能自安，抑何否塞乃尔也？而泰运繇之开矣。闾丘氏昕云：泰之终，言「城复于隍」以戒之。否之终，言「先否后喜」以劝之。若以否泰相仍为一定之数，则易不必作矣。变「兑」为悦，后喜象。
象传曰：「否终则倾，何可长也。」「则」字要归到人事，谓否极则当思所以倾之，何可使长否也？正责成于人之意。程子云：「反危为安，易乱为治，必有刚阳之才而后能也。」故「否」之上九，则能倾否。屯之上六，则不能变屯。或谓否极倾而为「泰」，则泰极亦倾而为「否」。天运循环，无往不复，故又戒之曰：「何可长也。」意思亦好。第七，对「同人䷌有大」。
杂卦传曰：「大有，众也。同人，亲也。」大有、同人，皆以「离」之中爻为主。在上则人归于我，故谓之众。在下则我同乎人，故谓之「亲」。众则于人无不容，亲则于众有所择。萧氏汉中云：交泰之前，乾南坤北，有坎无离。交泰之后，乾北坤南，有离无坎。又云：上经阳体之中，则坎先离后。下经阴体之中，则离先坎后。又云：上经离六体二体，本卦离，二体合乾成同人、大有；一体合震成噬嗑；一体合艮成贲。主不合坤，客不合巽、兑，合阳不合阴也。亦所谓阴在阳中，皆逆行也。其所以不合坎者，离之配也。胡氏云：坎离皆乾坤之用。易至此十二卦，坎体凡六见，离体于此始见焉。需、讼、小畜、履四卦，互离，至同人、大有而见离体凡六，离之用与坎等矣。邓氏元锡云：同人、大有，乾于离合也，其乾主而离用耶？天地交而离始见，经重离耶？离为日、为火、为时，夏其当时用事，朱明而繁鲜，天地之盛德气耶。人受天地之中以生德明，惟明德达天为大明，而天地之能成焉，是天人之粹精也，以是为上经之中。同人贞离火在下，而精通于天，抑犹之地材也，心耶？大有贞乾火在天上，如天有日，心天而道，大明普照矣。故同人文明以健，自明而诚也，达天德而仁。大有刚健文明，诚明成性也，体天道而化。同人得位，犹之下位也。其中，下之中也，以同人人不皆同，而同不皆正也。利君子贞而涉川。大有位曰「尊位」，中曰「大中」，上下应之，天人集命矣。故体仁长人曰「同人」，弘天生民曰「大有」。陆庸成云：二卦毕竟离不敌乾，故「同人」曰「应乾」，又曰「乾行」。大有曰「应乎天」，又曰「顺天」。䷌离下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。凡卦五阳而一阴，则一阴为之主。以三画卦言之，二、五皆在人位，相应则相同，故曰「同人」。以六画卦言之，初、二为地位，五、上为天位，人目所望，地连天际处为野，故曰「同人于野」。文明以健，中正而应，故「亨」。下卦离，离为舟，乾健前行，而舟随其后，故「以涉大川」则「利」。卦惟一阴，皆五阳所欲同。然惟二、五中正相应，其相同者，乃君子之正道。若舍其正应，而为他爻所诱取，非贞矣。故曰「利君子贞」。程子云：他卦固有一阴者，在同人之时，而二、五相应，天火相同，故其义大。六爻皆变，则为地水师。
序卦传曰：「物不可以终否，故受之以同人。」程子云：夫天地不交则为否。上下相同则为同人。与否义相反，故相次。又，世之方否，必与人同力乃能济。同人所以次否也。彖传曰：
同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。同人曰：
同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。「柔」，谓六二。「乾」，谓九五。「柔得位」，谓二以阴居阴，得其正位也。五中正，而二以中正应之，「得中而应乎乾」也。五，刚健中正，而二以柔顺中正应之，各得其正，其德同矣。且皆人位，故曰「同人」。唐孔氏云：「称同人曰，犹言同人卦曰也。」「乾行」，指「利涉大川」一句。盖乾刚健中正，且居九五之位，有德有位，故可以济险难。「同人于野」，虽六二得位得中所能同，至于济险难，则非六二阴柔所能也，故曰「乾行」，犹言乾之能事也。焦弱侯云：同人以柔为主，然徒柔不能「同人」也，必以天德行之，故虽得位得中，而必「应乎乾」，乃可以「同人」。至「利涉大川」，又曰「乾行也」，明非柔之所能办也。凡卦以柔为主者，皆然。「履」之六三，不自亨也，必曰「应乎乾」。「小畜」之六四，不自亨也，必曰「刚中而志行」。「大有」之六五，不自亨也，必曰「应乎天而时行」。此皆柔为卦主，而其济也必称「乾」，此「乾」之所以为大欤？「坤」得主而常之义，此诸卦足以发之。「文明以健」，以上下卦德言。「中正而应」，以二五两爻言。内文明则察于理，外刚健则勇于义。二五以中正之道相应，乃君子之正道也。非明莫察，非健莫决，非中正相应，则君子小人相杂。允迪厥德，谟明弼谐，何畏乎巧言令色孔壬？君子所以通天下之志也以此。程子云：「天下之志万殊，理则一也。圣人视亿兆之心犹一心者，通于理而已。」愚□六爻各以正应，即所谓理。三四两爻，只为不知此义。象传曰：
「天与火，同人，君子以类族辩物。」不云火在天下，天下有火，而云天与火者，天在上，火性炎上，火与天同，故曰「与」。只一「与」字，而「同」义自见。古人祭天，取于燔柴者以此。然天阳类，火阴类，终非类也。非类而类之，必有道矣。故「帝厘下土，方设居方，别生分类」，禹别九州，随山濬川，任土作贡，男女辩性，上下辩礼，士辩志，官辩事，此不妨彼，彼不妨此，此以成彼，彼以成此，若晏子和同之论是也。然类族辩物，不专审异，冯去非、吴幼清皆谓兼法弄火，意思较完。类，合也。族，属也。物，人物之通称。法天之大，群族并包，以其同者同之，肖火之明，随物区别，以其异者同之，即西铭「理一分殊」之谓。苏子瞻云：「水之于地为比，火之与天为同人，同人与比，相近而不同，不可不察也。」比以无所不比为比，而同人以有所不同为同。
初九，同人于门，无咎。变艮为「遁」。同人之初，未有私主，处得其正，上无系应，虽其
出门而遇六二，非素心之所期也，以无所偏私，故无过咎。若三四之于二，则群起而思攘之矣。人指二，两户为门，阴画偶，有门之象。同人随之初九，节之九二，皆前遇偶，故谓之门。一扇为户，阳画奇，有户之象。节之初九，亦前遇奇，故谓之户。户一而门二也。变艮，亦门阙象。象传曰：「出门同人，又谁咎也。」邓氏云：「门内之治恩掩义，以易辟也，而多辟也，则咎之所生也。」「同人于门，何疏戚之有焉？其来自来，其往自往，不逆其来，不将其往，不距其来，不楗其往，而我倏然其间，交袂而行乎通逵，如萍梗然，泛相值于江湖，孰为亲爱，孰为贱恶，又孰为亲爱贱恶而辟耶？百尔同人，如出于门，咎安从生？」嘻！可以识仁矣。爻言「同人于门」，传以「出门同人」释之，加一「出」字而意愈明。朱子云：「易中所谓又谁咎也，自有三个，而其义则有两样。如不节之嗟与自我致寇言之，则谓咎皆繇已不可咎诸人。如出门同人言之，则谓人谁有咎之者矣。」以此见古人立言，有用字虽同，而其义则不同。六二，同人于宗，吝。变乾为重
乾。互体巽变乾。苏子瞻云：「凡言媾者，其外应也。凡言宗者，其同体也。九五为媾，九三为宗。从媾，正也。从宗，不正也。六二之所欲从者，媾也，而宗欲得之，正者远而不相及，不正者近而足以相困。苟不能自力于难而安于易，以同乎不正，则吝矣。」愚按，六画，三四为人位，故六二同人以同乎三言也。初虽与二同宗，而非人位，若初之「同人」，则指二而言，以二为人位故也。旧以「宗」为五，则中正而应，正同人之所以亨者，何言「吝」？邹氏云：「爻以离体言，离以一阴间二阳，故有宗象。」睽六五亦以四为宗，此爻变则通体皆乾，不得以「宗」系之矣。象传曰：「同人于宗，吝道也。」谓其为吝之道也。吝有靳缩之义，恐二分其应五之心比三，故戒之。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。变震为无妄。互体巽变艮，
约象乾变巽。三以阳居刚而不得中，是刚暴之人也。在同人之时，志在于同，卦惟一阴，诸阳之志皆欲同之，三又与之比，然二以中正之道与五相应，三欲夺而同之，而惧五之见攻也，故「伏戎于莽」以伺之，时升高陵以窥之，终于理曲气馁，势弗克进，至三岁不敢兴。嘻，亦穷矣。不言凶者，既不敢发，故未至凶也。巽为伏离，为戈兵，变而震，为动，为威武，戎象。变柔，互震上画，互巽下画，为有草茅竹木之处，故曰莽。巽为股，为高，升高象。变柔，互艮中画，山之半也，故为陵，义与丘同。刘子圭云：「三居下体之上，故谓之陵。有凭上之志，故谓之升。」项平甫云：「伏戎于莽，处下卦也。升其高陵，望上卦也。」来矣鲜云：对五而言，三在四之下，故曰伏。对二而言，三在二之上，故曰升。三与五隔三爻，故曰三岁。不敢兴者，艮止象。象传曰：「伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也？」言「敌刚」，恐人误以为攻二也。爻言升言「兴」，皆明敌在上卦。「安行」者，安分而行，即四反则之意，故爻不言凶。盖同人君子能以理通天下之志，则三四亦皆安于其所当得，而无非分之觊矣。一说，三伏而不兴，则二可安行无忌，与五相遇，亦通。九四，乘其墉，郑玄本作庸。弗克攻，吉。变巽为家人，互体巽。变坎，约象。乾。变
离。「墉」，城垣也。离中虚外周，象墉。解卦上六变离，亦曰「墉」。其指二，墉指三。九三为六二之墉，四在三上，乘其墉也。六二之欲同乎五也，历三与四而后至，故九四亦欲得六二乘二之墉，将攻而取之。然二之正应五也，四之于二，非应非比，其取之为无名而逆理甚矣。二虽弱而直，四虽强而不直，始有攻之之意，终以义之不可，故「弗克攻」而止。凡爻言不克者，皆阳居阴位，若「讼」之九二、九四及此爻是也。唯其阳，故有「讼」、有「攻」。惟居阴，故「不克讼」，「弗克攻」。吴幼清云：九三不虑六二之不从已，唯念九五之能得二，故不急图二，而专以敌五为心。晋文公一战胜楚，诸侯之从楚者，自不能不从晋。九三非能如此也，而谬计妄想，盖欲如此。九三与九五，度德虽殊，度力犹颇相等，均之为以刚居刚故也。若九四之以刚居柔，则力非能抗九五者矣，故不敢咎五，而径以攻二为事。晋悼公与楚争郑，不伐楚，但伐郑，郑不能支，而楚自不能与争。九四非能如此也，而轻举妄动，盖欲如此。然三之于五，卒不兴者，以势之不敌而不敢也，故仅可以免凶。四之于二，卒不攻者，以义之不克而不为也，故犹可以𫉬吉。爻变「巽」，健而能巽其知，弗克而反则，固其宜矣。抑卦唯三、四不言「同人」，以其有争夺之心，故不得以同称。象传曰：乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。恐人以「弗克攻」为力之弱，故释之曰「义弗克也」。义者，理也。则者，理之不可逾也。于义不克为困，四之所以终𫉬吉者，以其困于不义，而能自反于法则也。胡仲虎云：春秋文公十四年，书晋人纳捷菑于邾，弗克纳，有得于周周爻辞弗克攻之旨矣。谷梁传曰：「弗克纳，其义也。」有得于夫子象传义弗克之旨矣。
九五，同人先号平声。啕而后笑，大师克，相遇。变「离」为纯「离」。约象。
乾变「兑」。五与二应，正大传所称「二人同心」者也，故称同人。同心之契，三四竞起而间之，故未得而号啕相求，慕之切也。已遇而笑，说之至也。曷为而至以大师克？三伏莽，四乘墉，则皆强弗友之徒，非武震不足以决也。人君得一德之臣，或为媢嫉格，必奋勇屏除，而后鱼水之欢洽，故寓象如此。旧谓五不能大同而私系二，则亲贤者所以亲天下，曷为私系？圣人诚非之，不应以中直言矣。下卦「离」，此爻变亦「离」。离爻曰「歌」、曰「嗟」。中孚象离，亦曰「或泣或歌」。旅上卦离，亦曰「先笑后号啕」。皆取火声无常，若泣若笑。又，吴幼清云：「其先六二在离火炎焚之中而号啕，其后与九五相遇，九五变为柔，则成兑口而笑矣。」亦通。阳为大，离为戈兵，大师象也。春秋书「郑伯克段于鄢」，传谓「如二君，故曰克」。虞翻云：「同人反师，故曰大师。二至五体姤，遇也，故相遇。」李子思云：「天下之理，萃则必争。卦以相同为义，而三则伏戎，四则乘墉，五则大师克，何也？二应五，而三爻据之，所以争也。」呜呼！出而与人同，至易至简之事，而乃如此。故易中必知险，简中必知阻。不学易者，殆不可以涉世也。象传曰：「同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。」直，谓理直，言二、五以中正相应，其理直也。义理所同，物不得而间之。爻称大师相遇，祇以言其克之武，非必用师也。
系辞上传曰：「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」吴幼清云：「君子之道，不皆同也。以身之行，则出处或不同。以口之言，则默语或不同。」然二人之心既同，则言行不必同，而无能间其同者。故同心者之行，譬如至利之器，可断至坚之金，无物能梗碍之也。同心者之言，譬如幽生之兰，自有远闻之香，无物能障隔之也。九五、六二，其心同一中正，其先暂为三、四所间而号啕，其后终得相遇而笑，盖其心之同，非三四所能梗碍障隔也。程子云：中诚所同，出处默语无不同，天下莫能间也。同者，一也。一不可分，分乃二也。一可以通金石，冒水火，无所不能入，故云「其利断金」。其理至微，故圣人赞之曰「同心之言，其臭如兰」，谓其言意味深长也。苏子云：繇此观之，岂以用师而少五哉？夫以三、四之强而不能夺，始于号啕而卒达于笑，至于用师相克矣，而不能散其同，此所以知二、五之诚同也。二，阴也；五，阳也。阴阳不同而为「同人」，是以知其同之可必也。君子出处语默不同而为「同人」，是以知其同之可必也。苟可必也，则虽有坚强之物，莫能间之矣，故曰「其利断金」。兰之有臭，诚有之也。二、五之同，其心诚同也，故曰「其臭如兰」。上九：同人于郊，无悔。变兑为革。此爻所称「同人」谓九五。国外曰「郊」，上在卦外，故
称「郊」。独处无应，而比于五，故有「同人于郊」之象。乃无心于同而偶同者，与三、四之争二自别，故爻称「无悔」。变「兑」，两泽相丽，亦同人象。象传曰：「同人于郊，志未得也。」五与二为应，上虽偶同，特以地相邻比，终非正应，故曰「志未得也」。苏子瞻云：「以其无所苟同，则可以无悔；以其莫与共立，则志犹未得。」䷍乾下离上
「大有」：元亨。「大」者，阳也。「有」者，盛多之义。系辞传云：「富有」。诗小雅云：「旨且有。」释者谓「有」犹「多」也。卦以「大」名者四：「大有」言「大」者多有也；大畜言「大」者藏畜也；「大过」言「大」者太过也；大壮言「大」者盛壮也。此卦一阴居尊为主，而五阳具备，故曰「大有」。「元」者，「乾」之德也。「亨」者，大之用也。程子云：卦之才可以元亨也。繇刚健文明，应天时行，故能元亨也。「小畜」一阴居四，欲止五阳以为用，故言「亨」，而有「密云不雨」之嫌。「大有」一阴居五，能有五阳以得其用，故不惟「亨」而且「亨」之大。六爻皆变，则为「水地比」。
序卦传曰：与人同者，物必归焉，故受之以大有。语云：独任之国，劳而多祸。独国之君，卑而不威。明主不自用其智，而任圣人之智；不自用其力，而任众人之力。以圣人之智虑事者，无不知也；以众人之力趋事者，无不成也。水深渊广，则龙鱼生之。山林茂盛，则禽兽归之。使物有归，则所有大矣。
彖传曰：
「大有」，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。「柔」，谓六五。「尊位」，谓五。六五居上卦二阳之中，阳为大，故曰「大中」。「上下」，谓上卦二阳，下卦三阳。一柔而得五阳之应，是阳之多也，故曰「大有」。亦有上下应而不得尊位者，小畜是也。有能致之资，居得致之位，则乾之德为我所有，而作用皆阳刚之妙应矣，故曰「其德刚健而文明，应乎天而时行」。刚健居内，乾德也。文明居外，离德也。唯一阴居尊位，故可以全体归之。司马君实云：「夫柔而不明，则前有谗而不见，后有贼而不知。明而不健，则知善而不能举，知恶而不能去。二者皆亡乱之端也。明以烛之，健以决之，居不失中，行不失时，然后能保有其众，元亨也。」「应天」者，六五应乎九二也。时者，当其可之谓。天即理也。天之道，不外时而已。「应天时行」，如天命有德，则应天而时章之；天讨有罪，则应天而时用之。即「遏恶扬善，顺天休命」是也。乾为天，因应乾，故发此句。「时行」，即应天之实，非时行之外，别有应天也。刚健文明者，德之体。「应天时行」者，德之用。有是德之体用，则元与亨合矣。乾道主元，离德主亨。翼于屯、临、随、无妄、升等卦，皆训「大亨」，不训「元亨」，此独训「元亨」，其别明矣。惟鼎传训「元亨」，然鼎之彖言「元吉亨」，与此小异。或问：「大有之时，何以无丰、豫之戒？」曰：大有致有之初，丰、豫则太平之久，其时不同。
象传曰：
「火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。」天上安得有火？盖谓日也。日高在天上，照见万物之众多，故为大有。朱子云：「凡有物，须是自家照见得，方见得有。」若不照见，则有无不可知，何名为有？吴幼清云：「火之所照，能分别善恶，而天道福善，故于善人则必福之以休美之命。君子既能如离火之分别善恶矣，而恶者则抑遏之，善者则举扬之，所以顺上天福善之休命也。」分善恶属离，休命属乾，遏扬又属乾，顺又属离。火之别淑慝，盖以顺天之所休；天之有祸福，盖以遏扬火之所照命。言休而不言咎者，遏恶亦以扬善也。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。变巽为家人。交如朋友之交，「无交」如文言
传所谓「无交而求」，孟子所谓「无上下之交」者。卦以六五一阴为主，柔得尊位而上下应之，此大有成卦之义也。初去五最远，而其正应之四，又以近五而交于五矣，所谓「厥孚交如」是也，此初之所以「无交」也。夫以六五「大有」之世，独初九孑然无交，而不思所以自达于五，则害于义矣。然匪已之过咎，以所处之地然耳。其惟艰则无咎，何言乎其艰也？初之上应于五也，历二与三与四而后至，虽历二与三与四，而终不敢不应焉，此初之所以免咎也。变巽为下伏，无交象。象传曰：大有初九，无交害也。杨敬仲云：大有之时，圣君在上，四方咸仰。初九虽在下，亦当出而交。当出而交而不交，则害者，害道也，害吾之德也。当入而出为疏动，当出而入为固避，皆非正道。乾初则贵潜，需初则贵其不犯难，履初则贵其独行，惟大有之初，则贵其交也。
九二，大车蜀才本作「舆」。以载，有攸往，无咎。变离为重离，互体乾变巽。
「大车」，二也。「载」，谓载五也。胡仲虎云：坤为大舆，九二体乾，而曰「大车」者，舆指轸之方而能载者言，车则以其全体而言。引之以马之健，行之以轮之圜，皆乾象也。况九二以刚居柔，柔则其虚足以受，刚则其健足以行，有大车象。阳为大，故称「大」。二虚任受，九刚任行，与大畜九二同。又二变离，离虚而能容，亦车载象。二五相应，阳志上行，故有有攸往之象。以是而往，何咎之有？程子云：「刚健则才胜，居柔则谦顺，得中则无过。其才如此，所以能胜大有之任。」愚按：吕伯恭有言：「大臣之位，百责所萃。震撼击撞，欲其镇定；辛甘燥湿，欲其调剂；盘错棼结，欲其解纾；黯暗污浊，欲其茹纳。故为大臣者，必如大车以载，而后可有攸往者。」杨敬仲谓言车力之有余，德之大者，无所不备，无所不济，泛应曲当，通行而无碍是也。此王佐之才，唯伊尹、周公当之。胡仲虎云：「不曰吉者，大臣任天下之重职，当如此也。」仅得无咎，处大有之难如此。愚又闻之师云：「九二，大夫也。」何以知其为大夫也？诗曰：「大车槛槛，毳衣如美。」大车，大夫之车也。九三，公也。「公用享于天子」是也。天子三公称公，王者之后称公。九四，卿士也。何以知其为卿士也？王公相去一阶尔，其为尊卑也微。礼，王祭不以公为尸，以卿为尸，不嫌也，其为尊卑也晳。九四近臣，贵而未盛，卿士之象，故曰匪其彭，明辨晳也。六五，天之子也。上九，天也。六五，受天之祜。三公、九卿、二十七大夫皆能有之矣。人有十等，裁及大夫，大之也。此盖以爻位言，存之以备参考。象传曰：「大车以载，积中不败也。」车大则胜重载，故虽多积于车中，而行不败。曰「积中不败」，即释「有攸往，无咎」意。中虚故能积，健故不败。
九三，公用亨香两反。古字「亨」、「享」通用，有亨无享。据左氏传解，此爻有「战克王飨」之句，当
作「享」读。于天子，小人弗克。变兑为睽。互体乾变离，约象兑变坎。三，公位也。天子指五。三居下体之上，乘极刚之势，而承柔顺之主，勋名一时莫过焉。用以受宴飨于天子，非德莫之能胜，盖桓、文之业也。彼惟能输其忠荩，勠力于天子，以屏翰大有之治，而天子方虚中下贤，故有「公用享于天子」之象。后世之假此名以树权者比比而是，圣人防之豫矣，故曰「小人弗克」。爻变兑，自三至五亦兑，兑为口，故有宴飨象。左传僖公二十五年：「春正月，丙午，秦伯师于河上，将纳王。狐偃言于晋侯曰：求诸侯莫如勤王。使卜偃卜之，曰：吉。遇黄帝战于阪泉之兆。」公曰：「吾不堪也。」筮之，遇大有之「睽」，曰：「吉。」遇公用享于天子之卦。战克而王飨，吉孰大焉？且是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公，不亦可乎？大有去睽而复，亦其所也。杜预注云：「乾变兑以当离，日之在天，垂曜在泽，天子在上，说心在下，是降心逆公之象。」又去睽卦，还论「大有」，亦有天子降心之象。象传曰：「公用亨于天子，小人害也。」居公位而际「大有」，善用之则以亨于天子，否且以自害，可不惕夫！能与天子为难者，莫如诸侯，故圣人特为戒如此。
九四，匪其彭，子夏本作「旁」，虞翻本作「𡯁」。无咎。变「艮」为「大畜」。互体乾变「兑」。约象。兑变
「震」。程子云：「彭，盛多之貌。」诗「行人彭彭」，行人盛多之状。雅「驷𫘪彭彭」，言武王戎马之盛也。九四在三阳之上，以阳息之卦言之，则为四阳之「大壮」，盛之至也。卦名「大有」，「彭」字即「大」字之义，其四自谓也。近君者，势不挟而震；用事者，权不招而集。权势所归，祸败所随。六五柔中，而四以刚首逼之，必也引嫌多惧，视诸阳之盛皆五之有已不敢僭有其彭，而后可以免咎。九四以阳居阴，变「艮」明而知止，故「克匪其彭」。象传曰：匪其彭，无咎，明辨晳也。晳，明貌。九四居四阳之首，而率诸阳与之偕进，其盛多盖「彭彭」矣。使明不能烛理，智不能虑远，以其盛多者而「震」之，必非柔中之君所能安也。下三阳皆健体，四乃明之首也。以离明辨别事理而能照晰，则知「彭彭」之匪我有，而不蹈僭逼之嫌矣，所以免于咎者以此。
六五，厥孚交如，威如，吉。变「乾」为纯「乾」。约象。「兑」变「乾」。子瞻解上九有云：「两刚不
能相用，而独阴不可以用阳，故必居至寡之地，以阴附阳，而后众予之。」斯义也，请窃取之以解此爻焉。五以柔位居尊，何以使诸阳大服而乐为用哉？二五正应，斯固不必言也。三居下卦之首，威足震主，则圣人已廪廪焉忧其跋扈矣，所恃者有四之「匪彭」在。四近臣也，而为诸阳之首，能率其类以偕进，四孚则三阳毕孚矣。故六五之「厥孚交如」者，专指四言也。凡卦中得「坎」半体者皆称「孚」，五孚四，四亦孚五，交互而不可解，所谓「厥孚交如」也。以此率下，天下其孰能撄之？固有不怒而威者矣，故曰「威如，吉」。语云：「山有猛兽，藜藿不采。」六五与九四相交之谓也。应「乾」变亦「乾」，故有「威如」象。左传：「成季之将生也，桓公使筮之，遇大有之乾，曰：同复于父，敬如公所。」杜预注云：「乾为君，父离变乾见，敬与君同。」象传曰：厥孚交如，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。五、四相信，则有以感发在下群阳之志。六五柔中，唯行简易，无所防备，然物自畏之，若马伏波之论光武是也。苏子瞻云：六处群刚之间，而独用柔，柔而能威者，何也？以其无备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形见于外，则威削。一说，「威如，吉」乃戒辞。君道贵刚，当以威济太柔，则人将易之，而无畏备之心。廉远地则堂高，所以预防人臣之不敬也。亦通。
上九，自天祐之，吉，无不利。变震为大壮。六五者，一卦之主也。上居卦之终，
故于卦终言卦主之盛。四阳在六五之下者，皆应之矣。上一阳在上，天之位也，而亦应五，是天之祐五也。「之」指五言。「吉无不利」皆称五，盖征诸大传矣。「吉」，以六五之德言。「履信」、「思顺」、「尚贤」，皆所谓「吉」者。沈括谓「非吉而利，则非所当祐」，是也。以传「大有上吉」之句观之可见。李宏甫云：六五一爻，备言六五所以大有之德。上九一爻，备言六五所以大有之福。福德兼备，六五、上九合为一人。然则上九其天矣。离为震卦，变「大壮」，动而明，「壮」而正，大亦无不利象。象传曰：大有上吉，自天祐也。「大有」上爻之吉，其必有以得乎天而祐之者，自天而下也。
系辞上传曰：易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以「自天祐之，吉无不利」也。五以下诸爻，下应也，斯之谓人助。五以上一爻，上应也，斯之谓天祐。所谓顺者，以六五柔顺言也。苏子瞻云：「信也，顺也，尚贤也」，此三者，皆六五之德也。「易而无备」，六五之顺也。「厥孚交如」，六五之信也。群阳归之，六五之尚贤也。曰「履信」者，以五所信之四阳，爻位皆在其下，故以「履」言。盖推言六五之德，而上九天位，则专锡六五以福也。第八，对谦䷎豫。
杂卦传曰：「谦轻而豫怠也。」「谦轻」是自卑小之义，「豫」则有满盈之志而怠矣。「谦」以自牧则从，故爻多功。「豫」以适已则穷，故爻多凶。冯奇之云：一阳五阴之卦，其立象也，一阳在上下为「剥」、「复」，象阳气之消长也。在中者为「师」、「比」，象众之所归也。至于三、四在二体之际，当六画之中，故以其自上而退处于下者为谦，自下而奋出乎上者为「豫」。此观画立象之本旨也。李子思云：设卦命名，多以画之反对取象。谦、豫二卦，反履、小畜之对也。履、谦取画在三，豫、小畜取画在四，特阴阳之画不同耳，皆五阴一阳、五阳一阴之卦也。一阴在下卦三阳之上，其位不顺，故名之「小畜」。一阳在下卦三阴之上，其位则顺，故名之「豫」。一阴在上卦三阳之下，其位则宜，故名之「履」。一阳在上卦三阴之下，其位非宜，故名之「谦」。萧氏汉中云：兑、巽、艮、震，下经之主，上经之客也。在上经之初，皆不能自为卦，必依于乾、坤、坎、离而后成卦，客依主也。繇谦而前，十五卦上经之上，阳中之阳，故阳盛而主旺客衰。繇豫而后，上经之下，阳中之阴，故阳微而主衰客旺。前十五卦，乾、坤、坎、离之体多，震、艮、巽、兑之体少，主盛客微也。后十五卦，乾、坤、坎、离之体少，震、艮、巽、兑之体多，主渐衰而客渐盛也。又云：客岂遽侵主哉？主交客而致其来也。坤交艮而成谦，震交坤而成豫。谦居十五卦之末，豫居十五卦之首。繇此而上，阳日以长而主盛。繇此而下，阴日以长而客强。盖阴阳、主客、盛衰、消长之几会也。胡庭芳云：「同人、大有后，坤又自与艮、震相过成谦、豫，长少二男之从母也。至此，震、艮二男复用事矣。」愚按，以上下卦及互体观之，亦为母统三男之卦。䷎艮下坤上
「谦」，古归藏易作「兼子忧」，传作「衔」。亨，君子有终。说苑「终」下有「吉」字。○徐锴云：「谦，犹衔也。」汉艺文志引易之衔衔即谦谦也。韦昭云：「衔，犹小小也。」为卦艮下坤上，艮山之高，而在地下，是贬抑其尊，甘处物下，推逊卑者，使居已上也。合二卦言之，内艮为止，则退已而不进；外坤为顺，则让人而不争，所以为谦也。刚下乎柔，交通之道，故「亨」。君子指三，三为卦主，故爻辞与彖同。「有终」，言其久也。谦之道，众人不能久，而君子能终之也。夫少之事长，贱之事贵，不肖之事贤，烛至起，食至起，射则三揖，酒则百拜，谁不知之？谁不行之？一临利害，巧为趋避。语曰：「饥马在廏，漠然无声。投刍其旁，争心乃生。」繇是言之，小人恶能谦哉？程子有云：「君子达理，故乐天而不竞；内克，故退让而不矜。」得其本矣。谦有终，则亨亦有终。他卦皆有凶悔吝，惟谦无之，可见谦无不亨也。艮终万物，坤安贞为德，皆有终象。六爻皆变，则为天泽履。艮上坤下为剥。
序卦。传曰：「有大者不可以盈，故受之以谦。」子曰：易先同人，后大有，承之以谦，不亦可乎？故德行宽容而守之以恭者荣，土地广大而守之以俭者安，位尊禄重而守之以卑者贵，人众兵强而守之以畏者胜，聪明睿智而守之以愚者哲，博闻强记而守之以浅者不隘。此六者，谦德也。易曰：「谦，亨，君子有终，吉。」是以衣成必缺衽，宫成必缺隅，名成必加拙，示不成者，天道然也。故周公戒鲁公曰：「慎勿以国骄人也。」孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉。孔子问于宗庙者曰：「此为何器？」守庙者曰：「此盖为宥坐之器。」孔子曰：「吾闻宥坐之器者，虚则欹，中则正，满则覆。」弟子挹水而注之，中而正，满而覆，虚而欹。孔子喟然而叹曰：「吁！恶有满而不覆者哉？」
彖传曰：
「谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。」「天道下济」二句，释谦卦象。诸儒泛论天地之道非，以「光明上行」贴「亨」义，亦非。天道指九三艮耳，而谓之天道者，乾之属也。观此，则凡彖传所云阴阳往来之说，愚皆谓本于乾坤，益信天之道降下以济于阴，故曰下济。艮有光明之象，故艮之彖曰：其道光明，谓艮阳止乎上，阴不得而掩之，故光明也。地道指上三爻，坤本下，今居艮上，故曰上行。天道消其气运之已盛者，而长其未盛者，以消长进退之气言。地道倾坏其高凸之处，而聚归于凹下之处，以高下凹凸之形言。鬼神于盈满者祸害之，于谦损者福祐之，以殃庆休咎之应言。人情于盈满者疾恶之，于谦巽者乐与之，以从违向背之情言。四者非有心于如是，其道自然，故皆曰道。天之所益，地之所流，人之所好，鬼神之所福，悉萃于能谦者之身。他卦之所赞，未有若是其盛者。此谦之所以为至德也。欧阳永叔云：「此圣人极论天人之际也。春秋虽书日食星变，孔子未尝道其所以然，曰：天地不可知，为其可知者人而已。天，吾不知，吾见其亏盈于物者矣。地，吾不知，吾见其变流于物者矣。人之贪满者多祸，守约者多福。鬼神，吾不知，吾见其祸福著矣。若人则可知者，故直言其好恶，参而会之，无以异也。以其不可知，故常尊而远之；以其无以异，则修吾人事而已。」未有人心悦而天道怒，未有人理逆而天理顺者。尊者三，居下卦之上也。光，艮体也。卑者三，居上卦之下也。不可逾，谓位虽居下，而德则莫有过之者。盖以谦居尊而道光，以谦居卑而德不可逾。此专以九三一爻言。一说谦之为道，尊大而光显，不与物较，何其尊也。不为满累，何其光也。故虽卑屈而莫能加尚，何可逾之有？亦通。君子之终也。含蓄深长，谦为君子之终，则其光不可逾，亦是君子之终矣。王辅嗣云：夫吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴于利者也。故饮食必有讼，讼必有众起。未有居众人之所恶，而为动者所害，处不竞之地，而为争者所夺。是以六爻虽有失位、无应、乘刚，而皆无凶咎悔吝者，以谦为主也。「谦尊而光，卑而不可逾」，信矣哉！杨敬仲云：「夫谦亨」一言足矣。而圣人谆谆复复至于此者，何其辞费也。人生而私其已乳，曰己乳。少长而食，曰已食。有夺之则争，爱则喜，有怒之则啼。又其长也，人誉之则喜，有言其失，则不乐。大禹神圣，特以不矜不伐称，则人之好矜伐者众矣。圣人深知夫人情难克其己私如此，故详其言，指切其验，庶几其或省也。焦弱侯云：凡一阳统五阴之卦，彖传皆指出一「刚」字。复曰「刚反」，师曰「刚中而应」，豫曰「刚应」，比曰「刚中」，剥曰「柔变刚」，唯谦不然，谦不贵刚也。
象传曰：
「地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。」朱氏升云：「西北之地，准之高于东南之山，是地中有山，地高而山卑。」刘景升云：地中有山，以高下下，故曰谦。谦之为道，降已升人。山本地上，今居地中，亦降体之义，故为谦象也。裒，尔雅训「聚也」，又多也。于象义不合。按，郑、荀、董、蜀本俱作「捊」，云「取也」。字书作「掊」，引易「掊多益寡」。张揖云：「掊，咸也。」许慎云：「掊，把也。」宜从「捊」、「掊」二训为近。夫山之出于地上者，末耳。其本没于土何极？即巍乎万仞，而其没于土者，何极？人见山之高耳，而繇地观之眇如也。君子盛德之至，虽有劳而功，而自无上人之心，责已唯恐其不厚，待人惟恐其薄，裒取已之多以增益人之寡，若此者，所以称量物之不齐而平其施，盖损高增卑以趣于平，视物我若一体而已。即如以善同人，则贤不肖平矣；以财分人，则贫富平矣；以位下人，则贵贱平矣。夫然，始为有而不居，故谓之「谦」，非若世之人心实自多而谬为恭敬之谓「谦」也。苏子瞻云：「谦之为名，生于过也。物过然后知有谦，使物不过，则谦者乃其中尔。过与中相形，而谦之名生焉。圣人即世之所名而名之，而其实则反中而已矣。」
系辞下传曰：「谦，德之柄也。」柄者，以此自持，如言以谦为欛柄也。又曰：「谦尊而光。」朱子云：「谦本以自卑，却尊而且光，若秦人薄君卑臣，则虽尊而不光，唯谦则尊而又光。」又曰：「谦以制礼，让者礼之实，不让不为礼，故谦所以节制乎礼。」
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。变离为明夷。六，谦德也；初，卑位也。以谦德而处卑位，谦而又谦者也，故曰「谦谦」。「乾乾」、「夬夬」，皆九三重刚也；「坎坎」，六三居重险之间也；「蹇蹇」，六二险居险也，皆有所取。初六变刚，故称「君子」。「用涉」与「利涉」不同，「利涉」者，其才其时利于涉耳；「用涉」者，用此以涉，然后「吉」也。借「涉川」以明履危处难之道。初六谦而又谦，则其气以不盈而完，志以能敛而定，以济险难，靡不济矣。初、三皆言君子，初吉于始者也，三吉于终者也。二、三四互坎在前为川，初变刚成离为舟，坤顺在上，前无阻隔，故有涉大川之象。卦变明夷，「用晦而明」，亦谦谦之德也。象传曰：「谦谦君子，卑以自牧也。」牧者，驯兽之名。张敬夫谓如牧牛羊然，使之驯服，方可以言谦是也。人之骄心客气最难降伏，须时时如执玉捧盈，临深履薄，才能平心和气而无往不谦。若牧人之于兽，驯焉扰焉，久而与之相忘焉，不加箠策而自无抵触之患矣。六二，鸣谦，贞吉。变巽为升。互体坎变兑。荀九家云：「阴阳相应故鸣。」苏子瞻云：「雄鸣则
雌应。」故易以阳唱阴和寄之于鸣。谦之所以为谦者，三也，其谦以劳，故闻其风、被其泽者，莫不相从于谦。六二其邻也，上六其配也，故皆和之而鸣于谦。而六二又以阴处内卦之中，虽微九三，其有不谦乎？故曰「鸣谦」，又曰「贞吉」。鸣以言其和于三，贞以见其出于性也。又，来矣鲜云：「本卦与小过同，有飞鸟遗音之象，故曰鸣。豫卦亦有小过之象，故亦曰鸣。」亦通。变成巽。巽，以阴下阳者，故能和三以谦。象传曰：「鸣谦贞吉，中心得也。」言六二与三中心相得，非勉强唱和也。九三，劳谦，君子有终，吉。变坤为纯坤。互体坎变坤。约象震变坤。周礼：「事功曰
劳。」九三一阳为众阴所归，上下倚赖，劳而有功，犹安处下体，自视欿然，故有「劳谦」之象。为国树劳，是为「虔始」。劳而能「谦」，是谓「厚终」。非大禹之「不矜不伐」，周公之「孙硕肤」，恶足以当之。互体坎为劳。约象震为动。变为坤，坤万物所致役者，皆劳象。谦以九三一阳爻为成卦之主，文王彖辞惟主九三一爻而言，不及其他，故周公爻辞不复易，但推原其劳而要其「吉」耳。艮终万物，三居艮之终，故以「有终」言。九三之变，刚而能柔，故视彖辞又加「吉」字，明其极善。胡仲虎云：「乾之三以君子」称，坤之三以有终言，谦之三兼乾坤之占辞。盖所谓「劳」者，即乾之「终日乾乾」者是也，而「谦」则又坤之「含章」也。象传曰：「劳谦君子，万民服也。」功名之所为不及道德者，何哉？无意于功名，即无功名而立功名，必自喜其功名，故让必不任，任必不让，理势然也。劳而复「谦」，彼何人哉？不知其所为谦而谦者之谓道德，故能使「万民服」。「万民服」，则诚服矣。吴幼清云：「万民，以卦之五阴言，阴为民。万者，极言其数之多也。以一卦，则五数为至多；以天下，则万数为至多。
系辞上传曰：劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」「存位」正释「吉」字，解见上传。
六四，无不利，句。㧑谦。变震为小过。互体坎变巽，约象。震变兑。此爻王程之解得
之。辅嗣注云：「处三之上而用谦焉，则是自上下下之义也。承五而用谦顺，则是上行之道也。尽乎奉上下下之道，故无不利。」指㧑皆谦，不违则也。伊川传云：「四居上体，切近君位，六五之君又以谦柔自处，九三又有大功德，为上所任、众所宗而已。居其上，当恭畏以奉谦德之君，卑巽以让劳谦之臣。㧑，施布之象，如人手之㧑也。动息进退必施其谦，盖居多惧之地，又在贤臣之上故也。」按，「㧑」通作「麾」。诗「麾之以肱」，书「右秉白旄以麾」，亦通作「麾」。变震，互震为动，故有「㧑」象。惟「㧑谦」而后能「无不利」，此倒用文法。卦变小过，行过乎恭，「㧑谦」其所矣。象传曰：「无不利，㧑谦，不违则也。」爻之利有利于承上，有利于乘下。四近六五，居三之右，上承谦德之君，非谦则傲，傲者违承上之则；下乘勋劳之臣，非谦则忌，忌者违乘下之则。唯「指㧑」上下，无所不谦，而后为「不违则」。以四所处之地则然，而六具柔顺之德，实能㧑之，此其所以「无不利」也。
六五，不富以其邻，利用侵王廙本作「寝」，郭京举正作「征」。伐，无不
利。变坎为蹇，约象。震变离。上卦三爻阴虚，不富象。六五，上卦之中也，四与上皆其邻也，而三以「劳谦」适居其下，则上三爻亦皆化之而为「谦」。故五居尊位，而带挟其左右之邻，相从而下，将以委心于卦主耳。泰六四「不富以其邻」，亦同斯义。盖下有不伐之臣，斯上有善下之君。若舜之于禹，成王之于周公是也。不富亦有谦虚象。谦成卦之主，专在九三。旧解六五以柔居尊，为众所归，故为不富，而能提挈其邻。若然，则与九三全无干涉，非成卦之旨矣。君臣同德，谦虚相应。若下有强梗不服者，则声罪致讨，直固在我，而柔能制刚，亦自能潜驱默夺之。如舜之格苖，文之服密是已。侵伐且利，况其他乎？故又曰「无不利」。谦之受益如此。「侵」、「伐」二义，诸解不同。周礼云：「贼贤害民则伐之，负固不服则侵之。」左传云：「凡师有钟鼓曰伐，无曰侵。」公羊传云：「捔者曰侵，精者曰伐。」坤为众，变刚，三、四、五成离，为戈兵。以坤众而用离之戈兵，侵伐象。坤变坎，行险以顺，固师之所以「吉」也。又自三至五为震，三震初画，以「劳谦」之臣，上事六五，亦有长子帅师象。或问朱子：「谦不与人争，如何言侵伐？」朱子云：「老子言：抗兵相加，哀者胜矣。孙子言：始如处女，敌人开户；后如脱免，敌不及距。大抵谦自是用兵之道。象传曰：利用侵伐，征不服也。侵伐非黩武，以其不服，不得已而征之。正以释征伐用谦之义。舜征苖，不得已也。武征匈奴，岂不得已乎？」又杨敬仲云：「有君如此，天下所咸服，而有不服焉，天下之所共怒。以咸服之人，攻所共怒者，其利也孰御？若已服，徒以私怒贪地而征之，则适足致祸。」上六，鸣谦，利用行师，征邑国。古本作「征国」。陆德明云：「或作征邑国者，非。」
爻变艮，为纯「艮」。三，「谦」之主，上与为应，故亦为「鸣谦」之象，义与二同。可「用行师」，义与五同。上六处顺之极，居谦之终，下与九三同德相应，「谦」无以加矣。然当时邑国，岂无有傲然以我为谦，而不彼较也，遂敢于不顺者乎？果尔，则「利用行师」以征之，总之，不害其为谦矣。「谦」之二、三、四、五、上，「师」之初、二、三、四、五也。故五曰「侵伐」，上曰「行师」。或疑其于谦不类，不知以退逊为谦，在下位则可治国平天下者，不然，苟非好大喜功之心，即四征九伐，无非谦也。上于六位为最高，比于九五君位，有上公象。坤为邑国，曰「邑国」，即邑之在国中者。古诸侯各自为国，其大夫各有采邑。采邑不顺者，伐之，如堕费、堕郈之类是也。上公所征，止于邑国，毋敢侵伐，亦「谦」之象。邹汝光云：「舞干苖格，六五以之。因垒崇降，上六以之。变艮，艮，止也。止戈为武，故利用行师，止于征邑国，亦艮义。」冯元成云：下三爻，体艮者也，则皆言吉。上三爻，体坤者也，则皆言利。艮静而坤顺也，顺则多利，静则多吉也。象传曰：「鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。」「志未得」者，上居谦之极，方自视欿然，而犹以其谦为未足，如益赞于禹，满损谦益之意。若是而有不服者，行师以征之，理直气壮，何不利之有？故传许之曰：「可用行师，征邑国也。」一说，「鸣谦」句断，「志未得也」带下读。「志未得」即「邑国未顺」。惟「鸣谦」如是，而志犹未得，故「可用行师」耳。亦通。䷏坤下震上
豫：「利建侯行师。」许慎云：「豫，象之大者。」贾侍中说：「不害于物。」愚按：「豫」为兽名，性不害物，必以宽和安舒为德者，今莫得而详也。晋书地理志云：「河南曰豫州。豫者，舒也，言禀中和之气，性理安舒也。」意颇相合。然则「安舒」二字，是「豫」本义。既其后也，分诂为三：一曰「备豫」。尔雅解「豫」为「叙」。郭璞注：「事豫备者有叙。」中庸谓「凡事豫则立」是也。故系辞传曰：「重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。」一曰「悦豫」。诸儒皆谓「豫者，乐也」。序卦传言「以喜随人」，亦取喜乐之义。故大象传曰：
「雷出地奋，豫。先王以作乐。殷荐。」一曰「佚豫」，盖孟子「一游一豫」之「豫」，书所谓「无时豫怠，无敢逸豫」是也。故杂卦传曰：「谦轻而豫怠。」此三说者，相为首尾。人能「悦豫」，必始于备豫；「悦豫」之极，则必至于「佚豫」，皆具安舒之意。比卦震上坤下，震动坤顺，顺理而动，上下皆应，当专以「悦豫」。此义观大象有「作乐」之文可见矣。郑康成云：「震为雷，诸侯之象；坤为众，师役之象。故利建侯行师。」国语：秦伯召公子重耳于楚，楚子厚币以送公子于秦。公子亲筮之，曰：「尚有晋国。」得「贞屯」、「悔豫」，皆八也。司空季子曰：「吉。是在周易，皆利建侯。我命筮曰尚有晋国，告我曰利建侯，得国之务也，吉孰大焉？」震，车也；坎，水也；坤，土也。屯，厚也。豫，乐也。车班内外，顺以训之，泉货以资之。土厚而乐其实，不有晋国，何以当之？坤，母也。震，长男也。母老子强，故曰豫。其繇曰：利建侯行师。居乐出威之谓也。韦昭注云：「易坤为大车，震为动、为雷。今云车者，车亦动，声象雷，其为小车乎？班，徧也。徧外内者，谓屯之外有震，豫之外亦有震。坤，顺也。豫内为坤，屯二至四为坤。资，财也。屯三至五，豫二至四，皆有艮象。豫三至五有坎象。艮山坎水，在山下为泉源，流而不竭也。居乐，母在内也。出威，震在外也。居乐，故利建侯，出威，故利行师。」愚按：郑、韦二说，以坤、震分属「建侯」、「行师」，其义各异。然考屯卦有震无坤，则言「建侯」而不言「行师」；谦卦有坤无震，则言「行师」而不言「建侯」。当从郑说为正。而吴幼清又谓「坤为震侯之国，震为坤众之帅」，则统全卦而言，于郑、韦二说俱不相碍矣。曰侯、曰帅，惟九四一爻当之。六爻皆变为风。天小畜，坤上震下为复。序卦传曰：「有大而能谦，必豫，故受之以豫。」承二卦之义而为次也。汉文帝谦冲退让，不敢自恃广大，妄意兴功，故百姓蒙其休息，富庶安乐。此谦能致豫也。管辂规何晏曰：「昔元恺之弼重华，宣慈惠和。周公之翼成王，坐而待旦。故能流光六合，万国咸宁。此履道之休应，非卜筮之所明也。山在地中曰谦，雷在天上曰壮。谦则裒多益寡，壮则非礼弗履。未有损已而不光大，行非不伤败。」邓飏曰：「老生之常谈也。」辂曰：「夫老生者见不生，常谈者见不谈。」彖传曰：
豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！豫，和乐也。人心和乐，以应其上也。刚，九四也。刚应志行，以爻言，豫之才也。顺以动，豫，以卦言，豫之德也。刚，九四也。刚应者，一阳而上下，众阴从之，言刚得其应也。按：初虽与四正应，而以鸣豫为凶，故刚应不指初。志行者，阳之志得行也。内卦坤顺，外卦震动，顺理以动，所以成豫。「豫，顺以动」，蒙上文也。虽天地之大，且如之者，言天地亦顺以动也。非求契于天地之谓，亦非天地锡福之谓，而况「建侯」所以为民兴利，「行师」所以为民除害，其有不利者乎？「建侯行师」虽太事，以天地观之，则犹其小者。自「豫，顺以动」以下，皆正解「利」字。大凡建万国，聚大众，非顺理而动，使人心皆和乐而从，不可也。又按：豫，坤下震上，司空季子以为母老子强。今观上下五阴，惟九四一阳为卦之主，逼近六五，君不威而臣太重，侯伯之卦也。动而顺，则为桓、文之翼戴；动而逆，则为曹、马之奸雄。故夫子倦倦于顺动致意焉。「天地以顺动」者，顺其自然之气。「圣人以顺动」者，顺其当然之理。「日月不过，而四时不忒」，顺动之象在天地。「刑罚清而民服」，顺动之象在圣人。日月四时本相承。日行北陆而长，则为春夏；南陆而短，则为秋冬。「不过」，以晷刻言。「不忒」，以气候言。九家易云：「天地有生杀，万物有始终，王者盛衰，亦有迭更，犹武王承乱而应天地，建侯行师，奉辞除害，民得逸豫，君得安乐也。」朱子云：「刑罚不清，民不服，只为举动不顺了，致得民不服，便是徒配了他，亦不服。」夫「日月不过，而四时不忒」，则万物于是太和矣。刑罚清而民服，则万民于是太和矣。若使岁序乖而群生不遂，刑罚滥而民风将哀，其能「豫」乎？故顺之道大也。易有「时」、有「用」、有「义」。「时」，其所遭也；「用」，其所致也；「义」，其所寓也。六十四卦，时而已矣。事若浅而有深意，故曰「时义大矣哉」，欲人思之也。非美事而有时或用之，故曰「时用大矣哉」，欲人别之也。大事大变，则曰「时大矣哉」，欲人谨之也。孔仲达云：「此叹卦也。凡言不尽意者，不可烦文具说，且叹之以示情，使后生思其余蕴，得意而忘言也。」吴幼清云：「专言时者，重在时字，时义重在义字，时用重在用字。」或乃以时义为时与义，时用为时与用，失之矣。象传曰：
「雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。」「雷」，阳气也。方冬潜萌地中，及出地，奋发而成声。阳气畅妪，万物莫不悦豫，故曰「雷出地奋，豫」。不曰「雷出地上」，而曰「雷出地奋」，只一「奋」字，便含乐象。「作乐」，指始造乐者言。「豫」，喜意也。作乐所以饰喜也。天下之声，莫高于雷霆，乐则何以以之？以其和而奋也。不以其声，雷以鼓万物之化，而宣天地之和；乐以赞神人之化，而宣人心之和，一而已矣。「崇德」，即崇祖考之德。有是德而无是乐，祖考虽圣，其何辞以配乎？思文之诗，所以配后稷于天也。我将之诗，所以配文王于帝也。殷，作，乐之盛称。用此殷盛之乐，荐祭上帝，象雷出地而向天也。冬至祀天于南郊，以祖配。季秋祀上帝于明堂，以考配。公羊传云：「王者何为？必以其主配？自内出者，无匹不行。自外至者，无主不止。」按：祭于南郊曰天。祭于明堂曰帝。郊者，古礼。明堂，周制也。为坛而祭，谓之天。祭于屋下，谓之帝。朱子云：「天，即帝也。天以形体言，帝以主宰言。」以配即「配以」，倒字成文耳。朝觐、聘享、祭祀，莫不用乐。然惟郊祀上帝，乃大合古今众乐而奏之。大司乐圜丘之奏，乐极九变是也。必如是，始足以拟雷出地奋之象。象义云：「震善鸣为乐。」又来矣鲜云：「中爻坎为乐律，乐之象。五阴而崇一阳德，崇德之象。帝出乎震，上帝之象。中爻艮为门阙，坎为隐伏，宗庙祖宗之象。」朱氏升云：「祖考，人也，而配上帝之天，皆地中之雷，奋出地上之象。」吴幼清云：「乐指九四一阳而言，五、上皆天也。上者，郊外所祀之天。五者，庙中所祀之天。三，祖也。二，考也。初者，武王之德也。」初与四为正应，初六之德章于九四之乐声，则卑者升而崇二、三与五、上为敌应，二、三之祖考以荐九四之乐，而升配五、上之天也。皆通。陆氏树声云：上天下泽，履，大易以言礼也。兑以一阴处乾之下，而说以应，有顺之义，礼主顺，故曰礼繇阴来。雷出地奋，豫，大易以言乐也。震以一阳处坤之上，而动以出，有散之义，乐主散，故曰乐繇阳作。邓氏元锡云：雷，天气，圣人作乐以应天。泽，地形，圣人制礼以配地。出奋者性，故乐繇中出以弥性。上下者形，故礼自外作以制形。乐繇阳来，雷地，天地之交也，故调和谐合而乐兴。礼自阴作，天泽，天地之判也，故高下散殊而礼制。系辞下传曰：重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。解见本传。此豫备之豫也。
初六，鸣豫凶变。震为重震，所以为豫者，四也，而初和之，故曰「鸣」，与「鸣谦」同。朱子云：阴柔
小人，上有强援，得时主事，故不胜其豫，而以自鸣凶之道也。应震，变亦震，震为决躁，为善鸣，故其象如此。象传曰：初六鸣豫，志穷凶也。穷谓满极。方豫之初，自恃有应在上，而遽志意穷极，不胜其豫，至于鸣也，必骄肆而致凶矣。鸣谦则吉，鸣豫则凶。鸣谦曰「心得」，鸣豫曰「志穷」，心志之间，其几严夫。
六二，介。古文作「砎」。郑玄云：「谓磨砎也。」马融本作「扴」，云：「触小石声于石。」不终日，贞吉。变坎为解。互体艮变离。「介」，说文云：「分疆也。」凡物两间为介，介所以分也。「介于石」，谓如石之开，截然分断，明决之至也。六二以阴居阴，而处二阴之间，栖乎至静，与四无应，以晦观明，以静观动，下不为初之鸣豫，上不为三之旴豫，中心无为，以守至正，自然明无不照。当其动之微，而吉凶祸福判若黑白矣，故曰「介于石」，即大传所谓知几也。变离，故有知几之哲。见几而作，可进始进，必不可进则退；可行始行，必不可行则止。划然立决，宁少需乎？故曰「不终日」，正莫固于二矣。夫曰「介于石」，则有兢业自持之操；曰「不终日」，则无躭恋自溺之心。盖不以「豫」处豫者也，是以「吉」。坤，土也，变而为坎，土中有刚，故称「石」。又互艮，亦石象。二变，中爻离日，居下卦之上，「不终日」之象也。又吴幼清云：「三为人位，下履乎坎离，日在三，日将至地之时也，故三为终日。」「不终日」，不至于三也。九四，「豫」之主，人皆趋附，独六二不与之比应，退而以中正自守，不待至三，而能早疏远之。盖至三则已与之比矣。此与乾九三「终日」象同，亦通。象传曰：「不终日，贞吉，以中正也。」以有中正之德，故其守坚，而能辨之早，去之速也。豫诸爻以无所系应者为吉。豫初应四，而三、五比四，皆有系者也。是以为㓙，为悔，为疾。独六二阴静而中正，与四无系，特立于众阴之中，而无迟迟躭恋之意，吉可知矣。盖众人之虑浅，故成而有渝，其悟也在事后；君子之识微，故不遑逸豫，其觉也在几先。夫惟有「介于石」之明，而后有「不终日」之决。象传虽以「不终日」为中正，而大传必盛赞君子之见几者以此。
系辞下传曰：子曰：知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。解见本传。「上」谓上卦二与四无应，上交不谄也。「下」谓下卦初应四，三比四而二不与同，下交不渎也。是非得失存乎介，而剖断之，如石之中分，可谓「知微知彰」矣。六阴德，二阴位，以阴居阴，而有「不终日」之勇，可谓知柔知刚矣。万夫亦取坤众象。
六三，盱，子夏传作「纡」，京房本作「污」。姚信本作「旰」，云：「日始出。」引诗「旰日始旦」。豫，悔，迟
有悔。变艮
为小过。互体艮变巽，约象坎变兑。盱，上视也。变刚互巽为多白眼。上视者，视四也。阴柔不中正而近于四，见四为群阴所归，心窃羡之，而以趋时附势为豫。然非正应，又四震体，震，起也，无下系之象，故不为四所取，求豫而辱，是以有悔也。幸其互艮为止，使勇于自艾而销其盱志，则善矣。乃阴体迟疑，牵于欲而不能早决，则悔之来将何时而已乎！悔而变刚，则正而得应。象传曰：「盱豫有悔，位不当也。」「盱豫」与介石相反，「迟」与「不终日」相反，中正与不中正故也。三、四上下之交，故两爻有迟疑之戒。
九四，由，马融本作「犹」，云：「犹豫，疑也。」豫，大有得。勿疑，朋盍簪。古文作「贷」。
京房本作「撍」。蜀才云：「速也。」马融本作「臧」。荀爽本作「宗」。虞翻本作「戠」，云：「丛合也。」陆希声本作「捷」。○变坤为纯坤，互体艮变，坤约象坎变坤。豫之所以为豫者，繇九四也。独体阳爻，为动之主，众阴偕从，莫不繇之，以得其豫，故曰「由豫」。由如路之可繇，震为大涂，互艮为径路，皆繇象也。大，刚也，即指四也。四一刚而得五柔，故曰「大有得」。互坎为狐疑，故告之以「勿疑」。中爻艮止，止而不疑象也。又震动之初，行无不决，亦勿疑象。以阳刚之臣，居柔主之侧，本危疑易生之地，又下无同德之助，能无疑乎？其惟勿疑。家视王室，身视群工，庆与众同，忧与众澣，盖将使天下由之以豫也。精白一心，天下共见。朋其来乎，如簪斯盍矣。朋，谓下三阴。盍，合也。簪，聚也。簪之名簪，取聚发也。或谓古冠服无簪。按盐铁论，神禹治水，遗簪不顾，非簪而何？即弁服之笄是也。相从之朋合聚，如众发贯于一簪。三阴象发，一阳横于三阴之首，象簪。爻本豫主，而乘应皆邪，二独贞。贞者难致，邪者易昵。昵者聚而难去，致者望而不至。夫惟开诚布公者，不以乐已而附，不以守贞而违，权在已，应在人，而无己私之与焉，则吾朋其有不同者乎？沙随程氏云：「重耳筮得晋国，遇豫，豫九四为众阴所宗，无有分其阴者。震为诸侯，坤为国土，重耳得国之象。」利行师，一战而霸之象。九四总众阴以安上，如簪之总发以庄首，重耳率诸侯以尊周室之象。焦弱侯云：初应四，三五比四为凶，为悔，为疾，独六二不系于四，而以中正自守，得为「贞吉」，则九四之不得为贤臣可知已。「看来」四外阳内阴，才足有为，而诚不至者也。当豫之时，君弱而大权归已，众皆附之，足以成功，故曰「大有得」。唯其不诚，故戒以「勿疑」，如齐桓一匡天下，使其诚心尊周，周室岂复弱乎？故五之「贞疾」，四实为之也。夫子于四，取其志大行，于五，伤其乘刚，功罪定矣。变柔卦为坤。动而能顺行，万物繇以致养，亦由豫象。象传曰：「由豫，大有得，志大行也。」以一刚得五柔，而无他爻以分其权，故曰「志大行」，即彖传所谓「刚应而志行」是也。
六五，贞疾，恒不死。变兑为萃。约象。坎。变巽。古者有疾谓之「不豫」，疾者，豫之反也。六
五以柔居尊，当豫之时，易于沈溺，况天下事权皆已入九四之手，众心不附，主势孤立，亦危矣哉！必战兢畏惕，以正自守，常如疾病在身，乃得恒而不死，所谓生于忧患者也。孟子谓「人之有德慧术智者，恒存乎疢疾」，其比爻之谓乎！程子云：「在四不言失正，而于五乃见其强逼者，五柔弱居尊，不能自立，威权去已之义。若五不失君道，而四主于豫，乃是任得其人，安享其功，如太甲、成王也。」愚谓六五之不死，若刘后主之初年似之，然后主虽知倚任忠武侯，而所少者「贞疾」之一念，亦终于死而已，非必忠武侯之自取之也。又况人臣如忠武侯者有几，苟所乘者王莽之刚，曹操、司马懿之刚，则欲其「恒不死」亦不可得。然则九四一爻，阿衡忠武二人，盖仿佛近之。互坎为心病，受「震」东方生气，故「不死」。爻既言「贞」，则不当变，变则为「兑」，悦于逸豫者也。虽恶死亡，真能免乎？象传曰：「六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。」乘刚而有衰弱之疾，自度无以御其下，是故其操心也危，其虑患也深，「贞疾」之谓也。处上卦之中，则位与号犹未尝亡，故恒至于不死。君子是以知贞之可恃也。二五皆「贞」，二去四远故「吉」，五与四近故「疾」。然曰「恒不死」，亦非其甚劣者，圣人之意，祗不欲人之狃于「豫」而已矣。
上六，冥豫成，有渝，无咎。变「离」为「晋」。上居天上杳冥之间，以阴柔居豫极，为昏
冥于豫之象。「成」，犹定也，如春秋「求成」之「成」。「渝」者，变也，如「渝盟」之「渝」。记云：「一成而不可变。」楚辞云：「初既与予成言兮，后悔遁而有他。」成、渝，对举之谓也。上六虽昏冥之象已成，然以其动体，若能有渝变，则可以无咎，所谓「震无咎者，善补过也」。凡易中言「渝」者，皆当以变卦观之：变刚成离卦为晋，明出地上，向之冥冥者，今反为昭昭矣。又变则有应，象传曰：「冥豫在上，何可长也。」程子云：「昏冥于豫，至于终极，灾咎行及矣。」其可长然乎？当速渝也。丘行可云：豫以四之一阳为主，初以应四而豫，故曰「鸣豫」；㓙；三以比四而豫，故曰「盱豫悔」；五以乘四而不知所豫，故有「贞疾，恒不死」之证；上去四虽远，而与震同体，则亦冥然为豫而已，皆有涉乎四者也。唯六二柔顺中正，与四无系，独能「介于石，不终日」焉，盖见几者也。故爻以「贞吉」归之，豫之不可溺也盖如此。苏君禹云：当豫之时，宰相以刚而任事，上下以顺而承休，太平之风充满宇内，其乐极矣。然时处其乐，则柔曼稚化之欲，每易以波荡其心，而快志娱意之观，亦恒情之所甚便者。故无论庸君具臣，沈酣于佚乐而莫之省忧，即元元之众，未有不以乐极而悲，满极而损也。圣人有忧之，是故于初戒其穷也，于三悔其盱也，于五防其疾也，于上危其不可长也。惟二之「介石」，能熟察乎忧乐治乱之机，则为之深致意焉。圣人之忧治世何切也！盖尝读史，至于贯朽而不可校，粟红而不可食，未尝不想其豫乐之盛。而土木甲兵、征输望幸，纷然交作，至于江淮烦费，海内骚动，然后知圣人之虑深哉！虽然，犹未也。圣人于三之悔，则欲其速图于始；于上之渝，则幸其改正于终。其欲人之寡过，盖倦倦也。是故轮台之诏，君子犹有取焉耳。古周易订诂卷二。