钦定四库全书
古周易订诂卷十四
明何楷撰
说卦传此夫子第八翼也。隋经籍志序：「秦后易失说卦三篇，后河内女子得之。」今说卦止一篇，而别出序卦、杂卦二篇，恐隋志混言之耳。
昔者圣人之作易也，幽赞古文作「赞」。于神明而生蓍，参天两说文作「两」。地而倚周礼注作「奇」。数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。此章统论蓍卦及爻辞。圣人谓羲、文、周公。按乾凿度曰：垂皇策者羲，则自伏羲时已用蓍矣。卦爻辞至文王、周公始系，此以知其总言之也。「幽赞神明」承作易言。神明之理，幽隐难见，圣人作易以赞助之，令微者得著，犹大衍章所谓佑神也。蓍似藾萧，青色，科生，从耆，草之寿者。博物志云：以老，故知吉㓙生千岁三百茎同本，其上常有黄云覆之。天子蓍长九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。龟策传云：天下和平，王道得，而蓍茎长丈，其丛生满百茎。圣人有易，以幽赞神明，而天地即生蓍，以为筮卦之用。蓍草生则易之数有所托，而易之用行矣。参两倚数，其说不一。关子明论大衍之数及乾坤之策，皆以「三」「两」言之，谓数兆于一未可用，而生于二，成于三。故天数五，地数五，参天两地之谓也。天数以三兼二，地数以二兼三，奇耦虽分，错综各等，五位皆十，衍之极也，故曰大衍。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。阳爻三十六策，三其十二也；阴爻二十四策，二其十二也。自生至成，不出乎六，分阴分阳，故十二为率也。三其二十四与二其三十六，皆得七十二。三其七十二，则二百一十六，乾之策也；二其七十二，则百四十四，坤之策也。孔颖达则谓：「古之奇耦，亦以三两言之，以两是耦数之始，三是奇数之初故也。不以一目奇者，以三中含两，有一以包两之义，明天有包地之德，阳有包阴之道，故天举其多，地言其少也。」按子明之论策数是已。然置天一不言，而言天三，关孔二说俱无依据。一说爻定阳九阴六者，非老变而少不变之说也。盖河图「天一地二，天三地四，天五地六、天七地八，天九地十」。一二三四五者，五行之生数也。六七八九十者，五行之成数也。生数居河图之内，乃五行之发端，故可以起数。成数居河图之外，则五行之结果，故不可以起数。参之者，三之也，天一、天三、天五之三位也。两之者，二之也，地二、地四之二位也。倚者，依也。天一依天三，天三依天五，而为九，地二依地四，而为六也。若夫七八亦乾坤之策，但二五为七，三四为七，是一地一天，不得谓参两。一三四为八，一二五为八，是一地二天，亦不得谓之参两。故周公三百八十四爻皆用九、六者，以生数可以起数，成数不可以起数也。子瞻之说同此，而朱子非之，谓此只是三天二地，不见参两之意。又云：「此却是积数，不是倚数。」以为天圆地方。圆者一而围三，三各一奇，故参天而为三。方者一而围四，四合二耦，故两地而为二。数皆倚此而起。故揲蓍三变之末，其余三奇，则三三而九，三耦则三二而六。两二一三则为七，两三一二则为八，其说近之。然按宋志王蕃论云：「径一不啻周三，率周百四十二而径四十五也。」繇此观之，方者径一而围四，自不可易。圆者径一而围三，亦大约耳。愚独主一画三分之说，妙合自然。按，建安丘氏云：「天，阳也，阳象奇，奇一画中实得三分，参天之数。地，阴也，阴象耦，耦一画中虚，比阳阙一分而得二分，两地之数。」朱子亦云：「一画中有三画，参之则为九，此天数也。阳道常饶，阴道常乏，地之数不能为三，止于两而已。三而两之为六，故六为坤。」此较前诸说更为直截矣。倚者，依之以立数也。凡数皆自参两而出。以一数论之，三奇为阳画，两其三以为阴画；三画为初卦，两其三以为重卦，此画数之参两也。以策数论之，九变皆三画之阳，则三其三而为九，此九之母也。过揲之策，四九三十六，此九之子也，参之是三个十二矣。九变皆二画之阴，则二其三而为六，此六之母也；过揲之策，四六二十四，此六之子也，两之是两个十二矣。以至乾六爻策二百一十有六，坤六爻策百四十有四，则从七十二，参而乾，两而坤也。总乾策六千九百十有二，坤策四千六百有八，则从二千三百有四，参而乾，两而坤也。圣人倚数之妙盖如此。数既形矣，卦斯立焉。韩康伯云：「蓍极数以定象，卦备象以尽数。」变，即揲蓍十有八变之变。阴阳，谓七、八、九、六也。观七、八、九、六之变，则卦可得而立矣。孔颖达云：系辞言伏羲作易之初，不假用蓍成卦，故直言仰观俯察。此则论其既重之后，端策布爻，故先言生蓍，后言立卦也。卦既立矣，爻斯生焉。圣人因其数之阳，而发明其为爻之刚。因其数之阴，而发明其为爻之柔。阴阳之变，即所以为爻。复有发挥刚柔而生爻者，盖未入用，则谓之阴阳，包九、六、七、八言。已入用，则谓之刚柔，专指九、六言。所谓「刚柔相推而生变化」是也。「和顺于道德而理于义」，从合而分。「穷理尽性以至于命」，从分而合。此二句极赞易书系辞之妙，一语赞不尽，而重赞之也。朱子云：上一句是离合言之，下一句以浅深言之。道也，德也，义也，理也，性也，命也，同出而异名。统言之谓道，以其为天地之始，故其文从首从辶。得此道之谓德，以其根乎心之自然，故其文从直从心。道德者，浑然不涉于名理者也。自其秩而为事物之宜，则曰义。义者，道之析名。理者，一物各有一理，不可移易。性者，人心所含，故其文从生从心。命者，性之所自出，就天地间公共者言为理，就人言为性，就天言为命。通上文言之，理义非二也，程子谓「在物为理，处物为义」是也。性命与道德非二也，子思谓「天命之谓性，率性之谓道」是也。和顺，犹言说诸心，以此配彼，有混成脗合意。理者，析而治也，犹言研诸虑，与下理字皆是条理意。但此「理」乃活字，言易于道德形影孚同，而条析其所宜也。穷、尽、至，皆造极之意。性者，理之源，理穷则逢其源，故穷理所以尽性。命者，性之源，性尽则逢其源，故尽性所以至命。只是一事。程子云：木可以为柱，理也。其高直者，性也；其所以高直者，命也。理、性、命一而已。朱子云：物物皆有理，须一一推穷。性则是理之极处，故云尽；命则性之所自来处，故云至。圣人之作易也，其于命也至达矣，然非亿而中之也，盖穷理尽性以至是也。性命同物也，非尽性而求至命，必不见矣。然性不可见，其可见者理耳。察乎其可见者以会乎其不可见者，则穷理尽性之说也。圣人实诏天下以道德性命之微，而托蓍数卦爻以示之，故下遂言「圣人作易将以顺性命之理」云。而关子明又谓圣人知命适时，必先天理，故曰穷理；圣人顺天立性，故曰尽性；时行则行，时止则止，故曰至命。关子之言命，气数之命也。易以道吉㓙而归之于命，以超乎吉㓙之域，于文亦顺。然气数与义理实不可分，二帝三王之论命，无不本于皇降民秉之初，何分气数义理也！栽而培，倾而覆，春主生，秋主杀，必有间矣，而皆谓之天。论定命者，安可拘于一节哉？莫非命也，自然耳。明于自然者谓之至命，合于自然者谓之凝命。至命者安命，凝命者造命。愚夫愚妇能顺命，而中人反不能有所蔽也。深于义理者，任气数之来不拒矣。苏氏兄弟则谓君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非令也，无以名之而寄之命也。死生祸福无非命者，虽有圣智，莫知其所以然而然。君子之道至于一而不二，如手之自用，则亦莫知其所以然而然矣。以性接物而不知其为我，是以寄之命也。此本于庄子吕梁蹈水之言，要与子思子之说不相似。
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位古本又作「画」。而成章。此章言卦画。「顺性命之理」，即上章所谓「和顺于道德而理于义，穷理尽性，以至于命」者，以一言蔽之也。性者，人之理。命者，天地之理。下文阴阳刚柔，正所谓性命之理也，即以为性命则不可。合而言之之谓理，因其自然之谓顺。立者，两相对之谓道。非两不立，偏于一非道也。是故立天阴与阳，立地柔与刚，立人仁与义，其间皆著一「与」字，盖其所谓两者，皆相与为用，不可举一而废一也。韩康伯云：在天成象，在地成形。阴阳者，言其气。刚柔者，言其形。变化始于气象，而后成形。万物资始乎天，成形乎地，故天曰阴阳，地曰柔刚也。或有在形而言阴阳者，本其始也。在气而言柔刚者，要其终也。正义云：在形而言阴阳者，即坤
象辞云履霜坚冰，阴始凝是也。在气而言柔刚者，即左传云天为刚德是也。仁者，阳刚之理。义者，阴柔之理。其实一而已矣。孟子言仁，必以义配。仲尼言仁，未尝兼义。以仁义并言者，仅见于此。朱子云：「扬子云谓君子于仁也柔，于义也刚，又自是一义，便是这个物事，不可以一定名之，看他用处如何。仁体刚而用柔，义体柔而用刚。」按，下系止云「有天道焉，有地道焉，有人道焉，未尝分属。」「分属」当非夫子意也，岂姑各以其近者言耶？兼三才而两之，谓重卦也。方卦之小成，三画已具三才之道，至重而六，则天地人之道各两，所谓六画成卦也。详见下系。分阴分阳以位言，凡卦初、三、五位为阳，二、四、上位为阴。自初至上，阴阳各半，故曰「分」。迭用柔刚以爻言，柔谓六，刚谓九也。位之阳者，刚居之，柔亦居之；位之阴者，柔居之，刚亦居之。或柔或刚，更相为用，故曰「迭」。分之以示其经，迭用以为之纬，经纬错综，粲然有文，所谓「六位」成章也。位无质，故以阴阳名之，非上文天道之阴阳；画有质，故以柔刚名之，非上文地道之柔刚。以刚柔合阴阳，可以见其非二物矣。人揲著求卦，能分阴阳，用柔刚，以断吉㓙而成亹亹，则仁义之道固在其中，故章末不复言仁义焉。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，食亦反。八卦相错，数色主反。往者顺，知来者逆，是故易逆数如字也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅古本又作□。之，艮以止之，兑以说音悦。之，乾以君举正作「居」。之，坤以藏之。此章著先天图象，即下系所云「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦」者，邵子所传乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八次序横图是也。
因而重之为六十四卦。次序横图，皆自然法象，虽起羲皇，而问不可易矣。朱子答袁枢云：要看得圣人作易直截分明，不如且看卷首横图。自始初止有两画时渐次看起，以至生六画之后，其先后多寡，既有次第，而位置分明，不费辞说。于此看得，方见六十四卦全是天理自然挨排出来。圣人只是见得分明，便只依本画出，原不曾用一毫智力添助。又云：「某看康节此易图了，都看别人底不得。他说个太极生两仪，两仪生四象处，又都无甚玄妙，只是更无人识。」愚于邵子诸图中，惟取此两图，其他若八卦方位圆图，又为六十四卦方位圆图，而包六十四卦方图于内。要之赘疣骈枝，其所列东西南北方位，皆无所祖述。盖读「定位通气」、「相薄不相射」之文，而想像为之者。又云：「自震四至乾一，皆进而得其已生之卦，为数往者顺。自巽五至坤八，皆进而得其未生之卦，为知来者逆。一图之中，相逆分行，更不可晓。」据此章，于「数往知来」之下，专以「易逆数」一语结之，尤自难通。即朱子亦以为「圆图便是就这中间拗做两截，恁地转来底是奇，恁地转去底是偶」，有安排造作之疑。至若方图，又取六十四卦横图，断为八节，自下而上，叠为八层，其序其理不能有加于横图之外，终是架屋叠床，虽废之可也。所谓「天地定位」者，非乾南坤北之谓。若果乾南坤北，亦安所称天尊地卑乎？只以「两仪生四象」观之，太阳太阴不动，而少阴少阳则交。又以「四象生八卦」观之，乾坤震巽不动，而兑离坎艮则交。更合三画而观，惟乾皆奇，坤皆偶，为纯阳纯阴不动，故曰「天地定位」也。「山泽通气」者，非艮西北、兑东南之谓。艮居七而坤居八，山根著于地之象。乾居一而兑居二，泽连接于天之象。是山泽通乎天地之气也。「雷风相薄」者，非震东北、巽西南之谓。薄，迫也。震居四，巽居五，最为迫近，故曰「相薄」。若远而相对，安得相薄？「水火不相射」者，非离东坎西之谓。射，犯也。曰「相射」者，若以弓弩矢对面而射。盖离居三，坎居六，隔震、巽于中，故不相侵克。若如旧解，一左一右，相对而立，乃相射也。玩此四句，则横图之次序不言可见。「八卦相错」语，连下文言每一卦各以八卦错杂而加于其上，则为六十四卦也。其所加之卦，亦以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤之序推之。加于乾上者，成乾、夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰八卦；加于兑上者，成履、兑、睽、归妹、中孚、节、损、临八卦；加于离上者，成同人、革、离、丰、家人、既济、贲、明夷八卦；加于震上者，成无妄、随、噬嗑、震、益、屯、颐、复八卦；加于巽上者，成姤、大过、鼎、恒、巽、井、蛊、升八卦；加于坎上者，成讼、困、未济、解、涣、坎、蒙、师八卦；加于艮上者，成遁、咸、旅、小过、渐、蹇、艮、谦八卦；加于坤上者，成否、萃、晋、豫、观、比、剥、坤八卦。凡循旧迹而数其已往之事，则为顺。如图之已成观乾、夬、大有、大壮等八卦，则知其自乾而来。后皆仿此。是数往者顺也。凡推测之于未形，而欲求知其方来之事，则逆。如图之初画，有两仪而未有四象，有四象而未有八卦，以至有三画之卦而未有四画、五画、六画，则未知究竟所加者之为何卦，是知来者逆也。易卦之画，自下而上，皆是推测而迎之于未来者，故曰「易逆数也」。或泛以前知解者，非是。圣人犹恐图象之未明，复以雷动八句阐发之，至是而横图之次序，益了然无余蕴矣。先言「雷以动之，风以散之」者，邵子云：「图皆从中起，万化万事生于心也。」其诗曰：「天向一中分造化，人于心上起经纶。」愚谓：雷风者，长男长女之卦也。乾坤始交而为震巽，故最居内，震四而巽五是也。次则「雨以润之」、「日以烜之」，雨为坎，日为离，中男中女之卦也，故居于震巽之外，离三而坎六是也。又次则「艮以止之，兑以说之」，艮兑者，少男少女之卦也，故又居于坎离之外，兑二而艮七是也。总括之，「乾以君之，坤以藏之」，乾居一，坤居八，所以包罗乎六子者也，故最在外也。八「之」字皆指万物也。雷风雨日言象者，震、离少阴，巽、坎少阳，两仪之变体也，故言象。艮兑乾坤言卦者，乾、兑太阳，艮、坤太阴，两仪之正体也，故言卦。又云峰胡氏云：「自动至烜，物之出机；自止至藏，物之入机。出无于有，气之行也，故以象言；入有于无，质之具也，故以卦言。」亦通。学者观此，则知邵子次序二图，皆出于先天自然之象而不可废矣。双湖胡氏云：「其位则乾一、坤八、兑二、艮七、离三、坎六、震四、巽五，各各相对而合成九数。」其画则乾三、坤六、兑四、艮五、离四、坎五、震四、巽五，亦各各相对而合成九数。九，老阳之数，乾之象而无所不包也。造化隐然尊乾之意可见矣。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说音悦，下同。言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。此言太极既分之后，播五行于四时也。上章以图象言，此章以八卦配时令言。邵子以前图为伏羲先天之学，此图为文王后天之学，盖异其名以识别之，无不可者。观坤彖辞「西南得朋」，蹇彖辞「不利东北」，则此图次序，其出于文王所更定无疑也。盖上章八卦，自然之体也；此章八卦，流行之用也。帝字宜自为句，八者乃帝之所为，故以「帝」冠之。「出乎震」者，帝以震出万物也，故下文曰「万物出乎震」。若曰「帝自出」，则「齐乎巽」亦帝自齐，「相见乎离」亦帝自相见也，而可乎？出者，发露之谓。震居东方，于时为春。齐者，毕达之谓。巽居东南，于时为春夏之交。相见者，物形明盛，皆相见也。离居南方，于时为夏。致，犹委也，委役于万物，无不养也。坤居西南，于时为秋夏之交。物至秋而成，无不自得，故充足而说。言者，语辞。兑居西方，于时为秋。自巽至兑，四卦皆阴，忽与乾遇，阴疑于阳必战，故曰「战乎乾」。乾居西者，于时为秋冬之交。坎当万物归根之时，故曰「劳」，如劳而不伐之劳，指成功言也。坎居北方，于时为冬。成则止，止则复生，故艮成始而成终。言者，亦语辞。艮居东北，于时为冬春之交。「万物出乎震」以下，释上文也。节斋蔡氏云：帝之出入不可见，而为物者可见，故又以物言焉。气无物不行，物无气不生。然气之生也有渐，不能遽遍乎物。自出震至成艮，一气流行之渐，万物生成之功也。「万物」，以植物言。震，长男之卦，一阳动乎下，震发之谓，故居东。盛德在木，东方解冻，气犹寒也，至东南而始柔，故以长女巽当之。洁齐，即姑洗之意，正南益柔而加炎，故以中女离当之。春三月，物尚有不出土者，或有未开花叶者，至五月，物皆畅茂，彼此皆得相见。圣人南面而治，取诸离，故其象曰：「大人以继明照四方」也。繇是而气至西南，则柔极矣。坤，西南位也，坤为地，地能生养万物，是有其劳役，故云「致役乎坤」。郑康成云：坤不言方者，所言地之养物不专一也。转而正秋，寒暑平分，阴阳尚和，生机不息，万物忻说，故以少女兑当之。薄，迫也。阴阳相薄，与雷风相薄同义。风从西北来，寒气总至，故乾在西北。至子月，万物已归矣。帝之生物，至此已有成劳矣，故曰「劳乎坎」。坎为水，水性寒，故在北，中男之卦也。至冬春之交，万物已终矣，然一阳复生，故又成其始，以少男艮当之。艮者，止也。位居东北，肃杀极而阳当生，故艮止之而震复起。艮似剥而震似复也。云峰胡氏云：离明以德言，八卦之德可推；坤地坎水以象言，八卦之象可推；兑秋以时言，八卦之时可推，以互见也。坤于方独不言西南，坤土之用，不止于西南也。盖春属木，夏属火，夏而秋，火克金者也。火金之交，有坤土焉，则火生土，土生金，克者又顺以相生。秋属金，冬属水，冬而春，水生木者也。水木之交，有艮土焉，木克土，土克水，生者又逆以相克。土金顺以相生，所以为秋之克；木土逆以相克，所以为春之生。生生克克，变化无穷，孰主宰之？曰帝是也。进斋徐氏云：「坎离，天地之大用也。得乾坤之中气，故离火居南，坎水居北也。震，动也，物生之初也，故居东。兑，说也，物成之后也，故居西。此四者，各居正位也。震属木，巽亦属木，震，阳木也，巽，阴木也。故巽居东南，已之位也。兑属金，乾亦属金。兑，阴金也，乾，阳金也。故乾居西北，亥之方也。坤艮皆土也，坤阴土，艮阳土，坤居西南，艮居东北者，所以均旺乎四时也。此四者分居四隅也。」项氏云：「木金土各二者，以形王也。水火各一者，以气王也。坤阴土，故在阴地。艮阳土，故在阳地。震阳木，故正东。巽阴木，故近南而接乎阴。兑阴金，故正西。乾阳金，故近北而接乎阳。此其序甚明。」今按，自东南至正西，皆阴卦，阴所以为杀也，乃为生，阴含阳也。物之成形，无不繇于女类也。自西北至正东，皆阳卦，阳所以为生也，乃为杀，阳含阴也。物之受气在阳，而震则刚柔之始交也。五月起姤，而至十月终坤，是亦从南转西；十一月起复，而至四月终乾，亦从北转东也。乡饮酒礼：「天地严凝之气，始于西南，盛于西北，此天地之尊严气也，此天地之义气也。天地温厚之气，始于东北，而盛于东南，此天地之盛德气也，此天地之仁气也。主人者尊宾，故坐宾于西北，而坐介于西南以辅宾。宾者，接人以义者也，故坐于西北。主人者，接人以仁、以德厚者也，故坐于东南，而坐僎于东北，以辅主人也。」繇此义以推之，坐乾于西北，最尊位也；坐坤于西南，所以辅乾也。母仁而尊严始于西南，父义而尊严盛于西北也。长子代父事则居东，中子、少子佐长子则居北与东北。长女代母事则居东南，中女佐长女则居于南，少女在父母之间，犹从女类。苏君禹云：「先天卦乾以君言，则所主者在乾。后天卦震以帝言，则所主者又在震。乾为震之父，震为乾之子。以统临谓之君，则统天者莫如乾；以主宰谓之帝，主器者莫若长子。乾不用则震司其用，皆尊阳之意也。」朱子答袁枢云：「来喻谓冬春为阳，夏秋为阴。以文王八卦论之，则自西北之乾，以至东方之震，皆父与三男之位也；自东南之巽，以至西方之兑，皆母与三女之位也。故坤、蹇、解卦之彖辞，皆以东北为阳方，西南为阴方。然则谓冬春为阳，夏秋为阴，亦是一说。但说卦又以乾为西北，则阴有不尽乎西；以巽为东南，则阳有不尽乎东。此亦以来书之说推之，而说卦之文，适与彖辞相为表里，亦可以见此图之出于文王也。」又云：「文王八卦不可晓处多，如今只是见他底惯了，一似合当恁地相似。」又云：「文王八卦有些似京房卦气，不取卦画，只取卦名。」又云：「伏羲之易，初无文字，只有一图以寓其象数，而天地万物之理、阴阳始终之变具焉。」文王之易，即今之周易，而孔子所为作传者是也。孔子既因文王之易以作传，则其所论固当专以文王之易为主，然不推本伏羲始画之易，只从中半说起，不识向上根原矣。故「十翼」之中，如「八卦成列」，「因而重之」，太极、两仪、四象、八卦，而天、地、山、泽、雷、风、水、火之类，皆本伏羲画卦之意。而某于启蒙原卦画一篇，亦分两义，伏羲在前，文王在后。必欲知圣人作易之本，则当考伏羲之画。若只欲知今易书文义，则但求之文王之经、孔子之传足矣。两者初不相妨，而亦不可以相杂也。
文王后天八卦方位图神也者，妙王肃本作「眇」。董云：「眇，成也。」万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；挠万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯徐本作「暵」，云：「热暵也。」说文同。乎火。说音悦，下同。万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火陆德明本有「不」字。相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。此去乾坤而专言六子，以见神之所为。其位序用「帝出乎震」章，而兼用「天地定位」章之说，义、文二图合一之妙，此亦足观矣。朱子云：「无伏羲底，则做文王底不出。」平庵项氏云：「苟无此章，则文王为无体，而伏羲为无用矣。故读易者，于此不可不深玩也。」愚按，自「天地定位」至此，总是一篇文字。言六子之功不及乾坤者，关子明云：「乾坤，六卦之主也。六卦用，则乾坤何为乎？故尧舜垂衣裳而天下治，六官用而我无为矣。」乾坤共成万物，不可得而分，故合而谓之神。横渠云：「一则神，两则化。万物有迹可见，而神在乎其中。」无迹可见，然神不离乎物也。即万物之中而妙不可测者，神也，故曰「妙万物」。下文雷之所以动，风之所以挠，皆神之为也。始言六子之才，各有所长。终言六子之情，各有所合。曰动万物者，春也。动，鼓也。曰挠万物者，春夏之交也。挠，散也。曰燥万物者，夏也。燥、熯，皆乾也。曰说万物者，秋也。所谓泽地土中之水气，皆是也。曰润万物者，冬也。水者，冬之水，天降雨露之属，皆是也。曰终始万物者，冬春之交也。五卦皆言象，而艮不言者，终始万物，义不系于山也。程子云：阴阳消长之际，无截然断绝之理，故相搀掩过。终始万物，莫盛乎艮，此尽神妙，须研穷这个理。逮，及也，犹相济也。水火之气相逮及，即前章言不相射也。孔颖达云：上言雷风相薄，此言雷风不相悖者，二象俱动，若相薄而相悖逆，则相伤害，亦无成物之功，明虽相薄而不相逆者也。既，尽也。乾主变，坤主化，尽完成万类之物也。朱子云：别言六子之用，故以四时之序次言之，而用文王八卦之序。下则推其所以成用，在于阴阳各得其偶，故用伏羲八卦之序。若上用伏羲卦次，则四时失其序；下用文王八卦，则皆非其偶矣。或云：上章雷动八句，以雷、风、雨、日、艮兑、乾坤为序，其对与定位四句同，而序不同。先长中少，三男女后二老，而又皆阳率阴随。愚谓之「坤乾易」也。以坤居末，而乾次之为证。出震章以震巽离坤兑、乾坎艮为序，序既与前异，而对亦参错不齐。然据「成终成始」一语，宜是连山易，亦犹坤乾以其后得名也。三男震坎艮，以次纲纪于始终。三女巽离兑，以次而处纲纪之内。乾居西北，据宾所；坤居西南，据奥所，皆尊严之位。自东南至西皆阴，自西北至东皆阳，亦最齐整。必神禹所传，而文王循用之。故坤蹇彖辞有西南东北之语，非自文王始也。且「帝出乎震」，夏正也，若文王之易，当云「天开于子」矣。神妙章去乾坤而专言六子，先以雷风火泽水艮为序，后以水火雷风山泽为序。先用出震章之序，而亦曰「终始万物，莫盛乎艮」，后用定位章之对而逆陈之。此合三易而统论，于流行用中涵对待体也。不言乾坤，尊乾坤也。盖连山夷二老于六子，而为致役，为相薄，则二老反受其劳。坤乾尊二老而位尚未正，周易乃首乾坤而正其位矣。连山八卦相错，独离坎相对，坤乾八卦相对，而独二老在后。周易则八卦相对，二老居前，备矣。有连山而后有归藏，有归藏而后有周易，时至事起，亦所谓「监二代而损益」者与？此章而后，夫子皆以二老六子为序，赞周易矣。先后未尝紊一字，意可见哉！故先天后天及伏羲文王之说，愚未敢信。盖参伍以变，错综其数，则三易无不可。而正名定分，轨之于道，必待周易。名之曰周，以别于夏、商、文王，亦自谓备一家言耳。三易参用，是故夫子存其说哉。按，此论亦前人所未发，并存之，备夫学易者稽焉。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说音悦也。自此以下，皆以阴阳纯卦及初、中、终为序。此章言八卦之德，即所谓通神明之德者。下数章则以类万物之情者言也。乾纯阳，刚，故健。坤纯阴，柔，故顺。震、坎、艮，阳卦，阳生乎二阴之下，则刚而进，故动。在二阴之中，则刚为阴所溺，故陷。出二阴之上，虽刚亦无所往矣，故止。巽、离兑，阴卦，阴成乎二阳之下，以顺而伏，故入。在二阳之中，以顺而附，故丽。在二阳之上，以顺而见，故说。苏子瞻云：「循万物之理，无往而不自得，谓之顺。执柔而不争，无往而不见纳，谓之入。」周省贞云：乾如何健？谓以阳唱阴，周流于静专动直之间，略无停机也。静专包得艮止，动直包得震动，专直之间，有节宣限制，包得坎陷。都在。坤如何顺？谓其以阴从乾，委和于静翕动辟之间，而毫无拂戾也。静翕包得巽入，动辟包得兑说。翕辟之间，能随时附丽，包得离丽。都在六子，得乾坤之一体，而不能相兼，然皆健顺所分。乾坤六子未尝离也。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。此所谓远取诸物也。健而行不息者马，顺而胜重载者牛。造化权舆云：「乾，阳物也，故马蹄圆。坤，阴物也，故牛蹄坼。阳病则阴，故马疾则卧。阴病则阳，故牛疾则立。马，阳物，故起先前足，卧先后足。牛，阴物，故起先后足，卧先前足。以动奋之身，而静息于地势重阴之下，与地雷同其蛰者龙，龙潜于渊底，重阴之处也。以入伏之身，而出身于天气重阳之表，与地风同其感者鸡，鸡鸣于丑半，重阳之时也。龙极阳之物，非极阴处不可以存身，故穴在重阴。」至溽暑气蒸，不可安而不得不飞，飞又复归其所以蛰于阴也。羽族皆飞，独鸡以其音升于天而不能飞，为入为伏，知时而善应。巽主号令，故为鸡也。又九家易云：应八风也。风应节而变，变不失时。鸡时至而鸣，与风相应也。二九十八，主风精为鸡，故鸡十八日剖而成雏。二九顺阳历，故鸡知时而鸣也。前后皆阴之污浊而中心刚躁者，豕。前后皆阳之文明而中心柔怯者，雉。孔仲达云：「坎主水渎，豕处污湿，故为豕也。离为文明，雉有文章，故为雉也。」又九家易云：「六九五十四，主时精为豕，故豕怀胎四月而生。」外刚能止物而中柔可驯者，狗。外柔称柔毛而中狠难牵者，羊。郑康成云：「艮为止，狗以能吠守止人，属艮。」又九家易云：「艮数三，七九六十三，三主斗，斗为犬，故犬怀胎三月而生。斗运行十三时日出，故犬十三日而开目。斗屈，故犬卧屈也。斗运行四匝，犬亦夜绕室也。」孔仲达云：「兑为悦，羊者顺从之畜，故为羊。」按羊可随而不可牵，视其后者鞭之，外柔而内刚故也。羊又善鸣开口，故楚姓芈，为羊鸣象。郑康成云：「其畜好刚卤。」又项氏云：芈直未而主兑，金生于土也，土王则金生，故庚伏必以见未之月。羊属土，故土之怪为豮羊。土生金，故芈有角而善触。夫易以待占，则多取象矣，不得其传，姑采前闻而附以臆焉。欧阳永叔不信诸传，恐尚是拣选见解也。抑乾为龙而兹为马，震乃为龙，坤亦称马，岂乾坤皆马而牝牡异耶？岂震以乾一索亦称龙耶？钱国端云：「人而失其健顺之性，则马牛之不如；失其所止而不得其说，则犬羊之不如。」圣人取象之意，深切矣哉！
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口，此所谓「近取诸身」也。尊而且圆，诸阳之所会，首也。大而能容，众阴之所藏，腹也。阳动阴静，动而在下者，足也。阳连阴坼，坼而在下者，股也。耳轮内陷，阳在内而聪。目睛附外，阳在外而明。横亘而在上，能止物者，手也。开坼而在上，能悦物者，口也。朱子发云：「人之经脉十有二，其六动于足，其六动于手。动于足者，震之阳，自下而升。动于手者，艮之阳，自上而止。震艮相反，疾走者掉臂，束手者缓行。」吴幼清云：「耳之外内皆凹者，阴也。中之凸而实者，阳也。」目之上下皆白者，阳也；中之黑而虚者，阴也。按：肾开窍于耳，精脱而肾水竭，则聋。心开窍于目，神散而心火炎，则瞽。钱国端云：圣人固以人身取象，亦要知得人之一身有首、有腹、有足、有股、有耳、有目、有手、有口，此等形躯，会有毙坏时，何足为贵？须要体认得乾为我之首，我如不能自强不息，而𫖯屈于物欲之下，是无首者也。坤为我之腹，我如不能厚德载物，而隘陋以居之，是无腹者也。震为我之足，我如不能恐惧修省，出门一步，遂不能无失脚，是无足者也。巽为我之股，我如不能申命行事，而随足妄动，是无股者也。坎为我之耳，我如不能常德行，习教事，而天聪以为聪，是无耳者也。离为我之目，我如不能继明照四方，而天明以为明，是无目者也。艮为我之手，我如不能思不出其位，而执守之不坚，是无手者也。兑为我之口，我如不能以朋友讲习，而朵颐之是观，是无口者也。易有圣人之道四，而云以制器者尚其象。人而至于首不首，腹不腹，足不足，股不股，耳不耳，目不目，手不手，口不口，象乎？不象乎？又陈图南云：「八卦本对八体，独阙其鼻，且以巽言股，股即系是也。」若股可言，则又遗其肱，与羲皇不相应也。传曰：鼻起而止，山也。曰风能鼓舞万物，而手之所以舞也。盖乾为首，坤为腹，「天地定位」也。「坎为耳，离为目」，「水火相逮」也。「艮为鼻，兑为口」，「山泽通气」也。「巽为手，震为足」，「雷风相薄」也。此羲皇八卦之应，其理昭昭矣。愚按，管辂亦以鼻为面山，然古文要未可轻改。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之「长丁丈反，下同。男」。巽一索而得女，故谓之「长女」。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之「少诗照反，下同。男。兑三索而得女，故谓之少女」。此推明乾坤生六子之故，而借男女长少之字以别之，与他章取象异。故天父、长男之类，下文复出。乾天坤地，即所谓「天地定位」者。「称乎父，称乎母」，则称为六子之父母也。索，求也，谓乾坤相求也。坤先求乾，而乾应之，则阳入阴中，于是阴包阳而成男。乾先求坤，而坤应之，则阴入阳中，于是阳包阴而成女。唐孔氏云：「得父气者为男，得母气者为女。坤初求得乾气为震，故曰长男。坤二求得乾气为坎，故曰中男。坤三求得乾气为艮，故曰少男。乾初求得坤气为巽，故曰长女。乾二求得坤气为离，故曰中女。乾三求得坤气为兑，故曰少女。」朱子云：「一、二、三者，以其画之次序言。」愚按，观此，则彖传所言「阴阳」、「刚柔」、「往来」、「上下」，止「一索」、「再索」、「三索」之说，何必谓某卦从某卦变，而徒启傅会不经之疑哉？钱国端云：「乾父坤母，人人皆有一个大乾坤。孟子曰：人病不求。求者，索也。一不索，遂无震、巽；再不索，遂无坎、离；三不索，遂无艮兑。六子亡，而父母或几乎毁矣。」项平甫云：乾坤六子，初为气，末为形，中为精。雷、风，气也；山、泽，形也；水、火，精也。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠。京房，荀爽本作柴马。为驳通作「駮」，陆德明本作驳马，为木果荀。九家此下有「为龙，为直，为衣，为言」。按荀爽集九家易解十九卷。蔡介夫云：盖指汉淮南王所聘九人明易者，撰道训二十篇，号九师易。○上章合八卦为一，而分德、物、身、家以四类，此章复合四类为一，而分八卦以八门，所以反复推广象类，以资占者之决也。八卦有正象，有旁象。天地山泽雷风水火，根上「天地定位」章来，此正象也。其余皆依正象而起义，各以正为主。天者，乾之本象，羲皇画☰以象天也。三奇象天气之无涯也。乾道大而无极，惟天足以尽之；运而无极，惟圜足以尽之。积阳为天，不息为圜。或云圜即庄子所谓「圜中以应无穷」者，今之太极图是也。乾之主乎万物，犹君之主万民也，故为君。乾知大始，有父道焉，故为父。爻刚位间柔，刚柔相济，德粹为玉。爻纯刚而能变，为金。乾居西北亥位，阳生于子，卦气为立冬之节，水始冰之时，故为寒，为冰。或云：「尊在上而高居则寒，老阳不生物也。阳从阴变，冰者，阴之变而刚者也。」亦通。一说，冰，雹也。五行传云：「盛阳温煖，阴胁阳而不入为雹。大赤，盛阳之色也。寒冰在子，以阳之始言之。大赤在午，以阳之终言之。」按，坎居子位，阳始于子为赤，极于纯阳则为大赤。加「大」以别坎也。又杨慎云：明堂位商之大白，周之大赤，皆旗名。左传分康叔以少帛，旃为大赤。注云：「大赤通帛。」周礼：「象路建大赤以朝，木路建大麾以田。」要之，乾取象，大赤亦取其色耳。「乾为马」，加「良」、老、瘠、「驳」四字，以见纯阳无阴，异于震、坎阴阳相杂之马也。良谓纯阳，健之最善者也。老谓老阳，健之最久者也。瘠马多骨，骨属阳，阳纯故骨多，非阳病也。驳，旧从交作駮。今公车内本从爻作驳，兽名，如马踞牙，食虎豹。驳，马色不纯。徐铉云：「疑象駮文。」说苑云：「晋平公出田，见乳虎伏而不动。平公顾谓师旷曰：闻之霸王君出，猛兽伏而不起。今者寡人出，乳虎伏而不动，此猛兽乎？师旷对曰：鹊食猖，猖食鵔鸃，鵔鸃食駮，駮食虎。夫駮之状似駮马，今者吾君当骖駮马以出乎？平公曰：然。」是则驳马乃马至威猛者也。木果，木上之果。程可久云：「乾为木果，以实承实也。若艮为果蓏，则下有柔者存焉。」按八卦末象皆进一步，如「其于某也，其究为某物」之类，而乾独不然者，尊乾也。尊之而以木果结局，亦是更进一步意。天之大德曰生，木上有果，生气完也；果中有仁，生理具也。木果，生生不已之物也。旧谓圆而在上，不能尽之，且嫌类于天矣。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝京房本作「遴啬」，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑荀九家有「为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆」。厚地者，坤之本象，羲皇画☷以象地也。「三偶」，象地形之 积也。母者，父之配，物之所资生也。「为布」，旁布边幅而中广平，南北经，东西纬，皆布象也。或以泉货为布，取广布流行之义。「为釜」，容物、熟物以养物也。余德新云：「玉金自然之宝，而釜皆出于金，然受变于模冶而成，此所以为效法之坤与！」或云：釜容六斗四升，象坤容六十四卦也。「为吝啬」，三画皆虚，故歉缩也。「为均」，「均」，谓造瓦之均，载土以成器者，言其虚而能造物也。按「吝啬」乃静翕之象，凝聚不施，故为「吝啬」。「均」乃动辟之象，不择善恶之物皆生，故为「均」。「子母牛」，稚牝牛也。牛顺物牛而母益顺，母牛而子滋益顺，且亦取其生生相继之意。「为大舆」，三画虚，所容载者多也。曰「大」者，乃顺承天之大也。「坎」惟二画虚，亦为舆，而不得为大也。奇画之连者质，偶画之分者文，故为「文」。物三称群阴为民，三阴相随，故为众。乾圜而倚，坤方而直，故为「柄」。又以其在下而承物于上，万物依之为本。凡执持之物，其本可执者，「柄」也。对天言之，则坤为地。就坤之色言之，则坤为黑。黑者，极阴之色也。何以不言黄与「玄」？黄者，坤之离；玄者，乾之坎。皆中爻之色也。若论其极，则乾正为赤，坤正为黑。震为雷，为龙虞翻、于宝本作「𮪡」。虞云：「苍色。」于云：「杂色。」李鼎祚本作「駀」，亦云：「苍色。」震，东方，故为駀。为玄黄，为敷古文又作「专」。姚信云：专，一也。虞翻、李鼎祚本同。李云：阳在初隐静，未出触坤，故「专」。即乾静也。专为大涂，为长丁丈反。子，为决躁，为苍筤古本或作「垠」。竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵京房本作「朱」，荀爽同，云：阳在下足，为作足，为的说文作「馰颡」。其于稼也，为反。虞翻本作「阪」，云：「陵阪也。」生。其究为健，为蕃鲜。荀九家有为玉，为鹄，为鼓。吴澄云：「玉」，当为圭；鹄，当为「鹤」。 雷者，震之本象，羲皇画☳以象雷也。二阴包裹于一阳之外，而一阳动奋于其内也。得乾初爻，蛰而能飞，为龙。又震，东方，其宿有角有尾，谓之苍龙，亦龙象。乾、坤始交而生震，故兼有天地之色。得乾为画为玄，得坤中画、上画为黄。孔疏谓玄、黄杂而成苍色也。「敷」，即「荂」字，或作「𦺉」，又作「华」。古读「华」如「敷」。花蒂下连而上分为花出，故震象敷也。「为大涂」者，一奇动于内，而二偶开通，前无壅塞也。又崔憬云：「万物所出在春，故为大涂，取其通生性。」坤一索而得男，故为长子；一阳动于下，而上进以决阴，其进也锐，故为决躁。此「躁」字，已藏巽究为「躁」义矣。「苍」，深青色。苍筤竹，陆佃云：「幼竹也。」按「筤」非竹名，据说文云：「车篮也。一谓之笑。」笑，从竹、从大，他计切，车节也。又扇类，曲柄绣盖，在乘舆之后。王介甫诗「绣筤含风」是也。当是取幼竹为此物，故即以名其竹耳。「萑」，似苇而小，初生为菼，长为薍，成则名萑。苇初生为葭，长为芦，成则名苇。竹与萑苇，皆下本实而上干虚，震象也。又九家易云：萑苇根茎丛生，蔓衍相连，有似雷行也。气始亨，故于马为善鸣。阳在内为声，上画偶，口开出声也。尔雅云：「马后之右足白，骧；左足白，馵。」说文解同。按「馵」字从马。二其足，徐谐云：「指事。」以其白在后足，故二其足以别之。震为左、为足，阳画在下，故象后左足一阳象白，取其动而见也。又陆佃云：「馵足，盖二绊其足，言制之而动。」今字书「𩡧」从马，一绊其足馵，二绊其足，馽口其足，亦震躁动象也。「作足」，犹诗「思马斯作」之「作」，双足并举也。馵足、作足，皆以在下之阳画言。「的」，颡，额有旋毛，中虚如射者之「的」，言上画之虚也。旧训「为白颠」，非。巽为白，与震色自别。阳反动阴下，故于稼为「反生」，谓萌芽自下而生，反勾向上。宋衷云：「谓枲豆之类，戴甲而生也。一说诸谷其始必根于土，继为谷实，必又反而生于土，为反生。」亦通。「其究为健」者，究其前之所进也。阳刚震动，势必前进，进而不已，则为纯阳之健，乾卦是也。「其究为蕃鲜」者，究其后之所变也。「蕃」，即文言「草木蕃」之「蕃」；「鲜」，即老子「烹小鲜」之鲜。震三爻俱变则为巽。震居东，得木正气；巽居东南，得木余气。故震花变巽为草，震龙变巽为鱼。此与「巽究为躁卦」对言。虞翻云：「震雷巽火，无形，故卦特变耳。」一说，为健、「为蕃鲜」，总是一意。
「帝出乎震，则齐乎巽，相见乎离」，万物皆蕃鲜而盛明，乃乾四月纯阳之时也。亦通。巽为木，为风，为长丁丈反。女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。虞翻本作「嗅」，云：嗅，气也。风至知气。引糸曰：「其嗅如兰。」李鼎祚本同。其于人也为寡。古本又作「宣」，云：「黑白杂为宣。」虞翻云：「为白，故宣发。马君以宣为寡发，非也。」李鼎祚本同。按：考工记「车人之事，半矩谓之宣」，注：「头发颡落曰宣。」亦同寡义。发为广，郑玄本作黄。颡为多白眼为近利市三倍，其究为躁卦。荀九家有为杨、为鹳。吴澄云：「鹳当为鸿。」阳风者，巽之本象，羲皇画☴以象风也。一阴入藏于二 之内，而二阳旋绕于其外也。乾、坤、震、坎、离、艮、兑七卦，皆先言本象，独巽以木先风者，卦伏羲氏所制，伏羲以木德王也。先儒有言，画卦自下而上，即木之自根而干，干而枝也。其画三，木之生数也；其卦八，木之成数也。邵子以易配春，木行，春也，春贯四时；木德，仁也，仁包四端。此伏羲所以首群圣，而易为五经之源者。故特变例著之于首，以见不忘其朔之意也。物之善入者，莫如木，故无土不穿。偶而下入者，木之根；奇而上升者，木之干也。张子云：「阴气凝聚，阳在外者不得入，则周旋不舍而为风。乾一索坤而得巽，故为长女也。」为绳直者，绳于德为顺，能以曲制直，象下之一阴。工则能引绳以制曲直者，上二阳共正一阴，使不得邪僻，合绳直与工两象而观，则知巽所以为德之制也。「为白」者，虞仲翔云「乾阳在上，故白」。吴幼清云：「为白者，阳之色，外阳多，故白色见于外也。」愚按：以白贲之象观之，白属质，阴为文，阳为质。虞吴之说是也。焦弱侯云：「万物至巽而甲乃尽脱，故为洁而齐。绳直其齐，白其洁也。」阳长阴短，阳高阴卑，二阳一阴，又阳居其上，阴居其下，故为长为高。且物之长者高者，皆渐积而不自知，有巽意也。前二阳欲进，后一阴欲退，将进又退，不果于进者也。阴出于重阳之下，故盘旋而抑畏，善则为恭为慎，不善则为劳为葸矣。巽震相反，故巽进退不果，而震决躁。「为臭」者，臭以风传，阴伏于重阳之下，郁积不散，故为臭。姤卦「包鱼不利宾」者，以臭故也。又吴幼清云：「臭者，香、膻、腥、焦、朽之五气。」凡物有声、色、臭、味，声、臭属阳，色味属阴。巽二阳外达，故为臭。反以三隅，则震一阳内主为声。兑者巽之反体，为味。艮者震之反体，为色也。「其于人为寡发」者，发属血，阴血不上行也。「为广颡」者，阔额也，阳气独上盛也。人阳体胜者额广，阴体胜者额狭。「为多白眼」者，眼之白者为阳，黑者为阴。离目上下白，而黑者居中，黑白相间而停匀。巽目上中白，而黑者沈于下，上白多于下黑也。「为近利市三倍」者，谋利者必于市，故言「利市」。义理者，阳也。利欲者，阴也。震阳在内，义理主于内也。故一刚为主于内之卦，为无妄。巽阴在内，利欲主于内也，故「为近利市」。曰「三倍」者，犹诗言「贾三倍」，谓得三倍之利也。巽本乾体，为金，为玉，利莫利于乾也。坤一索而为巽，巽性入，则乾之所有皆入于巽矣。阳奇为三，奇画二则其数六，为三倍象。巽深于人情而筭多者，故谋利而多获如此。「其究为躁卦」者，巽变尽成震也。震为决躁，人退让极而不得志，则躁生矣。乾凿度云：「物有始、有壮、有究。」震得阳气之先，巽得阴气之先，故其卦皆有究极之义。又吴幼清云：「震究为乾而不为巽；巽究为震，而不为坤。盖喜阴卦为阳卦、为纯阳卦，而不欲阳卦为阴卦，阴卦为纯阴卦也。」此则不主震、巽互变之说，于理亦通。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫。古本一作「桥」。「𫐓」，宋衷、王廙本作「楺」。宋云：「使曲者直、直者曲为楺。」京房本作「柔」，荀爽本作「桡」。为弓轮。姚信本作「伦」。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟荀作「极」，云：「中也。」心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。荀九家有「为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏」。按：为可，未详。之水者，坎之本象，羲皇画☵以象水也。上下二阴，象土 凹中；阳，象水之流于凹中也。沟，水之通流而注于川者；渎，水之通流而注于海者。阳为水，二阴夹之为沟渎。一说，欲行水者用沟，所以为涝之备；欲停水者用渎，所以为旱之备。沟之一字从冓，冓之为言搬也，去水之害，如搬弃也。渎之为字从卖，卖之为言椟也，钟水之利，如韫椟也。矫𫐓水之性而为沟渎，亦犹矫𫐓木之性而为弓轮，圣人所以范围五行，曲成万物也。阳居中而无阴以蔽之，则见而不隐；阳在下而动得时，则起而不伏。坎则阴陷阳而包之，故为隐伏。系辞传：「巽称而隐」，杂卦传「兑见巽伏」，巽亦隐。亦伏者，得坎下半体也。「为矫𫐓」，谓以刚物纳于陷空之中，而矫其曲者使之直，𫐓其直者使之曲也。「为弓轮」者，中劲也。弓中劲则善发，轮中劲则善运。中画刚，象弓之弣；上下柔，象弓之里弰；中画奇，象轮之轴；上下偶，象轮之辐牙也。素问：「金在志为忧，水在志为恐。」恐则甚于忧，故为加忧心耳。皆以虚为体。坎中实，故为病、为痛。庄子云：「上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘；不上不下，中身当心，则为病。」一说，火藏在心，坎水胜之，故为心病。杨用修云：「坎中一画即心体，故八卦惟习坎有孚，维心亨。」心肾皆属坎，水火未尝离也。坎为心，离亦为心。坎中实，心之体；离中虚，心之用。宋儒所谓「有主则实，无主则虚」也。或问：「坎为心亨，而此曰心病，何其反也？」曰：有孚则心亨矣，加忧则心病矣。心一也，顾用之何如耳。孚之亨也，是盈科而进也，成章而达也，泰宇定而天光发也。忧之病也，是孟所谓饥渴害心者也，为心之茅塞者也。庄所谓万物铙心为性之苇萑者也。又曰「天之穿之，日夜无降，人则顾塞其窦」，其加忧之说乎？又曰室无空虚，则妇姑㪍溪，心无天游，则六凿相攘。其心病之说乎？故曰心当实以理，不当实以欲，又曰心欲有所主，不欲有偏主。噫！尽矣，哲矣。水藏在肾，开窍于耳，而水在志为恐，恐则伤肾，故为耳痛。王万里时患耳痛，魏文靖公劝以加青盐、鹿茸煎雄附为剂，且言此药非谓虚损。易中坎为耳痛，是经已著病症矣。竟饵之而良愈。愚谓深明乎易，不必读素问及五运六气，可以为医矣。昔人乃云注本草误杀人，而注易误无害。岂知此理哉？气为阳，运动常显；血为阴，流行常幽。血在形，如水在天地间，故为血卦。赤，阳色。阳萌于地为赤，及其纯也，则为乾之大赤。孔仲达云：为赤，亦取血之色。李鼎祚云：按十一月一阳爻生，有坎阳气初生于黄泉，其色赤也。乾为马，坎得乾之中爻，故为美脊之马。脊者，外体之中，阳在中，故美。又为亟心之马。亟，急也。心者，内脏之中。刚在内而躁，故亟。乾为首，前画柔，故首下而不昂。震为足，下画柔，故蹄薄而不厚。此坎马之所以异于乾马、震马也。又为曳者，盖陷则失健，足行无力也。其于舆也，积中而下不胜为多眚，谓有险陷而多阻碍也。盖行于险道，不若坤舆之行于平地者，易且安也。通者，水之性。月者，水之精。一阳贯乎二阴之中，上下皆虚，水流而不滞，故通。月与水同德，内明外暗者，水与月也。故方诸可取水于月。二阴，象上下之匡郭；一阳，象中之明也。为盗者，阳匿阴中，外险柔而内刚狠，故太玄以水为盗，阴阳家以玄武为盗，以其属北方坎故也。坎本主智，而反为盗，顾用之何如耳。刚在中，故于木为坚多心，棘枣属也。焦弱侯云：「坎，劳卦也。沟渎隐伏，矫𫐓弓轮，为通为盗，皆事之劳者也。舆之多眚，马之下首、亟心薄蹄，而人之加忧、心病、耳痛，皆劳之象也。」
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾音干。卦，为鳖，为蟹，为蠃京房本作「螺」，姚信本作「蠡」，为蚌古本又作「蚌」，为龟。其于木也，为科虞翻本作「折」。上「槁」，郑玄本作「稿」，于宝本作「熇」。荀九家有为牝牛。明火者，离之本象，羲皇画☲以象火也。上下二阳，火之 中阴，火所附丽之物。日者，天之火，可阳燧，可取火于日。中一阴，象日之内敛。上下二阳，象日之外明也。火丽木，日丽天，电丽云。大明者日，而暂明者电也。离中下二画，震之雷也。上画一阳，则霹雳掣光见乎外也。中女，以再索得也。为甲胄者，上刚，象胄，下刚，象甲；中柔者，被甲胄之人也。为戈兵者，上刚，象其刃，下刚，象其𨱔镦。中柔者，其柲也。「其于人为大腹」，中虚也。唐孔氏云：「取其怀阴气也。」焦弱侯云：「坎离者，乾坤之精气。乾为首，坎为下首；坤为腹，离为大腹。离非能大于坤也，大腹、下首，故疾证也。火熯燥物，日亦然，故为乾卦。鳖、蟹、蠃、蚌、龟，二刚，象其前后上下之介；中柔，象其肉也。又鳖性静，取其中画之柔。」埤雅云：离外刚内柔，而性又火燥，故为蟹。蠃，形锐而善丽；蚌，内虚而含珠；龟，有文明之象。一说，鳖、蟹抱黄，内坤也。蠃、蚌、龟之壳，能开能闭，外乾也。科，空也。阴在内为空。木既空中者，上必枯槁也。又张子谓科上槁，附而燥也。盖谓科巢之附于木上者。科中虚，有离象，燥则科上之木乾燥耳。如鹊巢之类，皆是以木枝结搆而成也。亦通。程可久云：「八卦之象，八物而己，充其类，则百物不废，极其说，可以类万物之情。」然说卦之象，有与卦爻相符者，有不与卦爻相符者，有见于卦爻而说卦不载者，有见于说卦而卦爻无之者。若夫大琴谓之离，小罍谓之「坎」，此见于他书，而易与说卦，又可以类推也。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，京房本作「堕」。为阍寺，古本亦作「寺」，音侍。为指，为狗。虞翻本作「拘」，云：「指屈伸制物，故为拘。」为鼠，为黔郑玄本作「黚」，云：「虎豹之属，贪冒之类，喙之属。」其于木也，为坚古一本无「坚」字。多节。荀九家有「为鼻，为虎，为狐」。漳州陈安卿说麻衣易以「艮」为「鼻」。朱子云：「鼻者，面之山。」晋管辂已如此说。 山者，艮之本象，羲皇画☶以象山也。山静而止，下二阴，地也。上一阳隆起而在地之上者，山也。径者，路之小也。艮为震之反体，高山之上成蹊，非如平地之大涂也。「为小石」者，刚在坤土之上，象山顶高处之小石。坎刚在坤土之中，则象平地土中之大石也。阙者，门之出入处。上画连亘，中下二画双峙而虚，似门阙也。焦弱侯云：「大而为山，微而为小石，皆坚而止者也。为径路，为门阙，二物皆有行有止，成始成终之义也。」在木曰果，在地曰蓏，有核曰「果」，无核曰蓏。植生曰果，蔓生曰「蓏」。木实曰果，草实曰蓏。乾纯刚，故为木果。艮一刚在上者，木之果。二柔在下者，草之蓏。沙随程氏谓在草曰果蓏，故曰上实而下柔。引诗「果羸之实」，亦施于宇，以为一物。然「蓏」作「羸」字，不同也。震为敷，草木之始也。艮为果蓏，草木之终也。果蓏能终又能始，故于艮之象为切。耿希道云：「周礼阍人掌王宫中门之禁，止物之不应入者。寺人掌王之内人及宫女之戒令，止物之不得出者。皆为阻于前，而卫内之柔者也。」又，吴幼清云：「外一刚，阍人无足而御止于外者也。内二柔，寺人无阳而给使于内者也。艮为手，为多节，故为指，止于四支之末，而能止物者也。狗，畜于人而能止物者也。鼠之为物，其刚在齿；鸟之为物，其刚在喙。黔，东北之色，青黑杂也。鸟喙多黔，曰属者，不可枚举也。狗、鼠、黔喙，皆谓前刚也。」郭子和云：「坎在君子为隐伏，在小人为盗。艮利则狗，害则鼠，皆一义而二象也。三阳卦，艮独不言马者，其刚在上，所用益末，故于兽畜无行健之功，徒有啮噬之象。」巽曲直，干阳根阴，为木全材；坎阳内，为坚多心；离中阴而虚，为科上槁；艮阳在上，为坚多节。木枝在上，方有节几。二少之象，皆当于微处取。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；其于地也为刚卤，为妾，为羊。郑玄本作「阳」。阳养无家女，行赁炊爨，贱于妾者。郭璞引鲁诗曰「阳如之何」，又曰「巴濮之人，自称阿阳」。即此。虞翻本作「羔」。李鼎祚云：「羔，女使。皆取位贱，故为羔。」旧读以震駀为龙，艮拘为狗，兑羔为羊，皆已见上。此为再出，非孔子意也。震已为长男，又言长子，谓以当继世，守宗庙，主祭祀，故详举之。三女皆言长、中、少，明女子各当外成，故别见之。此上虞义。荀九家有为常，为辅颊。按：彖、爻辞无取为常象。陆德明引旧注云：「常，西方神也。」吴澄云：「或曰常，九旗之一。下二奇象通帛下垂，上一偶象分系于杠。」未知孰是。 泽者，兑之本象，羲皇画☱以象泽也。坎体上下俱虚，而泽则上虚下实。川壅则成泽，泽决则成川。坤三索于乾而得女，故为少女。巫，口舌之官，乃歌舞悦神者也。通乎幽者，以言悦乎神，为巫；通乎显者以言悦乎人，为口舌。皆取兑上坼象。前章言「兑为口」，此兼言舌者，外之画偶，象口中；内之画奇，象口中之舌也。「为毁折」者，前画缺，如物之毁折也。金气始杀，条枯实落，物之柔在上者，必折也。为附决者，一柔附于外，而内之二刚将决去之，所谓夬也。唐孔氏云：「兑主秋也，取秋物成熟，稿秆之属，则毁折也。果蓏之属，则附决也。或云：震阳动，故决躁。兑性说，故附决。兑非能自决，乃附于刚而决也。」其于地也，为刚卤。卤，咸土也。说文云：「东方曰斥，西方曰卤。」东方之斥，在湿地而柔；西方之卤，在燥地而刚。下二阳，刚也。上一阴，卤也。西方之地，中下坚，坚如石，而上柔为卤者，化盐也。或云气润为卤，然使下土不坚，则盐水虚漏而不可煎，故卤土必刚。兑正西，又金也，故为刚卤。徐子与云：「刚卤之地，不能生物。卤者，水之死气也。坎水绝于下，而泽见于上，则足以为卤而已。」项平甫云：「地之卤，非不润也，暂暵而乾，已而复润，天下之润者，莫久焉。然不生物，以其润气之在外也。见于外者，其上则甘而为露，露之凝为霜。其下则咸而为卤，卤之凝也为盐。二者皆杀物之具也。」郑少梅谓刚者出金，卤者出盐，虽不生五谷，而宝藏兴焉，此天地之仁也。为妾者，外柔而有所承，少女从姊以为娣也。为羊者，内狠而外说也。玩辞「乾为父，坤为母，震为长子，巽为长女，离为中女，兑为少女」，皆见于象。而中男、少男独不然。
「乾为马，坤为牛，震为龙，艮为狗，兑为羊」，皆见于象。而巽鸡，坎豕，离雉独不然，「巽为躁卦」，坎为血卦，「离为乾卦」，而五卦皆不然，震究为健，为蕃鲜，巽究为躁，而六卦皆不称究，盖互见也。胡仲虎云：此章广八卦之象，凡百十有二。本义以为多有不可晓，盖有当解者，有不必强解者。其中有相对取象者，如「乾为天，坤为地」之类是也。上文「乾为马」，此则「为良马、老马、瘠马、驳马」。良，取其德，老，取其知，瘠取其骨，驳取其力，皆取其健也。上文「坤为牛」，此则「为子母牛」，取其生生有继，兼取其顺也。「乾为木果」，结于上而圆。「坤为大舆」，载于下而方。「震为决躁，巽为进退、为不果」，刚柔之性也。震、巽独以其究言，刚柔之始也。坎内阳外阴，水与月则内明外暗。离内阴外阳，火与日则内暗外明。坎中实，故于人「为加忧」、「为心病」、「为耳痛」。离中虚，故于人「为大腹」。「艮为阍寺」、「为指」，阳之止也。「兑为巫」、「为口舌」，阴之说也。有相反取象者，「震为大涂」，反而艮则「为径路」。大涂，阳辟乎阴，无险阻也。径路，阳阻而下阴不能辟也。巽为长、为高，反而兑则为毁折。长且高者，阳之上达；毁而折者，阴之上穷也。有相因取象者，「乾为马」，震得乾初之阳，故于马为「善鸣」、「馵足」、「作足」、「的颡」，震阳下而阴上也。坎得乾中爻之阳，故于马为「美脊」、「亟心」、「下首」、「薄蹄」、「曳」，坎阳中而阴外也。「善鸣」似乾马之良，「美脊」似乾马之瘠也。「作足」者，阳下而强；「薄蹄」者，阴下而弱也。「坤为大舆」，「坎为舆，为多眚」。坤中虚而力能载，坎中满而下无力也。「巽为木」，干阳而根阴也。坎中阳，故于木为「坚多心」；艮上阳，故于木为「坚多节」；离中阴而虚，故于木为科上槁。「震为敷」，「乾为木果」。震之一阳，花之敷；乾之三阳，果之结。「乾为木果」，「艮为果蓏」，果阳在上，果蓏阳上而阴下也。有一卦之中，自相因取象者，「坎为隐伏」，因而为盗；「巽为绳直」，因而为工；「艮为门阙」，因而为阍寺；「兑为口舌」，因而为巫。有不言而互见者，「乾为君」，以见坤之为臣；「乾为圜」，以见坤之为方。吝啬者，阴之翕也，以见阳之辟；「均」者，地之平也，以见天之高。为文者，物生于地，杂而可见也，知其始于天者，不可见矣。为柄者，有形之可执也，乾之气不可执矣。「离为乾卦」，以见坎之为湿；「坎为血卦」，以见离之为气。「巽为臭」，以见震之为声。「巽、离、兑三女，震为长子」，而坎、艮不言者，尊嫡也，于阳之长者，尊之也。「兑少女为妾」，而巽、离不言者，少女从姊为娣，于阴之少者，卑之也。「乾为马」，震、坎得乾之阳，皆言马，而艮不言者，艮，止也，止之性非马也。他可以触类而通矣。苏子瞻云：「凡八卦之所为，至于俚俗杂乱，无所不有，其说固不可尽知，盖用于占筮者而已。意不止于此，将使人以类求之与？不然，则有亡逸不全者矣。易有圣人之道四焉，以卜筮者尚其占，是以得见于此矣。」柴中行云：「八卦之象，反而求之，皆不出吾身而已。精之为道德性命，粗之为形色声容，内之为视听言动，外之为君臣父子，大而至于手足，微而至于爪发，皆不越乎八卦。八卦何物也？太极也。太极何物也？至中至正，不偏不倚，道之大原也。人徒知以七尺之躯，戴天履地，饥食渴饮，与造化日夜运转，消息盈虚、屈伸往来之中，孰知自顶至踵，天之与我者，有如是至精至妙至广至大之理？是吾身也，大而天地，微而虫鱼草木，幽而鬼神之理，明而事变之迹，亦然也。上极天地之始，下极天地之终，亦然也。吾能反身而诚，默而识之，不言而信，则大足以参天地，微足以育庶物，幽无愧于神，明无怍于人，直与天地相为终始，是则岂直俟不惑而已。至所谓象者，真筌蹄耳。」古周易订诂卷十四。