钦定四库全书
古周易订诂卷十二
明何楷撰
系辞下传此夫子第六翼也。
八卦成列，象在其中矣；因而重直龙反。之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命孟喜本作明。之，动在其中矣。吉㓙悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；吉凶者，贞胜姚信本作称。者也；天地之道，贞观古唤切。者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾确说文作寉。然示人易以豉切。矣，夫坤𬯎孟作退，陆、董、姚作妥。然示人简矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。上篇言圣人作易之理备矣，此章居下篇之首，专以动言。盖易书之乍，不过教人慎动以避㓙趋吉而已。欲慎动莫若以正，故独提「贞」之一言，即易之所为立本而成列者也。八卦者，三画之卦。成列者，谓乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八相次之行列，即上篇所言「两仪生四象，四象生八卦」。八卦之列既成，则无穷之象具载于其中矣。如说卦所列「乾为天，又为首，又为马」之类。因此八卦而重之，每一卦各以八卦加于其上，则为六画之卦。凡有六卜四卦，每卦六爻，一爻各有一义，则三百八十四爻之理又毕备于其中矣。所谓因重之象，以邵子次序图观之，似为亲切，而排之者亦复不少。邵子之书曰：「一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。」夫一分为二者，仪；二分为四者，象；四分为八者，卦。此传文所有也。若十六与三十二，何名乎？乃邵子肇造耳。其来弹射者以此。虽然，此非邵子之师心也，自然之象数也。夫重卦之时，或即加一卦于一卦之上，未必如邵子之逐爻渐生不可知，顾自然之象数既有之矣，虽存之何害？甚矣，近儒之褊也。善乎朱子之言曰：「若旋生逐爻，则更加三变，方成六十四卦。若并生全卦，则只用一变，便成六十四卦。虽有迟速之不同，然皆自然渐次生出，各有行列次第。画成之后，然后见其可尽天下之变。」又曰：「邵子之前，论重卦者，多只是说先天八卦于内，每卦上复画八卦于外，而后得六十四卦，是出于人为，与此之天然者不同矣。」此语殊有义理，请以邵子所图者，默识于心，知六画卦有自然之位序，而不必标十六与三十二之痕可也。其重卦之人，王弼、虞翻、孔颖达、陆震、陆德明以为伏羲，郑康成、淳于俊以为神农，孙盛以为夏禹，司马迁、扬雄、皇甫谧以为文王。今按，书大禹谟云：「龟筮协从」，则重卦其来已久。周官三易，其经卦皆八，其别皆六十四，亦重卦也。斯禹虽叙畴，文虽演易，原非重卦之人。至若称引神农，尤无稽据。按淮南子曰：伏羲为之六十四变，周室增以六爻。所谓六爻，盖指爻辞也。然则伏羲既画八卦，即自重为六十四卦。淮南比诸儒最为近古，所传当得其实。刚柔相推者，刚柔二画，互相推而去之，刚易柔，柔易刚也。蓍数九六之变，涵于此相推中矣。变以蓍言，蓍未揲则未有九六，故曰变在其中。系辞于此爻之下而命名此爻之占，为吉为㓙，则人之动作营为，而或吉或㓙，尽载于此辞中矣。动以人言，虽未有之，而理已具，故曰动在其中。夫人之吉㓙，悔吝不自生，必生于动。故揲蓍求卦，亦必以变动之爻观之。易六十四卦，三百八十四爻，不过九六而已。易有九六，是为之本；无九六，则以何者为本？故或刚或柔，各有一定之画者，植立其本根者也。若蓍变之变而不常，卦变之通而不滞，盖随时而趋，埋所当然。故刚或以柔，柔或以刚，向乎时者也。趣者，向也。夫吉㓙者，悔吝之积也。有趣时必有胜负，然必正者胜，不正者负。贞者，固守以正而不妄动也。一部易经，皆利于正，盖以道义配祸福也，故为圣人之书，惟正则胜，不论吉㓙也。术家独言祸福，不配以道义，如此而诡遇获禽则曰「吉」，得正而毙焉，则曰㓙，京房郭璞是也。韩康伯云：贞者，正也，一也。夫有动则未免乎累，殉吉则未离乎㓙。尽会通之变而不累于吉㓙者，其惟贞者乎！老子云：「王侯得一以为天下贞。」万变虽殊，可以执一御也。道者，天地日月之正理。观，示也，即下确然示人，𬯎然示人意。天地之所以示人，日月之所以照临，惟是贞耳。天地日月不能违，而况人乎！天下之动虽多，而要之于贞则一，孰舍正而别为一吉㓙哉！人能动合夫贞，则动获夫吉矣。确然者健貌，𬯎然者顺貌。易中爻象虽多，槩于乾坤而止；凡九皆乾，凡六皆坤，而乾坤之道槩于易简而止。易简者，乾坤之贞一也。圣人作易，爻也者不过效此贞一而作；象也者不过像此贞一而立。使不效像乎此，则圣人之易与天地不相似矣。爻象方动于蓍策之中，吉㓙即见于辞命之际，故谓爻象之在书者为内，吉㓙之在事者为外，理有同然，触之自应，趣避得宜，功业立见。圣人所以谆谆焉而命之者，盖欲人拟之议之，就其功业，所谓变而通之以尽利也。虽然，唯恐人不与吉会者，圣人之仁；而唯恐人不与正合者，尤圣人之义。若乃教人不论吉㓙，必以贞胜而归于一者，则系辞觉民之本指也，故曰「情见乎辞」。不尔，而区区谈吉㓙，则瞽史之术耳。
因而重之为六十四卦图：乾 乾太阳，夬有大大壮小畜需畜大泰履卦兑兑睽归妹中孚节损临人同卦离阳少革离丰人家既济贲明夷无妄卦震随嗑噬震益屯颐复卦。阴仪太极姤过大巽少阴鼎恒巽井蛊升卦讼困坎未济解涣坎蒙师卦。阳遁咸艮太旅过小渐蹇艮谦卦否萃坤晋豫观此剥、坤卦。阴仪天地之大德曰生，圣人之大宝孟喜本作「保」。曰位。何以守位曰仁，王肃玉伯玉、桓玄、明僧绍本同，陆德明本作「人」。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。古者包古文又作庖牺古本又作「羲」，孟喜、京房作「戏」。氏之王于况反。天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地王昭素谓「与地」之间多有「天」字，未必然。司马贞史记补引此亦无「天」字。之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网，古文作「网罟」。以佃音田，古本亦作田。以渔古本亦作鱼。盖取诸离。包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，楺木为耒，陆德明云：一本或作楺木为之耒耨，非。耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，古一本无此三字。通则久。是以自天祐古文亦作佑。之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳陆德明作「挎」。木为舟，剡陆本作掞。木为楫，古本又作楫。舟楫之利，以济不通，致远以利天下，古一本无此一句。盖取诸涣。服说文作「犕」。牛乘马，引重致远，以利天下，古一本无此四字。盖取诸随。重，直龙反。门击柝说文作柝。以待暴，郑本作□客。盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣于既，反之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。此章言圣人作易用经世之事。天地之大德曰生者，天主生物之始，地主生物之成也。董仲舒云：「王者欲有所为，宜求端于天。天道之大者在阴阳，阳为德，阴为刑，刑主杀而德主生。是故阳常居大夏，而以生育长养为事；阴常居大冬，而积于空虚不用之处。以此见天之任德不任刑也。天使阳出布施于上而主岁功，使阴入伏于下而时出佐阳。阳不得阴之助，亦不能独成岁。终阳以成岁为名，此天意也。王者承天意以从事，故任德教而不任刑。刑者不可任以治世，犹阴之不可任以成岁也。」仲舒此论，悉「大德曰生」之义矣。或曰：物过盛而当杀不杀，天地何能容？刍狗之说，盖亦近理。「大德曰生」，设教然耳。曰「毋患天地之不能容」，自鸿荒至于今不积矣。盖盈虚消息之气相半，人虽求生而为生甚难，益之以必消之气，故存之与亡正相等。如又杀之，消当更多。易书中阴阳分半也，圣人不听其自分，而常扶阳抑阴，以为生之甚难而杀之甚易也。朱子云：「天地以生物为心，盖天地之间，品物万形，各有所事，惟天则确然于上，地则𬯎然于下，一无所为，只以生物为事。天地生物生人，又生合德之圣以居君师之位，为人物之主，而后天地之所生得以各遂其生。圣人之大可贵重者，曰君师之位。苟有其德而无其位，则亦不能相天地以遂人物之生，故位为圣人之大宝，所谓崇高莫大乎富贵也。」韩康伯云：夫无用则无所宝，有用则有所宝也。无用而常足者，莫妙乎道。有用而弘道者，莫大乎位。故曰圣人之大宝曰位。守位之道，在于仁爱，所谓大德曰生也。财者，天地所生之物，以养天地所生之人，以财发身，仁之道也。陆绩云：人非财不聚，故圣人观象制器，备物尽利，以业万民而聚之也。盖取聚人之本矣。理财者，备物致用，立成器以为天下利，以乾坤为本，以阴阳为端，以四时为序，以日星为纪，月以为量，而五行水、火、木、金、土，皆可得而财也。既理财矣，而又立名定分，以正其辞，而又明刑𠡠法，以禁其为非，义也，所以行其仁者也。下文「作网罟」，「教耒耜」，「日中为市」，「刳舟剡楫」，「服牛乘马」，「造柞臼」，「盖宫室」，「易棺椁」，皆理财之事。「垂衣裳」，「用书契」，皆正辞之事。重门击柝，弦弧剡矢，皆禁民为非之事。圣人得富贵之位，本仁以爱人，明义以立政，然后可以保蒸民之生，配天地之大，故以羲、农、黄帝、尧、舜实之，皆圣人之富贵者也。先言包牺观物制易，继言圣人观易制物，皆尚象之事，为是物先卦耶？为是卦先物耶？知者复通为一。史称包牺氏取牺牲以充包厨，故号曰包牺氏。后世音谬，故或谓之伏牺，或谓之虙牺。又郑玄云：「包，聚也。鸟兽全具曰牺。」又虞翻云：「炮啖牺牲，号庖牺氏。」其名义盖不可考，即太昊也。仰观俯法，谓观法其阴阳刚柔之理。气之有文者曰象，形之有理者曰法。汉书艺文志相地为形法家。天有雷、风、日、月，雷风，气也；日月，象也。言象可以兼气。地有水火、山、泽，水火，质也；山泽，形也。言形可以兼质。观鸟兽之文与地所宜之植物，本乎天者亲上，凡动物首向上，故属之天。本乎地者亲下，凡植物本向下，故属之地。抱朴子云：「八卦生鹰隼之所被，六甲出灵龟之所负。」盖谓鹰隼羽文，亦有八卦之象。而朱子亦谓龟背上文，中间一簇成五段，两边各插四段，共成八段。于八段之外，两边周围共有二十四段。中间五段者，五行也；两边插八段者，八卦也。周围二十四段者，二十四气也。个个如此。然则包牺则图书而作易，当不过如是，盖亦观察中一事耳。「近取诸身」，若乾为首，坤为腹之类。「远取诸物」，不兼动植言，只如乾为金玉，坤为布釜之类。朱子云：俯仰远近，所取不一，然不过以验阴阳消息两端而已。于是始作八卦。「精以通神明之德」，从观天察地来也；「粗以类万物之情」，从观鸟兽以下来也。神明之德，幽而难测，故曰「通」。万物之情，杂而难辨，故曰「类」。夫自八卦作，又重而为六十四卦，则天地人物之理毕备于斯，而历圣之创制立法，不能外矣。故曰「易冒天下之道」。下文取离、取益等事，亦以其义其象与卦有相合者耳。必谓尚易象而制器，非也。教民肉食，自包牺始。盖上古未有耕种，则鲜食乃其先也。南轩张氏云：古者禽兽多而人民少，故伏羲氏为之网罟，以佃以渔，非徒使民皆知鲜食之利，抑亦去其害而安其居也。以散丝散麻绊紧而合之曰结，结之以为绳也。罔以取兽曰佃，罟以取鱼曰渔。或曰罔、罟通用，上古之时，已有结绳矣，作之而为罔罟者，羲皇也。或曰结绳而治，亦自羲皇始。结绳、罔罟二事，结绳以防欺诈，因以为罔罟而佃渔也。二说未详孰是。取诸离者，其象则离卦中爻为巽，绳之象也。离为目，旁实中虚，互离为两目，网罟之两目相承者似之。其义则离一阴丽二阳之中，其德为丽，鱼兽之物丽于网罟之中者似之。盖者，髣髴之辞。包牺氏没，凡十五世而神农氏作，民厌鲜食而食草木之实，于是帝始教民稼穑，号为神农。沙随程氏云：「飞走之类，实害禾稼。唯网罟佃渔之制立，然后耒耨之利见于天下。耜者，耒之首，斲木使锐而为之，所以入土，俗呼犁壁。今又加以铁铧，谓之犁头。耒者，耜之柄，楺木使曲而为之，所以运耜，俗呼犁冲，总呼之则为犁耨，耘，除草也。」取诸益者，其象则巽入震动，中爻互坤土，木入土而动，耒耜象。互艮为手，下震为足，上巽为股进退。震足动耜，艮手持耒，进退田中，耕之象也。又震、巽二木，皆行于春也。其义则益下之道，莫大于耕。郑康成、淳于俊谓神农重卦，盖泥此。以包牺取离，乃八卦之名，而神农取益、取噬嗑，则重卦之名故也。神农又教民为市。开封耿氏云：「有菽粟者，或不足乎禽鱼；有禽鱼者，或不足于菽粟。罄者无所取，积者无所散，则利不布，养不均矣。日中者，万物相见之时也。」按周官有三市，此独言日中者，或创市之初，惟用日中，后王乃增朝夕二市，与五十里为市，而各致其民，则天下之民无不致矣。市各聚其货，则天下之货无不聚矣。交互贸易而退，各得其所愿所事取诸噬嗑者，其象则离日在上，日中象；震动在下，交易象。震为足，又为大涂，互艮为径路，致民象。中爻坎水艮山，有货所出，聚货象。日昃则散，离震之象皆不见矣。其义则噬嗑，食也，市井交易，饮食之道。且天下之人，其业不同，天下之货，其用不同。今不同者，皆于市而合之，以其所有，易其所无，各得其所，亦犹物之有间者，啮而合之，此噬嗑之义也。古说取音相同，而以噬嗑为市合，殊附会不经。合沙郑氏云：「十三卦始离、次益、次噬嗑，所取者食货而已。食货者，生氏之本也。神农氏与民并耕而食，饔飧而治，草衣无辨，民不知贵贱之等。迨殁后八代而黄帝氏作，以及尧舜，始制为典礼文物。」孔颖达云：「既云黄帝，即云尧舜者，略举五帝之终始，则少皞、颛顼、帝喾在其间也。」风气渐开，不可如朴略之世数，圣人流通其穷而当变之事，使民劝于趋事而不怠倦。繇之而莫知其所以然者，神也。以渐而相忘于不言之中者，化也。神而化之，所以使民宜之。凡此皆易理也。易之为道，穷极则改变，改变则流通，递变递通，然后可以久而无弊。是以「自天祐之，吉无不利」。天者，理而已矣。故上传为君子之用易者言之，下传乂为圣人之通变者言之也。盖自黄帝至舜而制作始备，故孔子曰：后世虽有作者，虞舜为弗可及矣。当时垂作会之衣，𫄨绣之裳，而天下治，盖恭己正南面之容也。抑上衣下裳，如天尊地卑，所以彰其身而示人上下之礼，以止邪僻于未萌也。礼达而分定，故天下治。「取诸乾坤」者，其象则乾为衣，坤为裳；其义则阳尊而在上，阴卑而在下。故周易首乾继以坤。焦竑云：十三卦独乾坤合而不分。上古衣裳相连，乾坤相依，君臣一体也。后世衣裳离而为二，尊君卑臣，上下判隔，失古意远矣。今獠川苗寨，多衣统裙，上下相连，犹是古法，所谓礼失而求诸野也。刳者，剖而使空也。书「刳剔孕妇」之「刳」。剡者，斩削也。刳木中虚为行水之舟；剡木末锐，为行舟之楫。「济不通」者，横渡水也，与济人溱洧「济」字同。溪涧江河，或东西阻绝，或南北阻绝，皆不通也。「致远」为句，或逆水而上，或放流而下，皆致远也。近而可以济不通，远而可以致远，均之为天下利矣。「取诸涣」者，其象则巽木在坎水之上，故彖曰：「利涉大川。」彖传曰：「乘木有功。」又上五画中虚，有舟象。初画偶有二楫象。其义则阻绝隔远之地，若无舟楫以通其往来，天下皆涣散也。舟楫之利既兴，则日月所照，霜露所堕，莫不拭目观化，天下如一家，中国如一人矣。牛以顺为道，故服而驯之，以引重为其力也。马以行为事，故乘而驾之，以致远为其敏也。天下之人皆受其利。程子云：「服牛乘马，皆因其性而为之，胡不乘牛而服马乎？理之所不可也。取诸随」者，其象则下动上说，震下兑上震本坤所变，坤为牛，一奇画在后者，阳实而大，引重之象也。兑本乾所变，乾为马，一偶画在前者，大道开张，致远之象也。中爻互巽为绳，互艮为鼻，又为手，震为足，服之乘之象也。其义则动静行止皆随人意，不劳而得其欲，故动而说，此随之义也。川涂既通，则暴客至矣，不可无御之之术，故设重门以阑之，击柝以警之，以备为暴之人。取诸豫者，其象则坤为阖户，互艮为门阙，重门象。震为木，又为善鸣柝象。艮为手，击象。中爻坎为盗，暴客象。或云，上二偶画象重门，一奇在中，象击柝于门内，而坤众安居于内。其义则豫者，逸也，又备也。谦轻而豫怠，逸之意也。恐逸豫，故豫备。前此民知粒食而不知脱粟，截木为舂粟之杵，掘地为容粟之臼。臼杵之利，使民茹其精而辞其粝，咸得济其所欲。「取诸小过」者，其象则上震为木，下艮为土，上动象杵，下止象臼。中爻兑为毁折，断与掘之象也。艮为手，大象坎陷，臼舂之象也。其义则既已粒食，又杵臼以治之，使精小事之过详者，然而万民以济，亦所谓可小事者与？外有击柝以防暴客，内有杵臼以治粒食，而无以威不轨，则虽有险而不能守，虽有粟而不得食。于是张弦于木为弓，剡锐木端为箭。弧矢之设，所以示有警备，而使天下知畏，此其利也。取诸睽者，其象则互坎为丝，弦象。坎又为木，坚木象。兑为毁折，剡象。互坎为弧，弧中弣强，上下两稍弱，故象坎。离为矢，矢前镞后括实中笴虚，故象离。其义则睽乖，然后威以服之，此合睽之具也。故有张弧、说弧之占云。黄帝以前，未有宫室，冬则居营窟，夏则居橧巢。后世圣人谓黄帝、尧、舜，始易之以外垣四周之宫，户牗以内之室，有直承而上之栋，有两垂而下之宇，以备震风凌雨。栋，屋脊檩也。宇，檐也。考工记「栋尊而宇卑，则吐水疾而霤远，以𬯎下为宇」是也。取诸大壮者，其象震动在上，乾健在下，风雨动物，栋宇健物。风雨动于上，栋宇健于下，大壮象也。或云栋取四刚象，宇取二柔象，其义即壮固之意。古之藏尸者，以薪藉其下，覆其上，若衣服然。葬之郊野之土中，不近山川也。不崇土为坟，不植木为识，居丧之期，无日月多少之数。后世圣人以衣、薪为不足以藏之，始易之以内棺外椁。按礼：「有虞氏瓦棺，夏后氏、圣周、殷人棺椁。」瓦棺，始不衣薪也，圣周始有椁之象，然皆陶冶之器。陶冶出于土，及其久也，必复于土，不能无使土亲肤，故殷人以木易之。今归诸黄帝、尧、舜所作，未详。取诸大过者，其象下巽上兑，大象坎，坎为隐伏，葬埋象。虞翻云：「巽为木，为入处，兑为口，乾为人，木而有口，乾人入处，棺敛之象。」郑玄云：「初六在巽体，巽为木；上六位在己，己当巽位，巽又为木。二木在外，以夹四阳，四阳互体为二乾，乾为君、为父，二木夹君父，是棺椁之象。」其义则大过者，过厚也。杵臼养生，不足当大事，故取小过之义。棺椁送死，足以当大事，故取大过之义焉。黄帝以前，民淳事简，事之小大，唯结小大之绳以识之，亦足以为治。至后世，欺诈渐生，而书契不容不作矣。圣人易之以刀笔，画木简为文字之书，言有不能记者书识之，刻木为一二三四之画，而中分之，予者执左，取者执右，以为合约之契。事有不能信者契验之，百官用之以治其职，万民用之以察于事。「取诸夬」者，其象则乾兑皆金，乾为言，兑为决，金以镌言决事，象决五奇。书与契皆始于一画，积至五而变，上画偶，又象契上端分处。其义则夬，乃君子决小人之卦。有书契则考核精详，稽验明白，所以决去小人之伪，而小人不得欺，亦夬义。十三卦终于夬者，盖器利用便，则巧伪生，忧患作，圣人忧之，故终之以书契。书契立而讨官邪，搜民慝，虽天雨粟，鬼夜哭，传之后来，不无深文、舞文、便文、具文诸失，而所得终多，非一时之利，实万世之大利也。十三卦之制作，自画卦而始，至书契而终。盖万世文字之祖，肇于画卦，而备于书契也。夫是十三卦者，谓先有是象，而数圣人规规然法之以制器，万万不然，然亦足以征易理之博矣。孔子曰：「吾观殷道，是故之宋，而不足征也，吾得坤乾焉。」夫以坤乾之易尽殷道，则亦犹之取十三卦之意也。至若网罟等作，一智者可创，何必圣人？虽蚩羿鲧桀之暴，亦有所作，顾作而仁者必圣人，是以人怀其利也。且非独一圣人为之而已，更历五圣人而后备。盖圣人能为之而能不为，以待夫时之自为。时乎未至，圣人不先，故非后圣人能加于前圣人，前圣人能留以俟后圣人也。甚矣，斯人生生之道，若此其难，而圣人所以生生斯人者，若此其劳也。故曰：如古之无圣人，人之类灭久矣。邓元锡云：「乾坤者，造之物；圣人者，制之器。造物者，同将以用之，而备物制器者，因其用而用之者也。天时有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。圣人通变宜民，神化之以成能而已矣。」庄子者，知天而不知人者也。以服牛、乘马、治埴、斲木为失其真性，不知服之、乘之、治之、斲之，皆因其性然而制之也。令马不乘，牛不服，而听其践霜雪，龁草饮水，翘足而陆已也，何独废伯乐，抑且废马？其言曰：「民有常性。」织而衣，耕而食，是谓同德，一而不党。而织必裂麻枲，耕必破埴块，食必刈稻黍梁稷而炊之，何谓性也？埴麻稻黍之性，岂顾愿人裂之、破之、夷刈而炊之哉？故牛马四足，天也；络马首，牵牛鼻，而服之乘之，人也，亦天也。令穿马之首而络牛之鼻，车以济涉，而舟航驱之，陆也必不行矣。何也？失其性也。唯然，知制器备用之为性也，尚易也。尚易，尚象也。尚八卦自然之象而已矣。
是故易者，象也。象也者「像」，孟、京、虞、董、姚本还作「象也」。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉㓙生而悔吝著也。此章专言卦之取象。「是故」二字，承上章论制器尚象而言。易未有文字之时，但以卦画之象示人而已。所谓「象」者，像也，以彼方此之谓像神明之德，像万物之情，在六画中，其所肖似之象，未有不髣髴可见者，此伏羲之易也。彖则举一卦所具之材质而系之辞，以言其全体之象；爻则广摹天下之群动而系之辞，以言其一节之象。材可用而未离于朴，天下之动则雕琢多而情伪无乎不有，故象必得辞而始显，此文王周公之易也。更三圣人，易理大备。是故吉㓙生而悔吝著，令人可趋可避也。苏子瞻云：象者，像也。像之言似也，其实有不容言也，故以其似者告也。达者因似以识真，不达则又见其似似者而日以远矣。彖，杨用修云：茅犀之名，豨神是已。犀形独角，知几知祥，是则彖者取于几也。木挺曰材，材，干也。爻，苏子瞻云：折俎也。古者谓折俎为爻，其文盖象折俎之形。后世以易有六爻也，故加肉为肴以别之。爻则何为取于折俎也？爻者，效天下之动，分卦之材，裂卦之体，而适险易之变也。效，呈献也。生者，从此而生出也。著者，自微而著见也。吉㓙在事本显，故曰「生」；悔吝在心尚微，故曰「著」。悔有改过之意，至于吉，则悔之著也；吝有文过之意，至于㓙，则吝之著也。原其始而言，吉㓙生于悔吝；要其终而言，则悔吝著而为吉㓙也。按蔡氏攸云：
「昔者圣人之作易也，始画八卦而象在其中，象与卦并生，以寓天下之赜，故曰：易者象也。盖俯仰以观，远近以取，神明之德可通，鬼神之情状可得，而况于人乎！况于万物乎！及因而重之，发挥于刚柔而生爻，则拟诸其形容者，其变不一，而象亦为之滋矣。故邑屋宫庭，舟车器械，服带簪履，下至鸟兽虫鱼，金石草木之类，皆在所拟，至纤至悉，无所不有。所谓其道甚大，百物不废者，此也。其在上古，尚此以制器；其在中古，观此以系辞。而后世之言易者，乃曰得意在忘象，得象在忘言，一切指为鱼兔筌蹄，殆非圣人作易前民用以教天下之意也。」是说也，愚欲取以告学者。凡愚之于易，有不通者，必以象求之，而后得其说。「象」者，画之义疏也。理合矣，而象未合，不敢从也；象合矣，而理未合，不敢从也。象与理合，而真象真理出矣。或取诸正体，或取诸互体，或兼取正、互之变体，甚有正、互、变之所不可例，而偶出于一时之妙合者。要之，无一而不出于自然。自王辅嗣诠理不诠象，而以孔子之传系辞不言象为口实，不知文王、周公之言象备矣，孔子变之而言理，此所以为先后圣两行之书也。然小过之彖曰「有飞乌之象焉」，则孔子未尝不言象也，特略之耳。夫隔垣而望者，未能辨其人之真，姑自其衣冠、肤发、声音、笑貌以求之，亦什常得九。故意既得，则我能造象，何象不忘？若意未得，象何可忘也？何者？彼之所谓意，未必四圣人之所谓意也。愚之诂易也，从象入，下学之学也。大雅诮余，余无憾焉。阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦，其德行下孟反。何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。此解六子之卦也。震、坎、艮，阳卦也，而其画一阳二阴，则多阴矣。巽、离、兑，阴卦也，而其画一阴二阳，则多阳矣。夫既多阴矣，而卦何以谓之阳？既多阳矣，而卦何以谓之阴哉？设问辞也。盖少者多之所宗，众者，一之所归。震、坎、艮虽多阴，而奇者为主，是以谓之阳卦也；巽、离、兑虽多阳，而耦者为主，是以谓之阴卦也。宋史奸臣传曰：「君子虽多，小人用事，其象为阴；小人虽多，君子用事，其象为阳。」正此意也。朱义以四、五之画言，非是。乃若其德行，则何也？上问其故，是迹之粗者；此问其德行，是理之精者。阴阳虽相胜，而无两大。阳为君道，阴为民道，不可易也。人尽民也，君一而已。主必致一，民无二王。阳卦一君而二民，以一君为主，则名分正定，此君子之道，常道也。阴卦二君而一民，二君共为主，则政出多门，乃小人之道，非常道也。此阳卦之所以为贵，而阴卦之所以为贱也。不曰一民二君，而曰二君一民者，盖不欲亢民于君之上，亦尊阳之意。然在诸卦，为阳卦者，未必皆君子之道；为阴卦者，未必皆小人之道。盖但以阴阳之大分言耳。
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信，韦昭云：「古伸字。」也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇陆德明本作「蛇」。之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻㓙。」子曰：非所困而困焉，名必辱，非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期陆德明本作「其」。将至，妻其可得见邪？易曰：「公用射食亦反，下同。隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。」语成器而动者也。子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，举正作「动」。不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎，此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何河可反校灭耳㓙。子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。」易曰：其亡其亡，系于苞桑。子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜陆德明本作「尠」。不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥㓙。言不胜音升。其任也。子曰：知几，其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微吉汉书引此有「㓙」字。之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：不远复，无祗悔，元吉。」天地𬘡缊古文又作「氤氲」。说文作「壹㚃」。万物化醇，男女搆郑元本作「觏」，云：「合也。」精，万物化生。易曰：「三人行则损一人，一人行则得其友。言致一也。」子曰：君子安其身而后动，易以豉反。其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动则民不与，举正作「辅」。也。惧以语则民不应也，无交而求则民不与也。莫之与则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒㓙。此章错举十爻，皆教人安身之理，而其理则备于咸九四一爻，非泛释也。下经首咸，下传亦首咸。咸者，感也。人以身涉世，不能无感，而害恒起于感。绝感非也，妄感亦非也。惟「退藏于密」，敬小慎微，感而无感之心者，能神于感。此一章之大旨。焦竑以经分上下阴阳，各有定数。上系七爻起中孚「鸣鹤在阴」，下系十一爻起咸「憧憧往来」。卦气图：自复至咸八十八阳，九十二阴；自姤至中孚八十八阴，九十二阳。咸至姤凡六日七分，中孚至复亦六日七分，阴阳自然之数也。此未必然，盖偶合耳。咸九四，心学也，语无心之心也。其曰「憧憧往来，用从尔思」者，爻以贞吉悔亡为义。咸卦象人身，四居三阳之中，当心之位，上下二阳各有所比，而不能专于所应。四则去二与上远，乃无心无为而自然得其正应者，故贞则吉而悔可亡。若「憧憧往来」，是游思也，所思之用，将随四之思而至，譬如空华，非有实也，盖戒之也。故圣人特于此爻发明心学之要。心之官则思，虑，不出于心之思，但思之深耳。天下何思何虑？所谓何思，非不思也，谓其思皆莫之思而思也。所谓何虑，非不虑也，谓其虑皆莫之虑而虑也。所以然者何也？天下万变纷纭，而理各有定。理之在心者同，因事之不同，而所行之涂各殊；理之在心者一，因事之不一，而所发之虑有百。涂虽殊，虑虽百，而应事之理，则同而一也。故定心应事，动而无动，则亦何思何虑之有？且夫人心无不往不来之理，寂感动静，人心之往来也。如日月寒暑之往来，皆出于自然，未尝以往来为病。惟憧憧则失其往来自然之本体耳。故日月互相推去，而相代之明生。寒暑互相推去，而四时之岁成。往者屈矣，来亦时信。往即来之屈，来即往之信。屈信相感，而有明生岁成之利。此天道往来，自然之感也。不假思虑，无事安排。若憧憧之感，则害矣。张子云：「屈信相感而利生焉，感以诚也。情伪相感而利害生，杂以伪也。」夫既曰「屈信相感而利生」矣，恐人知信之利，而不知屈之所以利也。故以「尺蠖龙蛇」明之。蠖，屈虫。郭璞云：「蝍𧐴也。」汉志云：「蠖之义，盖取诸尺。蚓之义，盖取诸引。」蒦于尺，伸于引。今人布指求尺，一缩一伸，如蠖之步。其尺蠖谓乎？龙蛇至冬则必蛰，所以伏气。山林冬暖，而蛇出者往往多死，是无以存身也。尺蠖不屈，则其行不能信，既信而再行，则又屈。龙蛇不蛰，则其来岁之身不能奋，既奋于来岁，则又蛰。此物自发其天机也，彼恶知所以然？惟人有知，有知则凿其机，故以往感来，以来感往，而不胜其计度之私，自然者以漓，此用知之过也。盖圣人不思而得，故曰何思何虑。学者须以思学。圣人之不思，专取屈蛰言之者，亦主静之意。非主静则不能精义，非精义则无以研几。大凡圣人之学，非黜知而不用，取合自然而已。故思虑不无，而终无一思虑。君子知无往无来之谓义，而究之于无心。知自往自来之谓义，而究之于无心之心义。不以无心裁，不以有心裁，天则也。夫是之谓精义。妙之乎屈伸往来之中而无方者，神乎究其义至于极精而入神，触手之所提，触目之所揣，不爽锱铢，其致用皆不期然而然。用无不利，身无不安，泰宇常定，天光自发，德之所繇崇也。此君子繇贤入圣之功。苏子瞻云：「精义者，穷理也；入神者，尽性以至于命也。」穷理尽性以至于命，岂徒然哉？将以致用也。譬之于水，知其所以浮，知其所以沈，尽水之变而皆有以应之，精义者也。知其所以浮沈而与之为一，不知其为水，入神者也。与水为一，不知其水，未有不善游者也，而况以操舟乎？此之谓致用也。故善游者之操舟也，其心闲，其体舒，是何故？则用利而身安也。事至于身安，则物莫吾测，而德崇矣。然此之为境，犹可得而知也。过此以往，则繇勉而安，不思而得，寂然不动，感而遂通，如日月寒暑之往来，屈伸相感而利生焉。所谓「穷神知化，德之盛也」。超超绝特，不可以知知也。盖入神者，犹二之穷神，而天不能为之制矣。浅言之为义，深言之为化。化者天事也，穷神则知变化之道矣。神不可测，安所容吾穷？然乃曰「穷神」，正穷乎其所无容穷者也。化不可为，安所容吾知？然乃曰「知化」，正知乎其所无容知者也。穷无穷，知无知，斯乃为德之盛也。夫德盛而崇，非所言矣。无心之尽，以至于无心之不尽耳。少容心焉，譬之一尘亦尘，而太虚为之障，吾未见其能通天下而不隔。少不尽心，则又厌尘离尘，吾未见其能通天下而不隔，未合自然故也。经文言「贞」，而此言「义」，义也，贞也，一也。下九爻皆以发明此爻之义。困三、解上、噬嗑初上、否五、鼎四、共六爻言安身也。豫二、复初两爻言精义也；损三、益上两爻言往来也。夫择地而蹈，所以安身也。「困」之六三，履非其地，欲上于四而四不纳，是困于九四之石也。三又乘二，二是刚阳，非已所乘，是下据于九二之蒺藜也。周礼：罢民之有过恶者，坐诸嘉石。石非所宜困，而三困焉，虽未丽于法，名已辱矣。罪加重而置于丛棘者，入圜土，收教之不能改而出圜土者，杀。蒺藜非所宜据，而三据焉，死期将至，身何危如之？卦以刚见掩为困，而爻以柔掩刚为危。小人固不足惜，然亦可为不择地者戒也。相时而动，所以安身也。「解」之上六，上为天位，六为飞鸟，飞而戻天，象小人之鸷害者，凭权怙势，至此时恶已熟矣。四居上公之位，用以解悖，坎弓离矢，射上六之隼于高墉之上，应手获之。既有其具，又善相时故也。君子不患无获，患无时；不患无时，患无器。揆道必周，藏身必固。非时无倡明于屈信，信屈之感，慎虑以静，善其器而藏之，岂为不豫哉？藏而后发，发以时动，其动也中矣。括谓结碍。动无结碍，故出则有获。以语乎其器完成而后动者也。不知合变者，不可以师。张一目之罗，不可以求乌也。器未成而亟自用，其如幸之不可强徼何？所谓「尺蠖之屈，龙蛇之蛰」，九四有焉。动而不括，斯利用安身矣。衅戾之积，常自纤纤也。「勿谓何伤」，其祸将长。小人以小恶为无伤而弗去也。仁义无小，彼弗为也。见利辄动，被之恶名而不耻，恐之以清议祸福而不畏。故恶积而不可掩，罪大而不可解。原其初焉，无责耳矣。此噬嗑初、上所以始于「灭趾」、终于「灭耳」也。身将灭焉，其何能安？不足道也，故君子勤修。甚哉！人之不可有所恃也。安其位者势必危，保其存者势必亡，有其治者势必乱。保者，自矜而守之之意，若谓存可长保者。是以君子在上，虽当全盛之时，而不敢忘倚伏之警。国家固于磐石，巩于复盂，安身可知矣。否九五所以有「包桑」之固者，以常存其亡之心故也，故君子去恃。古人君之用人，必度其德，量其知与力，而后授之官。为之臣者，亦必自度其德，自量其知与力，而后居其任。虽百工胥史，且犹不苟，况三公乎？屠羊说之所以见称也。君子将欲有为于天下，非固却大任之来，然必其有以受之，非徒贪爵禄也。贪爵禄而不返，如赴火之蛾，鲜不及矣。鼎九四以阳居阴，又乘两阳刚之上，不胜其任，故有「覆𫗧」之㓙。公𫗧覆矣，身将不免。故君子审己是之。六爻也，为君子者二，为小人者四。君子未有不自全者，小人未有不自菑者。安危之道，可以观矣。素位而行之，行无越思，如农之有畔，憧憧焉何益？老子云：「吾所大患，为吾有身。苟吾无身，吾有何患？」圣人所谓身，则为天地立心，为生民立命之身也。是故言道必及身，夫惟大雅；既明且哲，圣人取焉。安身本于精义，精义乂要在察几。若豫之知几，复之庶几，可谓能精义者也，明于屈与蛰者也。周子云：「动而未形，有无之间者，几也。」是几也，境与意皆有之。豫六二之几，几之在境者也。万事之变，其几必有先动者。至人于凡事之交，蓦然而来，猝然而往，虽意象纷纶，眩惑万方，而轻重缓急，等差降杀，潜行而不窒，冥会而不𫄙，若素尝较量于尺度权衡，而停审之极，又神触神觉，神觉神应，若手自持，足自蹈，取物于掌股而不劳，若饮食起居，而忘其为巨大艰难不常有之事，顾盻即起，而致行之不疑者，知几故也。盖知至于几而神矣。然人心至神，本无不烛，独心有所系，天明为蔽，夫故当几而不知。苟其心一无所系，如六二之上交不谄，下交不渎，则此心空洞，如水映鉴烛，何不足知几之有？豫之九四，以不中不正为豫之主，三比之，初应之，初与三皆四之党与也。二中正自守，在初与三之间，非惟不阿附四之权势，虽四之党与亦不与之深交，盖杜绝依附之事于几微之时，「上交」，以上卦之四言；「下交」，以下卦之初、三两爻言。「渎」，亵狎也。几之动也，朕而未著，故曰「微」。适其几，则无弗吉，故曰「吉之先见」，而不言「㓙」。朱义引汉书「吉」、「之」之间有「㓙」字，赘也。试观豫初曰「㓙」，三曰「悔」，而二独以「贞吉」称，则「吉之先见」可知己。「见几而作，不俟终日」，言赴几之速也。「介」，判决意。夫人赴几之不速，无亦见之依违不断故。苟如石之锯裂，截然两判，宁用终日！故曰「断可识矣」。临川吴氏云：穆生得免申、白之祸者，能见几而作也；刘、柳竟陷伾、文之党者，不能见几而作也。「君子知微」以下，重咏叹之也。「知微知彰」，微而能彰，「介于石」也；「知柔知刚」，柔而能刚，「不终日」也。其为众所瞻仰，有以夫，故曰「万夫之望」。复初九之「几」，几之在意者也。「殆」者，将也。「庶」，近也。言颜氏之子，其将近于知几乎？知几其神，即穷神之神也。圣人所以穷神者，知几而已。颜之不远复，庶几圣人之神欤？圣心无动无静，止体自如。颜子或不无微动于意，然动即觉，觉即止，所以为不远复。所谓「小而辨物，复以自知」也。韩退之云：「颜子之过，非发于行、彰于言之谓也。生于其心，则为过矣。颜子止之于始萌，绝之未形，所以为庶几。」程子云：「颜子无形显之过，夫子谓其庶几。」未能不勉而中，所欲不逾矩，是有过也。合之可识不远复，不贰过之义。或云：「于几处透彻，则定静安虑而得其所止。」几者，两间，止者，中极。惟颜子殆庶，故能择一善于不善之中，亦可味。复者，阳反来复也。初阳来复，处卦之初，复之最先，故不至于悔，而有元吉，颜子以之。夫能知几，则能穷义之精，以入于神，然后可以其身试于往来之途，出而与人相感。或者见世途多艰，遂欲冥感却应，非也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。无感无应，则何以成世界？故又举损、益二爻终之，以明交感之义。损自下乾上坤而变，六三一爻，上下相交者也。𬘡，麻枲也。缊，绵絮也。借字以言天地之气缠绵交结之意。「醇」者，凝厚也，本醇酒，亦借字也。以卦象言，地在中爻，上下皆天，有天将地缠绵之象，故曰「天地𬘡缊」。以二卦言，少男在上，少女在下，男止女说，有男女搆精之象。𬘡缊者，气之交也，故物之以气化者，其气𬪩厚而能醇。搆精者，形之交也，故物之以形化者，其精凝聚而能生。致一只是搆精。男女之精俱到，凝结而为一，故能化生。一到一不到，不可言搆，不可言一也。两则能相与，三则乱矣。详在本爻下。夫艮三索而得男，「乾」道之所以成也。兑三索而得女，「坤」道之所以成也。使「损」之三上不易，则「艮」兑之象不见。故所谓「损下益上」者，专在六三一爻焉。以卦义言，君民相与之道，亦犹是也。咸「损」皆山泽之象，观「损」之三爻，以不系于初二两阳，而得其正应，则「咸」九四「贞吉」之义，其理亦可推矣。上下不交为「否」，初四相易为「益」。上处卦极，顽然不动，犹之上下不交者也。彼不肯益下，故下还击之，无交所致也。夫君子之莅民也，以财发身，不以身发财，故能安其身。安其身，斯可以动矣。若自处于可危之地，而骤欲动民，则民不与也。仰不愧，俯不怍，故能易其心。易其心，斯可以语矣。我实不德，而以空文令，未免有□疑之心，则民不应也。下之亲上也，如子弟之亲其父兄，是谓定其交。定其交，斯可以求矣。素无恩于民，卒有缓急，而望民之拯援已，则民不与也。夫上好仁，下未有不好义者也。不然，伤之者至矣。凡此皆上九不恒其德，而孑立之象也。抑微独君之于民而已，人不能逃虚而自为也，将矫憧憧而断绝其往来焉，恶可？非徒无以经世，恐亦无以安身矣。所贵乎精义者，谓其能剂量天下也。虽有褊心，不怨权衡，故可以自安，亦可以安人。进而知几，则入于神而用益利，身长无患，而人益来归。此以无往来而致往来于不穷者也。守此道不废，可以为感应主，况又有穷神知化而过此者乎？故此一篇大文字也。爻之指尚狭，而圣意之所存者盖阔。宋儒误以为随一时之所欲言，而或者欲取上下系十八爻之辞，同列于乾、坤、文言之后，则浅之浅者也。子曰：乾坤其易之门古本又有「户」字。邪？「乾」，阳物也。「坤」，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，说文作「□」。于稽其类，其衰世之意耶？夫易彰往而察来，而微显阐幽。开而当，句。名辨物正，句。言断辞则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文。其言曲而中，丁仲反。其事肆而隐，因贰以济民行，下孟反。以明失得之报。此章专论乾坤为易之门，乃六十四卦之所从出，而赞彖、象、系辞之妙。乾谓奇，坤谓偶。门者，物之所从出者也。易之变化从乾坤而起，犹人之兴动从门而出，故曰「乾坤」。其「易之门」，不以阖户、辟户言。有形质曰「物」，射礼画于地以置足者亦谓之物。一奇象阳，一偶象阴，则有形质矣。「阴阳合德」，谓二物交错往来。「刚柔有体」，谓成诸卦爻之体。阴阳之德未尝不合，然其体质之刚柔不易也。「以体天地之撰，以通神明之德」，正于其合而分、分而合得之。撰，数也。九，天数；六，地数。三百八十四爻皆受天地之数也。有形可拟故曰「体」。隐藏谓之神，著见谓之「明」，阴阳交通乃谓之「德」。有理可推故曰「通」。「体天地之撰」，承「刚柔有体」言，两「体」字相应。「通神明之德」，承「阴阳合德」言，两「德」字相应。以上俱指卦画言。「称名」，谓所称之名。一卦有一卦之称名，一爻有一爻之称名，或言物象，或言事变是也。虽称名庞杂，而莫能越乎阴阳之类。于，叹声，叹其稽核之审也。易上古未有辞，至文王、周公始作。意者见中古以来，人心日浇，迷谬愈甚，不得不详诏之。若当盛世，则卦画足矣，焉用此为？所谓人病而后求药，不病不求药也，圣人之心恫矣。侯果云：「言邪示疑，不欲切指也。」夫易书所载，彰明于己定之理，而昭察于方来之事，而其彰察之妙，有可言者。人事属显，易则以天道而微妙人事之显，盖以人事本之天道也。天道属幽，易则以人事而阐发天道之幽，盖以天道用可之人事也。开示切当，使人晓然而无所疑，确然而不易，所谓开而当也。「名辨物正」承「杂而不越」言，名即称名之「名」，名以物而辨，物即阴阳之物，物得名而正。「断辞则备」承「彰往察」来「开而当」言，断辞谓断吉、断㓙之辞；备者，理尽意尽，无复余也。此句与「以言乎天地之间则备矣」语气正同。按：「言天下之赜」、「言天下之动」亦以「言」字起语，旧读非是。「其称名也小」以下复上文而赞之也。牝马遗音之象，卦之称「名」者小也；茅棘豕雉之象，爻之称「名」者小也；而其所取之类皆本于乾之阳、坤之阴，非其取类也大乎？类即上文「稽其类」之类。彰往察来，微显阐幽，其旨之所示者何远也！而其系之为辞者罕有直言，必假诸称名以文饰之，非其辞文乎？凡委曲其文者未必皆中乎理，易之辞虽文而旨则远，其言曲而中也，将以迪人从也。肆，陈也。凡敷陈其事者，无有隐而不彰，易之取类虽大，而称名则小，其事肆而隐也，将以启人思也。若此者何为也哉？上古民心出于一，睢睢盱盱，无得无失，报于何有？衰世民心贰矣，情伪爱恶，相感相攻，而吉㓙杂矣。圣人因其贰而明失得之报以警之，若曰「庶有惕乎！」报，犹应也，失得之报，吉㓙之应也。于以度之危而措之安，济民陷溺，端在于此。盖至以报言，而圣人之心滋戚矣。故曰：衰世之意，
易之兴也，其于中古乎！作易者，其有忧患乎！是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修马融本作循。也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易以豉反。益长丁丈反。裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽称尺证反。而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远于万反。害。益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。此章论圣人以九卦修德，上经三，下经六，依经文之序而举之，虽以处忧患言，其实圣学莫备于此。中古，谓文王时。易乃伏羲所作，然无其辞。文王已前，不过为占卜之书而已。至文王始有彖辞，教人以反身修德之道，则易书之著明而兴起者，自文王始也。文王拘羑里而作易，故于处忧患之道曲而尽。文王之易出，而伏羲无穷之精义始著。其辞皆前所未有，故不云述而曰作。程子云「仁者不忧」，又却言作易者，其有忧患，须要知用处各别也。天下只有一个忧字，一个患字，既有此二字，圣人安得无之？第二节言九卦为修德之具，第三节以卦之体言，第四节以人之用卦言。德者，行道而有得于身也。入道先从复礼始。礼者，圣人之成法，卑如地者也。人之欲无穷，不范之以礼，则万过所繇丛，故履为德基。基者，积累之所始，如筑土下址也。然心不自下，虽勉而繇礼弗终也，故次之以谦。「满招损，谦受益」，故为「德之柄」。柄者，以此自持，如言以谦为把柄也。夫人未有不繇履与谦而能脱于忧患者，然而复其本也，故次之以复。复者，反也。朱子云：「如孟子所谓自反，心不外而善端存也。」又陆子云：「复而先以履、谦。」盖履上天下泽，而人居其中，先辨一身所以举措动作之繇，谦以自持，使精神收聚于内，则此心斯可得而复。亦是至于复而学始有根柢，还得其本心矣。犹虑夫择焉而弗能固也，故次之以恒。恒者，守不变而常且久也。至于恒而根柢乃坚固，心始不动矣。德既固矣，焉用损？或以欲牵，或以见溷，皆蚀吾德者也。不减损，则其所执为德者，竟非德矣。本无者日损，而德始修治，故曰：「损，德之修也。」德既修矣，然以粹白自足而不务深造，无乃犹有遗德，迁善改过，则本有之道心日长，故曰「益，德之裕也。」居常履顺而怀德易耳，不从困中过，如金不经锻炼不可为镆䥺，木不经椎凿不可成宫室，必困而德始辨焉。遭非意之变，而所造因以日精日彻，故曰「辨」，非自他人观之也。此一句乃三陈九卦之本旨，至是而德可以济天下矣。必亲为之，日亦不足，故居至静以待天下之动，若井之在地而往来井井，静而不劳，施而不匮，可也，故曰「井，德之地也」。天下之事无穷，载籍有所不备，父师有所不传，当机审宜，间不容发，非天下之最善制者孰能定？而非最精心以巽顺于理者孰能制？故以巽为德之制终焉。或谓此九卦无次第，然观履以德之基言，而终于巽，乃可与权之事，则朱义所云「有序」，理或然也。夫履之为卦，上天下泽，六三一阴安处于三阳之下，各履其位而得其和者也。和则疑于平易，而非极至之义。然各得其所而不乱，天理之至孰加焉？是履之德也。谦之为卦，地中有山，九三一阳退处于三阴之下，迹在乎自卑，则不尊矣；意存乎自晦，则不光矣。然自卑而人尊之，虽自晦而道弥光，是谦之德也。复之为卦，一阳生于五阴之下，可谓小矣。然与众阴却不相乱，如幽暗中一点白，故曰「小而辨于物」，物指五阴，是复之德也。男女杂居，苟不得其当，未有久而不厌者，惟恒以长男正位乎上，长女正位乎下，乃天地之大义，人道之常经，故虽杂而不相厌，是恒之德也。损上艮下兑，君子取象以惩忿窒欲，或谓忿如山，欲如壑，必摧山以塞泽，则两患俱减，是先难也。然夷高就卑，自非难事，故曰「后易亦通」，是损之德也。益上巽下「震」，以学言，逊志为「巽」，时敏为「震」。彖传曰：「益动而巽，日进无疆。」故能充长宽裕而不假造作，是「益」之德也。「困」下险上说，在险能说，则有不为「困」。「困」者在身虽穷而道则通。故彖传曰：「困而不失其所亨。」是「困」之德也。「井」，下卦「巽」，二阳之水下居「井」中不动；而上卦「坎」，一阳之水汲上而及物。盖内足者不求于物，而物求之，故居其所而能迁，是「井」之德也。「巽」，一阴在下，二阳在上。其义入也，伏也，不止卑顺之谓。凡有所迟疑顾虑，从权变而入者，皆「巽」也。故能称量事物之宜，如风之行而不露其形迹，是「巽」之德也。九卦之体各有其德如此。是故学者用九卦以修德，亦各有所属焉。「以」，用也。「履」者，礼也。愤骄而不可系者，其惟人心乎？用礼以约之，而制行始和，此「履」所以为德之基也。所贵乎礼者，以其为德之品节也。然惟让为礼之实，不让不为礼，故用「谦」以制之，此「谦」所以为德之柄也。择善者，吾身修德之始事也，则用复以自知而择之，此「复」所以为德之本也。固执者，吾身修德之终事也，则用「恒」以一德而守之，此「恒」所以为德之固也。人欲者，吾德之害也，则用「损」以远之，此「损」所以为德之修也。天理者，吾德之利也，则用益以兴之，此益所以为「德之裕」也。不知其命之当安，未免怨天，无以为君子矣，则用「困」以寡之，此困所以为「德之辨」也。施而无私者，义之方也，然必安而后能虑，则用井以辨之，此井所以为德之地也。至于「巽」以行权，而后其变化时出，与易同体，非义精仁熟者不能，此「巽」所以为「德之制」也。朱子云：「巽是入细底意，说在九卦之后，是这八卦事了，方可以行权。」焦竑云：「三陈皆有辨，困之辨，辨于已；复之辨，辨于物。井则人已之间，两极其辨也。九德虽以处忧患言，然易道至此备矣。盖圣人挈要之微言，可弗玩夫？」苏子瞻云：「此九卦者，为忧患者言也。其意以属文王欤？孔子于文王也，见其礼乐，读其易，考其行事，而得其为人，其必有以合此九卦者，而世莫足以知之也。」冯时可云：「易之为卦六十有四，而圣人独举九卦也。曰：作易者，其有忧患，则以是九者为处困之道乎？曰：非也。圣人之忧患者，忧患天下之迷复也。乃其处困，又何忧患焉？是故九卦者，所以释天下之忧患也。其重在于复，而先之以履与谦，则有意乎其言之也。夫道与器不相离，而神与迹不相判也。」然而以道自命者，率以器为拘；以神为玩者，率以迹为滞。易之为道，尽性至命，变动不居者也，故贵虚乐肆者依焉，此圣人所深忧也。忧之如何？以礼勖之而已。履者，礼之所以行。谦者，礼之所自起也。履以闲邪于外，谦以聚精于内，心可复矣。复而不固，其复有时而失也，故不可以不知恒。恒而不通，其恒有时而泥也，故不可以不知损、益。能知损、益，则私欲日消，天理日莹，虽处危困，而此心卓然不动，然后左右逢原，如井之勿幕，处处皆足。至此则触机而动，顺天而应，如风之无所不入，而无所阻碍，故可以行权也。学至于行权，则此心真体浑然全复矣。然必以礼为之基，谦为之柄，则圣人之学可知也。是故礼非明也，易非幽也，易为之动，礼为之主，虽「不可为典要」，而未尝无典要也。虚无放荡之论，诎于是矣。而云峰胡氏则曰：此章三陈九德，虽夫子偶即九卦言之，然上经自乾至履九卦，下经自恒至损、益亦九卦。上经履至谦五卦，下经益至困、井亦五卦。上经谦至复又九卦，下经井至巽又九卦。上经自复而后八卦，而为下经之恒，下经自巽而未济亦八卦，复为上经之乾。上下经对待，又似非偶然者，或于此可见文王之心焉。对待凡十卦，置乾不言，乾为君也。文王常存事君之小心，而不知其有君民之大德者也。九卦上下体无离，文王晦其明者也。然有互体离在焉，实未尝不明也。新安朱氏升又云：「夫子言邦无道，危行言孙。九卦前三卦，危行也，后六卦言孙也。上经取履于乾，先天之乾，所以父巽、离、兑于上者，叙伦于履矣。取谦于坤，先天之坤，所以母震、坎、艮于下者，叙伦于谦矣。复卦乾阳反动于坤阴之下，复礼为仁之本也，而三才之道备矣。恒为下经巽体之首，下经十一卦有巽体，惟益反为损，升反为困，名义相形，可以表巽道之用，故并取四卦以见意。益巽于外，井巽于内，而又以重巽终焉。盖至是而内外上下无非巽矣。」愚按：朱子不取九卦合阳数之说，以为观圣人之经，正不当如此。天下道理，只在圣人口头，开口便是道理。偶说此九卦，意思自足。若更添一卦也不妨，更不说一卦也不妨。只就此九卦中，亦自尽有道理。若以困为处忧患底卦，则屯蹇非处忧患而何？此论盖得之胡、朱之说，非其至者，姑录之，以广闻见云尔。易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。此章因论卦变，而言易之为用，虽变易之为理，则常欲人观象玩辞而得之也。夫易以前民用作也，其为书，曷容远索哉？顾其为道也屡迁。凡书皆各因一事而发，故指趣有定归。惟易不然，役阴阳而为道，随时变通，而不滞乎物。是以九六之画，更互变动不恒，居一体，而周徧流动在六位之虚。此变动以卦变言，与蓍无涉。通章皆主易之为书言，亦与人占卦无涉。卦虽六位，然刚柔往来如寄，非实有也，故曰六虚。鹤山魏氏云：「六画、六爻、六位、六虚，四者相近而不同。爻者，动也，专指九、六，则父母之策也。画者，卦也，兼七、八、九、六，则包男女之策也。总而言之，画即为爻；析而言之，爻与画异。画之见者又为位，爻之变者又为虚。故曰变动不居，周流六虚，位从爻而为虚也。曰六画成卦，六位成章，虚从画而为位也。然其实皆自奇偶之画始，奇偶则太极之分者也。」外三爻为上，内三爻为下，上下无常者，九、六之爻周流于虚位之间，或上或下而无常也。刚柔相易者，如乾之一阳与坤之一阴相易，而震生焉；坤之一阴与乾之一阳相易，而巽生焉是也。是皆不可拘以典常，绳以要约，惟其变画所往何位耳。朱子云「易不可为典要」，易不是确定硬本子，扬雄太玄却是可为典要。他排定三百五十四赞当昼，三百五十四赞当夜，昼底吉，夜底㓙，吉之中又自分轻重，㓙之中又自分轻重。易却不然，有阳居阳爻而吉底，又有㓙底；有阴居阴爻而吉底，又有㓙底，有有应而吉底，有有应而㓙底，是「不可为典要」之书，也是有那许多变，所以如此。出入以爻言，外内以卦言。出者自内之外，所谓往也；入者自外之内，所谓来也。承上文言卦变之不常如此。然其爻出入所居之位，莫不各有截然之法度，其卦之居于内外者，又皆各著其相合之体，以使人知惧。此二句指卦中两体及六爻之象言。而圣人又于出入外内之中，系之辞焉，以明其可忧，又明其可忧之故；明其可患，又明其可患之故；虽无师保在上，而常若父母临之，此则文王周公所以教爱天下之至也。苏子瞻云：卦所以有内外，爻所以有出入者，为之立敌而造忧患之端，使知惧也。有敌而后惧，惧而后用法，此物之情也。忧患之来，苟不明其故，则人有苟免之志，而怠于避祸矣。故易明忧患，又明其所以致之之故。辞，卦爻辞也。方，辞所指之向也。初率其辞而揆其指之所向，则其道虽不可为典要，而其书则既有典可循，有常可蹈矣。上言卦画之变，其道变而不常。此言彖爻之辞，其道常而不变。然通全易而言，则以屡迁为道者，固终未始有常也。故曰：苟非神明默成之人，则易之道不虚行。人能弘道，无人则道虚。离方以求道者非，执方以为道者，抑犹非所贵。学易者固将以行之也，能无望于得其人哉！言初，即含有终意；言既，即含未了意。苏子瞻云：「初者，为未达者言也。未达者治其书，用其出入之度，审其内外之惧，明其忧患之故，而蹈其无常，可以寡过。达者行其道，无出无入，无内无外，周流六位，无往不适，虽为圣人可也。」
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，句。卒成之终。句。若夫杂物撰郑玄本作算。德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡、吉㓙，则居可知矣。知音智。者，观其彖辞，则「思过半矣」。二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。郭京举正载王弼注「惧」云：「惧，近也。」误将「近也」字作「经」。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位。三多㓙，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶！此章统论爻画，而归重于彖辞。说易之法，莫备于此。易之为书，纲纪在卦。卦必合爻之全而后成卦。一画不似，便成它局。圣人之系卦也，为之推原其始，要约其终，弥纶全卦之理，而包罗含蓄于彖辞之内，如物之有体质，即三章所谓「彖者材也」。至于系爻则异此，就其所处之一节而分疏之。盖卦犹天王也，爻犹列国也，承乘比应，爱恶相攻，远近相取，情伪相感，杂揉纷纶，不可殚纪，故吉㓙得失之变多。圣人系辞，亦惟相其六位之时而导之宜，因其阴阳之物而立之像。然其大旨，要不过推演彖辞之意。愚尝谓易更四圣人之手，而其理已宣泄无余矣。画不足而立之彖，彖者，画之注疏也；彖不足而立之象，象者，彖之注疏也；彖象又不足而佐之传，传者，彖与象之注疏也。合之皆以明画。有是四者而犹不悟，圣人末如之何矣。夫存画于心，本之以观彖象，则未有不了然者也。即六画备而卦名生，稽其字义，则其卦义亦未有不了然者也，而况于彖与象之详且尽乎？所以必宗传者，哓哓之学，各是其师，故众言淆乱，折诸圣也。是故传者，学易之准的也。而从来之为义者，第以文字求之而已。即曰某乘也，某承也，某比应也，某当位不当位也，特从而为之辞者耳。其于六画，固未能豁然而贯通，且间有彖与象与传互相矛盾者，吾不知其解也。假令易一爻而示之，恐郢书燕说之笑端，比比而是。故愚之说易也，专以六画为主。有能得象而忘言，则彖象且无庸进之。得意而忘象，则画亦无庸，庶几旦暮遇之尔。「其初难知」以下，承六爻句折言之。「其初难知」五句，言初、上二爻。「杂物撰德」三句，言中四爻。初爻者，卦之本，本则其质未明，时物中藏而难知。上爻者，卦之末，末则其质已著，从其本而推之，则易究。是以圣人系辞之时，拟议其初，甚似不容易，及其卒也，则就所拟者成之终尔。若夫杂物撰德，广肆而言之者，则唯中四爻始备，盖兼正体、互体言也。内外既有二正卦之体，中四爻又成二互体之卦，然后其义愈无遗阙。非以此正体、互体并观，则其义犹有不备。互体如屯卦，震下坎上，就中间四爻观之，自二至四为坤，自三至五为艮是也。在爻有之，坤、坎为师，而六五之爻曰「长子帅师」，则以正应九二而言，盖取九二、六三、六四为震也。坤、艮为谦，而初六之爻曰「用涉大川」，盖自二而上，则六二、九三、六四为坎也。愚此书中言互体颇备，盖祖夫子之说。物，即阴阳之物，互杂而取其画，谓上取此画为上卦，下又取此画为下卦。撰，犹数也。二卦固各有德，自其中四爻之阴阳杂而互之，又成两卦，是别筭其德也。按，互体之说，本于左传，汉儒皆用之。自王辅嗣弃而不道，后之言易者皆祖焉，盖利其简便故耳。愚则谓，中爻之象，兼取互体者，正所以识别其画也。二体之中，又分二互，因其所取之象而谛观之，则若爻之居若位，截然无遁情矣。圣心名理，触处洞然，其重卦也，犹之合两物为一物云耳。两合为一，则上下之交，将隔而不属。夫惟杂之以互，而一二三为卦，二三四又为卦，三四五为卦，四五上又为卦，合而分，分而合，无不联者，政如常山之蛇，击首尾应，击尾首应，击其中则首尾以应也。其义类之精，至于如此。若乃成卦之指，则仍是上下两体为主。专以互体言易，非也；弃互体而不言，亦非也。以六画言，则二三四五为初上之中，以二三四五言，则三四又当二五之中。故三四之为互体也各二，而二五之为互体也各一，总谓之曰中爻。得其位曰是，不得其位曰非。噫叹美辞，亦要存亡吉㓙，则居可知矣。统六爻言之也，存亡者阴阳之消息，吉㓙者人事之失得，繇六爻以要约，存亡吉㓙之所归，则居然易见，可指掌而知矣。然智者能见事于未形，虽不观各爻之义，但观卦首之彖辞，则所思已得十分之五六矣。盖彖举其纲，爻言其目，彖辞或论二体，或论主爻，虽未十分详尽，而已得其大要，是以不待观六爻而已可见也。凡解彖者，而未能使六画之理了然目前，不至为他卦所溷，未为能解彖也。王辅嗣云：夫彖者何也？统论一卦之体，明其所繇之主者也。夫众不能治众，治众者至寡者也；夫动不能制动，制天下之动者，贞夫一者也。故众之所以得「咸存」者，主必致一也；动之所以得咸运者，原必无二也。物无妄然，必繇其理，统之有宗，会之有元，故繁而不乱，众而不惑。故六爻相错，可举一以明也；刚柔胡乘，可立主以定也。自统而寻之，物虽众，则知可以执一御也；繇本以观之，义虽博，则知可以一名举也。故处璇玑以观大运，则天地之动未足怪也；据会要以观方来，则六合辐辏未足多也。故举卦之名，义有主矣。观其彖辞，则思过半矣。夫少者，多所贵也；寡者，众所宗也。一卦五阳一阴，则阴为主；五阴一阳，则阳为主。夫阴所求者，阳也；阳所求者，阴也。阳苟一焉，五阴何得不同而归之？阴苟只焉，五阳何得不同而从之？故阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也。或有遗爻而举二体者，卦体不繇乎爻也。繁而不忧乱，变而不忧惑，约以存博，简以济众，其惟彖乎！乱而不能惑，变而不能渝，非天下之至赜，其孰能与于此？故观彖以斯，义可见矣。章首第一句言彖，第二句总言六爻，既又总言六爻，而复归重于彖，盖为结语，与章首起语相终始。下文则又更端而言中四爻也。「杂物撰德」，兼言中爻之互体。二四三五同功异位，专论中爻之本体。而「同功」二字，则又连上互体而言。二与四同居阴位，自二至四互成一卦，故其功同也。「异位」者，谓异其近君远君之位。「君」指五。其善不同者，其可名之善相悬绝也，即下文之所谓「誉」。「二多誉」，为其远君而易为名也。「四多惧」，为其近君而难为名也。有善之名而近于君，则惧矣。故二之善宜著，而四之善宜隐也。「多」者，谓不尽然而若此者众。近也。「二」字专释「四多惧」。此下四句释「二多誉」。「柔者有依而后能立」，二四皆以柔道处柔位者，四近五有依，而二远五无依，疑于四利而二不利。然而二要归无咎，则以其用柔而居下卦之中也。今之仕宦者，类乐内迁而惮外补，读此亦可洒然。月远日则光满，近则光微，此「多誉」、「多惧」之说也。然月，太阴之精也，与日正相望，而光乃比于日，又柔中之譬也。三与五同居阳位，自三至五，互成一卦，故其功同也，而异其五为君、三为臣之位。上文二、四之位以远近言，此「位」字以贵贱言，与六位阴阳之位不同。三常以贱而受其责，五常以贵而享其功，贵贱之差等也。柔危刚胜，或指五言，或指三言，或兼言之，皆有未通。此刚柔字与易中凡言刚柔字稍异。五，君也，其位贵，其道刚。三，臣也，其位贱，其道柔。柔而居刚，危而多㓙；刚而居刚，胜而多功。故曰：「其柔危，其刚胜耶。」曰「多」，曰「邪」，皆未必然之辞。六十四卦，惟谦卦九三「劳谦」，许之以「吉」，所谓「三多㓙」也。若五之多功，则有不可胜举者。王辅嗣云：二、五多誉，卦之宗也；三、四多惧，爻及中也。苟获其中，虽弱必治；苟非其正，虽强必灾。是以大有六五，柔非其体，在卦之宗，虽柔犹吉。同人九三，刚得其位，非爻之中，虽刚犹危。强而失正，则强不足安；弱而得中，则弱不足患。东邻百胜，而亳社斯表；周虽陶穴，而有汝坟。自此观之，断可识矣。愚按：篇末覆举中爻，虽以三四与二五并言，其意全为二五而发。盖二五居上下卦之中，六爻之德，莫优于此，故复表而出之。所以略初上不言者，盖初上之文，九六处其后；二三、四五之文，九六处其前。初上非不论德行，而非用事之地，故所重在时位；中四爻非不论时位，而用事之地，故惟重在德行也。若夫卦主在初上者，则不可以此例论也。此章为易中卦爻之凡例。求卦爻之义者，执此以求之而已。然仅曰要、曰多、曰过半，则虽圣人犹未敢轻言之也。韦编三绝，有以夫！易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉㓙生焉。上章析论初上、二五、三四，此章统六爻言之，而以爻画之序三分焉，亦易书中一义也。上篇所云「三极之道」，正此通上三章，各以「易之为书也」起语，故宜各为一章。广大者，体统浑沦也。「悉备」者，条理详密也。又荀爽云：以阴易阳谓之广，以阳易阴谓之大。易始于三画之卦，有天人地之理流行于此焉，谓上画象天、中画象人、下画象地也。天不两则独阳无阴，地不两则独阴无阳，人不两则阴阳亦混而不分，故必兼天人地三者之才而两之，则天人地各有阴阳，全而不偏，是故圣人重三画为六画。说文：一，手持二秉为兼。才者，能也。天能覆地，能载，人能参天地，故曰「才」。六画非他也，三才之理之流行也。初为地之阳，二为地之阴，三为人之阳，四为人之阴，五为天之阳，上为天之阴。然是天地人之理流行于六画，视其在三画也，亦有更变移动焉，惟初为地道，上为天道，两画不改移，其中四画皆有改移也。二，人也，而为地；三，天也，而为人；四，地也，而为人；五，人也，而为天。必六画而后三两之理始全，故名其六位。阴阳交错相间者为爻。三画之卦不曰爻者，无阴阳相间也。各爻之画，有比并而不同者，或刚或柔，而小大有等，故谓之「物」。物即阴阳二物也。爻虚位，不可以言物，有等则谓之物矣。一不独立，二则为文。阴阳两物，互相间杂于六位中，故名为「交错之文」。阴阳纯而不杂，则不成文也。「不当」者，非专指阳居阴位、阴居阳位也。卦情若淑，或以不当为吉；卦情若慝，反以当位为㓙。要在随时变易，得其当而已。卦必举始终而成体，故上章以质言；爻必杂刚柔而为用，故此章以文言。季彭山云：按卦爻之乘承比应，或远或近，或寡或多，各趋所重，不但阴阳有不当位而已。自圣人处之，刚中有柔，柔中有刚。位不宜刚而遇刚，亦不至于太抗；位不宜柔而遇柔，亦不至于太卑；随其所遇而能相济，皆吉道也。在常人，则刚柔之遇，倚于一偏，而卦爻之㓙者不能避矣。故文不当而㓙或害之者，自小人言也。不然，则虽凶亦吉，何吉㓙之可并言哉！易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易以豉反者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎。此之谓易之道也。此章言文王作易之大旨。纣在位久，文王遭时不幸，激之不可，徇之不可。读易羑里，正化刚为柔、持中养和之日，故曰「盛德」。夫无寇，言备寇者不若遭寇者之为用；「无虎」，言防虎者不若遇虎者之为工，意之者不如履之者也。文王遭纣祸而演易，不以已之忧患忘天下后世之忧患，其心惧，故「其辞危」，欲人知所警而不蹈㓙，几非谓遇祸而始惧也。危惧故得平安，慢易则必倾覆。使者，天理之自然，若或使之也。所谓「殖有礼，覆昏暴，天之道」，即易之道也。「百物」，犹云百事。近而语默动静之得失，远而天下国家之兴亡，靡不繇此，应若影响，无能违者，故曰：「其道甚大，百物不废。」人能因其辞之危而承以心之惧，自始至终，莫不皆然，则其大要归于无咎，恐人有求吉之心也，但曰无咎而已。要之，能无咎则吉可知。故易之道以一体尽之，防乎其防，易之大纲也。此文王作易教人之心，亦夫子诲人读易之诀也。或云：辞即彖辞、爻辞，皆文王所作。若以文王止作彖辞，则彖辞未见所谓危者。惟爻辞则多有之，谓爻辞非文王所作，可乎？占法不变者断以彖，变者断以爻。谓文王不作爻辞，不知占法者之妄论云耳。此说亦可信，存之以俟知者。诚斋杨氏云：「纣，殷王也。仲尼，殷后也。而仲尼贬殷为末世，褒周为盛德，指纣之名而不讳，称文王之王而不抑，其不以一家之私没天下之公与！」大哉，文王之圣与！大哉，仲尼之公与！夫乾，天下之至健也，德行下孟反。下同。恒易以豉反。以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻，能说音悦。诸心，能研诸侯之二字疑衍。虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与去声。能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶乌路反。相攻而吉㓙生；远近相取而悔吝生；情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则㓙句，或害句。之悔句，且吝句。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝；吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。此系传之末章也。总论圣人体乾坤易简之德，以知险阻，故能作易以前民用。与首篇第一章相首尾。首章，原作「易之本」，此章著作易之事。健顺者，乾坤之性。德者，乾坤蕴蓄之德。行者，乾坤生成之迹。易简者，乾坤无私之理也。易与险相反，惟中心易直者，能照天下险巇之情。简与阻相反，惟行事简静者，能察天下烦壅之机。夫自为险阻，而求天下无险阻者，无有。故非易简不能知，而易简非无町畦之谓也。惟乾至健，惟坤至顺，因理之自然，而行其所无事，大清不淆，大宁不摇，是故恒易简而知险阻也。苏子瞻云：已险而能知险，已阻而能知阻者，天下未尝有也。夫险阻在躬，则天下莫不备之。天下莫不备之，则其所备者众矣，又何暇知人哉？是故处下以倾高，则高者毕赴；用晦以求明，则明者必见。易简以观险阻，则险阻无隐情矣。朱子云：险是自上视下，见下之险，故不敢行；阻是自下观上，为上所阻，故不敢进。自山下，上山为阻，故指坤而言；自山上观山下为险，故指乾而言。因登山而明险阻之义。又云：乾虽至健，知得险了，却不下去；坤虽至顺，知得阻了，更不上去。有人于此，能以此易简之德行，玩味之于心，而心与理会；能以此易简之德行，研磨之于临事之思虑，而理因虑审。则知险阻者乾坤，而之人亦能知险阻矣。于以决断天下之吉㓙而作成天下之趋事者，必此人也。下文所谓「圣人」是也。故起之以「能」字，而终之以「者」字焉。「侯之」二字，定属羡文，注疏强解，非是。愚于易本文中所不从者，惟此二字耳。是故在天道则有变化，在人事则有云为。云，言语也。为，行事也。凡人事之与吉逢者，其先必有祥兆，天人相感，志一之动气也。圣人作易，正以迪人于吉，故独以「吉事」言之，与「吉之先见」同义。取变化之理以象人事，则能「知形下之器」；取变化之理以占人事，则能「知朕兆」之来。器谓阴阳，来谓来物，知器、知来，皆从知乾坤之理而出。此易书之所繇作，所以教人趋吉避㓙，而成天下之亹亹也。夫自天地设位，而易即行乎其中矣。然天地能「知险知阻」，而不能以告人也；圣人则完成天地之所不能者而能之，创为象占之法，凡人有事，先与人谋之，又问之于筮，而与鬼神谋，则虽「日用不知」之百姓，亦可与及于圣人之能也。百姓与能，此圣人所以成天地之能者也。韩康伯云：不假思虑而失得自明，不劳探讨而吉凶自著，类万物之情，通幽深之故，故百姓与能，乐推而不厌也。八卦以象告，谓卦画之以象示人也；爻彖以情言，谓系辞之以言论人也。八卦即六十四卦也。以上下二体各有八卦，故但言八卦。情即象之情，在彖则言其一卦之情，在爻则言其本爻之情。以象告者，伏羲先天之易也；以情言者，文王周公后天之易也。刚柔杂居而吉㓙可见。此二句明八卦以象告也。变动以利言，吉凶以情迁而下，明爻彖以情言也。然言爻彖之情者不同。自彖辞观之，卦体本以变动而成，故彖辞专言其变通之利，如柔来文刚，「刚自外来而为主于内」之类。虽睽、蹇、明夷至不美之卦，其彖皆有所利，盖因变而成卦，则以成卦者为利，此彖之情也。「变情」言「利」者，正与下文「爱恶相攻」、「远近相取」、「情伪相感」三者为爻之情对看，盖指其蕴而言，故曰「变动以利言」。自爻辞观之，一爻有一爻之情，故或吉或「㓙」，以逐爻之情而迁。其说在下皆言「吉」㓙以情迁之事，而以六爻之情与辞明之。爻之相得者为爱，不相得者为恶，曰「相攻」者，谓两相爱两相恶，而辞之或吉或㓙生焉；爻之远者为应，近者为「比」；曰「相取」者，谓远取远近取近，而辞之或悔或吝生焉；爻之以实意往来者为情，以虚情结托者为伪；曰「相感」者，谓情感情伪感伪，而辞之利与「无攸利」生焉。相感者，情之始交，故以利害言之；相取则有事矣，故以「悔」「吝」言之；相攻则其事极矣，故以「吉」「㓙」言之。总而明之曰「吉㓙」也。凡易之道，六爻必取正应：初与四应，二与五应，三与上应。其或有舍正应而从近比者，必其果有相得之情，则不可以此为例。苟非正应，又不相得，虽贪密迩，道终致㓙，或招患害，往必致悔，且有羞吝也。则「㓙」二字绝句，「或害」二字又绝句，与「或击之」文法同。「之悔」二字又绝句。之，往也。大学之「其所畏敬哀矜」，论语之「三子告」，皆以「之」字起语，且「吝」二字自为句。若连「之悔」二字读，则亦从论语「使骄且吝」之例也。盖㓙、害、悔、吝四者俱有，而总之皆㓙道耳，旧读则「㓙」或「害之为句难通，且专主近比言，不得其旨。王辅嗣云：夫爻者何也？言乎变者也。变者何也？情伪之所为也。夫情伪之动，非数之所求也，故合散屈伸，与体相乖。形躁动静，质柔爱刚，体与情反，质与愿违，巧历不能定其筭数，圣明不能为之典要，法制所不能齐，度量所不能均也。为之乎，岂在夫大哉！陵三军者，或惧于朝廷之仪；暴威武者，或困于酒色之娱。近不必比，远不必乖。同声相应，高下不必均也；同气相求，体质不必齐也。召云者龙，命吕者律，故二女相远而刚柔合体。隆墀永叹，远壑必盈。投戈散地，则六亲不能相保；同舟而济，则胡越何患乎异心！故苟识其情，不忧乖远；苟明其趣，不烦强武。能说诸心，能研诸虑，睽而知其类，异而知其通，其惟明爻者乎！故有善迩而远至，命宫而摘应，修下而高者降，与彼而取此者服矣。是故情伪相感，远近相追，爱恶相攻，屈伸相推，见情者获，直往则违，非天下之至变，其孰能与于此哉！又云：夫卦者，时也；爻者，适时之变者也。夫时有否泰」，故用有行藏；卦有小大，故辞有险易。一时之制，可反而用也；一时之吉，可反而㓙也。故卦以反对，而爻亦皆变。是故用无常道，事无轨度，动静屈伸，唯变所适。故名其卦则「㓙」、「吉」从其类，存其时则动、静应其用。寻名以观其吉「㓙」，举时以观其动静，则一体之变，繇斯见矣。夫应者，同志之象也；位者，爻所处之象也；承乘者，逆顺之象也；远近者，险易之象也；内外者，出处之象也；初上者，终始之象也。是故虽远而可以动者，得其应也；虽险而可以处者，得其时也；弱而不惧于敌者，得所据也；忧而不惧于乱者，得所附也；柔而不忧于断者，得所御也；虽后而敢为之先者，应其始也；物竞而独安静者，要其终也。故观变动者存乎应，察安危者存乎「位」，辨逆顺者存乎「承乘」，明出处者存乎内外，近远、终始各存其会。僻险尚远，趣时贵近。比复好先，乾壮恶首，「明夷」务暗，丰尚光大。吉㓙有时，不可犯也；动静有适，不可过也。犯时之忌，罪不在大；失其所适，过不在深。动天下，灭君王，而不可危也；侮妻子，用颜色，而不可易也。故当其列贵贱之时，其位不可犯也；遇其忧悔吝之时，其介不可慢也。观爻思变，变斯尽矣。末言「六辞」者，以象爻中所列之辞也。上文言爻之情尽矣。命辞之法，必各象其爻之情，爻之辞从情而变，亦犹人之辞繇情而迁，故举六辞以譬之，所谓学易而有得者，可以知言也。大抵歉于中者必愧于外，秦武阳色变而荆轲为之辞谢是也。故曰：「将叛者其辞惭。」将有言于人，而逆疑其不售也，必左右其说以详之，此不有售焉，则彼必售矣，摘鞅之说孝公是也。故曰「中心疑者其辞枝」。直情无所烦言，至正无所揣摩，申公之对武帝是也。故曰「吉人之辞寡」。人惟无躁竞也。人而躁竞，则危言以眩世而无所忌，强聒以撼人而不能已，能令人厌，亦能令人喜。厌者察其空，空而喜者，意其有挟也，淳于髡之见梁惠王，连语三日三夜是也。故曰「躁人之辞多」。小人之疾君子而欲毁之也，必深匿其毁之之迹。疾之愈甚，则毁之愈缓。或显誉其人，而阴寓其忮，或泛为之说以旁见其意，故毁行而人不悟，公孙弘之譛董仲舒、汲黯是也。故曰「诬善之人其辞游」。人之心未有无所主者。所主者义乎？攻之者愈众，而主之者愈坚。所主者不义乎？外必周为之防，而内必深窒其隙。幸而遇庸人，虽欲攻之，莫知其所以攻之者；不幸而遇智者，先得其隙而入之，逆夺其防而据之，则一语而折夷之之见孟子是也。故曰「失其守者其辞屈」。卦爻之辞亦犹是也。圣人准望此六者以系爻，如化工肖物，直使人因爻之辞以见爻之情。然吉一而已，若叛、若疑、若躁、若诬、若失，守且居其五，亦足尽险阻之变矣。以上皆言吉㓙以情迁之事。上、下篇为系辞作传，故以论辞终焉。按系辞传上篇多谭理，下篇多释义，而始终于易简。盖易之象括于乾坤，而易之道则括于易简也。晏子讥孔子，以为当年莫能究其礼，累世莫能殚其学，庄生讥孔子之仁义大谩，司马谈谓儒者之学，博而寡要，劳而难从，皆不知圣学之易简也。非学易也，乌见圣人之心哉！古周易订诂卷十二