钦定四库全书

古周易订诂卷三

明何楷撰

自随至离为上经之终

随䷐蛊䷑_{四偏卦，兑与震合，艮与巽合。兑巽震艮}临䷒观，䷓_{坤统长少二女。坤前，纵横捭阖噬嗑}䷔贲，䷕_{离合长少二男，坤为主，离用事为主，包括于外。}剥䷖复，䷗_{坤合长少二男，合二男以居中，乾后参错于内。无妄}䷘_大畜，䷙_{乾统长少二男为从，将以客。而}

颐䷚_大过䷛_{四偏卦，艮与震合，兑与巽合，囊括主也。}

坎䷜离。䷝_{坎离，天地之大用也，故居终焉。}

_{凡十四卦为上经之终。其君卦，则坤为主，乾从坤；其臣卦，则离用事，坎不得用事，阳中之阴故也。萧氏汉中云：「兑巽艮震，下经之主，上经之客也。在上经之初，皆不能自为卦，必依于乾坤坎离而后成卦，客依主也。至此而随蛊颐大过四卦，客自为卦，不得不察。由谦而前十五卦，上经之上，阳中之阳，故阳盛而主旺客衰。由豫而后，上经之下，阳中之阴，故阳微而主衰客旺。前十五卦乾、坤、坎、离之体多，震、艮、巽、兑之体少，主盛客微也。乾、坤、坎、离诸体之中，乾复多于坤，坎复多于离，均之为主，而阳又胜于阴也。后十五卦乾、坤、坎、离之体少，震、艮、巽、兑之体多，主渐衰而客渐盛也。于震、艮、巽、兑诸体之中，震多于巽，艮多于兑，盖上经之末，虽阳中之阴，而本实阳，客虽侵主，而犹未遽以阴胜阳也。乾、坤、坎、离诸体之中，坤多于乾，离多于坎，则主既向衰，而阴反先胜于阳，失其所以为主之道矣。故震、艮、巽、兑不依于乾坤，故离而自为卦。始于随蛊，终于颐大过，皆客自为卦也。此四卦者，客之营垒机阱也。」又云：「上经诸卦，惟临观一卦纯阴，无阳体之杂，以坤倡离和，故贲噬嗑一对，所以相承也。剥复继噬嗑贲之后，无妄大畜继剥复之后者，见坤为主，离用事，而乾从坤也。阴长阳消，主衰客盛矣。虽然，客岂遽侵主哉？主交客而致其来也。坤交艮而成谦，震交坤而成豫，谦居十五卦之末，豫居十五卦之首。由此而上，阳日以长而主盛，由此而下，阴日以长而客强。盖阴阳主客盛衰消长之几会也。几一失而谦豫，主交客而致其来矣。然主虽交客，而客犹依主也。再失而为随蛊，则客不复依主而能自立矣。方其一失也，坤交艮震而成谦豫，其卦居随蛊之先，则主之交客，犹在吾疆畛，而未入于吾之窟穴也。」及其再失也，坤交兑巽而成临观，其卦居随蛊之后，则入客之窟穴之内，与客之贵者交矣。自是而后，皆震艮之体，噬嗑贲一对，与之交者离也。剥复一对，与之交者坤也。其极至于无妄大畜一对，则与之交者乾也。无妄以乾合震，乾犹居震之上。大畜以艮止乾，乾反居艮之下。回视上经之初，首出庶物，几于冠履倒置，故受之以颐大过艮巽震兑而终焉。于是上降为下，客反为主，此岂偶然之故？观象者可不极深而研几于此哉。又云坎离之体，虽不得乾坤之全，而得乾坤之中。惟其中也，不偏于上，不偏于下，故为上经之尾，又为下经之尾，而用其全也。夫乾之中画交于坤画之中而成坎，是坎之本体得乾之中画，不得乾之上下画也，非全也。及用以交离，则得乾之上下画，而乾之三画全矣。不特乾之三画全，其本体有坤之上下画。今交离之中画，则坤之三画亦全矣。夫坤之中画交于乾画之中而成离，是离之本体得坤之中画，不得坤之上下画也，非全也。及用以交坎，则得坤之上下画，而坤之三画全矣。不特坤之三画全，其本体有乾之上下画。今交坎之中画，而乾之三画亦全矣。是坎离体得乾坤之中，用得乾坤之全，不谓之全不可也。所不同者，乾坤以体言，坎离以用言，其所以全则有间矣。乾坤之全自其始，而本体已全。坎离之全要其终，待合而后全。此乾坤之体所以总六十四卦之全而为之始，坎离之用所以总六十四卦之全而为之终也。又尝反复诸卦象，以考乾坤坎离之体用。盖乾坤体全而用也中，坎离体中而用也全。斯义也，亦不可不论。乾坤之体居上经之始，而其用居上经中一节之正中，泰、否是也。坎离之体居上经之终，而其用居下经之终，既未是也。乾坤之体全，坎离之用全，上文已论。至于乾坤之用不居上经之前一节，不居下经之后一节，必居中一节之正中者，岂非以其中哉？若夫坎离之体，所以居上经之终者，又岂非总六十四卦之全而居其中哉？故曰：「乾坤体全而用也中，坎离体中而用也全。」以卦之所居察之，信其然也。}第九，对随䷐蛊。

杂卦传曰：「随，无故也，蛊则饬也。」_{随前无故，妄作必凶。蛊后当饬，不振必坏。元亨利贞以随时，而天之道尽于随。先甲后甲以有事，而天之行见于蛊。}䷐_震下兑上随，元亨，利贞，无咎。_{随，从也。如人前行而自后从之。六爻，初九随六二，六三随九四，九五随上六，皆非正应，而各以一阴一阳相比，故其象为「随」。焦弱侯谓「履以履其后为义，随以下随上为义」是也。卦震下兑上，以震为主，上随乎兑。程子所谓男下女，非女胜男者，盖长阳非少阴可敌，以长男下少女，故为下之是也。元亨，以上下两体言；利贞，以初上两爻言。震动在下，兑悦在上，本大亨通。然阳动阴悦，易至诡随，故必利于贞，方得无咎。若初为震主，上为兑主，两爻俱无系应，则其动也无心，其悦也无情，而得贞之道矣。按：卦有震者，皆主动，唯随卦之震，专取不动为义。震居兑下，动不遽动也。唯不遽动，乃所以善其动，此动之所以召悦也，故曰「利贞，无咎」。初九曰「贞吉」，六三曰「利居贞」，盖防震之动。而系辞亦曰「随，无故也」，大象亦曰「君子以向晦入宴息」，皆取不动之义。左传襄公九年：「穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇艮之八。史曰：是谓艮之随。随，其出也。君必速出！姜曰：亡！是于周易曰：随，元、亨、利、贞，无咎。元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。」体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。然，故不可诬也，是以虽随无咎。今我妇人而与于乱，固在下位，而有不仁，不可谓元。不靖国家，不可谓亨。作而害身，不可谓利。弃位而姣，不可谓贞。有四德者，随而无咎。我皆无之，岂随也哉？我则取恶，能无咎乎？必死于此，弗得出矣。邓汝极云：「随时之义，大也微。仁以体之，礼以节之，义以宜之，智以别之，宜不能及此。」愚按：乾、屯、随、临、无妄五卦，体备四德，当自冇其义。穆姜之解随，即文言传之赞乾也，岂随与乾合德乎？偶思之，自震一索得男，至兑三索得女。震者，阳之始，兑者，阴之终也。内震而外兑，六子之缊，括于其中矣。此其所以上配乾德也欤？然此皆非繇辞正义。观彖传，则「利贞」宜连下「无咎」读。六爻皆变为山风蛊，震上兑下为归妹。}序卦传曰：豫必有随，故受之以随。_{豫，悦之道，物之所随。}

彖传曰：

「随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！」_{乾之上九，来居坤之下，所谓「刚来而下柔」也。此疑耑指下卦言。然以两体观之，震为刚卦，兑为柔卦，震下兑上，震之一阳，在阴柔之下，亦可言下柔也。卦以震随兑为义，故云然。刚来下柔，随之象也。然必动而可为人悦，则随之善者也。随之「元亨」，其以下动而上悦与？变「元」称「大」者，主震阳言，此宜断句。旧以「大亨贞」一气读，非是。动悦之道，随时而已。彖辞重在「贞」，传辞重在时。时之所在，即「贞」也。动不遽动，相时而动，所谓「贞」也。「贞无咎而天下随时」者，盖天下之所随者，时而已。动不违时，则有以悦天下人之心，何咎之有？以汤武言之，革命应人，刚来而下柔也。天下信其志在救民，动而悦也。然二圣之举，动不敢违时，以元圣而五就十三载而观政，时可动则动也。故南巢放而太白悬，而民无越志，随时也。时一而已，天下之所随者，此时；圣人之所随者，亦此时。必先有圣人之随，而后有天下之随。故赞之曰：「随时之义大矣哉！」时无穷，随亦无穷，从宜适变，不可为典要。非造道之深知，几能权者不能与于此？欲人知其义之大，玩而识之也。苏子瞻云：「时者，上所制也。不从已而从时，其为随也大矣。」程子云：「此赞随时之义大，与豫等诸卦不同。」诸卦时与义是两事。朱子从王肃本，「随时」作「随之」，「随时之义」作「随之时义」，皆非。}

象传曰：

「泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。」_{雷，春夏用事。月令：「仲秋雷始收声。」兑为正秋又为泽，震伏兑下，故曰「泽中有雷」。吴幼清求其实象而不得，则云：「雷者，阳气所为，龙乃阳气之聚。龙之所在，即雷之所在也。雷之与龙，一也。故震为雷，亦为龙。今神龙所居之灵湫，其水清澈，不容秽浊，每喧污辄兴云雨。所谓泽中有雷者，此也。」虽说象近是，然几于凿矣。「向」与「向」同，如夜向晨之向。震日出之时为向明。兑日入之时为向晦。礼：「君子昼不居内，夜不居外。」入宴息者，入居于内而宴安休息，所谓日入而息也。夫随在于动，欲其持以静也。雷藏于泽，动者之能静也。君子之应事也，众寡小大，随时随理以处之，而此心寂然，有向晦入宴息之象焉。是故动亦定，静亦定，则无不贞，无不时，而天下随之矣。自震趋兑，向晦象。互巽为入，互艮为止，皆入宴息象。丘行可云：「君子体天行事，故动与雷俱出，而静与雷俱入。」如雷出地奋，豫以之作乐崇德；雷在天上，大壮以之非礼弗履；天下雷行，无妄以之对时育物，皆法雷之动也。如雷在地中，复以之闭关息旅，后不省方；泽中有雷，随以之向晦宴息，皆法雷之静也。}系辞下传曰：「服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。」_{下动上悦，远近随人，行止随时，皆随象也。与本卦义无涉，解见本传。}

初九，官_{蜀才本作「馆」。}有渝，贞吉。出门交有功。_{变坤为萃。官，统治人}

_{者。初，成卦之主，以震之一君统二民，故有官象。渝，变也。震性变动，渝象。讼卦四变，中爻为震，亦曰「渝」。此言「有渝」者，变而随乎二也。二本非初应，特以阴爻近比，而初随之，是官有渝矣。初之应四，正也，其随二，非正也，故戒之曰：惟守正则吉。当随之时，以有比为私，以敌应为公。「出门」，戒其比二也。「交有功」，勉其趋四也。前二偶画，门象。又二三四互艮，为门阙。初不比于私，系之二，动而出门，以往交于四，贞孰如之。得应于四，同德相合，阳刚有助，能有成功，吉孰如之。此爻动静咸宜，守贞有功，变则得应。卦变萃，亦出门交象。又郑康成云：「震为大涂，又为日门，当春分，阴阳之所交也。」是臣出君门，与四方贤人交，有成功之象，其义未详。}象传曰：「官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。」_{上二句，蒙爻辞之文也。「官有渝」，非吉道矣，惟从其正应则吉，此爻所以言「贞吉」也。初出门而交四，则能有功，以不矣，其所当应故也。若渝而与二为随，失之矣。}

六二，系小子，失丈夫。_{变兑为重兑。互体艮。变离。程子云：「二应五而比初，随先于}

_{近柔，不能固守，故为之戒云：若系小子，则失丈夫也。初阳在下，小子也；五正应在上，丈夫也。二若志系于初，则失九五之正应，是失丈夫也。系小子而失丈夫，舍正应而从不正，其咎大矣。二有中正之德，非必至如是也。在随之时，当为之戒也。」朱子云：「其象如此，凶咎可知，不假言矣。」愚按：王弼、孔颖达皆以初九为「小子」，然震为长男，何得称「小子」？与渐初六以艮少男称「小子」不同。至若九五乃兑体，兑本阴卦，而云「丈夫」者，盖第就阳画取象耳。然终有未确然者。曾闻之师云：「随上兑下震，兑，正秋也，于十二子为酉，酉者，物之老也，故称丈夫。」震，东方也，于十二子为卯，卯之言茂也，故称小子。以兑乘震，如少长之相随，故谓之随。此说殊可信。爻变「兑」，卦亦变，「兑」动而过于悦，故有「系小子」之戒。又程沙随古占法云：「穆姜比于叔孙侨如，欲废成公，侨如败，迁穆姜于东宫。筮之，遇艮之八，史曰：是谓艮之随。其辞曰：艮其腓，不拯其随，其心不快。」腓，附下体六二「随」九三，当艮止之时，上下不相与，不见拯者也。「艮」之「随」亦「随」之「艮」，其辞曰：「系小子，失丈夫。」应九五，顺也，宜应而失；乘初九，逆也，宜失而系。且诸爻皆动，以明八二之不动不可出矣。此刘梦得所谓「变者五，定者一，宜从少占」是也。}象传曰：「系小子，弗兼与也。」_{二之中正，非必果背五向初也，但以其近比，易于牵系，故为之戒曰：尔若系此，则必失彼矣，岂能兼与乎？人之所随，得正则远邪，从非则失是，无两从之理，所以戒人从正当专一也。}

六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。_{变「离」为「革」。互体「艮」。变「巽」。约象。「巽」。变「乾」。丈夫，谓九四，阳之在己上者也。小子，亦谓初九，阳之居己下者也。二之以五为「丈夫」者，正其夫也。三之以四为「丈夫」者，非其夫也。三无应，无夫之妇也。四亦无应，无妇之夫也。无夫之妇近于无妇之夫，而随之遂以为夫，此三之系四所以谓之「系丈夫」也。三虽与初同体，而切近于四，上系于四，故下失于初。「随有求得」者，三欲往随于四，四亦更无他应，其与之情专，故三之有求于四者，无不得也。「得」谓阴虚得阳实，又互「巽」，为近利市三倍，亦得象。三之于四，虽有求必得，然非正应，故有不正而为邪媚之嫌，于是戒之以「利居贞」，谓不可动于私系而贪其得也。互艮，故能「居贞」。三上虽敌应，然三本长男震体，上为少女兑爻，第守贞则必得其所配，变离中女，则无应义，故爻以「居贞」致戒云。}

象传曰：「系丈夫，志舍下也。」_{「下」指初九。三之系四，其志仅在舍初而已，孰知四之亦当舍而不当系乎。此言外意，盖初与四俱非三之正应故也。}九四，随有𫉬，贞凶。有孚在道，以明，何咎。_{变坎为屯，互体艮变}

_{坤，约象。巽变艮。「随有𫉬」，指六三。三来随四，四不之距，则为三所得，所谓「随有求得」也。然三四非应，若四竟守此不变，则其义为「凶」。初九「贞吉」，以舍私系之阴故。九四「贞凶」，以昵私系之阴故。若变则以阴爻居阴位，既不为三所系，而初亦得其应矣。「有孚在道」者，言有人与己相孚信，在道涂之间，指初九也。初九、九四皆得坎半体，故「有孚」信象。此爻变亦坎震为大涂，四履震涂之上，而与其主爻相应，有「在道」象。初四正应，四知初之可从而从之，能全其明哲，而不惑于偏邪，何过咎之有？兑为见，故曰「明」。互体艮，亦光明象。吴幼清云：四居阴，故或与六三。九体阳，故能交初九。}象传曰：「随有𫉬」，其义凶也。有孚在道，明功也。_{四与三非应，故曰义凶。未有毁义以相诡随而𫉬吉者也。「有孚在道」，则得其所应，故「无咎」。盖四明哲之功也。}九五，孚于嘉，吉。_{变震为重震。约象巽变坎。吴幼清云：「有孚」者，彼孚于此。单言孚者，此}

_{孚于彼。五上得坎半体，五为坎中画，故亦曰「孚」。又约象变则成坎。嘉，美也，谓六二。苏子瞻云：传曰「嘉耦曰配」，而昏礼为嘉，故易凡言嘉者，其配也。随以从人为义，从人故多舍其正应而近是。依初九从六二，六三从九四，其于比周均也。九五阳刚居尊，且得六二正应，所孚一于中正，荡荡平平，略无所系，天下成不言而信之化矣。此非随之至善者乎，吉孰如之！变则失位，又失应。}象传曰：「孚于嘉，吉，位正中也。」_{随之世皆急于求合，故各爻皆有系、有求、有𫉬。五与二应，位皆得正，而居上下卦之中，配合孔嘉，其吉为何如？}

上六，拘系之，乃从维之，王用亨_许两反。于西山。_变乾为无

_{妄。上居卦终，无可随者，下应六三，虽曰敌应，然上己身许之，亦安之矣。「拘系之」者，指六三也。二、三、四体艮，艮为手，故有「拘」象。阴爻称「系」，与「系小子」、「系丈夫」之「系」同。三虑上之他属，故至于用拘以系之。「乃从维之」者，指九五也。三、四、五体巽，巽为绳，故有「维」象。五以近比于上而欲得之，故不顾三之拘系，乃从而絷维之。然上实守贞者也，其志其分已定，属之三矣，不可以强而致，必欲致之，或积至诚以感动之而后可。故教之曰：当如王之祭亨于西山，诚意颛笃，虽鬼神可格，而况于人乎！「王」谓九五，古文「亨」即「享」字。项平甫云：「大有九三公用亨于天子，随上六王用亨于西山，益六二王用亨于帝，升六四王用亨于岐山，四爻句法皆同，今独益作享，读者俗师不识古字，独于享帝不敢作亨帝也。」若天子，则或以为无享理，不知宾礼自有亨王，此爻与升四则吉礼山川之祭也。西山，岍、陇诸山，其尊者吴岳，在正西，兑方，又地祇阴神也，故兑之阴画为西山。又兑为巫。凡卦有兑者，多取祭祀象，萃之「王假有庙」，损初九之「祀事遄往」，困九五之「利用祭祀」，升互兑之「王用享于岐山」，皆是也。所以知爻辞为周公作者，以系爻之时，文王已追王矣。若文王所作，不应自称王。且「享于西山」、「享于岐山」，亦是追裘先德，以明其不僭之意。诸侯祭境内山川，分也。若鲁侯僭禘祭，秦伯西峙、鄜峙，则僭王矣。此爻只言上六有守贞之德，所谓「乃从维之，王用享于西山」者，皆是虚象，乃假此以明上六之不肯舍正应而从近比耳。上为兑主爻，故其德如此。晋文公围阳樊，仓葛呼曰：「阳樊怀我王德，是以未从于晋，谓君其何德之布，以怀柔之，使无有远志。今将大泯其宗祊，而蔑杀其民人，宜吾不敢服也。」正此爻义。变乾卦为无妄，而上九有「行有眚」之戒者，正以其系应故耳。又按乾凿度：孔子曰：随，上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。随者，二月之卦。随德施行，藩决难解，万物随阳而出，故上六欲待九五拘系之，维持之，明被阳化而阴欲随之也。譬犹文王之崇至德，显中和之美，拘民以礼，系民以义。当此之时，仁恩所加，靡不随从，咸悦其德。此下俱阙文。然其理殊不可晓。}象传曰：「拘系之，上穷也。」_{随以自后随前为义。上居卦极，无可随者。虽与三敌应，而为所拘系，亦安之而已。}䷑_巽下艮上

蛊，元亨。利涉大川。先甲三日，后甲三日。_{左传：「晋侯求医于秦，秦伯使医和视之，曰：疾不可为也。是谓近女室，疾如蛊。非鬼非食，惑以丧志。赵孟曰：何谓蛊？对曰：淫溺惑乱之所生也。于文，皿虫为蛊。谷之飞亦为蛊。在周易，女惑男，风落山，谓之蛊。皆同物也。」按，文，字也；皿，器也。杜元凯以器受虫害者为蛊。苏子瞻以器久不用而蛊生之谓之蛊，此皿虫也。潜虚云：「百毒之聚，胜者为主，惟物之蛊。」朱子云：「器中盛那虫，教他自相并。」此亦皿虫也。所谓皿虫为蛊也。杜元凯又谓谷久积则变为飞虫，名曰蛊。国语载医和谓蛊之慝，谷之飞，实生之物，莫伏于蛊，莫嘉于榖。榖兴蛊伏而章明者也。故食谷者，昼选男德，以象谷明，宵静女德，以伏蛊慝。所谓谷之飞亦为蛊也。在卦「巽」为长女，「艮」为少男。少男而说长女非匹，蛊惑之象。「巽」为风，「艮」为山，山本为风所落，蛊坏之象。所谓女惑男，风落山，谓之「蛊」也。以卦义言之，「艮」刚居上，「巽」柔居下，上下不交，下卑巽而上苟止，故为「蛊」。所以言「元亨」者，盖极敝则将复兴，故言「元亨」也。然岂静以俟其治哉？必历选艰难险阻，以拨乱反正，知其先之三爻，乃「巽」之柔懦，所以成其「蛊」也。则因其柔懦而矫之以刚果。知其后之二爻，乃「艮」之止息，所以成其「蛊」也。则因其止息，而矫之以奋发。能如是，斯可以「元亨」矣。六爻唯二五有应，二以阳德居阴位，故能以中道干母。五以阴德居阳位，故能以用誉干父。所云「利涉大川」，当即指二五言。自二至四为「兑」，「兑」为泽，大川象。自三至五为「震」，震本在「兑」泽上，「利涉」象。「蛊」，先甲后甲，巽先庚后庚。其说不一。子夏云：「先甲三日者，辛壬癸也；后甲三日者，乙丙、丁也。」郑玄云：「甲者，造作新令之日。甲前三日，取改过自新，故用辛也。甲后三日，取丁宁之义，故用丁也」。在「巽」九五，「先庚三日」亦为丁，而「后庚三日」则为癸。朱子云：「丁，所以丁宁于其变之前；癸，所以揆度于其变之后。」据此，则但以字训，都与蛊、巽卦义无涉。游氏谓：「辛、丁二义，若隐语然，岂所以为易乎？」是也。此其说之可疑者也。王辅嗣则云：「甲者，创制之令也。创制不可责之以旧，故先之三日，后之三日，使令治而后乃诛也。」又云：「申命令谓之庚。先申三日，令著之后，复申三日。甲、庚皆申命之谓也。」据两卦皆有巽，似取申命象。然「令甲」之名起于汉，以令有甲乙之涎，故名，而非即释「令」为「甲」也。至以申命令解「庚」字，绝无稽据。此其说之可疑者也。焦弱侯则云：「周礼治象浃日而敛之，郑司农以为从甲至癸谓之浃日。是以易称先甲三日、先庚三日，皆为申命令之义。独取甲庚者，以甲木主仁，示其宽令也；庚金主义，示其严令也。」果如所言，则申令唯取庚甲，不应复云先庚「后庚」、「先甲」「后甲」也。此其说之可疑者也。马季长云：「甲在东方，艮在东北，故云先甲；巽在东南，故云后甲。所以十日之中唯称甲者，甲为十日之首，蛊是造事之端，故举初而明事始也。」来矣鲜亦云：「先甲后甲者，本卦艮上巽下，文王圆图艮巽夹震木于东之中，故曰先甲后甲，言巽先于甲，艮后于甲也。巽卦言先庚后庚者，伏羲圆图艮巽夹坎方于西之中，故曰先庚后庚，言巽先于庚，艮后于庚也。十千独言甲庚者，乾坤乃六十四卦之祖，甲居于寅，坤在上乾在下为泰；庚居于申，乾在上、坤在下为否。大往小来，小往大来，天地之道不过如此。物不可以终通，物不可以终否，易之为道亦不过如此，所以独言甲庚也。」而胡仲虎则云：「先天甲在东之离，繇甲逆数离、震坤三位得艮，先甲三日也。自甲顺数离、兑乾三位得巽，后甲三日也。然则上艮止，下卑巽，所以为蛊。于艮得先甲三日之辛，于巽得后甲三日之丁，又所以治蛊也。」又云：「文王发先天于彖，故取先天艮巽前后三卦，其方为甲。周公发后天于爻，故取后天艮巽前后三卦，其方为庚。巽体本无艮，九五变则为巽下艮上之蛊，故特于此爻发之。后庚后庚，申命以防蛊也，与先甲后甲又自相贯。」按：二说俱本图位为言，但先天圆图乃邵子所意造，原无师承，愚所不取。以文王八卦方位涎序观之，甲木属震，艮巽夹震木于东之中，曰先三后三者，六爻也，其为说似矣。然庚金属兑，巽之「先庚三日、后庚三日」，将何所取之？以下卦巽，自巽而离而坤至兑，凡三卦，为先庚。以巽九五爻变则为艮，自兑而乾而坎至艮，凡三卦，为后庚。则同一先后也，不应在蛊只隔一卦，在巽乃隔三卦，同一三日也，不应在蛊但以爻言，在巽乃以位言，此其说之可疑者也。苏子瞻则云：蛊之与巽一也，上下相顺，与下顺而上止，其为偷一也。而巽之所以不为蛊者，以有九五以干之，而蛊无是也。故蛊之彖曰：「先甲三日，后甲三日，终则有始」。而巽之九五曰：「无初有终，先庚三日，后庚三日，吉」。阳生于子，尽于巳；阴生于午，尽于亥。阳为君子，君子为治；阴为小人，小人为乱。夫一月十二干相值，支五干六而后复，世未有不知者也。先甲三日，后甲三日，则世所谓六甲也。先庚三日，后庚三日，则世所谓六庚也。甲庚之先后，阴阳相反，故易取此以寄治乱之𫝑也。先甲三日，子戌申也，申尽于己，而阳盈矣。盈将生阴，治将生乱，故受之以后甲。后甲三日，午辰寅也，寅尽于亥，然后阴极而阳生。蛊无九五以干之，则其治乱皆极其自然之𫝑，𫝑穷而后变，故曰终则有始，天行也。夫巽则不然，初虽失之，后必有以起之。譬之于庚，先庚三日，午辰寅也；后庚三日，子戌申也。庚之所后，甲之所先也。故先庚三日尽于亥，后庚三日尽于巳。先阴而后阳，先乱而后治，故曰无初有终。又特曰吉，不言之于其彖，而言之于九五者，明此九五之功，非巽之功也。按：此所谓六甲、六庚，其说不可易矣。惟以干支先后为蛊、巽相反之理，似非深义。且先甲后甲，正治蛊所有事，元亨之道，实在于此，何得云第极其治乱自然之𫝑乎？此其说之可疑者也。吴幼清则谓此筮日之占。汉书武纪：「元鼎五年诏曰：先甲三日，后甲三日，丁酉，拜况于郊。」注云：「先甲三日，辛也；后甲三日，丁也。」曲礼云：内事用柔日。辛、丁皆柔日也。然朱子尝疑巽卦「先庚三日」亦是丁，「后庚三日」是癸。据丁与辛，皆是古人祭祀之日，但癸不见用处。按：似此更与卦义无涉。而邹汝光又谓易固不专占，要以占示先甲后甲，犹今占某某日吉之辞，抑肤浅甚矣。唯熊明来纳甲之说，于蛊、巽二卦之说皆通，宜若可信。按：日有十而卦有八，以八纳十，故乾坤二卦始终包罗之，而纳甲乙壬癸之四日，甲壬阳日，乾纳之；乙癸阴日，坤纳之也。其间六日，三男纳其阳，三女纳其阴，六子之卦各得乾坤之一画者也。艮纳丙，兑纳丁者，气之方行者也。少男女纳之，犹日之未午，岁之方夏时也。震纳庚，巽纳辛者，质之已凝者也。长男女纳之，犹日之过午，岁之既秋时也。坎离中男女纳戊己于正中，有不待言者矣。参同纳甲，意本如此。其见于经，若蛊之先甲「后甲」，巽之先庚「后庚」，革之「已日乃孚」，皆是也。朋来之说云：蛊随相伏，蛊之三阴，随之三阳伏焉。蛊初爻变大畜，则内卦为乾先甲也。至四五爻变无妄，则外卦为乾，后甲也。蛊之彖传言先甲「后甲」，曰「天行也」。所以言甲者，乾甲也。巽震二卦亦相伏，所以言庚者，震庚也。或问：乾甲震庚于纳甲通矣。蛊之先甲后甲于卦辞言之。巽之先庚、后庚，于九五爻辞言之。何也？蛊、随反对，以卦之全体得乾，故言先甲、后甲于卦辞也。重巽伏震，先庚也。九五变，则三至五又互震，后庚也。周公因蛊之乾甲，记巽之震庚。巽九五变，为巽之蛊；蛊六五变，为蛊之巽。庚、甲相直，巽、蛊相入，特于五爻言之，宜也。按，虞仲翔亦如此说，云：「乾三爻在前，故先甲三日。乾三爻在后，故后甲三日。所以寓意于甲者。」沙随程氏云：「事物之始必饬，其终必蛊。先后甲者，屡提其始而饬蛊也。如商人每称成汤，周人每称文、武，皆此义也。先庚三日，后庚三日者，于事物过中，则屡施之号令，所以防蛊也。」焦弱侯云：「巽九五变为蛊，事变至蛊，则当复始，故曰甲。甲者，日之首，事之始也。蛊六五复变为巽，蛊既始事，巽又申之。申者，非更则续，故曰庚。庚，更也，续也。蛊以全卦言，故于卦辞言甲。巽至上卦而后为重，故于九五言庚。」愚按，阴阳古言甲当晴，庚当雨，甲庚反对，而皆有变义。六甲始于甲子，终于甲寅，自北而西，自南而东，始于义，终于仁也。六庚始于庚午，终于庚申，自南而东，自北而西，始于仁，终于义也。甲为阳更，庚为阴更，甲居于端，庚居于中。阳更与干端，则为开创迅烈之意多，故始义而终仁。阴更与干中，则为修补调和之意多，故始仁而终义。蛊，坏之极，非尽革而从新不可。巽则不然，修废举坠，因旧为新可已。故蛊曰「终则有始」，取甲之始也。巽曰「无初有终」，取庚之中也。所以然者，蛊下巽而上止，巽犹有入义也，止则无所入矣。左传：秦伯伐晋，卜徒父筮之，吉，其卦遇蛊，曰：千乘三去，三去之余，𫉬其雄狐。夫狐蛊，必其君也。蛊之贞，风也；其悔，山也。岁云秋矣，我落其实，而取其材，所以克也。实落材亡，不败何待？三败及韩。壬戌战于韩原，秦伯𫉬晋侯以归。六爻皆变为泽雷随。程氏古占法载：完颜亮入寇，会稽士夫筮之，遇蛊。迥为占之曰：「内卦巽，初六巽于二刚，唯柔巽者能发为刚，故初六利武人之贞，至四则田有𫉬矣。田有𫉬者，用武而有功也。外卦艮，上下不相与，以刚上穷其变，随。随内震为动，为威怒，外断为毁折。随自否卦中来，断乾之首坠于地下，当杀亮。」后果验。巽上艮下为渐。}

序卦传曰：「以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。」_{苏子瞻云：以喜随人者，溺于宴安者也，故至于蛊，蛊则有事矣。又云：夫蛊非事也，以天下为无事而不事事，则后将不胜事矣。此蛊之所以为事也。而昧者乃以「事」为「蛊」，则失之矣。}

彖传曰：

蛊，刚上而柔下，巽而止，「蛊」。「蛊，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。_{「刚上」者，「艮」之上九也。「柔下」者，「巽」之初六也。唯柔在下者，既「巽」而不能为；刚在上者，又止而不肯为，此所以成「蛊」也。苏子瞻云：「器欲常用，体欲常劳，天下欲常事事，故曰巽而止，蛊。」「蛊，元亨而天下治」者，言已「蛊」矣，而能「元亨」，则是天下已乱而复治也。然彖所云「蛊，元亨」，非蛊有「元亨」之义，正谓治「蛊」而得「元亨」，若下文所言是也。有「涉大川」之利，则天下尽易而为治；有先后三日之甲，则天下尽易而为治，如之何其不亨？「往有事」者，言「蛊」之时，当勇往有所事，以济险难。若「巽」懦而止，则终于「蛊」而已。夫惟变其巽「艮」之体，而以「乾」德自励。大凡「蛊」坏之终，则饬治之始。贞下元起，实天行不已之运。所贵行健如乾，常提醒其终而复始之机，则能「亨蛊」，非徒委循环于命也。「天行」，当主「乾」德言。}

象传曰：

山下有风，「蛊」。君子以振民育德。_{「山下有风」，非如风在天上、地上、水上，皆行而无阻，乃旋转山下，为山所阻，郁而不畅之风。虫者，风之族也。虫以风化，故风字从虫。风郁则山木多滞淫，而虫生蛊象。小雅有云：「习习谷风，维山崔嵬。无草不死，无木不萎。」观此而蛊之义明矣。又吴幼清云：「地之理，山为牡，川为牝。牝者，水之所归；牡者，气之所行。气之行在山腹之内，故曰山下。然有养物之气，有贼物之气。养物之气，温煖和缓，烘烘如蒸者，谓之火。贼物之气，冷清劲急，拂拂如吹者，谓之风。山下有风者，谓山腹之内有此贼物之风也。内气冷清，则外壤枯朽，其山崩圮童秃，草木之生不遂，故卦名为蛊。」理亦良是。夫蛊之象非美也，君子以之，则取其美。振民者，鼓舞兴起之意。育德，言于振民之后，乃是育民之德。譬良医之治病，振者驱其外邪，育者，善其元气也。盖从民心之善根，提撕而煦养之，以启其自新之机，则所以振之者，不徒条教之设，号令之申矣。民不振则风俗呰窳，而有蛊振民者，取风在下而振动山木之象。德无育则人心惑乱，而有蛊育德者，取山在上而涵育风气之象。夫蛊之时，百废未举，而独先民德，圣人施为气象可见矣。若汉武遣绣衣直指之使，惟诛击之而已，可胜叹哉！}

初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。_{变乾为大畜。干如木之干，}

_{枝叶之所附而立者也。中爻震木，下体巽木，干之象也。木有干方能附其繁茂之枝叶，人有才能方能振作其既坠之家声，故曰「干蛊」。朱子云：「蛊者，前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象。」苏子瞻云：「蛊之灾非一日之故也，必世而后见，故爻皆以父子言之，明父养其疾，至子而发也。」按：六爻中四爻言父，一爻言母，在爻无此象，或指上爻为父，亦非也。乾为父，坤为母，坤来乾初成巽，则乾体坏，乾往坤上成艮，则坤体坏，合两体成蛊，有父母亡，少男尚幼，而长女当家之象。礼父殁称「考」。家之蛊，岂巽女之柔弱所能办？必有阳刚之子，然后得以补敝救败，而考得无咎也。「厉」指初言。弟幼未能任事，𫝑不得不暂摄，以柔弱处艰难，盖亦危矣。然姑尽其力，以俟艮弟之成人而能当家，则终于吉。当此时也，谁谓初之干蛊可少哉！变乾巽以行健，何蛊不干。}象传曰：「干父之蛊，意承考也。」_{阴柔之才，又女子冇行，将外父母家，岂能干父之蛊哉？然因弟之幼，而以承当父事为心，盖遭家之难，权时之宜，其意亦可嘉矣。}

九二，干母之蛊，不可贞。_{变艮为重艮，互体兑变坎。六爻惟二五相应，男正位}

_{乎外，女正位乎内，艮男不能干父蛊，而使巽女代之，为失其职矣。故艮五居上卦之中，当干父之蛊，而巽二居下卦之中，只干母之蛊，内外各得而家道正。苏子瞻云：「阴之为性，安无事而恶有为？是以为蛊之深而干为尤难者，寄之母也。正之则伤爱，不正则伤义，以是为至难也。」此意良是。夫自父贻者，虽不振，不无阳德存焉。女性阴柔，易至偏拗，然岂人子所忍言乎？子之事母，当和柔巽顺，不可任其刚正矫拂以伤恩也。孟子曰：「不可矶，不孝也。」如吕武之变，若非平、勃、狄梁公诸人沉其几，因其𫝑而干旋之，其何能济？如巫蛊之祸，激之反生变矣，故曰「不可贞」。贞者，事之干，如何可废？但时有不可贞，则以「不可贞」为中，故曰「巽以行权」。九二以刚居柔，虽无过刚之虑，然犹恐不善用其刚，故戒之变为艮，顺而止也，亦干蛊不可贞之义。尝试论之，「干蛊与鼎新」异，「鼎新」者，唯吾所为，可一举而大定，显行无讳，而直顺天下之心。干蛊者，必就吾前人之坏绪而整齐之，俾如初，匪易也。病有四难：曰瘫、曰痨、曰蛊、曰膈。以其蚀多而补缉难，𫝑重而亟反难。治大病必有余病，即几成而可败难。乃若蛊在其亲，尤难之难者，矜之甚重，毋坏其体肤，伤其元气，而以必疗为期，非精心妙手，绝技良方，缓急唯时，后先适所不可，而又当有养性颐情，调和喜怒，慎摄兴居，密移几导，委曲持护之术，巽称而隐，以行其权，安得径行直道而已也？且夫过与天下更不可讳也，而人子之道，三年无改。推无改之心，终身当讳；推不可无改之心，一日不可讳，父母之名尚毋出口，子为父隐，直在其中。第隐而已，蛊何治乎？故舜有号泣于田耳，不敢于家；于旻天耳，不敢于人。号泣之于外，而祗载夔夔之于内，若是其艰也。子不如舜，疾不可得而治矣。易之于人，孰不要之于贞，而曰「不可贞」，非谓可不贞也，可举其凡，不可悉其目，难与世之徇形迹好功名者谭也。}象传曰：「干母之蛊，得中道也。」_{得中道者，谓不从令亦不伤恩。此非九二有刚之实而无用刚之迹，其孰能任之。}䷑

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。_变坎

_{为蒙，互体兑变震，约象震变坤。九三与上九为应，此时艮男已长，可出而整顿家事，无所烦巽女为矣。然上且以不事事之德艮止于上，故使九三不得不仍任干蛊之责，是三之干蛊，上实委之也。小以阴言，大以阳言，虽其以刚德居刚位，然本阴体，且上无其应，故小者不免于有悔。要之三实女子而丈夫者，若艮男既不任事，则舍此女安赖？故不以过刚为嫌咎云变坎，则入于险，且失其刚德，何以干蛊。}象传曰：「干父之蛊，终无咎也。」_{干蛊之责虽在艮而不在巽，然以长女代少男之事，犹愈于置父蛊而不干者，故「终无咎」。}

六四，裕父之蛊，往见吝。_{变离为鼎。互体兑。变乾。约象震变兑。六四艮，少男之}

_{下画也。年幼稚不任家事，以柔居柔，岂能于父蛊有所拯救，但益其疾而已。裕，饶益也。借曰幼稚犹可自解，若因循以往而无变计，则必见其贻厥考羞，而不可谓有子矣，吝莫大焉。变离为鼎。鼎，取新也，何蛊不干。}象传曰：「裕父之蛊，往未得也。」_{四之裕蛊，徒以稚弱故耳，岂得遂执此道以往哉！}

六五，干父之蛊，用誉。_{变巽为重巽。约象震变离。张子云：「虽天子必有父也。」故亦}

_{云干父之蛊。六五以阴居阳，才虽弱而志稍强，盖「艮」男渐长，已胜于六四之时矣，故亦能有为而用其干。然五之所以干「蛊」者，有妙术焉，惟其德协刚柔，故能论亲于道，承颜顺志，蒸蒸乂不格奸，父卒为之底豫，而有无穷之闻，所谓善则归亲，能用誉以承亲者也。夫六五以用誉干其父，九二以「不可贞」干其母，则父母之蛊治矣。此义至深，谁则知之？盖君父之际，所贵情意相通，上下欢悦。誉则通则悦，贞则不通不悦。五居阳位而秉柔德，二以刚德而居柔位，皆善用其干者。吁，其又谁知之？卦变「巽」，亦取顺义。}象传曰：「干父用誉，承以德也。_{有柔刚适中之德，故能干父而用誉。」盖不承以才，而承以德也。一德相承，子为孝子，父为慈父，故有「干」功，无「蛊」名。昔贤谓新法之行，吾党有过；绍圣之祸，吾党尤过。不承之以德，而欲称善干蛊，难矣。吴幼清云：初六、六五皆才不足，故初六之意承考。其承之也，有其意而已，非有其才也。六五之承以德，其承之也，以其德而已，非以其才也。}

上九，不事王侯，高尚其事。_{变「坤」为「升」。「蛊」六爻下「巽」上止，皆非有治「蛊」之才}

_{者。以卦体言，其大病在「艮」，子不事事，而诿其事于弱女。夫女为母类，而岂干父之人哉？仅二五相应，以得中承德称。然巽而止，自是二卦本色，故上九为艮主爻，遂有「不事王侯」之象焉。夫蛊者，必有事也。仕于君者事其事，贤人止而不仕，则天子不得臣，诸侯不得友，而不事王侯之事矣。王，五也；侯，三也。上九居与五比而不相系，位与三应而不相应，故曰「不事王侯」。尚、上通，在一卦至高至上之位，故曰「高尚」。云「其事」者，言不以王侯之事为事，而但以高蹈远引为其事也。士固有厌烦熇，游清净，本非济世之具，亦无为人之心，若此者多，此爻是矣。范希文以比严子陵，子陵非薄光武不事者，谓非吾事耳。曰：「若斯人者，亦能蛊天下与？」曰：老释非恒有人也，然起而寄之，治得无蛊？而苏子瞻又谓：「君子见蛊之渐，则涉川以救之；及其成，则不事王侯以远之。蛊之成也，良医不治，君子不事事。」嗟乎！天下无不可为之时，而身无可废之伦也。不能则止，不合则去，皆有所不得已焉。坐视斯世之乱，而莫之省忧，以此窃高尚之名，谁能许之？爻不言吉，讥诮可知。而或者犹以「志可则」之赞为疑，则吾尝征表记之引此爻矣。记载：「子曰：事君，军旅不避难，朝廷不辞贱。处其位而不履其事，则乱也。故君使其臣，得志则慎虑而从之，否则孰虑而从之。从事而退，臣之厚也。」易曰：「不事王侯，高尚其事。」谁谓圣人而满志于斯人乎？虽其志可则，而事不可则也。卦变为升冥，升正其高尚之事。又郑康成云：「上九艮爻，艮为山，辰在戌，得乾气，父老之象，是臣之致事也。」未详。}象传曰：「不事王侯，志可则也。」_{若时事之难为，乃始逃之物外以自洁，聊为「邦无道而富且贵」者戒曰：「斯人之志可则也。」然世亦何赖有若人哉？汉史名严光等为独行，知其诡于中庸矣。}第十，对临䷒观

杂卦传曰：「临观之义，或与或求。」_{以我临物曰「与」，物来观我曰求。二卦中阴阳皆有相与相求之义。或云：十二卦中，惟临、观二卦评君子小人消长，语更深厚。临乃君子与小人之时，观乃小人求君子之时。盈缩之权，皆在我不在彼。而临正可为，观尚可为，此圣人属望之意也。愚按：临进则「泰」，故与其吉。观进则剥，仅止无咎。}䷒_兑下坤上

「临」。元亨、利、贞，至于八月有㓙。_{许慎云：「临，监临也。从卧，品声。」徐锴云：「与监同意。」愚按：卦之名临有二义。杂卦谓「临」、「观」之义，或与或求。徐氏以上下相与为「临」，是也。爻辞初、二咸「临」，刚进而临柔也。本义依「如临深渊」之「临」，谓二阳浸长，以逼于阴，故为「临」也。不见夫牧乎？监者在后，「临」之象也。三「甘临」，四至「临」，五「知临」，上「敦临」，柔俯而临刚也。「临」本居上莅下之称，二阳浸长于后，而四阴在上，临之以俟其进，亦称「临」也。上下相临，所为与也。其赞「元亨利贞」与「乾」同，何也？天下之𫝑，莫盛于方兴，浸而成「乾」之𫝑也，故遂以赞「乾」者赞之。然连下文气观，则「利贞」乃戒辞。阳浸而长，虽有大通之𫝑，要之消长代来，时不甚久，至于八月，有㓙反掌间耳。是安可不以阳德自持，利在固守其正乎？此专以初、二两爻言，而所重尤在九二，以二为卦主故也。胡庭芳云：一阳复，唯曰亨；三阳泰，唯曰吉亨；四阳壮，唯有利贞；五阳夬，元亨利贞皆不言，何独「临」与「乾」似也？岂非元则一阳初动，自二阳以往皆阳德，亨通皆利在贞正乎？又唐孔氏云：「复卦一阳始复，刚性尚微，又不得其中，故未有元亨利贞。」泰卦三阳之时，三阳在下而成乾体，乾下坤上，象天降下，地升上，上下通泰。物通则失正，故不具四德。惟此卦二阳浸长，阳浸壮大，特得称临，所以四德具也。八月之解不一，先儒皆谓临与遁反自天正建子之月，一阳始生为复，二阳临，三阳泰，四阳大壮，五阳夬，六阳乾。至五月一阴始生为姤，至六月建未则二阴长而为遁，自复至遁凡八月，二阳消矣。观临之传曰「刚浸而长」，遁传亦曰「小利贞，浸而长也」。临遁反对，似得之。然卦主临言，自临距遁仅七月，其八月有凶，应于复卦言之。若以周正推遁为八月，则复当为正月。文王未受命，何为遽改从周正耶？此其可疑者也。又谓夏正八月于卦为观，自一阳复十一月至临十二月，二阳浸长逼四阴。当此之时，阳𫝑方盛，至于八月建酉，卦为观，四阴浸长逼二阳，则临之二阳至观危矣，故曰「至于八月有凶」。观卦序相承，临观反对，似若可信。然文王彖易而从夏正，即朱子亦心疑之矣。或曰豳风亦用夏正，终未免附会。唯郑玄云临卦斗建丑而用事，殷之正月也。蜀才亦云：自建丑之月至建申之月，凡历八月则成否，否则天地不交，万物不通，是至于八月有凶，斯之谓也。唐孔氏亦从此说。愚初未以为然，已诵本传曰「刚浸而长」，又曰「消不久也」，乃始辗然曰：「否泰传皆有道长道消之文，于此卦互见之矣。文王殷人，而从殷正，又何疑焉？」六爻皆变为「遁」，兑上坤下为「萃」。}序卦传曰：「蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。」_{可大之业，繇事而生，因蛊之有事，而后有「临」之盛大，「临」所以次「蛊」也。玩辞，「临」不训「大」，以「临」有盛大之义。二阳进而四阴退，骎骎向于大矣，故以「大」称之。若「丰」者，大也，则「丰」真训「大」矣。是以六十四卦有二大而不相妨焉。}

彖传曰：「临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。」_{「浸」，渐也，二阳长于下而渐进也。阴符经云：「天地之道浸，故阴阳胜。」「浸」字甚有味。列子云：「一气不顿渐，一形不顿亏。」说苑云：「江以逶迤故能永，山以陵迟故能高，学以积渐故能进，人以涵泳故能豪。」皆「浸」之说也。自复一阳生，积而至临，则二阳长矣，故曰「刚浸而长」。「遁」者，临之反也。临彖曰：「刚浸而长，易为君子谋也。」遁彖不曰「柔浸而长」，而止曰「小利贞，浸而长，易不为小人谋也」。以两体言，内兑外坤，刚以悦进，而柔在上顺之，说而顺也。以二五两爻言，二为卦主，以刚居下卦之中，而五之柔在上应之，「刚中而应」也。「元亨利贞」，「乾」之四德，复进于临，阳气日盛，𫝑必至乾，故圣人以四德系之，而赞之曰「天之道也」。然曰「大亨以正」，而不以四德析言，则亦与乾异矣。刚浸长而悦顺者，大亨也。刚中而应柔中者，以正也。二阴之法未几，八月之期易至，故曰「消不久也」。是虽天运之当然，在君子可不预为之戒哉？}

象传曰：

「泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。」_{泽之上有地，泽，崖也，水之际也。物之相临，无如水之在地，故泽上有地为临也。泽之渐入于地者，渊泉不涸，故其丽泽为不竭。地之周于泽外者，涓流不泄，故其容受为无方。取兑之讲习以施教，然不徒曰「教」，而曰「教思」，则其意思如兑泽之深矣。取坤之含弘以保民，然不徒曰「保」，而曰「容保」，则度量如坤土之大矣。「无穷」「无疆」，皆为深远之图，虑其衰也。「无疆」，言无有限界。}

初九，咸临，贞吉。_{变坎为师。山泽通气，故山上有泽，其卦为「咸」。「泽上有地」，初、二爻亦谓}

_{之「咸」者，以阳临阴，反在阴下，有男下女之象，故皆为「咸」。夫之临妇，其道如此。初本得正，应，在四又正，以贞相感，故曰「咸临，贞吉」。变则失正，或以皆训「咸」，谓阳虽长而阴犹盛，非协力不足以胜，故初、二皆曰「咸临」，亦通。但以爻言，则尚未有「皆」义。}象传曰：咸临，贞吉，志行正也。_{王辅嗣云：「以刚感顺，志行其正，以斯临物，正而𫉬吉也。」焦弱侯云：「正，有守正，有行正。屯六二女子贞不字，言守正而不行。若临之初阳，欲上行以临人，与屯初九之义同。圣人皆以志行正发之，见与靳靳自守者异也。」}

九二，咸临，吉，无不利。_{变「震」为「复」，互体「震」变「坤」。二「咸临」与初同，独称「吉无不利」者，}

_{初刚得正，未见其𫝑之进，故曰「贞吉」。二刚中而应𫝑，可以上进，故不特曰「吉」，又曰「无不利」。震为「兑」，动而悦，东西相感，亦「咸」义。卦变复，「出入无疾」，「朋来无咎」，亦「无不利」义。}象传曰：「咸临，吉，无不利，未顺命也。」_{所谓「咸临」者，言以感为临，非进而凌逼之谓。夫以大临小，则教之惟我，容之惟我，必以感临之，然后与天道相似。所以然者，盖阴非吾类，彼未肯顺命，非感无以服其心也。苗之逆命也，益曰「至𫍯感神」，圣人之贵感如此。}六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。

_{变乾为「泰」。互体「震」。变兑。约象坤。变震。六三互坤之下画，坤土味甘，兑口柔悦，以言媚人。阴柔不正，下临浸长之刚𫝑，将逼已而甘言以媚悦之，故曰「甘临」。虽然，柔悦岂足以御阳刚之进哉！虽甘亦无所利也。节卦九五变临，亦曰「甘节」。然彼以中正为甘，则吉，此以不中正为甘，故「无攸利」。三虽临二刚之上，而未离下体，若能以刚进之不可遏为忧，变其媚态，敛藏退避，以俟刚之上进，则可「无咎」。此圣人折小人以扶君子也。互震为恐惧。变乾九三「惕若」，皆忧象。项平甫云：「六三以甘媚临，而无攸利，见君子之难悦也。既忧之无咎，又见君子之易事也。其处已也严，故不受不正之媚。其与人也宽，故不治既忧之人。」爻辞虽为六三言之，然亦可以见二阳之用心矣。}象传曰：「甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。」_{位不当，谓以阴居阳，又乘阳之方长者也。始虽有咎，忧而免，故曰「咎不长也」。}

六四，至临，无咎。_{变震为归妹。互体震。变离，约象坤变坎。虞仲翔云：「至，下也。谓下至初}

_{应，当位有实，故无咎。」按说文云：「至，鸟飞从高下至地也。从一，一犹地也，象形，不上去而至下来也。」仲翔之解至本此，奇而确矣。兑为震悦而动，卦变归妹，男女相媾，亦有至临象。}象传曰：「至临无咎，位当也。」_{谓以阴居阴，且应方长之阳也。二之位不当，反此。}六五，知_音智。临，大君之宜，吉。_{变坎为节，约象坤变艮。王辅嗣云：处于尊位，履}

_{得其中，能纳刚以礼，用建其正，不忌刚长而能任之，委物以能而不犯焉，则聪明者竭其视听，智力者尽其谋能，不为而成，不行而至矣。「大君之宜」，如此而已。苏子瞻云：见于未然之谓知。临之𫝑，阳未足以害阴，而其𫝑方锐；阴尚可以抗阳，而其𫝑方却。苟以其未足以害我而不内，以吾尚足以抗之而不受，则阳将忿而攻阴。六五以柔居尊而应于二，方其未足而收之，故可使为吾用；方吾有余而柔之，故可使怀吾德，此所以为「知」也。天子以是服天下之强者则可，小人以是畜君子则不可，故曰：「大君之宜，吉。」惟「大君」为宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。胡仲虎云：六五自是柔暗之主，何为以「知」称？盖谓之临，多是以己临人。五虚中，下应九二，不任己而任人，所以为智，所以为「大君之宜」。中庸曰：「聪明睿智，足以有临。」又曰：「舜其大智也欤！」舜好问而好察迩言，其皆出于此欤！夫子释乾四德，言仁义礼，不言知，知光大，言于坤。周公爻辞独于临之坤体曰「知临五常之德，知藏于内，坤以藏之」故也。爻变坎，坎为通，亦知象。}象传曰：「大君之宜，行中之谓也。」_{六五中，九二亦中，二五相应，故曰「行中」。犹舜用中之谓。}

上六，敦临，吉，无咎。_{变艮为损。「敦」，尔雅云：「如覆敦者。」江东呼地高堆为「敦」。上爻乃坤}

_{土最高处，「敦」象。坤为艮，地上有山，亦「敦」象。故艮上亦曰「敦艮」。上六与四五同体，而无应三之情，见五知临者，二亦志在内之二。见四至临者，初亦志在内之初。是其处顺之极，而能敦厚于四、五之所临者也。苏子瞻云：「六五既已应九二矣，上六又从而附益之，谓之敦临。复之六四既已应初九矣，六五又从而附益之，谓之敦复。」其义一也。曰「吉」、曰「无咎」者，本亦有咎，繇吉故得免耳。若三之「甘临」，而上与之为应，则其咎也。}象传曰：「敦临」之吉，志在内也。_{内，二刚也。志在顺乎内之二刚，以俟其进，故「吉」。曰「志」者，非正应也。按翼传曰：「临者，大也。」二刚下四柔，则似不能胜。何以言大？以刚主其感，而柔皆化之，则共偕大道矣。十二辟卦中，惟「临」无小人，故圣人以「临」道予君子而大之也。初二日。「咸临」，亦犹「泰」之内君子外小人，而言「上下交」也。知咸、临交泰之义，则知阳刚化阴柔之道矣。}䷓_{坤下「巽」上}

「观」。_{卦内俱如字，本去声，后人读平声，反以去为转音。}「盥而不」，_{王肃本作「观」。}「荐」_{古本又作「□」。}有孚颙若。_{许慎云：「观，谛视也。从见，雚声。」谷梁子云：「常事曰视，非常曰观。」卦本四阴消阳，圣人名卦，以二刚在上，四柔在下，上下相观取义。初、二、三、四之「观」，下观上也。五、上之「观」，上观下也。与临卦象同，故其义亦同。若彖辞之「观」，则但以阳刚居尊，群下所仰观为义。「盥」，沃盥也。互「艮」为手，「巽」为洁。「荐」，进也，谓荐俎也。下体坤为牛，有牲象。郑康成云：「诸侯贡士于天子，乡大夫贡士于其君，必以礼宾之。唯主人盥而献宾，宾盥而酢主人。设荐俎，则弟子也。」愚按，观卦二阳在上，四阴在下，群阴上进，至四而极。五居尊位，以镇压之，四欲逼五而不敢，故为率下三阴以宾王之象。礼，诸侯贡士，则君以礼宾之。四则宾也，五则主人也。卦惟取四与五两爻相酬酢，为成邽之义，故其象为「盥而不荐」。所谓「有孚」者，何也？四、五得坎半体，「有孚」指五也。许慎云：「颙，头大也。」尔雅云：「颙颙，君之德也。」广韵云：「颙，仰也。」五至诚以动物，而物咸仰焉。曰「颙若」者，象大头在上，为人所仰之意。旧说「盥而不荐」，作祭祀解，细审爻中无此象。且云「初盥降神」，诚意未散，至荐简略，则不足观，犹夫子「既灌而往」之说也。朱子非之，以为王者之荐，岂有不诚之理？云「不荐者，言常持诚敬，如盥之意常在也」。今按，谷梁注云：「无牲而祭曰荐，荐而加牲曰祭。」礼记王制云：「大夫、士有田则祭，无田则荐。」祭法：「庶士、庶人无庙，死曰鬼。」注疏云：「凡鬼者，荐而不祭。」是荐非盛礼，无□王者之祭，乃以荐言，断宜从郑义。又按李鼎祚易解引康成云：「坤为地，巽为木，互体有艮，艮为鬼门，又为宫门。地上有木而为鬼门宫阙者，天子宗庙之象也。」同是郑义，而彼此舛殊若此，殆不可晓。或一谓「观」即楼观之「观」，全体互「艮」，「艮」为门阙。尔雅观谓之「阙」。又一谓「观」即鹳鸟，禽经仰鸣则晴，俯鸣则阴，有上阳下阴之象。震为寉，阳禽；巽为鹳，阴禽。按庄子「观雀」，「观」与「鹳」通。然皆穿凿不成义理。六爻皆变为「雷天大壮」，坤上巽下为「升」。}

序卦传曰：「临者，大也。物大然后可观，故受之以观。」_{物之小者在下，视之而不见，必大而后可以观也。以临卦二阳之大，反易其体，则大者在上矣，故为在下四阴之所观。或云：良工不示人以朴，宁以晚成，毋以小试。此曾点漆雕开所以见大意，而子路使子羔、子皮使尹何所以失也。学一先生之言，而遽欲师表人伦，一问而智穷矣。操包苴于牍之小智，而欲胜王公大人之任，一试而力竭矣。虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。故大德不官，大道不器，大信不约，大时不齐，大勇不斗，大兵不寇，大匠不斲，大庖不豆。小利，大利之残。小忠，大忠之贼也。其意甚好。}彖传曰：

大观在上，顺而巽，中正以观天下。「观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。」_{「大观在上」，指五、上两爻言，大者，阳也。物大而后可观，故谓之「大观」。五居君位，上为师傅。邓汝极云：「二阳既老，德成而刑，有大观在上象。」项平甫云：「观，四阴方盛，以二阳为大，而曰大观。大壮，二阴在上，以四阳为大，而曰大壮。不论其多寡上下，而论其德也。」顺而巽，指两体言，下坤之性本顺，而上以巽风披拂之也。「中正以观天下」，指九五言，五居中正之位，以观天下之情态，即象传之所谓「观民」者，已包神道设教意。京房云：「观内象，阴道已成，威权在臣，虽大观在上，而阴道浸长。」夫上进如四，然终帖然安分，偕其朋类，以用宾于王而不敢逼。非五之中正居尊，何以得之？「盥而不荐」，与四相酬酢，唯五之有孚，足为人所仰，故其下之三阴，胥观而化，不敢群进以陵阳也。曰上、曰下，皆指上下卦言。卦取上下相观为义，以观天下之观，上观下也。「下观而化」之观，下观上也。然所谓中正以观天下，其作用果安在哉？盖将观天之神道以设教，巽风运于上天，有神道之象。「观」者，圣人观之也。曰「四时不忒」者，天有八风，立春条风至，春分明庶风至，立夏清明风至，夏至景风至，立秋凉风至，秋分阊阖风至，立冬不周风至，冬至广莫风至，此天之所以舒惨万物也。圣人象天之风，以中命行事，陈之艺极，布之话言，赏以春夏，刑以秋冬，彰善瘅恶，树之风声，而民莫敢不若于政不化于训，究至四方从欲，比户可封者，此九五体巽之力也。五为天位，下坤民象，神道设教之旨如此。后世如王钦若、杜镐，妄引以误主，其罪不可胜诛矣。旧解「维玄维嘿」为天之神道，「不显其刑」为圣之神道，都与卦义无涉。}

象传曰：「风行地上，观，先王以省方观民设教。」_{风行地上，周及庶物，为游历周览之象。四方风气不同，民之习俗亦异，故省方以观之，而后教可设也。省方之典，虞周之法备矣。或一岁分巡，或五载莅会，协时月正日，同律度量衡，命大师陈诗以观民风，命市纳价，以观民之好恶。省察其俗，有不同者，设教以训之。如齐之末业，教以农桑；卫之淫佚，教以礼。别奢如曹，示之以俭；俭如魏，示之以礼。所以一道德而同风俗也。虽然，古之所以时巡而不扰者，从卫寡而供需俭也，叔世则安能无其简善设教者而代之省乎？「观民」即九五象传之所谓「观民」，「设教」即彖传之所谓「设教」。坤为土，方象，又为众民象。巽为申命设教象。欧阳永叔云：「圣人处乎人上而下观于民，各因其方、顺其俗而教之，民知各安其生，而不知圣人所以顺之者，此所谓神道设教也。」或曰：顺民，先王之所难与？曰：后王之不戾民者鲜矣。}

初六，童观，小人无咎，君子吝。_{变震为益。观本以四阴而逼二阳，圣人却}

_{谓二阳在上，为天下所仰，翻作一段绝好境界，其扶阳抑阴往往如此。初之「童观」，二之「𬮭观」，但据九五言，以五居尊位而与阴相近，观必以近为明，初去五最远，故为儿童之观。取童象者，以初最处下位，阳而爻阴，阳则男而阴则稚也。又吴幼清云：「观，艮之复体，艮少男为童。」亦通。小人，下民也。所见昏浅，不能识君子之道，乃常分也，不足谓之过。咎在君子，则大人在上，而失利见之会，何羞吝如之？变刚则为君子。}象传曰：「初六童观，小人道也。」_{犹云「小人之分」，言非君子所宜有也。}六二，𬮭_{古本亦作「窥」。}观，利女贞。_{变坎为涣。互体坤，变震阖户为坤。三、四、五互艮，}

_{为门阙。二以阴柔居内而观外，虽与五为应，前为三、四所蔽，所见不明，𬮭观之象。初、二皆阴，故皆取幼稚象。初位阳，故为童。二位阴，故为女。程子云：「二既不能明见九五之道，能如女子之顺从，则不失中正，乃为利也。」愚按：仲长统有言：中世之选三公也，务于清悫谨慎，循常习故者，是乃妇人之简柙，乡曲之常人耳，乌足以居斯位哉！女子唯闺阁是事，故𬮭观者亦称「贞」，亦称「利」。而无丈夫之才者，退守常分，奉职循理，亦女贞之利也。若大人君子，则不当以此自限矣。变「坎」，处坎窞之中，「观天」，所观几何？「𬮭观」之象也。}象传曰：「𬮭观女贞，亦可丑也。」_{妇无公事，所知者蚕织；女无是非，所议者酒食，则「𬮭观」乃女子之正道也。丈夫志在四方，宇宙内事乃吾分内事，又得大君之应，不能明见九五阳刚中正之道，但觇祖朝美一班于形似之粗，此女子之见耳。丈夫而效女子之见，不亦丑乎？}

六三，观我生，进退。

_{变「艮」为「渐」。互体「坤」。变「坎」。约象「艮」。变「离」。诸家解「生」，有以生为动作，如「生之谓性」之生；有以生为道，如「生生谓易」之生，皆强解也。此「生」即相生之生。「我」者，三自我也。「乾」一阴始生为「姤」，繇一阴而生二阴为「遁」，繇二阴而生三阴为「否」，繇三阳而生四阴为「观」，故「观」以六四一爻为卦主，六三之「观我生」，乃观四也。六四「巽」之下画，「巽」为进退，四阴进逼而消阳，六四为之先。初六、六二远弱，未有凌阳之势。六三居下卦之上，居刚而不中正，与六四同恶者也。然虽阴盛之时，而阳刚中正之君在上，六四逼近九五者，方且臣顺，则六三岂能独进？故比于六四，唯观六四之动作而为进退耳。六四进而凌逼，则六三亦随之而进；六四退而臣顺，则六三亦随之而退。又，来矣鲜云：下爻皆观乎五，三隔四，四已观国之光，三惟观我生而已。我生者，我阴阳相生之正应也，即上九也。为进退为不果者，「巽」也。「巽」有进退之象，故曰观我生进退。亦通。变「艮」为光明，故有观我生以衡进退之象。}象传曰：「观我生进退，未失道也。」_{六三从六四同进消阳，然观六四而为进退，四犹臣顺，则三亦未失臣道也。迨观进为剥，则未失者失矣。又来矣鲜云：「道者，阴阳相应之正道。」亦通。}六四，观国之光，利用宾于王。_{变乾为「否」。互体「坤」。变「艮」。约象：艮变巽。王辅}

_{嗣云：「观之为义，以所见为美者也。故以近尊为尚，远之为吝。」四虽阴柔，而巽体居正，切近于五，观见而能顺从者也。光者，九五阳明在上，被四表光四方者也。下坤土，国之象。中爻「艮」，辉光之象。以阳刚临坤土之上，国之光也。四承五，宾主之象。九五，王之象。诸侯朝贡于王曰「宾」。四阴𫝑盛，进逼二阳，幸九五能君，故六四不敢不臣，以强臣逼上之𫝑，转为诸侯朝王之象。彖言「盥而不荐」，正指此爻。项平甫云：「履正故为宾。」使其不正，则为敌矣。国有光则宾，无光可观则敌。当观之时，圣人惧焉。左传：陈厉公生敬仲，其少也，周史有以周易见陈侯者，陈侯使筮之，遇观之否，曰：「是谓观国之光，利用宾于王」。此其代陈有国乎？不在此，其在异国；非此其身，在其子孙。光，远而自他有耀者也。坤，土也。巽，风也。乾，天也。风为天于土上，山也。有山之材，而照之以天光，于是乎居土上，故曰「观国之光」。庭实旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰利用宾于王。犹有观焉，故曰其在后乎。风行而著于土，故曰其在异国乎？若在异国，必姜姓也。姜，大岳之后也。山岳则配天，物莫能两大，陈衰，此其昌乎？及陈之初亡也，陈桓子始大于齐；其后亡也，成子得政。杜元凯注云：四为诸侯，变乾有国朝王之象。艮为门庭，乾为金玉，坤为布帛，诸侯朝王，陈贽帛之象。变而象艮，固知当兴于大岳之后。史记注张守节云：六四变，内卦为中国，外卦为异国；内卦为身，外卦为子孙。此爻是辛未，观上体巽，未为羊，巽为女，女乘羊，故为姜。又鲜于子骏云：「六四处巽顺之下，以阴居阴，故以祭祀明之。如二王之后，作宾王家，助祭宗庙也。」按，此则与旧解「盥而不荐」为「祭祀」合，存之。}象传曰：「观国之光，尚宾也。」_{「尚」、「上」通，言上进以朝贡于王而为宾。}

九五，观我生，君子无咎。_{变艮为剥。约象。艮变坤。「观我生」，与六三解虽异，而意}

_{则同。「我」者，九五自我也。「我生」谓下四阴。盖观本乾卦，四阴皆从「乾」而生，溯其本也，阴生至四，唯五上二爻「乾」体犹在，故五以下四阴为我生。上亦乾体，但以隔五，故据五而言，以下四阴为其生。何谓「观我生」？传以「观民」解之，即大象「观民设教」之意。君子观民以设教，必有中正之德，足为四海之仪刑，然后「无咎」耳。观道如是，而仅曰「无咎」，观岂易言哉！记云：「君者则于人者也，民者，则人者也。」又云：「尧舜帅天下以仁而民从之，其所令反其所好，而民不从。」观民自观，自是实理。项平甫云：「观本是小人逐君子之卦，但以九五中正在上，群阴仰而观之，故圣人取以为小人观君子之象。」象虽如此，𫝑实渐危，故五、上二爻皆曰「君子无咎」，言君子方危，能如九五之居中履正，能如上九之谨身在外，仅可「无咎」耳。不然，则九五建中正以观天下，虽元吉大亨可也，岂止无咎而已哉？明二阳向消，故道大而福小也。此即唐武宗之时，内之宦者，外之牛党之徒，皆欲攻李德裕者也。但以武宗刚明在位，故仰视而不敢动，一日事变，万事去矣。阳为君子，此爻变则为剥，不变则无咎。}象传曰：「观我生，观民也。」_{孔子恐人不明其意，特释曰：「观我生，观民也。」民即指下四阴而言。}

上九，观其生，君子无咎。_{变坎为比。九五阳明中正在尊位，上九亦贤明在师}

_{傅之位。「观其生」，指下四阴言，不曰「我」者，避五也。民者君所有，故五曰「我生」，上曰其生。阴长自四阳，有渐消之𫝑，上九与九五合德，岌岌乎危之以已。处具瞻之位，负达尊之望，亦当自考其所行，以树表仪于天下。果能贞守其阳刚而不变，则大刚在上，庶乎枉可化而直矣。临以下二阳为主，观以上二阳为主，故其辞皆类，必君子而后无咎，难乎其为无咎也。变坎为比，则有无首之凶。又汉书：成帝建始元年四月壬寅晨，大风从西北起，云气赤黄，四塞天下，终日夜下，着地黄土尘也。是岁，帝元舅王凤始用事，又封凤母弟崇为安成侯，庶弟谭等五人悉封为列侯。哀帝即位，封外属丁氏、传氏、周氏、郑氏凡六人为列侯。杨宣对曰：「五侯封日，天气赤黄，丁、傅复然。此殆爵土过制，伤乱土气之祥也。」京房易传曰：「观其生，言大臣之义，当观贤人，知其性行，推而贡之。否则谓闻善不与，兹谓不知，厥异黄，厥咎聋，厥灾不嗣。」愚按：风行地上为观，故大风晨起，黄土着地，为其应云。至若以观生谓贡贤人之在下位者，与康成贡士天子之说殊合，附存之。}象传曰：「观其生，志未平也。」_{观之所以异于剥者，特多此一阳耳，乌可无同德之扶？故上九倦倦助九五以观民设教。故以群阴方进，阳德甚孤，其志未能帖然安平而无忧患也。诸爻渐近于阳则吉，渐远于阳则凶，而阳之爻皆以君子勉之，不曰吉而曰无咎，其扶持之意至矣哉！}第十一，对噬嗑䷔贲。杂卦传曰：噬嗑，食也。贲，无色也。_{颐中有物，食其所有，以中四爻言也。「白贲无色，文反于质」，以上一爻言也。临、观之后，继以噬嗑，以义揆之，即教以先之，刑罚以继之，明刑以弼教也。故噬嗑曰「明罚𠡠法」，贲曰「无敢折狱」。萧氏汉中云：「上经离六体二体本卦离，二体合乾成同人、大有，一体合震成噬嗑，一体合艮成贲。震阳画在下，故于上经为下卦，以合阳也。艮阳画在上，故于上经为上卦，以合阳也。」又云：离于上经，主不合坤，客不合巽、兑，合阳不合阴也。亦所谓阴在阳中，皆逆行也。又其所以不合坎者，离之配也，上经乾坤交，六子不交云。愚按：上经之终，自随蛊起，至坎离，凡十四卦，除坎离与乾坤四正卦为上经之主，故以殿上经之后。随蛊与颐大过为遥对，随蛊四偏卦，男女交；颐大过四偏卦，男女不交也。先其交而后其不交也。临观与大畜无妄为遥对。临、观，坤统长女、少女；无妄、大畜，乾统长男、少男也。先坤而后乾者，上经之终，坤为主，乾为从也。噬嗑、贲、剥、复四卦居中，噬嗑、贲以离合震艮，剥、复以坤合震艮。所以独合震艮者，震，阳也，上经之终，虽阳中之阴，而本实阳也。独取坤离合之者，上经之终，其君卦则坤为主，其臣卦则离用事故也。又先噬嗑、贲而后剥复者，以明离既用事，而坤亦往从之也。}䷔_震下离上

噬嗑：亨，利用狱。_{噬，啮也。嗑，许慎云：「多言也。从口，盍声。」愚按：翼曰：「嗑者，合也。」从许说，则无合义。唯尔雅曰：「盍，合也。」「盍」从血、从大，以覆为义。今以「合」训「嗑」，当是通「嗑」作「盍」。古人字同偏傍者，多借用。噬嗑，除间之卦也。凡物不合，繇有间也。卦象「颐」口中虚，而有一刚画间隔于其中。「颐」口本合，有物间之，则不合矣。故必啮噬其中之间，而后上下合也。颐中不可使一物之为梗，天下不容有梗化之民，噬而去之，而天下之治可济。圣化或不能怀，而有以济其所不及，斯不失其为亨矣。虽然，物至于「噬」而后「嗑」，「嗑」而后「亨」，德下衰矣。所谓三辟之兴，皆叔世也，故仅曰「利用狱」焉。盖卦德之小劣者也。张子云：「子路礼乐文章，未足尽为政之道，以其重然诺，言为众信，故片言可以折狱。如易利用狱，利用刑人，皆非卦爻盛德，适能是而已焉。」李鼎祚云：「互体坎，坎为法律，又为刑狱。」或云：一阳居中，四象。按，噬嗑六爻中兼治罪之人与被罪之人，取象皆繇浅入深，从微至著，以次序观之乃得。若九四一爻为颐中之物，乃种恶之根株，而得情之最不易者，故惟重此一爻焉。不曰「利用刑」，而曰「利用狱」者，狱所以治间而求其情，必先之以电之明，而后雷从之也。电之明所以察狱，雷之威所以决狱。狱情未得，而轻言用刑焉，乌可？六爻皆变为水风井。震上离下为丰。}

序卦传曰：「可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。」_{在上无可观，在下引而去矣，非可观而能有合乎？}

彖传曰：

颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。_{颐卦初、上二爻皆阳，中四爻阴虚，有颐口之象。六四变九四，则为噬嗑，与颐卦之中虚不同矣，故为「颐中有物」之象。初、上二刚象颐口，上下龂腭有齿牙，能噬者也。其中四画乃颐中虚而容物之处，故各象所噬之物。二三五柔，画物之脆者。四刚，画物之坚者。旧说专指九四一爻为颐中之物，非也。观爻辞，二三四五皆有所噬，奈何独噬九四一爻乎？夫颐之未合，为「中有物」间之，去其所为物者，则无间而得合矣，故曰「噬嗑」。彖辞云：「噬嗑，亨。」得加一而字者，谓必噬之使嗑，而后亨也。继之曰：「刚柔分」，正谓中四爻所噬者，如肤则柔，如乾胏则刚，如腊肉、如乾肉，则柔中刚，皆颐中之物。所谓分，则剖别之谓也。观此，益知「颐中有物」，不独指九四一爻矣。震动离明，卦之德也。震雷离电，卦之象也。动明以问刑拟罚言，雷电以致刑行罚言。折之惟敏，拟之惟决，不为威屈，不为利诱者，动之谓也。折之惟精，拟之惟当，无轻而失之重，无重而失之轻者，明之谓也。至于行罚致刑，则狱理成而狱事毕矣。故曰「雷电合而章」。雷得电烁而益威，电得雷轰而益曜。昔五侯僭逼，罪状显明，成帝得于亲目，非不明也，乃不能置之法，则雷不与电合矣。赵、盖、韩、杨之死，宣帝非不断也，然皆罪非当死，则电不与雷合矣。此卦卦象雷电并作，则是当罚即罚，当刑即刑，如雷之奋而与电合；罚所当罚，刑所当刑，如电之赫而与雷合。有以克协乎狱理，克成狱道矣，故曰「雷电合而章」。然狱权在君，五阳位，以阴居之，位虽不当，而刚以柔济，则明不失之察，威不失之酷，刑之一成不易者，自不至于冤，所以「利用狱」也。九五爻辞所谓「得黄金」者，本诸此。柔得中，故虽怀惟恤之心，而断制枉直，不失情理。若周之吕刑，虽一篇之中殊极哀矜恻怛之意，然至大辟亦与其赎，则是姑息之甚，未免柔而失中矣。然则观之噬嗑，固可见用狱之道，亦可见圣人不得已而用狱之心。}

象传曰：「雷电，噬嗑。」先王以明罚𠡠法。_{程子云：「象无倒置者，疑此文互也。」雷电相须并见之物，亦有嗑象。钱国端云：「泰不言地天交，而言天地交；噬嗑不言电雷，而言雷电，原是易中之正例。」按，蔡邕石经及李鼎祚本皆作「电雷」。「电雷」震曜，声光闪烁撼动，若有吞噬之状。又，吴幼清云：「既开为电，而有光矣，又合为雷，而有声。既开又合，犹噬之而使开者合也。故卦名噬嗑。」亦通。「明」者，辨别精审之意。「𠡠」者，整饬严儆之意。「明」象「电光」，「𠡠」象「雷威」。「罚」者，一时所用之法。「法」者，平日所定之罚。一时所用之允当者，示平日所定之信必也。故明其罚，所以𠡠其法。黄幼玄云：「噬嗑成章，而明罚𠡠法，何法？法电先见而雷乃出也。电不见而雷乃出，则物惘惘而不知避。圣人之为刑也，不掩物于所不避，不慢令而与之死。」蔡子水云：「明罚如电，先雷而显；𠡠法如雷，继电而至。」愚按，丰震在「明」前，故重在「折狱致刑」；噬嗑明在「震」前，故重在「明罚𠡠法」。}

系辞下传曰：「日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。」_{解见本传。与卦义无涉。}

初九，屦校灭趾，_{陆德明本作「止」。}无咎。_{变「坤」为「晋」。六爻皆言治狱者。周官掌囚：「下}

_{罪桎。」桎，足械也。械亦曰校。王辅嗣云：「校者，以木绞校者也。」即械也。校者，取其通名也。震为木，校象。屦谓着于其足，如纳屦然。灭者，没也，遮没其趾也。震为足，下画为趾。初刚横亘于震足之下，足械灭没其趾之象。足械之制，周围其胫而已，下不及趾也。今械木之广，既围胫，而遮掩又过其胫，并不见胫下之趾也。又侯果云：「坎为校，震没坎下，故屦校灭趾。」亦通。变坤不见其震之足，亦灭趾象。无咎，主治狱者言。子夏传云：「戒为治者，不可不禁。」其微得爻旨矣。屦校不惩，必至何校；灭趾不戒，必至灭耳。}象传曰：「屦校灭趾，不行也。」_{震为足，震动于下，不禁则行，校其趾，使不敢如震之动，所以止恶于其初也。}

系辞下传曰：「子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。」_{王辅嗣云：凡过之所始，必始于微而后至于著；罚之所始，必始于薄而后至于诛。过轻戮薄，故屦校灭趾，桎其行也。足惩而已，故不重也。过而不改，乃谓之过。小惩大诫，乃得其福，故无咎也。按：无咎若非主治狱者言，则屦校之人虽未入于大罪，然已挂吏议，谓之无咎，得乎？}

六二，噬肤灭鼻，无咎。_{变兑为暌。互体艮变离。邹汝光云：「中四爻象上下齿，故皆}

_{曰噬。肤，皮之表也。」马季长云：「柔脆肥美曰肤。爻取噬为治狱之象，取肤肉、腊胏为狱囚之象。二言肤者，皮也，以柔居柔也。三言腊肉者，皮中之肉也，以柔居刚也。四言乾胏者，肉中连骨也，以阳刚也。五虽刚位，而以柔居之，则又言乾肉矣。爻位以涎渐深，噬肉以涎渐难，正颐中有物之象。灭亦没也。啮肤最易入，故入之深，至没其鼻也。」焦弱侯云：「噬肉而掩没至鼻，不可谓无。如史言曹操佻易无威重，欢笑至以头没杯案中。没即此灭字意也。互艮为鼻，又为黔喙，噬肤灭鼻之象。」又吴幼清云：「肤者，豕腹之下，柔软无骨之肉。古礼别实于一鼎，曰肤鼎。坎为豕，二在互坎下画之下，象豕腹向下之肤。艮为鼻，二当互艮之下画，鼻之下端也。正与所噬之肤相直，故有肤灭其鼻之象。」亦通。又二变则中爻为离，不见其艮之鼻，亦灭鼻象。噬嗑在于去间，所噬者易噬，是其间易去也。故虽噬过其分，而无咎。}象传曰：「噬肤灭鼻，乘刚也。」_{它卦以乘刚为厄，噬恶者以乘刚为利。二最易噬，又近初刚，初为颐之下腭，凡噬物，下腭之动最有力，以至近能噬之刚，噬至柔易噬之物，一举尽脔，略无留难，以至所噬之肤揜过噬者之鼻也。「乘刚」，有难处，有得力处。屯六二、震六二，难处也。噬嗑六二，得力处也。}六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。_变离

_{为重离，互体艮变巽，约象。坎变兑。「腊」正作「昔」，上「□」象肉之形，下从日，肉之晞于阳者也。其后假借为今昔之「昔」，乃于左畔加「肉」以别之，而为「腊肉」之「腊」，非字之正也。周礼腊人「掌田兽之脯，鼎实以兔之薧」，为腊鼎。田猎所获野物，或兽或禽，全体乾之，通谓之「腊」。彼单称为「腊」，此言「腊肉」，非指野物全体之乾者而言。盖六三、六五二柔画，爻辞并云「肉」，谓无骨者也。九四一刚画，爻辞不云「肉」而云「胏」，谓有骨者也。若以六三为全体带骨之腊，则与爻象不合。互坎为豕，三为坎之下画，有离日在上，豕肉受日之暵者。「肉」者，六之柔也。腊之则柔亦坚矣，位刚故也。「毒」者，腊肉之陈久太肥者也。说文云：「毒者，厚也。」五行志云：「厚味实腊毒。」注云：「腊，久也。」味厚者为毒久。张景阳七命云「甘腊毒之味」是也。亦取互坎，故有毒象。「噬腊肉」视肤稍难矣，恶不早治，以至于三，治之浸难，故其象为「噬腊肉」。岂惟难噬，彼其意恣而机惯，夫且能肆毒，故又为「遇毒」之象。小以阴柔言，三以柔居刚，乃柔而不得中者，故罪人未肯遽服，治狱如是，吝矣。然诘奸惩暴，自是正法，噬之不已，彼虽凶顽，终当自服，何咎之有？震为离，动而明，故克「噬腊肉」。}象传曰：「遇毒，位不当也。」_{杨廷秀云：「六三以柔弱之才，居刚决之位，此弱于齿而噬夫坚者也，能不遇毒乎？故曰位不当也。」}

九四，噬乾胏，_{子夏传作「脯」。}得金矢，利艰贞，吉。_{变「艮」为颐，互体「艮」变}

_{「坤」，约象「坎」变「坤」。「胏」，肉之带骨者，与「胾」通。离为乾卦，四在离体之下，火所乾也。骨而又乾，其坚至矣。互坎，中画之刚象之。骨而连肉，刚之居柔象之。「乾胏」以喻恶人。卦中最难噬者，在此一爻。大抵罪犯重大者，必刚狠强梗之徒，况当成狱之际，其逞奸极辨尤甚，故有「噬乾胏」之象。金矢藏于「乾胏」之中，「噬乾胏」而「得金矢」，犹君子之于狱，再四推鞫而得其情也。「金矢」，矢之带金者，即铁箭镞也。离本「乾」所变，「乾」为金，故离之阳画亦称金。离又为矢，解见「剡木为矢」章。吴幼清云：「杀矢之金，金三锡二，金之杂锡，亦犹骨之连肉，皆九四以刚居柔之象也。」太平御览载王肃解云：「金矢所以获野禽，故食之反得金矢。君子于味必思其毒，于利必备其难也。」按，王肃之解深为得之。或指周礼大司寇：以两造禁民讼，入束矢于朝，然后听之，所以自明其直也；以两剂禁民狱，入钧金三日乃致于朝，然后听之，所以自明其实也。此其于解「得金矢」似矣。然于「噬乾胏」句，全不相蒙，断不可用恶之坚者，其情未易骤得，非九之阳刚，不足以胜之，故戒之曰：「利艰贞吉。」虑其变柔也。丘行可云：噬嗑唯四、五两爻，能尽治狱之道。彖以五之柔为主，故曰：柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。利用之言，独归之五，而他爻不与焉。爻以四之刚为主，故曰：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。吉之爻，独归之四，而他爻谓之无咎也。主柔而言，以仁为治狱之本。主刚而言，以威为治狱之用。仁以寓其哀矜，威以惩其奸慝。刚柔迭用，畏爱兼施，治狱之道得矣。九四位近君，乃大司寇掌邦刑之任，此爻盖狱之上司寇者也。变艮为颐，亦无间之可去矣。}象传曰：「利艰贞吉，未光也。」_{噬至于乾胏，噬之难者也。必戒之以艰贞，而后得吉，盖繇其不能如屦校灭趾，禁之于微，是其道之未光也。离为明，四为离初画，故其明未畅。}

六五，噬乾肉_{说文作「□}得黄金」。贞厉，无咎。_{变乾为无妄，约象。坎变巽，}

_{约象。居坎上画，亦豕肉也。与六三皆质柔居刚，象无骨之肉。六三在离日之下，日所乾者，故曰「腊」。六五在离火之中，火所乾者，与九四同，故曰「乾」。黄，中色。离得坤中爻为中女，则离之中乃坤土也，故曰「黄」。变刚为乾，故曰「金」。问：乾肉中何以得黄金？曰：昔有韩嫣者，以黄金丸弹雀，时人为之语曰：「苦饥寒，逐金丸，何为乾肉中无黄金也？」或仍祖周礼之说，谓讼出矢，狱出金。讼为小，狱为大，四于狱讼兼得，大小兼理之也。五，君也，非大狱不敢以闻，书所谓「罔攸兼于庶狱」是也，故独曰「得黄金」。盖君臣之分如此，尤自牵强穿凿。曰「贞厉」者，五为君位，六非所以居之，若守柔而不变则厉，言宜变刚也。然治狱者，大司寇之事，王特决其成而已。柔而得中，不以得情为喜，则下自无冤民，故无咎也。正彖传所谓「虽不当位，利用狱」也。李氏过云：「九四以刚噬，六五以柔噬。以刚噬者，有司执法之公；以柔噬者，人君不忍之仁。」金一所云：「此卦当与讼卦合观。讼者，方争而求辨，非刚中之君，不能畏其志，故曰利见大人。狱则已断而行刑，非柔中之君，不能恤其情，故曰利用狱。然与其恤之于终，不若化之于始，故此六五之无咎，终不如讼九五之元亨也。」又，苏君禹云：「噬嗑，圣人之刑书也。圣人岂乐于用刑哉？顾天下之人，智则角谋，强则角力，夸则角辩，而其中有桀骜而难制者，苟小之不惩，遂酿大恶，过之不儆，遂成怙终，如之何其废刑也？圣人知其然，于是权其轻重，察其难易，要以惩其始，戢其终，俾孚窒者输其情，而桀骜者有所制而不得遂耳。然此法也，非所以论于法之外也。若论其心，则执法之臣，倦倦然于艰贞之戒；用法之君，汲汲然于贞厉之防。盖不恃其明，而常有慎重之思；不恃其威，而常有哀矜恻怛之意，如是而已。」昔之论刑者，始于虞书，而备于周礼。虞廷更饬，所云「五刑五用，五宅三居」，周礼秋官之职，所云「三典五刑，八成五禁」，何其详也！乃帝之叮咛曰：钦哉，钦哉，惟刑之恤哉！而小司寇以五声求民情，恳然于言辞气色耳目之听；大司寇悉聪明致忠爱于棘木之下，王且命三公参听之，至三宥，然后刑焉，又何谨也！噫！是可以得圣人艰贞贞厉之心哉！吴幼清云：「四、五两爻，有噬有得。噬者除其恶；得者，取其善。有恶则去，有善则取，憎而知其善也。」愚按：吴之云取善，似未必然。但兄民之情，实未有不自好者，其所犯乎罪，非出于不得已，则陷于不自知耳。欲善民善，又安用杀？推勘至是，亦所谓「得黄金」者也。}象传曰：「贞厉，无咎，得当也。」_{离初，故未光；离终，故不明。此离之中，故得当。彖言不当，而爻言当，犹汉狱「得当」、「失当」之云，位与事之分也。在一卦，柔居五位，本不当，故曰「贞厉」。在一爻，则柔中居尊，故于用狱则得当而无咎。}

上九，何_{古本亦作荷。}校灭耳凶。_{变震为重震。何，负也，谓负之于首也。上画为首，}

_{刚画在上，首械之象，械加于首而没其耳。郑康成云：「离为槁木，坎为耳，木在耳上，何校灭耳之象也。」吴幼清云：「三四五互坎，为耳首。械之制，周围其项，上不及耳。今首械在坎耳之上，是械之厚掩过其耳，而耳不见也。」居卦之终，盖问狱已成，以其有罪，而首何至厚之械，罪不可解矣。变震为木，亦校象。又「来矣鲜」云：「中爻坎为桎梏，初则曰履，上则曰负，以人身分上下而言也。」亦通。六爻意皆主治狱者，各就本爻取象。若以初、上为受刑之人，则以「灭趾」为「无咎」，甚不通矣。初治于未甚，故「无咎」。上在卦终，而犹有怙终加以贼刑者，「百姓有过在子一人」，谓非为人上者所致，不可，故曰凶。盖惟当上凶，而后见圣人泣罪人之心。}象传曰：「何校灭耳，聪不明也。」_{离为明，何校而揜没其耳，则其聪已塞，岂能分别详审如离之明也？盖罪状既成，不能有所补救，亦终于不可解而已。然使上之人时开悟而禁止之于先，亦何遽至此哉？}

系辞下传曰：「善不积，不足以成名，恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。」_{此爻与初爻相关，初之不仁不义，即上之罪大，恶积只一人也。惟恶积而不可掩，故罪大而不可解。然小人何知之与有是亦在上者有过焉。}䷕_离下艮上

「贲」：亨。小，_{郭京举正作不，云：「不字草书势如小字。」}利有攸往。_{许慎云：「贲，饰也。」从贝，卉声。贝，水虫，背有文如锦，故为文饰之义。京房云：「五色不成谓之贲，文彩杂也。」传氏云：「贲，古斑字，文章貌。」王肃、郑玄皆云：「贲，黄白色也。」孔仲达云：「艮为山，离为火，以火照山之石，故黄白色也。」杨子云太玄经礥首涎二曰：「黄不纯，屈于根。」注：「易贲卦山下有火，黄白色也。故曰黄不纯也。」家语：「孔子筮得贲，愀然有不平之色。子张进曰：师闻卜者得贲卦者，吉也，而夫子有不平之色，何也？孔子曰：以其离耶？在周易，山下有火，贲。非正色之谓也。夫质也，黑白宜正焉。今得贲，非吾兆也。吾闻丹漆不文，白玉不雕，何谓也？质有余者，不受饰也。」吕览：「孔子卜得贲，孔子曰：不吉。子贡曰：夫贲亦好矣，何谓不吉乎？孔子曰：夫白而白，黑而黑，夫贲亦何好乎？」繇此观之，则以黄白不纯色为贲，其解确矣。卦体刚一而实，配质；柔二而虚，配文。刚为大，柔为小；质为本，文为枝。内体离，以一柔而文二刚之间，是天德之刚，浑然充实，而有和顺之德以文之。文之在中者，何？光明洞达也，故曰「亨」。然阳实阴虚，往而不返，则虚文日胜。外体得乾一画，居坤上以成艮，则文明以止，而得彬彬之道。作止语默，纤悉各当，故「小利有攸往」。「小」，谓阴也。「小利有攸往」，犹周旋中礼之谓，非不足之意。盖人情自质而趋文也易，繇文而返质也难。圣人画卦，内文明而外艮止，意深远矣。六爻皆变为泽水困，离上艮下为旅。}序卦传曰：「嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。」_{苏子瞻云：「君臣、父子、夫妇、朋友之际，所谓合也。直情而行，谓之苟。礼以饰情，谓之贲。苟则易合，易合则相渎，相渎则易以离。贲则难合，难合则相敬，相敬则相久。」吴幼清云：「不执贽，不可以成宾主之合。不受币，不可以成男女之合。」表记云：「无辞不相接也，无礼不相见也，欲民之无相亵也。」}彖传曰：

贲，亨。柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变。观乎「人文」，以化成天下。_{离本明，艮亦光明，两者合而相贲，故曰「贲」。贲之所以「亨」者，何也？人知文之为贲，而不知质为之主。质，贲于文者也，非贲乎文者也，得其道，则「亨」矣。刚为质，柔为文，柔来文刚，是本先立矣，而文载行焉，故「亨」。「分刚上而文柔」者，非以刚为文也。分刚画居上，而柔始得成其文。不然，无质之文，非文已。曰「小利有攸往」，言阴进而反于阳也。「复归于朴」，所谓至文。胡仲虎云：「柔来而文刚，是以刚为主也。刚往文柔，必曰分刚上而文柔者，亦以刚为主也。」盖一阴下而为离，则阴为阳之助，而明于内；一阳上而为艮，则阳为阴之主，而止于外。是知皆以刚为主，而彖传以阴为小者，此也。其谓天文者，何也？程子云：「质必有文，自然之理。理必有对待，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文，一不独立，二则为文，非知道者敦能识之。」「天文」者，自然之文，非人所能致力。承上文言，不必依王弼增「刚柔交错」四字，于辞反赘。或云：「贲象斗，初四相应为经，象斗柄；二三五上各相比为纬，象斗腹。天文主也。」亦未必然。以卦变言，则刚柔之交，可以见天文。以卦德言，则下离明而上艮止，可以见人文。止者，极而不变，限而不过之谓。人文灿然，倘不止于礼义，则流荡淫靡，罔所底止，敝有不可胜言者矣。一文之，一止之，而文成，礼以节文为训，即此意。观乎天文，以察时变，所谓三正之统，如循环也。自忠而质以趋于文，柔来而文刚也。文既薄矣，则革而从忠，分刚上而文柔也。然世道污隆，虽因天地之气运以为转移，圣人于此必施其斡旋之力，使之相安于可久。观乎人文之所以无敝，既以柔文刚而成饰，又以刚文柔而止之，则文质得中，而崇雅黜浮之化始可成于天下耳。}

象传曰：

「山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。」_{山者，百物之所聚也。山下有火，则照见其上，品汇皆有光彩，故为贲饰之象。然明得山止而不过，则亦不轻用明之象也。故君子法之，于凡百司庶府之政，一一用吾明以辨理，亦如火之照山也，法度典章粲然成天下之至文。唯于折狱则不然。吕刑云：「非佞折狱，惟良折狱。」苟恃其明察而深文巧诋，缘饰以没其情，民且有含冤矣。故言刻核者曰深文，言鍜炼者曰文致，法曰文网，弄法者曰舞文。治狱之多冤，未有不起于文者，此皆敢心误之也。君子之无敢折狱，何法？法火之止于麓也。邓汝极云：「噬嗑、贲，皆离，从震、艮。噬嗑贞震，震，元阳，雷象，电从奋焉，故利用狱。」贲贞艮，艮阳上止，山象，火从耀焉，故毋敢折狱。卦有大小如此。朱子云：「此与旅卦都说刑狱事，但争艮与离之在内外，故其说相反。止在外，明在内，故明庶政而不敢折狱。止在内，明在外，故明慎用刑而不留狱。」又，沙随程氏云：「离为刑狱之象，凡四卦，贲、旅、丰、噬嗑。盖卦体象囹圄，所主在朱鸟丽岳之辞，又，丽义也。」}

初九，贲其趾，_{古本一作止}舍_音舍。「车」。_{郑张本作「舆」。陆德明云：「车，音居，从汉时始有居音。」}而徒_{变艮为重艮，初画在下为趾，壮于趾、鼎颠趾、屦校灭趾，皆取初象。贲之者六二，二为离中画，文明所在，初最近二，故有贲饰其趾之象。二、三、四、五，坎为车，此车指六二言，以初应四而不比二，故曰舍车。变艮为止，舍之象也。徒，步行也。初本象趾，应在震，震又为足，乃相将而步行者。兼应爻取象，其义乃全。内卦本以九二之文来饰初九、九三之刚，然九三无应，而初九有应，故六二之文，初九之所不受也。初惟自洁以答六四之好，故义不乘六二之车，而自饰其趾，徒步上行，以合于四。盖宁与同德者饬躬励行，不与异趋者骛利竞荣。舍车而徒，有纷华不慕、淡泊自甘之象焉，此岂世之役役于轩冕者敢望乎！}

象传曰：「舍车而徒，义弗乘也。」_{凡升乎车者，必在上方可乘。易中言「乘」者皆在上也，言「承」者皆在下也。初在下，无乘之理，故曰「弗乘」。初之应四，正也，从二，不正也。正则义而成其为文，不正则不义而不成其为文。君子之取舍，一决于义而已。}

六二，贲其须。_{变乾为大畜。互体坎变兑。说文：「须，面毛也。」汉书注师古云：「在颐曰须，在颊}

_{曰髯。」三、四、五上肖颐，六二在颐下，「须」之象。变为口，口旁之文莫如须。凡顶之有发，口之有须，耳鼻之有毫，皆阴血之形，而柔所以文刚者。然阴柔不能自动，必附丽于阳，如须虽有美，必附丽于颐也。六二，卦之主也，以一柔来文下卦之二刚，初九自贲而不受六二之贲矣。六二既自贲，又附丽于九三，而为九三之贲也。大抵刚为质，柔为文，文不附质，焉得为文。本卦惟初四一柔一刚，得其正应，二五皆柔，三上皆刚，故二必「贲其须」以从三，五必「贲于丘园」以从上。圣人右质左文之意，于此可见。或谓「须」，贱妾之称，妇职之卑者也。天官有须女四星，离中女无正配，故取其象，以二之柔中，文三之刚正，位在参佐，力效赞襄，犹须女虽贱，可以赞君内助也。其解虽异，而意相合，亦可从。}象传曰：「贲其须，与上兴也。」_{与者，相从也。上指三，以爻位在二之上。兴者，兴起也。须，随颐而动者，系于所附，与上同兴也。或云，须其所相须者也。文刚者二也，文柔者上也，是相须以成贲者也。「与上兴」者，谓二与上相应，以兴起文明之盛也，亦通。但从前说，则分析六爻似更有条理。}九三，贲如，濡如，永贞吉。_{变震为颐，互体坎变坤，约象震变坤。三与上位应而}

_{德敌，两刚不相贲，故九三之贲，六二贲之也。而又处六四之下，以一刚介二柔之间，错杂成文，且上下体离艮相连，又以两卦相贲取象，贲之盛者也。如，助辞也。曰「濡如」者，九三互坎之中画，坎为水，有濡象，犹诗言「六辔如濡」，谓所饰之文采鲜泽也。然谓之「濡」，则亦有陷义，若既、未济言「濡首」「濡尾」，皆濡而陷者也。受物之饰，恐为物溺，故戒之曰「永贞吉」，戒其文之过也。威仪文词，礼之文也，以其外心也。中正无邪，礼之质也，以其内心也。长守其阳刚之正，而不为阴柔所溺，则不至以文灭质，而阴之贲我者，且为润泽之濡，不为陷溺之濡矣。变震为动，必至于不贞，圣人当离之终，而预告以艮之意。}象传曰：「永贞之吉，终莫之陵也。」_{陵者，陷溺之谓也。文太胜则势必至于灭质，斯谓之陵。三以刚正自持，而不溺于阴，虽其若濡，孰得而陵之？}

六四，贲如，皤_{郑玄、陆绩本作「燔」，云：「四欲适初，进退未定，故燔如}如。」白马翰

如，匪寇，婚媾。_{变离为重离，互体坎变巽，约象。震变兑。三四刚柔错杂，离艮交，故皆曰贲。如入艮，贲且止而反质矣，故色尚皤，马尚白也。老人鬓白曰皤。书「皤皤良士」，班固诗「皤皤国老」，皆指鬓发言。艮三爻皆刚，上文柔，然四五柔爻也，何能以柔文？柔必以上为主。四欲文初而不自用，首戴上白以为白，以上之白首树初之观刑，皤如象也。郑康成云：「九三位在辰，得巽气，为白马。」其理未详。然艮三爻皆言白，当从康成诗笺，以黄白色解贲山下有火，火光照石，故有黄白之色。黄者，离色，所以言白者，艮为石，石色白也。故四曰「皤如」，曰「白马」，五曰「束帛」，上曰「白贲」也。不然，不可通矣。中爻震为馵足，为的颡。馵白足，颡白颠，皆白马象也。「翰如」者，马如翰之飞也。中爻「坎」，坎为亟心之马，「翰如」之象也。又，陆德明云：「翰，马举头高仰也。」寇指三，「婚媾」，指初。坎为盗，九三互坎，中画与四相比，而四惟应初，故其「白马」之「翰如」者，匪亲比三之「寇」也，乃自求其初之「婚媾」耳。苏君禹云：「六四一爻，当以白贲之义推之。四与初相贲者也。初以实心而贲乎四，不为外观。四以实心而求于初，不为虚饰。初曰贲趾，四曰皤如；初曰舍车，四曰白马，同一白贲之风而已。」又礼：商人尚白，戎事乘翰。注：「白马曰翰。」按此，则「翰如」乃白马之象。然下文有「匪寇婚媾」之语，乃是乘马以往求其耦，故但取如翰之飞为义。诗云「如飞如翰」是也。子夏传亦云：得位有应，贲而成文，故洁其仪，白其马，欲「翰如而速往也。」变离为重离，文明之极，乃「贲如」象。然实艮体也，故但言「白」。}

象传曰：「六四当位，疑也。匪寇婚媾，终无尤也。」_{苏子瞻云：六四当可疑之位者，以近三也。六二以其贲贲初九，而初九全其洁，皤然也。初九之所以全其洁者，凡以为四也。四可以不洁合之乎？是以洁其车马，翼然而往从之，以三为「寇」而莫之「媾」也。此四者，危疑之间，交争之际也。「尤」，过也。六四守正，三不能求，故「终无过尤」矣。}

六五，贲_{陆德明引黄本作「世」。}于丘园，束帛戋戋，_{子夏传作「残残」。}吝，终吉。_{变巽为家人，约象。震变离。六五无应于下，而密比于上九刚阳之贤，受贲于上九者也。「丘园」指上。上阳刚而处外，乃贤人隐丘园之象。此与蛊卦「艮」同居上体。观蛊上九「不事王侯」，则此上九为山林之贤无疑矣。五君位，本义以为有丘园之象，似未妥。或谓五贲上六，亦非也。据彖曰「刚上」「文柔」，则六五乃上所贲者。爻所谓「贲于丘园」，犹之曰「受贲饰于丘园也」云耳。如伊尹乐道耕莘，傅说胥靡版筑，白贲之光实有辉映于商邦者，非「贲于丘园」而何？「艮」为山丘，为果蓏，丘园象。周礼：「场圃任园地。」园在国外，亦象上在卦外也。「束帛」者，币聘之礼。张衡东京赋云：「聘丘圉之耿介，旅束帛之戋戋。」是也。按，婚礼「纳帛一束，束五两」。注：「十端为束。以帛从两头卷至中，以十端成五两，用聘女，因以聘士云。」子夏传云：「五匹为束，三玄二𫄸，象阴阳也。」五，阳位，六，阴画，故有阴阳象。「坤」为帛，此「艮」体。坤之上画连，乃束之于外之象。又李鼎祚云：「离为中女，午为蚕丝，束帛象。戋戋，剪裁分裂之状，浅小之意。」按说文：「戋，贼也。从二戈。」徐锴云：「兵多则残也。」故子夏传「戋戋」作「残残」。虞仲翔云：「五动成巽，巽为绳，艮手持，故束帛。以艮断巽，故戋戋。束帛戋戋，其迹似吝，因卦体文明以止，特取此以见敦本尚实之意耳。」其仪文虽薄，然孚契真儒、挽回末俗之机实在于是，故终与上九合志而吉。「艮」为巽，有光明之德，而「巽」于贤，故有陈束帛以聘士之}

_象。象传曰：「六五之吉，有喜也。」_{得上九高贤以共事，于以成崇雅还淳之风，其可喜何如？}

上九，白贲，无咎。_{变坤为明夷。子不云乎？「质有余者不受饰，贲非君子之所乐也。」故终}

_{之以「白贲」。「白」指上九，其所贲者四五，非上九自以「白」为「贲」，即彖传所谓「分刚上而文柔」是也。云「白」者，以假象言，若作实象，只是质矣。此「白」字较四之「皤白」更深，四未当止处，只一节之「白」，此则居卦之上，艮止之终，全体无文之贲，即「文明以止」之「止」字也。惟上九以白色下贲乎二柔，故四得之而为「皤如」，五得之而为「束帛」，而下卦之文明者，亦将得之而有所砥。大凡文极必弊，有艮之笃实，以敦厚其终，则不至于弊，何咎之有？胡仲虎云：初取上下之义，贲其趾，下象也。上取始终之义，文之极则反为质，白贲，终象也。变坤正乎至静而不饰，亦白贲义。}象传曰：「白贲无咎，上得志也。」_{上居贲之极，志欲救文之穷，必将繁文缛礼，一切扫去，只从本色上做，然后能返其陵替，以归于淳朴，此贲道之所以无咎。虽圣人治天下，亦惟虑淳朴之不可返也。而果臻于兹道，则其得志为何如？夫文质彬彬，然后君子，而以白贲为得志，何也？天文一日无诚，则天道隳。人文一日无诚，则人道离。故宁先质而后文，无以文而灭质。此圣人复古之意，而法天治人之大端也。尝观周礼一书，大而八法、八则、六典、六官，微而昆虫草木，靡不毕具。其文章多矣，其礼乐绸缪矣。乃周公作诗，独于不显之文，三致意焉。圣人盖忧其文之弊，而欲其返也。噫！是可以得贲辞之精矣。}第十二，对：剥䷖复

杂卦传曰：「剥，烂也。复，反也。」_{「烂」，谓一阳穷于上。「复」，谓一阳生于下。如硕果不食，烂而坠地，核中之仁复生也。章本清云：噬嗑、贲后，继以剥、复。艮正离上，震动离下，为噬嗑、贲。艮止坤上，震动坤下，则为剥、复。离之一阴，其坤之机乎？夫阳一也，初九之「不远复」，即上九之「硕果不食」者是也。特因上下而有剥、复之异耳。传于剥、复，皆曰「天行」，然于剥则曰「顺而止之」，于复则曰「动而以顺行」。剥以顺而止，复以顺而行。君子于阴阳消长之间，未尝一毫不以顺也。所以剥之厚下，固欲以安夫上之阳；复之闭关，亦将以养夫下之阳，皆顺道也。学易者，以此反求诸身：观剥之象，可见夫人之真心虽剥丧而未尝尽泯；观复之象，可见夫人之真心虽已复萌，而群阴未易以顿消也。特阴气不尽，则阳气不萌，不剥则不复，而其机间不容发。然一毫阴气未融，不可以为纯乾之体，恶容已于自强不息之功哉？故曰：「复，德之本也。」邓汝极云：「剥、复，坤合艮、震也。」非主坤而长少二男合之耶？不主坤，主卦一阳，贵阳也。又一者，贵也，母从子也尔。有剥必复，如剥旋复见，天地心间不容发观，反对跃然。抑天道凛冽下霜，万物揫敛，剥尽矣，而后阳气下复于黄宫，人心退藏宁谧，万胶俱解，而后天德复还其真宅。不剥不复，既剥乃复，故剥先复。而君子务下、务内、务庳小自约，母敢或处其极焉。}䷖_坤下艮上

「剥」：不利有攸往。_{许慎云：「剥，裂也。从刀从录。录，刻割也。」郑樵云：「声兼意言，以刀割削而去之也。」阴长至五，仅存一阳，小人极盛，君子不可有所之，故「不利有攸往」也。不往，非绝世之谓，谨身晦迹，孙言衡命，恬约以待事之会，此不惟免于剥，转剥为复之道自寓矣。六爻皆变为泽天「夬」。艮下坤上为「谦」。}

序卦传曰：「贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。」_{凡弥文尽饰，皆属阴柔，「坤」为文也。「坤」为文，则「乾」为质矣。致者，专事文饰之谓也。文饰太过，则为亨之极。亨极则文盛而实衰，故曰「致饰，亨则尽矣」。继「贲」以「剥」，明「贲」之即为「剥」也。虚美熏心，秦乱之萌；浮文妨要，晋衰之兆。昔者舜甑釜无膻，而下不以余获罪；饭乎土簋，啜乎土型，而农不以力获罪；麑衣而䀈领，而女不以巧获罪。法下易繇，事寡易为，而民不以政获罪。故大道多容，大德多下。圣人土为忠，易为礼，诚易为辞，故能保有陶唐之业，贻之有夏也。先王忧质之不能不迁而为文也，思从先进而不得，而可致饰以迫之乎？则「剥」而已矣。}

彖传曰：「剥，剥也。柔变刚也。」不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。_{剥者，阳剥也。所以剥之者，阴也。五之阴上进而欲变乎上之一阳也。陈友文云：夬彖曰「刚决柔」，而剥曰「柔变刚」，何也？曰：此君子小人之辨也。君子刚明果断，小人阴贼险狠。君子之去小人，声其罪，与天下共弃之，名正言顺，故曰「决」。小人之欲去君子，辞不顺，理不直，必萋菲浸润以侵蚀之，使之日消月烁而不自知，故曰「变」。一字之间，君子小人之情状皎然矣。所以言「君子不利有攸往」者，以卦体言之，小人长也，阴邪之声势方张也。黄正宪云：自姤至观，虽皆阴进之卦，犹未剥及五也。五，君位，君心未剥，则转移有机，故包于姤，嘉于遁，休于否，大观于观。阳道犹有可行，至此，则并君心剥之矣。君子观坤下艮上之象，而得顺止之义，纾徐容与，使小人不能恣逞，以阴培我正人之气，此硕果不食，所以基七日之复也。不然，愤而力抗，徒激变生乱，糜烂其身，则党锢熙丰之祸可鉴矣。胡仲虎云：凡卦画皆象也，皆当观也。于剥独言之者，为处变君子言也。又按，虞仲翔谓五消观成剥，故曰观象。章本清、焦弱侯皆从其说，然于文理凿矣。尚，犹贵也。消息者，盈虚之方始。盈虚者，消息之已成。消息盈虚四字，皆以阳言。复者，阳之息。姤者，阳之消。乾者，阳之盈；坤者，阳之虚。剥正阳消而将虚之时也。天行者，天道自然之运也。天运流行，消必有息，盈必有虚。君子尚之，顺天时行。故虽处剥之时，而不至于咨嗟戚忧，而变其所守者，知其后之必复，而屏心宁耐以待之也。古云：「江河之盛，不过三日。」大凡小人既极其盛，盛则必衰，自有可以顺止之理。如夜则安静以俟昼，冬则安静以俟春，非以冬与夜为不可往而遂逃也。逃将安适乎？或云：圣人以天自处，亦有不可为之天与？此非圣人之所忍言，不得已也。佛肸欲往，公山欲应，沮溺、丈人、荷蒉、接舆、晨门、微生之流皆弗纳其论，而欲陶铸于吾道之中，卒不能逃其所料，而始冥心于消息盈虚之数。圣人亦尽其在我耳。天降下民，作之君，作之师，以助上帝，此天意也，不可弗承也。天生德于予，期月三年，皆可自信，又天意也，不可以弗承也。至于「终不遇」，而后知天生予之意，乃在斯文，不在斯世；乃在万世，不在斯世，可冥心而安于命。向令坐而安命，犹耕者不耕而曰「岁当饥」，蚕者不蚕而曰岁当燠，遽自废其耕蚕也，不亦果哉？然则无前知乎？非然也。子路固曰：「道之不行，已知之矣。」夫子亦尽其在我而已。「剥」，顺止之象显于外，曰「观象」。「复」，顺动之几涵于内，曰「见心」。「剥」以象观，非人之象，而天之象。「复」以心见，非人之心，而天之心。「剥」、「复」皆曰「天行」，而君子若皆不以已与之。「复」原始为天，「剥」要终为天，君子之天之有定，固如此。}

象传曰：「山附于地，剥，上以厚下安宅。」_{「山」，高耸于地者也。山之下址朽蚀销圯，则山之上顶颓塌陷下，而附着于地，如梁山崩之类。象称「上」，惟「剥」取一阳在上之象。「厚下」取「坤」象，「安宅」取「艮」象。下者上之本，未有基本固而能「剥」者也。故上之「剥」必自下，下剥则上危矣。居上者而知此理，则厚其下，乃所以安己之宅也。因「艮」体一阳复帱于上，有宅舍之象，故以「宅」言之。所以上九亦以「庐」言者，以有「庐」之象也。卦言「下剥上」，传言「上厚下」，似若不同，然意有可相通者。阳为君，又为君子；阴为民，又为小人。论上下相倚之势，民生厚则邦本自固。论君子小人相持之势，反侧靖则正类益安。彖之顺止，上之得舆，此之谓也。}

初六：剥床以足，蔑_{荀爽本作灭。}贞凶。_{变震为颐。床与贞，指君子。剥与蔑与凶，指小人。蔡介夫云：床有二，如陈元龙自卧大床而客坐于下；李林甫一夕屡徙其床；韦应物诗「风雨对床眠」，是卧床。若谢万据胡床、管宁坐藜床、杨素抚床谓李靖君当坐此床；诸葛亮每见庞德公辄拜床下，此坐床也。床者，人之所安，其体则上实下虚，故取以象剥足在下，又取以象初。剥之初六，即姤之初六也。阴消阳自下始，五月姤之一阴，始消一阳于下，犹剥床而先及其足也。王辅嗣云：蔑，犹削也。孔仲达云：蔑谓微蔑，物之见削，则微蔑也。吴幼清云：楚俗有削蔑之言。贞，正也，谓阳也。阴邪阳正，剥床以足，而遽曰「蔑贞」者，诛其心也。如今削人权势，先削爪牙。建成、元吉欲剥世民，先譛程知节出为康州刺史，又譛房玄龄、杜如晦逐之。知节谓世民曰：「大王股肱尽矣，身何能久？」即此意。夫善人者，天地之纪，而民之卫也。故天下之恶莫大于伤善，当其念始萌，几始发，而孽已通于天矣。故圣人案之以灭贞而断其凶，盖深为小人戒也，便与小人剥庐一意。孟子云：不祥之实，蔽贤者当之。蔽且不祥，而况害乎！又杨敬仲云：蔑，无也。贞，正也。小人剥床，无能正之，则凶。六爻惟初与二曰「蔑贞凶」，言初与二小人之势未甚壮，尚可正之也。过此则虽欲正之，亦无及矣，祸成矣。其说亦通。但据荀爽本「蔑」作灭，与传「灭下」合，故断从前说。变震为动，剥心一动，凶道也。}

象传曰：剥床以足，以灭下也。_{吴幼清云：灭与爻辞蔑字同义，非灭没、灭息、灭绝之灭。剥其足者，谓削蔑其下也。先从下剥，渐及于上，以此阐其「蔑贞」也。}六二：剥床以辨。蔑贞㓙_{变坎为蒙，互体坤变震。崔憬云：今以床言之，则辨当}

_{在第足之间，是床梐也。孔仲达云：辨谓床身之下，床足之上，与床身分辨之处。程子云：辨，分隔上下者，床之干也。剥之六二，即遁之六二，剥阳至下卦之中画，犹自床足而上剥至于干也。如是则毒益深，孽益重，蔑贞之凶可知已。夫受剥者之㓙易明也，而失其所承，以同归于尽。吾固知剥人者之㓙，必无异于受剥者之㓙。两爻重言之者，伤之深，戒之切也。否之初二，圣人皆开其自新，而与其吉剥，而皆曰「凶」者何？否非其时，犹可易志也。剥则有害心，不可逭矣。变坎为险剥，而至于心乎？险剥滋深矣。坎于木为坚多心，亦干象。}象传曰：「剥床以辨，未有与也。」_{丘行可云：「与，应也。凡阴阳相应为有与。咸六爻皆应，则谓之感应以相与。艮六爻皆不应，则谓之敌应不相与。剥之未有与者，言当剥之时，在上未有以应阴，无以止阴之进也。大凡小人为害，使其间有一君子与之为应以遏止，则犹有所顾忌而不敢肆。惟其未有与，此剥道所以进长而不可救也。」吴幼清云：「未有云者，言六二之所未有，至六三而后有也。盖伤有与之不早，而仅能存一阳也。」愚按：二之所应者五，五，君位也，其关系为至大。得九五则有与，其卦为观，故「大观在上，下观而化」。得六五则未有与，其卦为剥，故小人道长，引类而升。变刚之恶，蔑贞之凶，皆以「无与」得之。盖深惜剥之不得为观者，柔道偏胜，而无刚阳以制之也。}

六三：剥之。_{陆德明本无「之」字，云：「一本作剥之无咎，非。」}无咎。_{变艮为重艮。互体坤变坎，}

_{约象坤变震。「之」，指未变之阳言。吴幼清云：「剥之六三，即否之六三，此以否之六三言之，谓剥阳已及三也。三，床之上也。不言剥床，而泛言剥之，其辞比初六、六二、六四差缓也。剥阳及三者，乘阴长之势至此，非专三之罪。三虽居剥阳之位，而独与上九一阳为应，则无害阳之心。故圣人系爻，特异其辞，以别于初、二、四之三阴也。」朱子云：「众阴方剥阳，而已独应之，去其党而从正，无咎之道。」程子云：「如东汉之吕强是也。」胡仲虎云：剥之三即复之四。复六四在五阴中，独与初应，而不许以吉；剥六三在五阴中，独与上应，而许以无咎，何也？曰：复，君子之事，明道不计功，不以吉许之，可也。剥，小人之事，小人中独知有君子，不以无咎许之，则无以开其补过之门也。变艮为止，止而不剥，与上九同义。}象传曰：「剥之无咎，失上下也。」_{三居四阴之中，不与之同党，而独与一阳为应与，是所失者，上下之阴，而所得者，上九之阳也。惟其失四小人，所以得一君子，盖小人害正，皆同党使然。三以失上下而无咎，犹坤以「丧朋」而有庆。圣人恐其系恋同类，故劝之以断，曰失上下。}

六四，剥床以肤，_{京房本作「簠」，谓祭器。}凶。

_{变离为晋。互体坤变艮，约象坤变坎。「肤」，崔憬谓「荐席也」，云「若兽之有皮毛也」。床以剥尽，涎及其肤，阴长已盛，阳剥已甚，贞道已消，故更不言「蔑贞」，直言「凶」也。小人虽计剥君子，不知其乃自剥耳，是故圣人数称「㓙」以儆之。艮为离火焚山，山实且败，亦「剥肤」之象。}象传曰：「剥床以肤，切近灾也。」_{切即「近」意。剥床及肤，灾近于身；小人近身，灾切于君，故曰「切近灾也」。旧说以「肤」为体肤之「肤」，言剥床而及于人之肌肤也。若尔，则身已在灾中，岂止「切近」而已。且以卦象观之，一阳横亘于五阴之上，上实下虚，故象「床」。四在阳下，与群阴杂处，无缘有身在床上之象，当从荐席为妥。}六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。_{变巽为观，约象。坤变艮。凡易中所言「鱼」皆}

_{指巽。中孚上巽，则曰「豚鱼」；井下巽，则曰「鲋」。姤亦下巽，则象「有鱼无鱼」。乾之自初递变而至四，每爻皆有巽象，至五阴为剥，则巽始亡，故爻辞曰「贯鱼」。本爻变巽为绳，体艮为手，所贯之鱼，指下四爻，如鱼骈头而贯也。五本君位，以一阳在上，五阴戴之为主，故取上为王象，而以五为王后位，亦变例也。体艮为门阙，宫象。以王后居五推之，四为「夫人」，佐后者也。三为「九嫔」，以至九「御」，下卦之长也。二为「世妇」，初为「御妻」。自四而下，总名为「宫人」，皆以阴爻取象。「以之」者，将之也。谁以之，后以之也。五与上刚相亲，故有「获宠」象。后为宫人之主，五统群阴，如后统众妾，众阴戴阳，如后以众妾进御，而均被宠爱于王。按礼注，天子御妻八十一人，九人旅进当九夕；世妇二十七人，亦九人旅进，当三夕；嫔妇九人，当一夕。三夫人尊，当一夕。王后又尊，专一夕。凡十五日而遍，有鱼贯而进之象焉。剥而至四，凶矣。过此，非圣人所忍言也。故特发此义，以示天下之母仪。若曰：与其剥阳而至于㓙，孰若以涎承阳之为利哉！凡卦五阴而一阳，则一阳为之主矣。三失上下，独以一爻归，犹能「无咎」。五举众内附，其功尤大，宜承天宠，无所不利，岂特「无咎」而已，劝勉之也。丘行可云：遁、剥皆阴长之卦。遁阴长而犹微可制也。在遁之九三，言阳制阴之道，故曰「畜臣妾吉」。剥，阴长而已极，不可制矣，故不复言阳之制阴，而言阴之从阳。是以六五曰「贯鱼，以宫人宠」。畜阴之权在阳，则告阳以制阴之道。剥阳之权在阴，则教阴以从阳之道。胡庭芳云：「圣人于观四，别取观国之光义，而于剥五，又取率群阴以受制于阳为利焉。」其扶阳抑阴之意，每如此。}象传曰：「以宫人宠，终无尤也。」_{五本以阴剥阳，今率群阴以受宠于阳，则阴受制于阳矣，何过尤哉？抑闻之曰：三为群阴之中，五为群阴之极，而圣人系以「无咎无不利」者，一则应阳，一则承阳也。小人知有君子，则君子亦且与之开以补过之门，不使终为剥也，是所谓厚下也。夫小人非性而有也，一念私成小人，此小人之始也。将挽小人而归于君子之途，亦自其一念善与之矣。必诛之，则小人未必能诛，而君子之祸必烈。且诛非天心也。天心者，必反道败德之尤乃诛，其他则可宥而宥之矣。自好货、好权而外，苟非好乱之尤，谁非可宥者乎？此义还小人为君子之始也。世之人有小人，而世之人主无小人。人主不幸而没于小人之中，欲自振拔不可得，而君子者往往为之诛小人以增其危。人曰此不讲于权术之故，而不知大道甚明，无庸权术。大道者善容善任，而于天下之小人皆有所以位之，无弃物也。如女子妇人者最为难养，然使后妃理阴教，而统率宫人鱼贯以承君之宠，彼后妃安能为擅，而宫人安能为蛊乎？吾见椒序之下，下陈之上，不可缺一人耳。君子之所以位小人者若是，则上无拂于君，下无扰于臣，物各得其所利以成义之和，此至大至正之道，而非一切权谋之术，相引而归于君子之途，化佞为忠，反贼为良，必繇此也。苏子瞻云：「圣人之教人也，容其或有而去其太甚，庶几从之。如责之以必无，则彼有不从而已矣。」}

上九，硕果不食，君子得_{京、董本俱作德。}舆，_董作车。小人剥庐。

_{变坤为纯坤。硕果者，硕大之果，阳大阴小，硕之象也。艮为果窳，艮上阳下阴，果阳而窳阴。乾为木果，众阳皆变，而上九一阳岿然独存，犹硕果之在乔枝，而幸不为人所食。不食，则将有复生之理矣。夫以诸柔克折之时，而国之遗老犹有存者，彼其身名未蔑，足以待用当年。即不然，而名德所留，犹足兴起后进，此化生善类之种也，造物者宁无意乎？焦弱侯云：「召平、董公、四皓、鲁两生之流，士不以秦而贱也。伏生、浮丘伯之徒，经不以秦而亡也。万石君之家，俗不以秦而变也。」阳非阴之所能尽剥，故曰「硕果不食」。「君子」，谓一阳。坤为舆，五阴承载上九之一阳，如人之在车上。又此爻变亦坤，故象得舆。程子云：「阴道盛极之时，其乱可知。乱极则自当思治，故众心愿载于君子，君子得舆也。诗匪风下泉，所以居变风之终也。」理既如是，在卦亦众阴宗阳，为共载之象。「小人」，谓上九变为柔也。一阳上覆五阴，有庐之象。奇变为偶，则如庐之破坏穿漏其上，而无以盖覆其下。朱子云：「小人剥庐，是阴到这里时，把他这些阳都剥了。此是自剥庐舍，无安身已处。」又云：「惟君子乃能覆盖小人，小人必赖君子以保其身。今小人欲剥君子，则君子亡，而小人亦无所容其身，如自剥其庐也。且看自古小人欲害君子，到害得尽后，国破家亡，其小人曾有存活得者否？」胡仲虎云：「床，上之藉下以安者也。庐，下之藉上以安者也。始而剥床，欲上失所安。今而剥庐，自失所安矣。亦岂小人之利哉？」按，「君子得舆，小人剥庐」，二义不并行，二占不并用。若君子得舆，则小人亦得其庐矣。若小人剥庐，则君子亦失其舆矣。上九当剥之终，吉凶未定。天若祐晋，则为谢安之止桓温，而天下皆得所载。天不祐汉，则为王允之死于㴶汜，而小人亦相随而亡。斯二者，天也。此爻独不言吉凶，圣人之意深矣。愚又闻之师云：此君子之秋也，所谓一不为少。夫观有二君子焉，雒蜀牛李之党所自起也。五之见消，未必非此，今其定矣。乌乎定？定于一。又云：君子守道固穷，人亦无如之何也。或曰民之望也，不可杀。或曰不足杀。及乎事过，又不可得而杀也，是以常在。又云：艮为宫阙，小人不足以当之，故变言庐。庐者，殿中直舍也。阳居上得民，阴欲谋上，事亦无成，祗足自害。剥运告终，天下无事矣。三复斯言，大足为上九增气。}象传曰：「君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。」_{民谓五阴，君子得舆，则众阴不以小人称矣，故曰民所载也。庐，所赖以安身者也。今既剥矣，身将安庇？吾为小人筹此术，终不可用，必慎载君子而后可焉。夫世治，岂惟君子之利，抑小人之利。世乱，岂惟君子之害，抑小人之害。小人可悔矣。是卦也，于君子则劝之容小人，于小人则戒之剥君子，委曲以为之扶抑，是圣人之为世道计也。又苏君禹云：剥之卦，阴剥阳也。以造化言，生长为阳，肃杀为阴。以世道言，君子为阳，小人为阴。以吾心言，理为阳，欲为阴。小人之剥君子也，始于阴谋，极于一网，一网尽而世道隳矣。人欲之剥天理也，始于潜滋，极于牿亡，牿之反复而人道灭矣。世未有不培吾心之君子，而能培世道之君子；未有不去吾心之小人，而能去世道之小人者也。夫阳明之气，非独歉也，惟其自震耳。阴浊之习，非独胜也，惟其自反耳。上之硕果不食也，是夜气之息也。好恶与人相近也。养之斯为君子矣，剥之斯为小人矣。舜、跖之分，利善之间，甚可惧也。嗟夫！人之一身，所立天地间者，惟此安宅耳。剥床不已，至于剥庐，茫茫宇宙，容身无所，奈何不思。}䷗_震下坤上

复，亨。出入无疾，朋_{京房本作崩。}来无咎。反复_{古本一作覆。}其道，七日来复。利有攸往。_{许慎云：「复，往来也。从彳，复声。」徐锴云：「往来为复，故从彳。彳，相连也。」按说文：「彳，小步也。象人胫三属相连也。㚆，古作㚆，行故道也。从夂、畗省。夂象人两胫有所躧也。」然则复原以既往而来为义，故从彳会意，从复亦以声兼意。郑康成云：「复，反也，还也。阴气侵阳，阳失其位，至此始还，反起于初，故谓之复。」按：卦以阳生为「复」，阴生为「姤」，须明二卦取义何来。六合之气，天阳气初生为主，地阴气后凝为客。阳本包阴，然其分时司令，则气皆平分。阳生于子月，至已而极。阴生于午月，至亥而极。「复」者，主宅其居；「姤」者，客骤而至。此命名之本意也。阳反而复，生生之气自此萌动，故「亨」。「出入无疾」以下，皆主初九一爻言。出者，刚长也。入者，刚反也。疾者，遽迫也。自一阳始生，渐进而为六阳之「乾」，在「临」则为九二，在「泰」则为九三，在「大壮」则为九四，在「夬」则为九五，在「乾」则为上九。凡所以为六辟卦之主者，皆此一阳也。至「姤」一阴始生，则阳以涎而消，而此一阳者，先不见矣。待其后五阳消尽，而此一阳始复生于下，是自出而入，绝无急迫，故曰「出入无疾」，即临卦「刚浸而长」之「浸」字也。「朋」，同类也。一阳生，则诸阳以渐而生，故曰「朋来」。乃自其未然之势言，临泰且至，是方来也。「无咎」，即「畴离祉」意。一阳先事动而以顺行，则众阳亦各依其序而至，而无凌逼之失，故「无咎」。反者，往而还也。来者，还而至也。曰「反复其道」者，言反以复其道。卦画从下起，复之一阳，即开天之一画，所谓「乾元」也。道，犹路也。震为大涂，有行道象。其道乃自复而临、而泰，而大壮、而夬，而乾之道。复之初爻，乃其行之所发轫，故曰「复其道」。此「复」字与「来复」之「复」同义。然反尚以在途言，及曰「来」，则归就本位矣。「七日」则其反而来之期也。自乾而姤，一阴始生，乾上九之阳，摈在卦外，反之始也。历二阴「遁」，三阴「否」，四阴「观」，五阴「剥」，六阴「坤」，此一阳皆迤逦而未至，至复而始见，则历七卦矣。以卦配月，自建午至建子为七月。所以言日者，古人呼月为日，豳诗「一之日，二之日」是也。月所以纪日也，阴阳平分，其数各六，升降往来，至七而还其本位。故历家建破，以七日而更。医家之论传经，亦以七为审。杨敬仲云：「阳言日，阴言月，故临言八月。」季子思云：「于临曰八月有㓙，于复则曰七日来复。阳消而数月者，幸其消之迟；阳长而数日者，幸其长之速。」按七日之解不一，或取隔坤六爻成七，或取倒剥六爻成七，虽各有可通，然据彖传明解曰「天行也」，当以自姤五月一阴生，至复十一月一阳生之说为正。或有祖六日七分解者，以为剥卦阳气之尽，在于九月之末，十月当纯坤用事，坤卦之尽，则复卦阳来，每卦得六日七分。从剥尽至阳气来，复隔坤之一卦，六日七分，举成数言之，故言七日也。郑康成、王辅嗣、孔仲达、李鼎祚皆如此说。余以分卦直日之法考之，则诸家之说误也。法云：离、坎、震、兑，各主其一方，其余六十卦，卦有六爻，爻别主一日，凡主三百六十日，余有五日四分日之一。每日分为八十分，五日分为四百分，四分日之一又为二十分，是四百二十分，六十卦分之，六七四十二，卦别各得七分，是每卦得六日七分也。所以推离、坎、震、兑为四正者，本之说卦言坎，北方之卦也；震，东方之卦也；离，南方之卦也；兑，正秋也。于三卦言方，则知坎、离、震、兑各主一方矣。于兑言正秋者，秋分也。兑言秋分，则震春分，坎冬至，离夏至，为四正矣。四正直四时，为方伯监司之官，不在直日数内。又以复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤十二卦为辟卦，直十二月，每一卦各管四卦，如坤十月卦也，历未济、蹇、颐、中孚四卦而后成复。复主冬至，而冬至中气实起于中孚，故易纬稽览图谓卦气起中孚，所传焦延寿、京房推筭之法盖如此。然则复之去坤，尚隔五卦，计三十一日有奇，不得径以复接坤，而曰仅隔坤卦之六日七分也。若谓中孚与复止隔一卦，「七日来复」，盖指中孚言耳，此于分卦直日之法合已。若然，则中孚之时，阳气已动，圣人当言于中孚，见天地之心，不待至复也。且积日成月，积月成时，十二辟卦主十二月，既皆在直日用事之中，何得弃四正卦不用，岂月外有时乎？纬文鄙浅，原不足信，诸家更误述之，见又在焦、京下也。「七日来复」，专言一阳方来，其数如此。「利有攸往」，则又言一阳之长，可为临为泰，以至于乾也。上文曰「出入」，自出而入也。此曰「利往」，自入而出也。六爻皆变，则为天风姤，震上坤下为「豫」。}

序卦传曰：「物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。」_{物无剥尽之理，阴极则阳生，阳剥极于上，而复生于下，穷上而反下也。如列子所谓「运转无已，天地密移」，畴觉之哉？张子云：「剥之与复，不可容线，须臾不复，则乾坤之道息也。」故适尽即生，更无先后之涎也。此义最大。}

彖传曰：

复，亨。刚反。动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。反复其道，七日来复，天行也。「利有攸往」，刚长也。复，其见天地之心乎！_{刚反，释「复」字，而亨之意在其中。刚既反，则日长日盛而亨矣。以卦德言之，下动上顺，震动行于坤顺之中，顺者，所以善其动也。是以其始也，一阳自出而入，而无凌遽之病。其既也，众阳引类而进，而无壮罔之愆。大抵气难助长，学贵深造，亦动而以顺行之意。杨中立云：「四时之变，浸而为寒暑，固非一日之积也。天且不能暴为之，况于人乎？」自阴生至阳复，凡七月。此乃天道之行，自然而然。如人往之有反，行之有复也。「天行」，言既去而复来之时。「刚长」，言已复而又盛之势。一阳虽微，其势则长。五阴虽众，其势则消。「利有攸往」，于兹决矣。剥、复二传，皆对言。剥曰「君子尚消息盈虚，天行也」。复曰「反复其道，七日来复，天行也」。剥曰「不利有攸往，小人长也」。复曰「利有攸往，刚长也」。盖以反剥即为复也。六十四卦，无非天地之心所寓，而独见于复，则惟一阳初动之际，为能见其心也。天地何心哉？万古生物，无少息时，则其心矣。然则无时不可见，而何独于复见之？譬之昼不称光，而昧爽称光，为夜无光，而光始动于晨耳。冬乃大肃，疑不仁矣。无何而阳回，然后知杀，果非其心，而心于仁也。不仁而曷为万古生生以至于今哉？程子云：「人说复其见天地之心，皆以为至静能见天地之心，非也。复之卦下面一画，便是动也，安得谓之静？」朱子云：「十月阳气收敛，一时关闭得尽。天地生物之心，固未尝息，但无端倪可见。惟一阳动，则生意始发露出，乃始可见端绪也。言动之头绪于此处起，于此处方见得天地之心。」或问：「动之端，乃心之发处，何故云天地之心？」曰：「此须就卦上看。上坤下震，坤是静，震是动。十月纯坤，当贞之时，万物收敛，寂无踪迹，到此一阳复生，便是动。然不直下动字，却云动之端，端乂从此起。虽动而物未生，未到大段动处。凡发生万物，都从这里起，岂不是天地之心？」又云：「程子说天地以生物为心，最好。此乃是无心之心也。」又云：「三阳之时，万物蕃新，只见物之盛大，天地之心却不可见。唯是一阳初复，万物未生，泠泠静静，而一阳既动，生物之心闯然而见，虽在积阴之中，自掩藏不得，此所以必于复见天地之心也。」又云：「要说得见字亲切，盖此时天地之间无物可见，天地之心尽散在万物，不能见得如此端的。」又云：「圣人赞易而曰复见天地之心。」今人多言唯是复卦可以见天地之心，非也。六十四卦无非天地之心，但于复卦忽见一阳之复，故即此而赞之耳。又云：伊川与濂溪说复字不同，濂溪就坤上说，就回来处说。如云「利贞者，诚之复」，「诚心复其不善之动而已矣」，皆是就归来处说。伊川却正就动处说，如「元亨利贞」，濂溪就利贞上说复字，伊川就元字头说复字。以周易卦爻之义推之，则伊川之说为正。邵子诗云：「冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，太音声正希。此言如不信，更请问包牺。」朱子诗云：「忽然夜半一声雷，万户千门涎第开。识得无中含有处，许君亲见伏羲来。」按：以上数条，深于翼传有所发明，故详录之。}象传曰：

「雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。」_{阳气出地为雷，自秋而冬，阳往而消，无能为雷者。今一阳复还于地中，虽未能为雷，而春时之雷，即此复还之阳之所为，故曰「雷在地中」也。阳始生于下而甚微，安静而后能长。先王顺天道，当至日阳之始生，安静以养之。春秋谓之分，冬夏谓之至。分者，春秋各九十日，而二分居其中，以阴阳均，故曰分。至亦各居九十日之中。「周礼：五月日长至，日长之极，阳极阴生也。冬十有一月日短至，日短之极，阴极阳生也。」今呼冬至为长至，以阴极阳至、短极长至为义。三礼义宗云：至有三义，一以明阴阳之气之至极，二以明阴阳之气之始至，三以明日行之南北至此至日，盖谓冬至之日。关者，四郊之门。既曰先王，又曰后者，后指后王言也，明先王之制如此。至日一阳初生，故闭关不开。商旅不通行，则外者不入内；人君不巡狩，则内者不出外。盖欲地上安静，以养地下初动之阳也，亦皆象雷之在地也。商旅，举其勖动者；省方，举其最巨者，以该其余。月令是月也，斋戒掩身，以待阴阳之所定，亦此意。舜十一月朔巡狩，而此言后不省方者，盖巡狩者，是月也。不省方者，是月之至日也。至日，震一阳象阖户为坤，又一阳横亘于下，为闭关象。震为大涂，坤为众，商旅象。关闭矣，不行象。震为君，后象。坤为国土，方象。君不居五而居初，潜居深宫，不省方象。按巽为商旅，为近利市三倍。以震见巽伏，故商旅不行。姤象曰：后以施命诰四方。以复见姤伏，故后不省方。虞仲翔之解云然，其取象确矣。又，苏君禹云：「复之闭关也，非闭有形之关，闭无形之关也。不营营于功利，不憧憧于往来，商旅之不行也。天君泰然于内，而不驰骛于外，后之不省方也。」粗举假象，有裨理学。复，闭关，所以贞一岁震动之生几，而使行之无不顺。随宴息，所以贞一日震动之生几，而使行之无不说。知闭关之义，日日有至有复；知宴息之义，息息有宴有随。}

系辞下传曰：复，德之本也。_{豁然而还其本心之为复。韩康伯云：「夫动本于静，语始于嘿。复者，各反其所始，故为德之本。所谓立天下之大本者，此也。」王辅嗣云：「复者，反本之谓也。凡动息则静，静非对动者也。语息则嘿，嘿非对语者也。然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣。故动息地中，乃天地之心见也。若其以有为心，则异类未获具存矣。」愚按：程朱以动解复，据一阳下动言也。王、韩以静解复，据雷在地中言也。旨似互异，理实同归。盖静以君动，乃动之本体，特静无可见，于动之端处，想见其头绪耳。故朱子亦有「未到大段动处」之说，应知尚有本体在。}又曰：「复小而辨于物，_{些子灵妙。」「视之不见，听之不闻，谓之小」，即「道心惟微」之微，以一阳言。辨，分辨之辨。物，谓物欲，以五阴言。辨于物者，言物欲之所不得溷。}又曰：「复以自知。」_{六十四卦，孔子惟称复为「见天地之心」。又曰：「复以自知。」「自知」之知，即「乾知大始」之知，即「知天地化育」之知，是真知也。见天地之「见」，即「人所不见」之见，即「参前倚衡」之见，是真见也。吾之心，即天地之心，一念自知，则惺然常存，豁然贯通。知天而天，知天之未始不为我；知地而地，知地之未始不为我。不过识得此真心而已。此复所以为德之本与！虽然，自知之复，岂易言哉？克已而后复礼，格物而后致知。夫惟内不见已，外不见物，而后可谓之真见也。此闭关之极，而颜氏之子所以为庶几也。}

「初九，不远复，无祇」，_{祇，以示氏，声有两音，音岐者，训神祇之「祇」；云「支」者，训「适」。吴幼清}

_{作「祗」。按古文易注曰：「祇作祗」者，尤非。祇从衣，氏声，短衣也。王肃作「禔」，云：「妥也。」九家本作「多」，音支；又作「㩼」，与多同义，犹但也。}悔，元吉。_{变坤为纯坤。复卦辞专以气数言，爻辞专以人事言。上体乃坤而静之时，下体乃震而动之始，初九又复而反之机。初以一阳为三阴之主，动而即复，不远而复也。悔生于动，动涵于初阳，内复而天心还，肫盎粹然，自知炯然，以故居动之体，无动之悔。祇，适也。增韵云：「适，所以之辞。」若动而过，过而忘反，则适所以召悔而已。杨廷秀云：「动生于心，复亦生于心。复心一生，动心自寂。君子以此修身，吉之大也，何悔之有？」又悔有变义，初九为复卦之主，变则无阳矣。}

象传曰：「不远之复，以修身也。」_{彖言心、言见，象言身、言修。不远之复，已见天地之心，故能以之修其身。不然，与天地稍不相似，便成一个躯壳之身，何修之有？近溪罗氏云：「以修身也，明不远复是个反身而求，鞭鞭着在肉上，方复得来。」此语更痛快。}

系辞下传曰：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：「不远复，无祇悔，元吉。」_{杨敬仲云：「意起为过，不继为复。」不继者，不再起也，是谓不远复。意起不已，继继益滋，后虽能复，不可谓不远复。不远之复，孔子独与颜子，谓其「有不善未尝不知，知之未尝复行」者，继之之谓。意起即觉其过，觉即泯然，如虚之水，泯然无际，如气消空，不可致诘。人心自善，自神，自明，自无污秽，如四时之错行，如日月之代明，冰鉴中之万象，意微起焉，即成过矣。颜子清明，微过即觉，觉即泯然无际如初。神明如初，是谓不远复。无始也，复于意未动之始也。是元即乾元，即坤元，元不可思，元不可度，姑谓之始，又谓之大，又谓之道心，又谓之天地之心，其曰元吉，吉孰大焉！愚谓：复小而辨于物，颜子惟察乎至善之体，故有不善未尝不知，知之未尝复行否，且真妄不分，焉知所复？此复所以贵自知也。}

六二，休复，吉。_{变兑为临。互体坤。变震。许慎云：「休，息止也。从人依木。」人于劳暍之时，得依}

_{木之芘荫以息，至美也，故休亦有美义。复有震之竹，与雈苇为芘荫可休之处。六二得位处中，最比于初，上无阳爻，以疑其亲在初之上而附顺之，有休之象。大凡人心所以不纯乎天理者，祇以有所驰而未休，二不能不涉于阴，与初之不远复异矣。幸其以初为辅仁之友，因往依之，用以息其劓而补其黥，则二亦从此能复，吉道也。文中子云：「学莫便乎近其人。」初九己自为复者也，颜子之克己复礼以之。六二依人而复者也，曾子之从事吾友以之。六爻皆以自复言，必谓指初，非。或云，休读如休休有容之休。阴多忌阳，六二柔顺中正，见一阳之复，其心休休焉，乐与之比，故曰休复。亦通。变兑，有悦而就下之义。卦变临，二阳同德，刚方长，故克休复。}象传曰：「休复之吉，以下仁也。」_{仁谓仁人，指初言。震本为仁，二在初上，何得云下仁？王肃谓「下附于仁」是也。易六十四卦未尝言仁，仅见于此，是知不远复便是仁也。故孔子曰：「仁远乎哉！」补阳称元，言二阴亦称吉，亲贤之益盖如此。象提吉字，亦有味。}六三，频_{古本又作𫫾，郑玄本作卑，音同。当是颦蹙之颦，从频，卑声，古文省耳。}复，厉，无

咎。_{变离为明夷。互体坤变坎。约象坤变震。许慎云：「频，水涯也。」人所宾附，频蹙不前而止，有踌躇烦躁之意，故其义为数，为急，为连。三体震性，动又决躁变刚，互体成坎，阻水，不能进而后复，复之不早者也，故为频复象。初九一过，六二二过，六三三过。初九「有不善未尝不知，知之未尝复行」，一过而已，无复过矣，故称不二过。若二者待人而后补，过不得人，能无过乎？是二过者也。至于三而过甚矣，复迟矣，急忙连步，反归求初，视二已隔一层，能无厉乎？然犹未离乎内，与初同体，故亦有复象，而犹可以免咎。如其复而又过，凶咎悔吝将并集之，岂曰厉而已乎。高顺云：举动不肯谛思，动辄言误，误事岂可数，慎毋恃改过为盛德，而漫无绝私胜己之力也。变离为明夷，非不知复者，卦变明夷，亦伤矣，故厉。}象传曰：「频复之厉，义无咎也。」_{频虽有厉，复则能补过矣，故于义为无咎。然圣人终恐人之狃频复为无咎也，特提出厉之一字以醒人焉。}

六四，中行独复。_{变震为重震。互体坤变艮。约象坤变坎。谷梁子云：三有中，五亦有中，}

_{四上下皆有二阴而处厥中，不从其类而独应初，故其象为中行独复。或云此卦全体象震，震为足，又为大涂。卦之五阴，二三近阳，五上远阳，四居远近之中，犹路之半也，故曰「中行」。或又云，凡卦三四皆可言中，益卦三四言「中行」是也。不独二五为上下之中而已，皆通中。虽以五阴之中言，然自中立不倚之义，四以应初，故能复，非以应初为复也。谓之独者，惺然独觉独往，不从外得，不徇众见，对众人而言也。复六四即剥六三，故皆以离类从阳取义。体坤，故能顺阳变刚，则与下卦同是震体，下画一阳，与初九一阳同，亦从而复之象。朱子云：「当此之时，阳气甚微，未足以有为，故不言吉。」然理所当然，吉凶非所论也。董子曰：仁人者，正其谊，不谋其利；明其道，不计其功。于剥之六三及此爻见之。}象传曰：「中行独复，以从道也。」_{谓惟道之从，不从众也。阴阳有淑慝之分，四处众中，而独能从道，曰「独」者，难之也。微阳及物之功未广，故不言「吉」。四知道之当从而已，岂计其功乎？胡仲虎云：修身以道，修道以仁。小象曰「修身曰仁曰道」，惟初九当之。}

六五，敦复，无悔。_{变坎为屯，约象。坤变艮。初为复之主爻，四与之应。五去初远，又非其}

_{应，其下而从之也，亦附于四而已。「敦」者，附益而加厚之意，与「敦临」意同，约象坤。五为坤上画，又变艮，敦象。夫五去初远而私淑之，非功力之加厚，亦何繇复哉？五能敦于其复，不以攻取移，不以始终易焉，是复善而「无悔」之道也。太甲「处仁迁义，克终允德」，以之。李子思云：易中阳长之卦，凡在上阴柔之主，则未尝不附而顺之。故复为一阳之长，而六五则「敦复无悔」。临为二阳之长，而六五则以知临为宜。泰为三阳之长，而六五则以「帝乙归妹为祉；大壮为四阳之长，而六五则以丧羊于易无悔」。诸卦六五爻，大率皆以下顺阳刚而得居上之体。作易者当阳长之世，以此垂训。要之，皆所以为君子之地云耳。程子云：阳复方微之时，以柔居尊，下复无助，未能致亨吉也，能无悔而已。卦变屯屯，固也。亦敦笃义。}象传曰：「敦复无悔，中以自考也。」_{自考，即「视履考祥，考其善不善」之考。侯果云：体柔居刚，无应失位，所以有悔。能自考省，动不失中，故曰「无悔」矣。复自知，不待外求；中自考，亦不待外求。不动于意，不迁于情，以体认未发气象，此敦复之学也。「复以自知」，乾之知始也。「敦复无悔」，坤之厚终也。}上六：迷复，凶有灾。_{郑玄本作灾，陆德明本作灾。按，说文：灾，正字也；灾，或字也。灾，抽}

_文也。眚用行师，终有大败，以其国君凶至于十年不克征。_{变艮为颐。上为冥昧之位，六为柔暗之资。地绝既无下仁之美，刚远则失迁善之机。阴重已有难开之蔽，柔终安望改过之勇？坤本先迷，今居其极，则迷之甚矣。以「迷复」二字连言者，言迷于复即昏迷而不知所复之谓，非如楚辞所云「回朕车以复路兮」，及「行迷之未远」者也。苏子瞻云：乘极盛之末而用之不已，不知初九之己复也，谓之「迷复」。「凶」字贯下，以天意言，则凶见于「灾眚」；以人事言，则凶见于「行师」。子夏传云：伤害曰灾，妖祥曰眚。郑康成云：异自内生曰眚，自外曰祥，害物曰灾。灾眚者，上天之罚也。初九之复天也，众莫不予而已，独迷焉，虽天其肯佑诸？故有「灾眚」。何以言「行师」？以其敌阳也。阳初复，阴极盛，正「龙战于野」之时。坤为众，变艮，大象离，离为戈兵，下震为大涂，众人以戈兵而震动于大涂，行师象也。卦之全体似师，下不成坎，师毁而「大败」之象。苟慈明云：阳息上升，必消群阴，故终有大败。坤为邦国，乾为君，灭藏于坤，故以其国君。凶皆上六所致也。「十年不克征」，亦「七日来复」之反。乾无十，坤无一。阴数极于六，而七则又为乾之始；阳数极于九，而十则自为坤之终。故凡言「十年」者，坤终之象也。屯「十年乃字」，颐「十年勿用」，皆互坤。坤数穷于十，无不反于一。十乃坤之终，一即震之始，上有坤之终迷，更无震之反生。量斯形势，虽至十年，犹不能征伐，凶孰有过此者乎？然曰十年终有可复之日，不然，阳道在天地间当遂灭息矣，岂理也哉？一阳渐进以至于夬，则决而成乾，此上六复之日也。左传子大叔告子展曰：「楚子将死矣，不修其德政，而贪昧于诸侯，以逞其愿，欲久得乎？周易有之，在复之颐，曰迷复凶。其楚子之谓乎？欲复其愿，而弃其本，复归无所，是谓迷复。能无㓙乎？楚不几十年，未能恤诸侯也。」又成公十六年，晋楚遇于鄢陵。晋侯筮之。史曰：「吉。其卦遇复，曰：南国蹙，射其元王，中厥目。国蹙王伤，不败何待？」公从之。及战，吕锜射共王，中目。杜预注云：复，阳长之卦。阳气起子，南行推阴，故曰南国蹙也。南国势蹙，则离受其咎。离为诸侯，又为目，阳气激而飞矢之象。愚谓此卦占辞与卦象全不类，注终未的确。意者，震坤拱巽离在中间，楚正南国。今有东方震，西南角坤，而无巽离。巽离共坤，各得坤一半。坤为国，岂非南国蹙乎？巽为白眼，离为目光，无离无巽，岂非丧目乎？震为苍筤竹，岂非矢乎？若只就两体言，「贞我悔彼」，初九「元吉」，上六「迷复，凶有灾眚，用行师，终有大败」，以其国君㓙坤西南，即南国也。震木克坤土，射之义也。国君即元王。「有灾眚」，眚为目疾，即「中厥目」之象也。亦可以旁通矣。或谓「行师」以下皆假象以喻一心不能驭众动，徇象必至「丧天君」，亦通。}

象传曰：「迷复之凶，反君道也。」_{「迷复」与「不远复」相反，阳刚即君道，「坤」阴灭之，故曰反君道也。「剥」上九，民所载也，一阳在上，指众阴之为民。「复」上六，「反君道也」，众阴之极，表一阳之为君。扶抑之旨严矣。}第十三对无妄、䷘畜大。

杂卦传曰：「大畜，时也；无妄，灾也。」_{苏子瞻云：「以艮畜乾而可者，时也；以乾行震而不可者，灾也。」愚谓得时则无灾，灾者，失时者也。「大畜」若上九「天衢之亨」，可谓得时矣，然无畜而时不谓时也，「大畜」故谓之时耳。「无妄」若六三「或系之牛」，可谓逢灾矣，然有妄而灾不谓灾也。「无妄」故谓之灾耳。孔子困于陈蔡之间，语子路曰：「知者必无罪乎？王子比干何为刳心而死？义者必听乎？伍子胥何为抉目而悬吴东门？廉者必尊乎？伯夷，叔齐何为饿于首阳？忠者必信乎？鲍叔何为而不用？叶公子高终身不仕？」鲍焦抱木而泣，子推登山而燔？君子博学深谋，不遇时者众矣。贤不肖，材也；遇不遇，时也。故虞舜耕于历山之阳，立为天子，其遇尧也；傅说负土而版筑，以为大夫，其遇武丁也；伊尹，故有莘氏僮也，负鼎操俎调五味，而立为相，其遇汤也；吕望行年五十，卖食棘津，年七十，屠于朝歌，九十乃为天子师，则遇文王也；管夷吾束缚槛车为仲父，则遇齐桓公也；百里奚自卖五羊之皮，为秦伯牧牛，举为大夫，则遇秦缪公也；伍子胥前功多，后戮死，非有盛衰，前遇阖闾、后夫差也。夫骥罢盐车，莫之知也，不得伯乐，安得千里之足？造父亦无千里之手矣。兰茝生于茂林，人莫见之，故不芬。学者非为通也，为穷而不困，忧而不哀，先知祸福之始，而心无惑焉。使舜居桀、纣之世，能自免于刑戮，善矣，亦何为之有？桀杀关龙逢，纣杀王子比干，当此之时，岂关龙逢无知而王子比干不慧乎？此皆不遇时也。故君子务学修行而须其时者也。又按剥复之后，继以无妄、大畜。剥、复，艮震交以坤，无妄、大畜，艮震交以乾。震动于天之下，动以天也。艮止于天之上，畜以天也。天全而无妄，仝于天而大畜。圣学本天，其动止皆天焉。}䷘_震下乾上

无妄，_{史记作「望」。}元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。_{「妄」谓虚妄，乃意、必、固、我之总名。凡天下之乍起乍灭而非真实者，皆妄也。故想曰「妄想」，见曰「妄见」。无妄者，诚也。为卦乾上震下，动以天者也，故曰「无妄」。若动以人欲，则妄矣。自马、郑、王肃皆云「妄犹望」。史记「无妄」作「无望」，可知无所希望即是无妄。但无妄意浅，无妄意深耳。「元亨」，诚通利贞诚复。「诚者，天之道也」。无妄则诚，故四德与乾同。然「元亨」固赞辞，「利贞」亦勉辞，主义理而言工夫也。光明洞达之谓「亨」，略无芥蒂，合德于天之谓「元亨」。「利」者，宜也。「贞」者，正也。诚本无不正，守正所以入于诚，故又宜于贞。翼辞「以」字可见断不可岐诚与正为二，而谓天下有不正之诚也。「其」者，别设戒辞。「眚」，即复卦「有灾眚」之「眚」，彖所谓「天命不祐」者。夫心天而道则无不正，故「动罔不利」。其匪正而欲有所往，则是为人欲所使，乃妄动也。往必不免于过尤，何利之有？按：无妄卦爻中所取者三焉：其一，以刚实为无妄；其二，以当位为无妄；其三，以不系应为无妄。初九三者皆全，最善矣。九五刚而当位，则有其二，亦其涎也。九四刚而不当位，与上九同，然上有应而四无应，故四亦得其二，又其涎也。六二当位而柔，仅有其一而已，又其涎也。上九与六三俱系应而不当位，故皆不免于灾。繇云「元亨」，初九是也。四与初敌应，亦庶几之，而有戒辞。云「利贞」，九五是也。二与五正应，亦庶几之，而有戒辞。三、上皆以不中正相应，而六三柔体，犹可望其守静，自特上九则过刚而亢矣。故圣人于爻辞尤加戒焉。繇云「其匪正有眚，不利有攸往」，则唯上九当之。六爻皆变为地风升震上乾下为大壮。}

序卦传曰：复则不妄矣，故受之以无妄。_{无妄者，诚也。复者，所以求反于诚也。人心但一静息，便见真心；人气但一静息，便见元气。天成条理，本自如此，第患其不复耳。复则不妄，繇不妄然后能无妄也。无妄则其动也天。夫乾震合体，与震复坤下，其力量自见不同，无妄所以涎复也。复者，贤人之事，人之道也。无妄者，圣人之事，天之道也。}

彖传曰：

无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！_{震初一刚，其所从来，即乾之初画。无妄外乾内震，初九得外卦乾刚初爻，以为内卦之主，故曰「刚自外来，而为主于内」。如是而动，全是天动，而非人动，卦所以名无妄也。下刚而动，上刚而健，私欲不作，柔邪自消。虽统言卦德，然意专归初九。盖「震」之为动，惟在初九一爻，而与九四为正应，乃乾健之首画也。其力至大，即六二、九五犹不能并，况六三、上九乎？「刚中而应」，谓九五也。五以刚居中正，二复以中正相应，是亦顺理而不妄者。故总括之曰：若此，则其道大亨通而贞正。此圣人纯乎自然之心，实帝天赋予本然之命也，人而天者也。吴幼清云：天之命，即天之道。以其主宰则曰道，以其流行则曰命。改字叶韵耳。夫人之心，一天之命。诚者天道，何妄之有？不正从妄生，则以不止于「无妄」，而欲更有所往，是于本无妄之中自生妄也。故告之曰：「无妄之往，何之矣。」上「之」字，语辞。下「之」字，即往也。「天命」，即上文「天之命」。义理与气数非二物也。既不能「大亨以正」，则咈乎天之命，即为天所不祐助，而谓其可行否乎矣哉，疑辞。愚闻之师云：人之妄也，儆之以天而不惧，申儆之以震。震，东方也。东方之情怒，是谓天之变相。故震夷伯之庙，以戒展氏之慝；启金縢之书，以彰周公之德。诗曰：「敬天之怒，无敢戏豫。」君子诵无妄之辞，如砰訇之驻耳，斋戒以神明其德。}

象传曰：「天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。」_{「天下雷行」，则是雷徧行于天下，而无一处之不闻，盖惊蛰时也。与「风行地上」之象同，亦谓风徧行于地上，而无一处之不被。故惟二象以「行」字言。「物与」属上「雷行」为句，无妄自是卦名。与，犹言从也，应也。张清子注云「天雷而物应」，胡旦演圣通论云「物物相与以应雷行」是也。近代王龙溪亦依此读。雷声之震动，无物不及，凡物之蛰者无不从雷而惊起。雷无私震，物无私与，故以为无妄之象。先王观此，以茂对天时，养育万物，顺万物而不逆万物，养天下而不私天下，是能全其无妄者也。「茂」，盛也。「对时」，谓顺合天时。对时而曰「茂」，涵蓄多少尽性至命之理，非极诚无妄者不能。万物当自我育，对时正所以育之也。应天时行，时至事起，其动以天者也。又虞仲翔云：「震为反生，万物出震，而京氏及俗儒以为大旱之卦，万物皆死，失之远矣。」有无妄然后可畜，不死明矣。万物皆死，将何畜聚？以此推也。按：京氏所谓「大旱之卦」，其理未详。}初九，无妄，往吉。_{变坤为否。此爻足蔽无妄全卦。震阳初动，诚一未分，又与九四为应，}

_{两刚相遇，不牵于系应之私，是之谓无妄。以此而往，动与天合，何不吉之有？彖言「不利有攸往」，匪正之往也；此言「往吉」，无妄之往也。变则为否。}象传曰：「无妄之往，得志也。」_{刚主于内，居初无应，直心而往，得此心之本体，故曰「得志」。}

六二，不耕获，_{陆德明云：「或依注作不耕而获，非。下句亦然。」}不菑畬，则利

有攸往。_{变兑为履。互体艮变离。耕，春耕；获，秋敛。菑者，田之一岁垦而方成者。畬者，田之三岁垦而已熟者。人之有妄在于期望，期望萌生，得失胥患未耕望获，未菑望畬，始耕望获，既菑望畬。耕期多获，菑期饶畬，意欲日广，谓非妄欤？六二中正应五，本自利往，然无妄卦中独不取应，虑其有所系着也，故告之曰：「不耕获，不菑畬，则利有攸往。」「不耕获」者，不方耕而即望有其获也。「不菑畬」者，不方菑而即望成其畬也。正其谊不谋其利，明其道不计其功也。夫造其事而不欲有其功，虽田夫野老，岂其不慧至此哉？然时至事起，日冀之不能速其来，日置之不能迟其去，则有顺而无逆矣。故他民多机，可以庸其机故也。惟农最为朴民，而农之业为本业，以其无妄心也。学者之除妄心，而必有事焉，当如此矣。故曰「则利有攸往」。言必如此而后利也，与匪正有眚者不侔也。杨敬仲云：「利有攸往者，以无妄而往也。不然，则往皆放逸也，何利之有？」孔子与门弟子言，每每戒其意，戒其必，戒其固，戒其我，皆所以攻其害道者使虚也。初为地位，二为田，故乾九二曰：「见龙在田。」震为耒耜，为禾稼，互艮为手。耒耜在手，耕象。禾稼在手，获象。变互艮为离，以离火焚离牛，耕而菑畬象。变兑为悦，虑其邪媚不正，故当发此戒。}

象传曰：「不耕获，未富也。」_{富，谓阳实也。二阴虚未富，有应于五。圣人虑其有妄求之心，故以不耕获示戒。}六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。_变离

_{为同人。互体艮变巽。约象。巽变兑。六三与上九刚柔相应，非不自以为无妄也，然而不免于灾者，则以处不当位，不中不正故也。凡祸之出于意外者为灾，六三处不当位，祸若其所自取矣。而目之为灾者，阳主唱，阴主随，故归其造灾之繇于上九焉。牛，三所有也。此爻变为难，牝牛象也。「或系之」者，上九系之也。上九与六三为应，故系之也。约象。巽为绳，互体为手，以手持绳，系象也。「行人」、「邑人」，皆指六三一人。三为人位，行而在路，则为「行人」。震为大涂，又为足，行人象也。居而在邑，则为「邑人」。约象。巽为市邑，互体艮为止，「邑人」象也。详观爻义，盖谓上九纵欲系六三，而六三必不可应上九也。何者？无妄一卦，皆以系应为妄，况三与上之不中不正者乎？故圣人为六三告曰：今汝有牛于此，上九将来系汝牛矣。汝若行而他往，不与上九为应，则牛仍汝之有也。汝若止而不行，与上九应，则牛将为上九所得，非汝之有也。夫以已本有之物，而忽属之他人焉，非灾而何？言此以为知诱物化者之借喻，必朗然高瞩，超然远引，而后可免于徽𬙊也。此无妄之本旨，旧解未有及此者。}象传曰：「行人得牛，邑人灾也。」_{行人将牛以俱去，故得有其牛。若栖迟于邑中，则必有起而攘之者矣。嘻，速驾哉！}

九四，可贞，无咎。_{变巽为益。互体艮变坤，约象巽变艮。四刚阳而居乾体，复无应与，本}

_{自「无妄」者也。「可贞」，固守此则「无咎」。曰「可贞」者，恐其未必贞也，故决之。仅曰「无咎」者，位不当，故难得志，然能守其无妄以远咎，亦足矣。初九之「无妄，往吉」，行乎其所当行者也。九四之「可贞无咎」，止乎其所当止者也。互「艮」为止，有「贞」义。凡爻言「贞」者，皆不贵变，如此爻变，则又有系应之嫌矣。}象传曰：「可贞无咎，固有之也。」_{「固有」者，言其刚实无应，本「无妄」也。本「无妄」，故「可贞无咎」，所谓「食旧德」也。}

九五，无妄之疾，勿药有喜。_{变离为「噬嗑」。约象。「巽」变「坎」。九五刚健中正，可谓}

_{「无妄」矣。但以其与二为应，有应则恐不能无私，故以为「疾」。然五以中正居尊，二以中正应之，应而无害于应，故太虚云影自去自来，岂足病哉？若以此而攻治之，是自生妄也。净名云：「彼自无疮，勿伤之也。」正此意。告子之冥然罔思，悍然力制，以为不动心；释氏之息灭人伦，违弃世故，以为不住相犯，「勿药」之戒者也。疾去曰「有喜」，凡疾生忧，忧亦生疾，病者必愁思惨惨而不乐，如将瘳也，其神必自喜。易凡三言之，曰「勿药有喜」，又曰「介疾有喜」，又曰「损其疾，使遄有喜」。盖喜者，将瘳之候，亦治病之方也，不用药而病自去矣。变离为火，心本无妄，倏动而火，疾象。互体变坎，坎为心病，疾象。中爻巽木艮石，药象。坎为多眚，故药不可试，勿药象。九五之疾生于应下，五四三倒体向下，为兑悦，有喜象。}象传曰：「无妄之药，不可试也。」_{试谓少尝之也。既已无妄，而复药之，则反为妄而生疾矣。戒勿尝药，以无所需药。故杨敬仲云：「起意于善，是谓无妄之疾。」若又治此疾，则于意上生意，疾中加疾，惟道心大明者始知此，未至于大明者终疑。}

上九，无妄，行有眚，无攸利。_{变兑为随。上九居乾之终，则纯乎天矣，宜无妄}

_{也。然而上九不自安于无妄也，以其与六三震足为应，有行之意焉，故告之曰：而之时位已处其极矣，前无可往之地，不过退而下以就所应耳。然两皆处不当位，不中不正，若不能以理胜欲，行必有眚，何利之有？第静守而终焉可也。彖所谓「匪正有眚，不利有攸往」者，正指此爻。以上极且变，有不能安止之象，故发此戒。变兑为悦，亦有邪媚之嫌云。}象传曰：「无妄之行，穷之灾也。」_{无妄之行，犹彖传所云「无妄之往」。上九「乾」之穷，非「乾」之正，与「乾」「亢龙」义同，故二小象亦同。夫无妄之德，动而健，未尝禁其行也。但上在卦终，时位已至穷极，以九居上，又所处不得其正，故不可以有行耳。以其意于行，故曰「眚」。以其时位使然，故曰「灾」。程子云：「灾，天灾，自外来。眚，已过，繇自作。」}䷙_乾下艮上

大，_{归藏作□。}「畜」，_{古本又作「蓄」。}利贞，不家食吉。利涉大川。_{「畜」为畜止，又为蕴畜，义与「小畜」之「畜」同。为卦艮上乾下，取艮之止乾，则为畜止。取天在山中之象，则为蕴畜。止而后有积，理自相通。大、小畜所畜皆「乾」，其别者艮「巽」耳。小谓阴，「巽」以阴畜阳，畜之力小，曰「小畜」。大谓阳，「艮」以阳畜阳，畜之力大，曰「大畜」。畜者，畜之以成其德也。何畜乎？「乾」惧其过锐而或躁，过刚而或折，过大而或简，故畜焉以裁之。此圣人陶铸天下之妙机，师道也，唯上九一爻当之。贞正而固也。畜以贞静为主，「艮」阳在上，「乾」之三阳上进，赖此以畜养之，而健始不过，故曰「利贞」。畜极而通，则当食君之禄，而不食于家，上九所谓「何天之衢」是也。表记：「子曰：事君，大言入则望大利，小言入则望小利。君子不以小言受大禄，不以大言受小禄。」易曰：不家食吉。此言必大畜君子，然后可以不家食受大禄也。艮为门阙，家象。师上爻以坤变艮，称承家，损上爻以艮变坤称「无家」，二象可见。中爻兑口，食象。上九畜极而通，艮家变为坤国，故有不食于家而食于国之象，与小畜上爻变「不雨为既雨」意同。如吴幼清解，但以兑口在四，寄食于外，象不家食，则于家字无着落。若虞仲翔谓二、五易位成家人，又近于凿矣。或云，乾为贤人，艮为宫阙，令贤人居于阙下，不家食象。亦通。「利涉大川」者，言出而可以济天下之险，乃不家食以后事。卦以乾健涉兑泽，中爻震木在兑前，舟行而前，涉大川象。或云，自三至上，中空肖离，亦舟象。六爻皆变为泽地萃，乾上艮下为遁。}

序卦传曰：「有无妄，然后可畜，故受之以大畜。」_{无无妄而畜，畜伪耳。有无妄真种子，以为圣贤萌蘖，而后可畜以至于大。}

彖传曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食，吉」，养贤也。利涉大川，应乎天也。_{乾体刚健，艮体笃实，朝旦为辉，日中为光，艮为光明，而乾之行也，日一周，皆有辉光日新象。又互体离，离为日，亦其象也。王辅嗣云：凡物既厌而退者，弱也。既荣而陨者，薄也。夫能「辉光日新」者，唯刚健笃实也。苏子瞻云：刚健者，乾也。笃实者，艮也。辉光者，二物之相磨而神明见也。「乾」不得「艮」，则素健而已矣。「艮」不得「乾」，则徒止而已矣。以止厉健，以健作止，而德之变不可胜穷也。按，据文气观，则「辉光日新」四字当自为句。「其德」二字当属下。「刚上」，指上九。「尚」者，孚契之意。上九躬刚德以自拔于一卦之上，而独嘉尚下卦之三阳同德故也。李鼎祚云：乾为贤人，下文「能止健」，乃著其尚之之实。夫下三阳之所以可尚者，惟其健也。然健而不知止，未免过于健。能止健，是发扬者戒于太猛，精进者戒于太锐。健而不过，乃得其正。凡此，皆刚上之力也。「大正」之「大」，即「大畜」之「大」，主「艮」上一阳言。考爻义，则「止乾」之「健」者，「艮」之二柔为之也。彖传乃谓一刚之大正主其事，而非二柔之小者为之。盖畜阳者，阴也。所以畜阳者，非阴也。不以止健之功归之阴小，乃圣人之微意。「不家食，吉」，所养者乃下三阳之贤也。学至君求，出而尸大烹之奉，谁曰不宜？然所以陶铸而成其德者，盖有自矣。「利涉大川，应乎天」者，谓应「乾」也。此取上下卦两体相应，不专指一爻言。乾健本知险，既有乾健之力，又加以止健之养，故能乘时而出，以济天下之险难也。大畜一卦，以艮为主，而艮又以上爻为主，故彖传赞之，其词繁而不杀如此。苏子瞻云：乾之健，艮之止，其德天也。犹金之能割，火之能热也。物之相服者，必以其天。鱼不畏网而畏鹈鹕，畏其天也。故乾在艮下，未有不止而为之用也。物之在乾上者，常有忌乾之心，而乾常有不服之意，需之上六、小畜之上九是也。忌者，生于不足以服人尔，不足以服人而又忌之，则人之不服也滋甚。今夫艮自知有以畜乾，故不忌其健而许其进。乾知艮之有以畜我而不忌，故受其畜而为之用。}

象传曰：

「天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。」_{乾凿度云：山含元气，自地而上，皆气则皆天也。山特气聚成形，而为物之大者。其峙于地上，磅礴蔽亏，四畔环合，若将蕴天其中而有之者，大畜象也。前言往行，有著见之迹，犹山也。德体玄默清虚，犹天也。天在山中，德在言行中。夫山乃天中之物，原不足以域天。言行乃德之余，亦岂足以域德哉？盖前言往行，俱是古人用心处，因其言而默识其所以言，因其行而嘿识其所以行，则吾心之德，实不外是。譬山中之天，与山外之天，无二天也。子夏曰：「博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。」孟子曰：「学问之道无他，求其放心而已矣。」皆畜德之意。学不彻本原，而规规为间见所囿，则山中之天，与坐井之观何异？中爻震足，有行象。兑口，有言象。苏子瞻云：「孔子论乾九二之德曰：君子学以聚之，问以辨之。是以知乾之健，患在于不学，汉高帝是也。故大畜之君子，将以用乾，亦先厚其学。」丘行可云：「大畜言德，小畜言懿文德，德虽同，而文德则德之小者也。」}

初九，有厉，利已。_{变巽为蛊。他卦取阴阳相应，此取相畜。内卦受畜，以自止为义；外卦}

_{能畜，以止之为义。故他卦相应则相援，大畜之应，乃其敌也。健体居下，履乾之初，行而未成，正用潜时也。恃锐而往，与应为敌，厉必及矣，故告之「利己」。已止也，欲其受上之畜，养德于晦，以俟时也。盖大畜之制乾，非欲制之，将抑而成就之也。子夏传云：「居而俟命则利，往而违上则厉。」然所谓厉者，非独以仕进言，凡逞刚好大，矜胜露才之属皆是。苏子瞻云：小畜之畜乾也，顺而畜之，故始顺而终反目。大畜之畜乾也，厉而畜之，故始厉而终亨。君子之爱人以德，细人之爱人以姑息。见德而愠，见姑息而喜，则过矣。初九欲进之意无已也，至于六四遇厉而止。六四之厉，我所谓德也。使我知戒而终身不犯于灾者，六四也。乾为巽，健而能逊，亦有受畜之义。}象传曰：「有厉利己，不犯灾也。」_{厉即灾也，惟已故不犯。需曰「不犯难」，谓坎水之险。此曰「不犯灾」，谓艮山之阻。}

九二。舆，_{古本或作𬛼。}说，_吐活反。輹，_{古本或作辐。坎变离为贲，互体兑变， 二处失}

_{正，上应于五，五据在上之势，岂可犯也？故且脱輹停留，待时而进，此能自畜以待价者也，进乎初矣。然说輹亦不独以仕进言，举一切胜心、英气、意识、见解而悉脱之之谓也。二、三、四互兑，兑为毁折，互变为坎，坎舆而毁其下画，是脱去舆下之輹也。按輹与辐不同，老子云：「三十辐，共一毂。」是车轮之辏，凡三十条者。輹，车上伏兔，所以承辐者。小畜之说辐，为阴所止，所脱者重，久住之计也。大畜之「说輹」，自止而不进，所脱者微，暂止而可旋起者也。乾为离，健而明，且中虚，故能自畜如此。朱子发云：初刚正也；二刚中也，四、五柔也。柔能畜刚，刚知其不可遽犯而安之，时也。夫气雄九军者，或屈于宾赞之仪，才力盖世者，或听于委裘之命，故曰：「大畜，时也。」}象传曰：「舆说輹，中无尤也。」_{尤，尤人之尤。小畜以一阴而畜五阳，而六四为小畜之主，近畜九三，以小畜大，以阴畜阳，又非正应，其说辐不得已也，所以九三不受畜，而有夫妻反目之象。大畜则艮能止三阳之健，九二在下卦之中，而上受六五大君所畜，以君畜臣，以上畜下，其「说輹」也，中心愿之，故曰「中无尤」也。}

九三，良马逐，_{郑玄、姚信本俱作「逐逐」。}利艰贞。曰，_{郑玄本作「日}闲舆卫，利有攸往」。_{变兑为损。互体兑。变震。约象震变坤。初刚为四柔所畜，二刚为五柔所畜，至三上则阳刚同德，皆上进之物，可以行矣，犹且踟蹰焉，而未敢骤，盖畜之极也。乾为良马，且畜而至三，则阳刚之性已销镕变化，良孰如之。三阳并进，中爻震动，故有良马驰逐之象。然二柔止之于前，未可轻锐而进，故告之以「利艰贞」。艰者，艰难其思虑，恐其失于太易也。贞者，贞固其作为，恐其失于助长也。曰者，自叹之辞。本卦乾为言，变兑，互兑为口，曰之象也。约象。变坤为车舆象。互体有震，为警卫象。考工记云：「车有六等之数，戈也，人也，殳也，戟也，矛也，轸也，皆卫名。」盖有马则有舆有卫，是一路事。闲者，习也，习其车舆与其防卫也。闲习有优游自得之意。曰「闲舆卫」者，自叹其当闲舆卫也。时乃「利有攸往」，此其受畜于上九者深矣，故养德之邃如此。然曰「逐」曰往，亦不专以仕进言。来矣鲜云：舆者任重之物，卫者应变之物。以人事论，君子不当家食，以一身而任天下之重者，舆也；当涉大川，以一身而应天下之变者，卫也。必多识前言往行之理，畜其刚健笃实之德，以德为车，以乐为御，忠信以为甲胄，仁义以为干橹，涵养于未用之时，以待时而动，此「闲舆卫」之意也。「闲舆卫」，又「利艰贞」之象也。旧注谓不相畜而俱进，殊不知卦名大畜，下体非自止，则蕴畜也，无进之意。爻变兑，健而能说，亦说于受畜者也。}

象传曰：「利有攸往，上合志也。」_{上欲畜之以成其德，三亦忻自畜也，故称「合志」。「合志」与彖传「尚贤」应，惟合故能畜极而通。何天之衢。}

六四，童_{广苍作犝，说文作僮。}牛之牿，_{说文及九家本俱作告，郑玄本作梏。}元吉。

_{变离为大有。互体兑变乾。约象震变兑。小畜之畜乾者，六四也，九居五为之助者也。大畜之畜阳者，六四、六五也，九居上为之助者也。夫外无阳爻，则坤顺而不能畜。内无阴爻，则同类而不相畜。然则成大畜之义者，在艮之上九。而能畜乾之阳者，在艮之六四、六五也。旧说以四下畜初，初为童牛，四为牿。五下畜二，二为豮豕，五为牙。于理亦通。然按初二两爻，实无童牛、豮豕之象。细思之，大畜成卦之体，原是以二阴畜二阳，即九三一爻，亦为四五所畜，非如他卦，必论应与也。是故「童牛之牿，豮豕之牙」，专就六四、六五言也。「童牛之牿」，「豮豕之牙」四字须连读，盖但取象于牿与牙耳。何谓牛？变离故称牛。何谓童？艮之初画也。艮为少，故称童。牿，牛马圈也，所以防牛马之逸者。书曰「牿牛马」是也。三至上外实中虚，有牿象。四五皆艮体，故以牿牙取象。三阳，马也，方其驰骤时，有牛牿豕牙当其前，自止而不进矣。吉乃下卦三阳之吉，刚柔相济，阴阳不偏，何吉如之，故曰「元吉」。}象传曰：「六四元吉，有喜也。」_{四能畜阳，虽四之喜，亦三阳之喜。揭有喜以歆阳也，恐其疾夫牿也。}

六五，豮豕之牙，

吉。_{变巽为小畜，约象。震变离象，与「童牛之牿」一句同例。旧谓豕去}

_{势曰豮，然吾证之尔雅云：「豕子猪□，豮。豮者，猪子也。」当从之。陆农师云：「牙者，所以畜豮豕之杙也。」今海岱之间，以杙系豕谓之牙。变巽为绳，系之象，巽本杙之象。所以言「豮豕」者，坎为豕，六五、上九坎体半见，故但称「豮豕」也。「童牛」「豮豕」是的对，「牛牿」「豕牙」又是的对。四、五皆阴，艮为少为止，故取象同。先畜阳者，四也，五特助之而已，故但言「吉」而不言「元吉」。}象传曰：「六五之吉，有庆也。」_{庆即「一人有庆」之庆，喜狭而庆阔。五为君位，以造就天下人才为庆。诗云：「肆成人有德，小子有造。」六五以之揭「有庆」，亦以歆阳也，恐其疾夫牙也。}上九，何天之衢，亨。_{变坤为泰。「何」，儋也，负也。诗「何天之龙，百禄是何」，义同，俗作荷。艮}

_{为背，又为手，手上接背处为肩。「何」，物处也。四达谓之「衢」。上为天位，艮为径路，天衢象也。何字读略断。「何天之衢」，言有所负何于天之衢也，绝非背负青天之说。或谓「何」为发问辞，尤非。王延寿赋云「荷天衢以元亨」，可证。小畜以阴畜阳，至于上亦「既雨既处」矣。大畜以阳畜阳，有不极而通乎？畜之大者，则其发散亦大，肩鸿任重，以翱翔于天衢，与之共济天下之险，则涉川之功成矣。观之三阳也，先之以「有厉」，申之以「说輹」，守之以「艰贞」。观之四、五也，用牿以制之，用牙以守之，兢兢乎才不使遽逞，健不使遽试，如斯也，然后足以当大任而不慑，是岂一日之积哉！人有不为而后可以有为，此之谓也。焦弱侯云：「牿之牙之，皆止而不进之意。至上畜极而通，恣其进而大用之，更得以翱翔天路，而不为羁勒之所制。盖前之畜者，非故抑之也，养其锐而徐用之也，成就人才之术也。此之不畜者，非故纵之也，君子之才德已就，舆卫已闲，可无虞于覂驾也，广开贤路之道也。」李氏诗云：「千年古道万年堤，老牯驯驯不解迷。牧子不知何处去，乱山芳草鹧鸪啼。」最深于畜上「天衢亨」之旨。变坤，地在乾上，天衢象。卦变泰，君子道长。}象传曰：「何天之衢，道大行也。」_{备于身之谓德，达于世之谓道。何于天衢，所措施者道耳。道可大行，其亨可知。彖所谓「不家食吉」，而「利涉大川」者，此也。}第十四，对颐䷚大过。䷛

杂卦传曰：「大过，颠也。」又曰：「颐，养正也。」_{俞氏云：「颐、大过相反，初、上者，本末之地，以阳居之则正，以阴居之则颠。」愚谓此皆指上爻言。大过上六处过之极，故其辞曰「灭顶」，犹首之向下而颠也。颐上九为颐之主，故其辞曰「由颐」，以动而知止为正也。抑颐二阳秉干于外，毓群阴其中，太和以保合。而颐、大过四阳专制于中，二阴莫抵焉，强阳溢而过矣。与过而失养乎，无宁不及而得养也。颐、大过四偏卦合覆观如一，无反对之象，而合二卦六爻为阴阳匹耦，固亦相对也。先颐而后大过者，先其阳而后其阴耶。颐始动于下，终止于上，尽阳道之运行。大过下巽内入，上兑外说，竭阴德之情状矣。盖大过阳内阴外，类坎；颐外实内虚，象离。于以启坎离之先，振上经之终。颐震艮合皆男，大过巽、兑合皆女。又以成咸恒之交，开下经之始。更置之为中孚、小过，易道穷而二经此囊括矣。胡庭芳云：或疑颐与大过对者也，何不名为小过？中孚与小过对者也，何不名为大过？盖大过以四阳在中言，小过以四阴在外言，此是圣人内阳外阴之微意。以阳自内而过者为主，阴自外而过者为客。大过四阳过盛于内，而主盛于客，若颐之四阴在内，不可以阴为主矣，故不名之曰「小过」，而自取象于「颐」。小过四阴过盛于外，而客胜于主，若中孚之四阳在外，不可以阳为客矣，故不名之曰「大过」，而自取象于中孚。况当大过之时，阳之在内者四，而阴之在外唯二，阳盛而阴衰也。今至小过，阳之在内者仅存其二，阴之在外者浸消阳而有四，是阴反盛而阳反衰矣。此大过、小过之辨与。}䷚_震下艮上

颐，贞吉。观颐，自求口实。_{「颐」，本作「臣」。许慎云：「颔也。象形。篆文从页，作颐。指事。」郑康成云：「颐，口车辅之名也。震动于下，艮止于上，口车动而上，因辅嚼物以养人，故谓之颐。」丘行可云：「辅，上九之象。车，初九之象。中四阴，众齿之象。上覆下承，众齿森然，全颐之象见矣。」按翼传云：「颐者，养也。颐者，人之颐。颔，饮食所自入以养身者，故有养之义。」或据说文以「颔」解「颐」，以养解「宧」，遂谓「颐」当作「宧」。室东北隅谓之宧，食所居，所以取东北者。李巡谓东北阳气始生，育养万物。艮、震相连，东北之卦，故取象于宧。抑凿矣。卦内之义，皆当以养生言，如孟子「养大体而不养小体」之说。下动上止，中虚无物，止乎虚，不动乎欲，如是言颐，是之谓贞，是之谓吉。贞对动可知。「贞吉」主艮言，所谓口容止也。卦爻辞同意。上三爻止体皆吉；下三爻动体皆凶。李子思云：颐中有物曰噬嗑。颐中有物，则害其所以为养，故不取颐养之义。而颐中之虚，元未有物，则以「贞吉」告之。方其未受外物之间，要当择其所养。张希献云：颐养之道，当以静为本。静则知止而不妄求，所以得贞而吉。一累于动，专为口体之奉，则失所养之正而㓙矣。本卦大象离，离为目，故有观象。侯果谓观卦初六升五，九五降初，则成颐。吴草庐从之，终属牵强。观所养之正不正，而吉凶判矣，故曰「观颐」。然所养之正不正，岂人则贻之？故曰「自求口实」。颐之吉凶，无不自已，求之者可弗慎与？郑康成云：颐中有物曰口实。自二至五有二坤，坤载养物，而人所食之物皆存焉。观其求可食之物，则贪廉之情可别也。夫人七日不饮食则死。万物章章，以害一生，生无不伤；以利一生，生无不长；宜消宜息，唯腹知之；常珍之外，尤非易御；故曰「自求口实」。人惟口实之为快，而忘吉㓙之恤，故圣人特于此卦发「观颐」之义。六爻皆变为泽风大过，震上艮下为小过。}

序卦传曰：「物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也；_{畜者，止也，聚也。既畜之，不可无以养；无养则不能存息。」杜预之论读书云：「学者原始要终，寻其枝叶，究其所穷，优而柔之，使自求之；餍而饫之，使自趋之；若江海之浸，膏泽之润，涣然冰释，怡然理顺，然后为得。」此养之说也。若养气、养心、养性之道，莫详于孟子，则君子之所养可知矣。畜贵止颐，亦贵止颐。养之方，如庄子之言养虎，柳子之言种树，其槩也。按需、颐皆有养义，然需当物生之初，若儿之须乳，苗之须溉，故曰饮食之道其养小；颐当畜聚之极，其养大。孟子云：「养其大体为大人，养其小体为小人。」}

彖传曰：

「颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！_{人需养以生，需颐以养者也。日用饮食，孰非天职？裁物养物，孰非天则？颐下动上止，动需养于物，而止制节于已，命以坊欲，理以裁惑，则贞之吉也。盖养之以正，故吉也。观颐」者，观其养之得失，正则吉，否则凶，而所养之得失，一本于口实之自求，故曰观其自养也。四句只一意，旧分养人、自养，非是。且卦中亦无养人象，吃紧在「自」之一字。能中虚以茹，无逐逐乎？能止于所止，无汩汩乎？夫然者，我无欲而民自靖，我得正而民自正，即天地所以养万物，圣贤所以养万民之道，不外是已。天地无心而成化，圣贤有养而无私。以卦象仿之，上天，下地，中万物，天施地受，二气诉合，如颐为「万物造命」矣。上圣、初贤，中万民，圣养贤，贤推恩，一德脗合，如颐为「生民立命」矣。万物之生与养时为大。天地养万物，养之必以其时。圣人养贤以及万民，养之亦必以其时。应乎时而动，非其时则止，所以养正也。故论语曰「不时不食」，孟子曰「食之以时」，其道甚大。圣人之所以赞化育而配天地者，此也。夫能养正者，不徒正已，兼以正物，故必无欲，然后可以行王道，必无欲然后可以言王佐。奈何徒徇口腹之私，甘为饮食之人而已乎？孔子上嘉大禹，首以菲饮食为言，至其论学，则于食求饱，耻恶食，恒倦倦焉，固知非琐事也。}象传曰：「山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。」_{山内为阳气所包，每遇天阴雨时，阳气轰隐而出，则成雷。颐合艮震成卦。以卦义言之，上止下动，颐颔之象。以卦形言之，外实中虚，颐口之象。人之开发言语，咀嚼饮食，皆动颐之事。谚云：祸从口出，病从口入。言语一出而不可复入，君子慎之，所以养德；饮食一入而不可复出，君子节之，所以养身。是皆有得于养之旨者也。言语饮食，动象。曰「慎」曰「节」，止象。}

初九，舍_音舍。尔灵龟，观我朵_{京房本作瑞。}颐凶。_{变坤为剥。凡卦阳在}

_{上下者象离，阴在上下者象坎。离为龟，龟伏气咽息，空腹不食，中虚之象。虚能生灵，故龟有灵德。颐大象离，四柔在中，初皆以灵龟目之。「我」者，初自我也。观三、五皆曰「观我」，各指本爻而言，或指上九，非是。朵，说文云：「树木垂朵朵也。」颐动则下垂，以卦象观之，正初位也。人全其灵而以内照为观，则所养必皆得正而吉；人失其灵而以「朵颐」为观，则其动必皆徇欲而㓙，故为初九告中四爻之辞以示戒。变坤为剥，硕果不食，亦有树朵下垂之象。}象传曰：「观我朵颐，亦不足贵也。」_{以人而灵不如龟，徒为饮食之人而已，何足贵乎！}

六二，颠颐，拂，_{子夏传作弗，云：辅弼也。}经于丘颐，征凶。_{变兑为损，互体}

_{坤变震。阴虚资阳实以为养。卦惟初上二阳，二虽与初近比，而实非正应。若下而求养于初，则为颠倒而违其常理，更进而求养于上，则其势益远，非其族类，妄往求之，取辱得㓙必矣。艮为山，上九在外而高，有丘象。㓙者，吉之反，知正之为吉，则知不正之为凶。夫二五虚中相应，初之所美为灵龟者也。二以震体好动，不能安于清虚，既求乎下，复求乎上，聚物愈多，为害弥甚，往而不已，所谓益生不祥也。婴儿之病病于饱，贵人之病病于宠，不如返其中虚之为得。爻变兑，兑为口，又悦也。口以有所悦而动，故其戒如此。}象传曰：「六二征凶，行失类也。」_{震为足，有行象。从初已「拂经」，若征而从上，则非比非应，更为失类。要之，拂经失类无一可者。}

六三，拂颐贞_{句，程伊川、杨敬仲皆如此读。}凶，十年勿用，无攸利。

_{变离为贲。互体坤变坎。约象坤变震。按：初与上阳刚之德同，而吉。凶不同者，初为动之主，上为止之主，养道宜静故也。三居动极，则尤凶矣。「拂颐贞」者，言其拂违于颐之正道也。虽与上应，然上以理止，三以欲动，判不相入，以斯求养，岂唯一时不可行，即徘徊至十年之久，犹不可用，言必为上所弃也。十者，数之极，十年者，坤数。本爻、互体、约象皆坤，故云然。终不可用，则三亦何利而为此乎？震，木也。艮，山也。变离，火焚山木，将安逸？是以凶也。}象传曰：「十年勿用，道大悖也。」_{道者，养正之道。大悖道，故曰拂。初九以阳居阳，未全悖道。六二以阴居阴，不征则免于凶。六三以阴居阳，不中不正，亟动于欲，故曰道大悖。凡易中言大者，皆谓阳。三与上九，阳爻虽应，而道则相拂，是以大悖。十年勿用，凶可知已。}

六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，_{子夏传作「攸攸」。苏林音迪。志林}

_{云：攸当为逐。汉书作浟。荀爽本作悠，刘𤩽本作跾，云：远也。按说文，跾音式六反。}无咎。_{变离为噬嗑。互体坤变艮，约象坤变坎。颠亦颠倒之义，与六二同意。二本与上卦之五为应，反倒从乎初，颠而下也。四本与下卦之初为应，反倒从乎上，颠而上也。夫四之颠与二同，而无拂之嫌，有吉之美者，何也？二徇人而丧已者也，四舍已以从人者也。盖初之德动，上之德止，动止之分，理欲判矣。况四上同体，而上为卦主，四舍其应以从主，乃能以理自持，而不动于欲者，吉孰如之？大象离，此爻变亦离，故亦以「虎」称。又荀九家易艮为虎，四象虎，以体艮故亦通。「眈眈」，虎下视象。离为目，故能视。虎无项，行常垂首，下视于地。应爻初为地位，故四之视初，取虎视地象。阳主理，阴主欲，中爻四阴，人欲相叠，「逐逐」象也。此明四本应初，「眈眈」下视，有垂涎之意。其欲逐逐，若必以「朵颐」为快者，终能不系于应，以从乎上，故要归无咎，盖以理胜欲者也。卦变噬嗑，食也，故有虎噬象。}

象传曰：「颠颐之吉，上施光也。」_{「上」谓上九。施光者，养之以光明之德，若施也。艮为光明，变离日，亦光象。}

六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。_{变巽为益，约象。坤变艮，二五相应，经也。二不应五而从初，五不应二而从上，舍应从比，非其经常，故皆曰「拂经」。「居」指本爻言。「贞」即彖辞「贞吉」之「贞」，指上九言。五拂其相应之经，而居之以贞，则「吉」，言当从上九也。此爻约象。变艮，上画艮为止，故亦有「居贞」象。六二动体反是，所以不可「涉大川」者，「颐」四爻空洞在中，但不受饥渴之害而已。恐其养道未盛，必如上九之刚实在上，然后柔者养之以至于充，弱者养之以至于强，始可以涉乎大川也。夫欲犹水也，「利涉大川」，即入水不濡之意。五之「居贞」，但斤斤自守而已，故未可以语此。按爻无大川象，以六五、上九坎体半见，故云。五才柔不能济险，彼岸尚遥，得不望涯而反乎？变「巽」为「益」，木道乃行，可以「涉大川」矣。}

象传曰：「居贞之吉，顺以从上也。」_{约象。「坤」为顺。以「从上」解「居贞」，明此卦之言「贞」者指上也。变巽亦有从义。苏君禹云：养得其道，则若颠而可以相济，似拂而可以相成，不然则为养小之小人而已。观者辨之。}

上九，由颐，厉吉，利涉大川。_{变坤为复。曰「由颐」者，言必繇此而始成其为「颐」}

_{也。以象言，人得食则颐动，是「颐」之所以为「颐」者「震」也。然「震」不自动，系于「艮」而后动，「艮」不止之于其上，则「震」虽动不能也，则其所以为「颐」者「艮」也。以理言，「颐」之道吉于静而凶于动也。动以求养，静而知止，养道之善者也。不止则妄动而失所以养矣。上九，「艮」主爻也，贞于止者也，故曰「由颐」。夫贞于止，口腹之欲不得骋，虽几于厉矣，然厉于人心而不厉于道心也，撄而后宁，故厉而得吉。若此者，以直养而无害，将塞乎天地之间，而于大川之利涉何有乎？盖尝论之，颐上下两阳合而中虚，生生之道尽于此，匪上九一阳在上，则第为复不为颐也。盖养生之道，聚其气使不散而已，顾气聚即壅，而为祸必也。于世无营，荡荡嘿嘿，虚中内转，周流不息，不以思虑得丧衡其心，而令饮食起居咸中其节，乃为得之。或梗于物，或梗于道，性情一偏，则脏腑亦随之而偏，居常不觉，而久则害成，故颐取其中虚也。虚心之尽，始能虚气虚而能聚，又非全虚，故弃世逃物之士，犹或难之，而猥云常应常聚，谈何容易哉！人之生，患不能尽其天年，尽其天年，以考终命，则圣人所谓养生也。若夫夺神工，窃天命，彼其教中亦自谓之贼。故孔子曰：「老而不死是谓贼」，非圣人之所尚也。一阳下，一阳上，而中四爻虚者，颐也。二阳下，二阳上，而中二爻虚者，中孚也。一阳下，二阳上，而中三爻虚者，益也。二阳下，一阳上，而中三爻虚者，损也。此皆可以识养生之义也。本爻体艮，为径路，下临震为大涂，有人所共。繇象变坤，亦万物所繇以致养者，繇颐象也。凡易言涉大川者，其象不一。取乾者以卦德，乾天下至健，德行恒易，以知险也，需、同人、大畜是也。取水木者以卦体，刳木为舟，以涉水也，涣、蛊、未济、谦，或取中爻，或取卦变是也。取中虚者以卦象，中虚象舟也，益、中孚、颐是也。若颐之六五「不利涉」，而上九「利涉」者，则各就本爻言，有刚柔之异耳。黄成孙云：「艮三皆吉，震三皆凶。」今夫外徇者内丧，故颐之剥曰：「舍尔灵龟，观我朵颐。」逐于末者，其本必颠，故其损曰：「拂经于丘。」颐以其所以养，害其所养，则弗能为也，故其贲曰：「拂颐，十年勿用。」此震体也，皆动而凶者也。暝而坐者，见乎四海，驰而视之，不观乎车之下，则静者常察也。故其噬嗑曰：「虎视眈眈，其欲逐逐。」当其不可为而不为，则其不为之也功，故其益曰：「拂经，居贞吉，不可涉大川。」动者病矣。然静而不能动，则静者常死。夫惟天下之至静而后能动，故其复曰：「由颐，厉，吉。利涉大川。」此艮体也，皆静而吉者也。}象传曰：「由颐，厉吉，大有庆也。」_{大谓阳。得上九一阳，以成「由颐」之功，而与天地圣人之养道并美，吉孰大焉，奈何以「厉」为嫌乎！}䷛_巽下兑上

大过，栋桡，利有攸往，亨。_{「大」，阳也。「过」者，不及之对。卦有六画，阴阳各三，则为均平。此卦阳画四，阴画二，阳倍于阴，大者过也，故为大过、小过。震、艮皆刚，以柔小，四爻用事外内，谓之过。大过、兑、巽皆柔，以刚大，四爻合处于中，谓之过。阳过于中，而上下弱矣，故有「栋桡」之象。易中四阳之卦亦多，独此名「大过」者以此。「栋」，说文谓之「极」，尔雅谓之「桴」，其义皆训中也，即屋之脊檩负栋谓之「梁」。桡，弱而曲也。上栋下宇，取诸大壮。然大壮四阳在二阴之下，其本壮也。兹二阴在四阳之上下，中四阳象木之强，初、上二阴象木本末之弱。以此木为屋栋，则众材辐辏，不胜其重而桡。此卦大象坎，按荀九家易坎为栋，坎主险陷，又为矫𫐓，皆桡象也。夫大小相为主辅，刚柔不可偏胜，所贵乎阳之能御阴，不贵乎阳之陵阴而蔑之也。人徒知夫阴过乎阳之为祸，岂知夫阳过乎阴之不为福哉？乃今大者据要而輘踔为厉，小者奔命而疲脆难堪。夫枝强于干，世共忧之矣；居重驭轻，世共韪之矣。而在审势者，必识其重而亟反之。往有所事，损有余补不足，嘿运转移之术，乃坐收扶抑之功，此则过而不过，而有可亨之道矣。苟忽天下之大势，而眩于所往，恐外无支栋者，即栋不自支，弊且折而入于颓，尚何「亨」之有哉？「利有攸往」，旧说只作事应，非。既曰事应，何必复言「亨」乎？惟大过，是以「栋桡」，惟「栋桡」，是以「利有攸往」；唯「有攸往」，是以「亨」。「利往」，着工夫说。翼传「乃」字当玩。卦辞言「栋」，槩指二三四五言也。爻辞专及三四者，举中枢也。而惟九三过刚不中，故栋桡之凶专归之。若九二、九四，则阳居阴位，刚而能济以柔，皆所谓「利有攸往」者也。司马君实云：大过，刚已过矣，止可济之以柔，不可济之以刚也。故大过之阳，皆以居阴为吉，不以得位为美。六爻皆变为山雷颐，巽上兑下为中孚。}序卦传曰：「颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。」_{程子云：「凡物养而后能成，成则能动，动则有过。」大过者，阳过也。}

彖传曰：

大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉！_{大之不可过于小，犹小之不可过于大也。今刚不特半于柔，且居中而过之，不平之势，圣人所忧，故以「大过」名之，欲人识其重而反于平也。夫既曰「大过」，栋宜隆而反桡，何也？刚过始致本末之弱，本末既弱，刚亦不能独支。下无承藉，上无寄附，夫栋安得岿然孤植而不桡哉？「栋桡」，以究竟言也。「本末弱」，即大过之象，乃栋所繇桡也。古文「本」、「末」字皆从木，以一阳画藏于木之下，则根株回暖，故为本。以一阳画散于木之上，则枝叶向荣，故为末。大过二柔画处于初、上，犹之木焉，上缺下短，所谓弱也。若在六爻中，则惟六三当之，解见本爻。「刚过而中」，以九二言之。旧解以二五为中，然五以阳德居阳位，位虽中，而德非中矣。观二、五爻辞可见。「巽而悦行」，指九二、九四言之。巽、兑皆以阴主卦，知刚之不足恃，而以柔道行之，夫且泯其刚于无迹，虽过不过矣。观四阳爻，居阳者皆不利，居阴者皆利，则其贵于用柔可知已。「攸往」，即爻之所谓过以相与者。「亨」，即爻之所谓「栋隆」者。夫当大过之时，最为难处。曰「大矣哉」者，非骇其时也，难其德也。无刚柔相济之德，则无以抑中强之弊，扶本末之弱矣。有非常之涵养，乃有非常之设施。大岂易言耶？邓汝极云：「天道阴阳，平乃和，和乃中。人性刚柔轻重，平乃和。」惟其中，阳居中，过重乎？虽其大德，信直勇刚，严毅干固，讵不矫其强乎？而不敬不温，不塞不义，贼绞乱狂，厥美为蔽，必暴挺而折，必熇燥而裂，必有怙而恣，必无畏而蔑，必且极重无制而蹶也。畏哉！其惟用中乎？刚不过也，内巽沈几，外悦有与，有攸往以变调则谟九德之祇敬，范三德之用乂也。亨已易过至中矣。天为大德，犹不干时，干时专胜，胜复推移。圣为至德，惟时是因，禅让放伐，敢与以人。大过之时大矣哉！故君子不处过，不处极，用其时兢兢焉。}

象传曰：

「泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。」_{此以兑上巽下取象。巽在他卦皆为风，惟在泽、地、水火之中，皆为木。泽卑木高，泽水本以滋养乎木，今泽涨溢，浸过木杪，则灭没其木矣。卦名大过，大者阳也。天一生水，水阳类也。泽者，水之所钟，至于灭木，天一之气太盛，故象大过。君子用此卦象，独立不惧，举世非之而不顾也；如木在水中，挺持而不倾欹。遁世无闷，举世不见知而不悔也；如水过木杪，淹没而不呈露。或云：「不惧」，巽木象，「无闷」，兑说象，亦通。是皆君子处大过时之道也。盖时当大过，贤智之士多矫枉过正，互相标榜以为名高，如季汉党人之类。君子以世道为己任而中持其衡，岂肯随时而矜已甚之行哉！}

系辞下传曰：「古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。」_{解见本传，与本卦义无涉。}

□初六，藉用白茅，无咎。_{变乾为「夬」。藉，荐也，承荐其物也。古者祭祀缩酌沃灌，荐牲荐黍稷，皆借以茅。巽为白，又为茅，初柔在下而承刚，如白茅藉物之象。阳之势过盛，不足于阳德，而心独尊阳，故用白茅以藉之，是亦诸阳之所赖以安者也。虽处卑弱，然知敬慎，庸何咎？变刚连亘，亦藉象。}象传曰：「藉用白茅，柔在下也。」_{「柔」，茅象。藉，下象。此示人以取象之义。}系辞上传曰：「初六，藉用白茅，无咎。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」_{苏子瞻云：白茅，初六也。所藉者，九二也。茅之为物贱而不足收也。然吾有所甚爱之器，必以藉之，非爱茅也，爱吾器也。初之于二，强弱之势固相绝矣，其存亡不足以为损益，然二所以得养安于上者，以有初之藉也。弃茅而不收，则器措诸地；弃初而不录，则二亲其劳矣。故孔子曰：「茅之为物薄，而用可重也。」}䷛

九二，枯杨生稊，_{郑玄本作「荑」，云：「木更生为荑。}老夫得其女妻，无不利。」_{变艮为咸。互体乾变巽，巽为木，兑为泽。杨，泽木也。木在水中必毁，唯杨可生。二五皆取象枯杨者，四阳之刚，皆同为木，但二五近本末之弱，故以杨言。曰「枯」者，取过时义。变柔中空，亦枯象。至三四成乾之坚刚，则言「栋」矣。或云：白杨性劲直，堪为屋材。出齐民要术。「稊」，杨之秀也。夏小正：「正月，柳稊。」注云：「发孚也。」禾成穗曰秀，柳亦有穗，唐诗所谓柳线也。「孚」如「中孚」之「孚」，毛未出卵壳曰孚。牡丹、芍药，其花蓓蕾，皆如鸟卵形。柳初发苞，亦如鸟卵形而小，故曰「发孚」。旧注云「根」，非是。按字书，「稊」本不训根，据易爻，初为木本，或可象根，至二爻则非根矣。然所以取象生稊者，亦取初阴在下象，盖以柳线垂下故也。九阳，夫象。六阴，妻象。九二在初六之上，老于初六，故二为老夫，而初为女妻。九五在上六之下，少于上六，故上为「老妇」，而五为「士夫」。各就所比之爻，自为老少。旧载荀公以初阴失正当变，数六为「女妻」。二阳失正，数九为「老夫」。以五阳得正位不变，数七为「士夫」。上阴得正，数八为「老妇」。亦稍可通。若必狃二五相应，则如虞仲翔以二为「老夫」，亦为「老妇」；五为「女妻」，亦为「士夫」。而吴幼清则谓二为「女妻」，又为「士夫」；五为「老夫」，又为「老妇」。其不通甚矣。老夫女妻，犹能生育，譬枯杨之生稊，生意犹存，故「无不利」。养老之礼，行役以妇人，取初之柔，济己之刚，以近相得，「老夫」得「女妻」之象。程子云：九二当大过之初，得中而居柔，与初密比而相与。初既切比于二，二复无应于上，其相与可知。是刚过之人，而能以中自处，用柔相济者也。过刚则不能有所为，九三是也。得中用柔，则能成大过之功，九二是也。卦变咸，阴阳相感，阳止阴悦，故其象如此。}

象传曰：「老夫女妻，过以相与也。」_{「大过」，阳刚之世也。九五骄甚，而九二犹未甚，下比初阴，以之相与，则刚柔相济，过而不过，而生育之功可成矣。张子云：「扶衰于上，使枯木生稊；拯弱于下，使微阴获助。」此刚中下济之功，亦自获助，故二于物也。凡卦皆上下相应，唯大过以所比为亲，与初相与，五与上相与。}䷛

九三：栋桡㓙_{变坎为困。互体乾变离，约象乾变巽。三、四二爻居卦之中，变坎为栋，于木为坚多心，故皆取栋象。通六画象，一木为一栋。以东西霤之屋譬之，栋之两端指南北。初六，木之本也，指北而在后。上六，木之末也，指南而在前。三、四，木之中身也。以木末之弱，故当中身之处，任重而曲桡，此一卦之象也。故彖辞曰：「栋桡」。爻之三、四皆当桡处，故九三爻辞取象与彖辞同。九四亦当桡处，乃不曰「桡」而曰「隆」何？此又因两爻之义有不同，而毕其象以寓教戒也。夫栋之桡者，别用木以辅之，则可以取平而不桡矣。九三以刚居刚，强悍不受人益，故补救无所施，而桡者自若。九四以刚居柔，谦抑能受人益，故刚柔终适均，而栋之桡者隆然以起。大槩阳过之时，恶刚之居刚者，恶其自恃也；喜刚之居柔者，喜其有以相济也。或云，当大过之时，必有维持之道，图之于其本，则可因本以及末，图之于其末，则未免因末以废本矣。三四居卦之中，俱有维持世道之责，然四应乎初，救其本也，救其本于未过之先，故其弱者可得而振。三应乎上，救其末也，救其末于已过之后，则其弱者亦终于弱而已。亦通。栋既桡矣，其厦必颠，凶孰甚焉。}

象传曰：「栋桡之凶，不可以有辅也。」_{辅，助也，辅车之辅。同体之初既弱，应爻之上又弱，虽不克辅，要亦以三刚愎不可辅，故凶。}䷛

九四，栋隆，吉，有它吝。_{变坎为井。互体乾变兑，约象。乾变离，四亦变坎，故有栋象。「隆」者，隆然而高起也。比巽上爻为长为高，亦有隆象。三四皆栋，四居外卦，阴虚在上，非如三之阴虚在下也。下卦上实而下弱，下弱则上倾，故三居下卦之上，而曰「栋桡」。上卦上弱而下实，下实则可载，故四居上卦之下，而曰「栋隆」。况九四以刚位柔，刚柔相剂，行之以说，众且翕然戴之，其何不吉？乃「有它吝」者，则三之为也。它指三也。按子夏传云：非应称它。本卦体不取应而取此，三与四比，然既已桡矣，与同栋。实有辱。况二爻皆刚，无相与之情，若比之，恐其过刚而至于折也，故曰「吝」。卦变井，「井」，德之地也。传云：「不厚其栋，不能任重。」重莫如国，栋莫如德，其九四之谓与？}

象传曰：「栋隆之吉，不桡乎下也。」_{谓不因下之弱而至桡，则四能柔克故也。又初上虽皆弱，然初位刚也，故亦不至牵上而桡。经曰「隆」，传曰「不桡」，明四与三异。苏子瞻云：初、上非栋也，栋之所寄而已。所寄在彼，而隆桡见于此。栋之隆，非初之福，而四享其利；及其桡也，上亦不与，而三受其名。故大过之世，智者以为阳宜下阴，而愚者以为阴宜下阳也。}䷛

九五，枯杨生华，老妇得其士，_{举正作「少}夫」。无咎无誉。_{变震为恒。约象。乾。变兑。「枯杨」义见上。焦弱侯云：阳非难也，而难于遇阴。今夫五阳在下，一阴在上为夬，有决裂孚号之厉，以其志在胜阴也。五阳在上，一阴在初为姤，有「女壮勿取」之戒，以其志在畏阴也。若夫四阳居内，上不能乘，下不能消，自以为盛矣。然处偏重之势，本末皆弱，徒自囿于中，而不知其桡折乎外也。故阳为阴郛者养，而阴不足以郛阳也，则失其所以养而灭，此泽所以灭木，而二与五所以皆为「枯杨」也。「生华」者，华生于上也。上有一柔，华象生稊则生机方长，至生华则泄且竭矣。以四阳至此而极故。然玩辞，二五皆无正应，而过以与阴者也。二所与者初，初，本也。又巽之主爻为木，为长，为高，木已过而复，茅又长且高，故有往亨之理。五所与者上，上，末也。又兑之主爻为刚卤，为毁折，为附决，皆非木之所宜。木已过而生华，又毁且折，理无久生已。老妇士夫，义亦见上。五以刚居刚，则刚之极，故为士夫。上以柔居柔，则柔之极，故为老妇。刚柔不能相济，其桡可知。曰「无咎」者，以为犹贤于孤阳无伉俪者而已。然终不能成生育之功，何处得誉乎？兑为震阴，悦阳以动，非男下女之正也，故其象如此。君子而自任太过，则小人反将藉之以为用，如老妇之诱惑士夫者，可不戒哉？}

象传曰：「枯杨生华」，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。_{盛极将枯，而又生华，以自耗竭，而不能久矣。二以刚居柔，初以柔居刚，此未甚过者也。又在卦初，故过以相与，可成生育之功。五以刚居刚，上以柔居柔，皆过者也，又在卦终，故阴阳相比，祇以为丑，其相反如此。「无咎无誉」，词同「括囊」，圣人惧人之托以自解也，故直以「可丑」断之。}□上六，过涉灭顶凶，无咎。_{变乾为姤。大过有坎象，积阳为中一画，水深之极，上又为兑泽，变乾为首，近比于五，下应于三，如人过涉水自浅处至深处，愈趋愈下，而没其顶也。四阳过盛，初柔在下，从阳以进，犹可自存，上柔在上，为阳所逼。三本应也，而刚暴不可辅，五虽比也，而刚柔不相济，是栋将压而桡之甚也。故杂卦曰：「大过，颠也。」大厦之颠，非一木所能支，上以臲卼寄其上，势不至灭顶不已，是虽上所值之凶，然有尸其咎者矣。刚实为之，柔何罪焉？此无咎与初之无咎同。二阴非敢抗阳者，其所自处未有失也，而上不幸而不与初同免于凶者，则以上居大过之极故也。诸家皆谓此爻为杀身成仁之事，殊无谓。冯奇之云：易大抵上下画停者，从中反对为象，非他卦相应之例也。颐、中孚、小过皆然，而此卦尤明。三与四对，皆为栋象，上隆下桡也。二与五对，皆为枯杨象，上华下稊也。初与上对，初为「藉用白茅」之慎，上为过涉灭顶之凶也。又汉赵温云：于易，一为过，再为涉，三而弗改，灭其顶凶。其说又异。}

象传曰：「过涉之凶，不可咎也。」_{言当归咎于阳也。}第十五对。坎䷜离䷝

杂卦传曰：「离上而坎下也。」_{乾交于坤而得坤之中者，离以炎上为性也。坤交于乾而得乾之中者，坎以润下为性也。夫乾阳而在上，坤阴而在下者，阴阳之定体，如人之首上而腹下也。离女在上，坎男在下者，阴阳之精气互藏其宅，如人之心上而肾下也。是故肾之精升而为气，则离中之阴也。心之精降而为液，则坎中之阳也。火，阴物也，而附于阳，故炎上。水，阳物也，而藏于阴，故就下。然则日为阴，月为阳乎？曰：日则阳矣，而日中之精则阴之神也。月则阴矣，而月中之精则阳之神也。故曰离上而坎下。坎为阳之中，离则阴之中。阳中之阴，阴中之阳，即乾坤交而各得乎阴阳之中耳。上经首之以乾坤，终之以坎离，正谓此也。李子思云「乾坤三画以初相易而成震巽，以中相易而成坎离，以三相易而成艮兑。故乾坤者，阴阳之祖，而坎离则天地之中也。坎居正北，于时为子，为夜之中。离居正南，于时为午，为日之中。夜之中而一阳生焉，故坎之三画，一阳居中。日之中而一阴生焉，故离之三画，二阴居中。天地阴阳之中，此乃造化张本之地，故易上经首乾坤而终坎离，贵其得天地阴阳之中，而为易之用也。且天一下降坎中，在物为水，而在人为精。以画观之，坎之一阳居中而中实，即精藏于中，而水积于渊之象也。地二上升，离中，在物为火，而在人为神。以画观之，离之一阴在中而中虚，即神寓于心，而火明于空之象也。坎之中实是为诚，离之中虚是为明。中实者坎之用，中虚者，离之用也。作易者因坎离之中，而寓诚明之用，诚明起于中者，易之妙用，而圣人之心学也。」又云：「乾坤者，阴阳之纯。坎离者，阴阳之中。不若震巽艮兑为阴阳之偏也。」以六十四卦之序观之，乾坤居首，坎离居中，尤有深意。盖坎离二卦为天地心，天地造化之本。坎藏天之阳，中受明为月。离丽地之阴，中含明为日。坎为水而司寒，离为火而司暑。坎为月而司夜，离为日而司昼。水火日月之用，寒暑画夜之运，天地造化之妙，孰有出于此哉？邓汝极云：经先坎先阳中耶，乾坤后经卦皆主坎，水用行焉，为诚明之性。其后离后，阴中耶，交泰后，经卦皆主离，火功著焉，为明诚之教。均之以合德天地，而成位乎其中焉。}䷜_坎下坎上习_{举正谓习字上脱一坎字。}坎，_{归藏易坎卦名作荦，刘𪩘本作欿。}有孚，维心亨，行有尚。_{习，重也。凿险而陷物曰「坎」，乃水之所行，非训水也。坎之卦体乾，中画交坤上下二画。乾画，天一之水也；坤画，两岸之土也。坤地陷下而水流其中，岸高水深，故为陷、为「险」。水繇地中行者为坎，非泉穴初出之水，非平池散漫之水，非沮泽钟聚之水也。「习坎」者，二坎相重，陷而又陷，险而又险者也。项氏云：「重卦之序，坎在六子之先，故加习字以起后例，示离、震、艮、巽、兑皆当以重习起义，不与初经三画之卦同也。乾最为首，不于乾加习字。乾坤六画只是一爻，自二以上皆为习。习义在爻，不在重卦，至六子而后重与单异。」此说良然。一说坎象曰「龟蛇方」，曰「北」，曰「朔」。扬雄太玄取网与冥配坎，皆有重义。或又谓混沌之初，通是水，及其消尽，复化为水。所以八纯之卦，惟坎加一习字，盖寓水与天地终始循环无穷之意。似皆附会。「孚」，信也。二、五阳实在中，为「有孚」象。「维」，系也。中刚象。心二柔缠络于外，为「维心」象。「亨」，通也。坎为通水，内阳而外阴，其明内景，故有「亨」象。人处安乐，则心涣散；处忧患，则心沉凝。八卦惟坎为忧患之卦。两坎相遇，处之尤难。惟不以逆境为苦我，而借之以维系其心，则虽处坎险，自有亨通之道，何虞险之不可出哉？盖诚能生明，故孟子曰：「人之有德慧术智者，恒存乎疢疾。」此维「心亨」之说也。章本清云：「六十四卦，独于坎卦指出心象以示人，可见心在身中，真如一阳陷于二阴之内。所谓道心惟微者，此也。」行有尚者，进一步言。有所贵尚，惟在于行也。坎以能出为功，必动而后险可出。若止而不行，则终于坎矣。进一坎，复进一坎，尚往不穷，行之象也。需、蹇、解皆以坎称「往有功」，渐亦互坎，意可绎已。中爻互震，为大涂，亦行象。六爻皆变为离。}

序卦传曰：「物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。」_{过极必陷。「坎」者，一阳陷于二阴之中也。}

彖传曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险，以守其国。险之时用大矣哉。_{「坎」只是水之科，「坎」当不得水字。重则习也，此「坎」之名义也。杨敬仲云：「习坎之义，何义也？人心遇险而惧，惧而甚则乱，乱则或失其信，其心安能亨？有能在险中而不失其信，迹虽在险难而心亨，已难乎人矣。」至于再遇险，而亦不失其信，其心亦亨者，非深得其道，成于其德者，不能也。大抵有志于善者，皆能履其初险，而至于重险则难，故圣人特于坎曰：「习所以明其道也。」得乎道，则重险犹初险也，虽十百千万险，犹一险也。人心即道，道心无体，无体则易犹是也，险犹是也。一险犹是，十百千万险犹是也，而况于重险乎？人人皆有此道心而昏，昏者众，昏则乱。昏甚者，遇险辄乱；不甚者，重险则乱。唯不昏而常明者，虽历十百千万险而不乱，故于坎曰：「习，所以明其道也。」不为重险所乱，则无不通矣。夏易曰：连山以重艮为首，则艮亦可以言连。今周易艮不言连者，山可以连，艮不可言连，取义不同，立言随义。「水流而不盈」，释卦名「坎」字。「行险而不失其信」，释彖辞「有孚」。水字一读，以别险也。坎为水，流水也。兑为泽，止水也。兑，阴卦，阴静故止。坎，阳卦，阳动故流。惟流故不盈。若待盈而后流，则止水耳。虽行于险陷之中，而不失其有常之信，循科而行，必繇此而后达彼，此其所以为「有孚」也。彖谓「维心亨」者，乃谓人借逆境，以维系其刚实之德于中，则自有亨通之道。苏子瞻云：「物之窒我者有尽，而是心无已，则终必胜之。水之所以至柔而能胜物者，维不以力争，而以心通也。不以力争，故柔外。以心通，故刚中。」解最亲切，在爻则二五是也。蒙卦、比卦皆坎，亦以阳刚在内，故皆曰「以刚中」。夫水停而不行则满，满则终陷于坎。惟流，故滔滔乐易，而有百折必东之势。然则人之在险中者，得不以行为贵乎？行而尚往，则能出险而有功矣。且人无以处险为不幸也，苟明其时用之大，则非惟不足为吾病，且足为吾助。王公惕于外侮之来，观于天而有不可升之险，观于地而有山川丘陵之险，于是设为城郭沟池之险，以守其国，正以险御险也。然则处险之时，其用至大如此，谁谓险非醒心之藉哉？设险之险，虽王公所自设，然亦从外之有险而生。守国与维心同意，理可借观。六爻三上为天位，主爻在二五，有险不可升之象。中爻艮止，守之象。坤，土中空，国之象。险之为用，上极于天，下极于地，中极于人，故以「天矣哉」赞之，与睽、蹇同}象。传曰：「水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。」_{六子皆重卦也，坎曰「水瀳至」，离曰「明两作」，震曰「瀳雷」，艮曰「兼山」，巽曰「随风」，兑曰「丽泽」，皆取重复之义。乾坤，纯体也，故直曰「天行地势」云。瀳，尔雅云：「再也。」刘𤩽云：「仍也。」上下二卦皆坎，下之坎水为已至矣，上之坎水为再至焉，是为「习坎」之象。自水之流行无间，既见其有常；自水之盈科而进，又见其重习。此坎中之所以常流，而水不终陷于坎也。君子体之，以常久其德行，而习熟其教事。盖治已治人，皆必重习，然后熟而安之，学之而不厌，诲之而不倦。仲尼之有取于水也。}

说卦传曰：「坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。」又曰：「坎，陷也。」又曰：「坎为豕。」又曰：「坎为耳。」又曰：「坎再索而得男，故谓之中男。」又曰：

「坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮；其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤；其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗；其于水也，为坚多心。」_{解见本传。}

□初六，习坎，入于坎窞，凶。_{变兑为节。以三画卦言，二五陷于坎中者，初三四上皆「坎」也；以六画卦言，二三四五皆陷于坎中者，惟初上是「坎」耳。故独两爻称㓙下坎已在上坎之下，于险为重，「习坎」之象。「坎」初更入下坎之下，「坎」中又有「小坎」，「入于坎窞」之象。字林云：「坎中小坎曰窞。」「坎」上下画象水旁两岸画皆偶，象岸侧小穴，故初与三皆有「窞」象。当「坎」之时，往则有功，曾不求出，又且自入于坎窞，不亦凶乎？初六才弱而不能自拔，故其象如此。胡仲虎云：初与三皆曰「入于坎窞」，初凶。三但曰「勿用」。初之入未能出，三之入将可出也。「坎」而为「兑」，川壅泽也。卦变为节，节，止也。壅而止，亦「习坎」入坎之象。}

象传曰：「习坎入坎，失道凶也。」_{「刚中」，出险之道也。今阴居重险之下，则与刚中相反，失出险之道矣，所以凶。}䷜

九二，坎有险，求小得。_{变坤为比。互体震变坤。「坎」险也。又曰：有险者何？谓已在坎中而又前遇险也，上卦是也。「小」，谓六三也，阴为小。按，坎卦六爻相值，俱无应援，但以阴阳相比为义。九二上虽无应，然处下卦之中，承三而与之相得，据阴有实，故「求小得」也。苏子瞻云：「居坎之世，其人可与同处患，而不可与同处安。」九二之于六三，九五之于六四，皆相与同患者也，是以相得而不叛。至于初、上，处内外之极，最远于敌而不被其祸，以为足以自固而有余，是以各挟其险以待其上，初不附二，上不附五，故皆有失道之凶焉。二所以能得三者，以二爻皆未出于险中，相待而后全故也。坎为坤，「坤」，顺也。处险而顺亦善矣，非所语于刚健而不陷也，故「求小得」。}

象传曰：「求小得，未出中也。」_{处中而比三，三体柔弱，未足以为大援，虽「求小得」，尚未能出于险中。}

□六三，来之坎坎，「险」，_{古文及郑玄、向秀本作「检」。郑云：「木在首曰枕，在手曰检，如桎梏之类。」}且枕，_{古文作「沈」。沈，直林反。九家作「玷」。}入于坎窞，勿用。

_{变巽为井。互体震变兑，约象。艮变离。之，往也。居上卦之下，象来；居下卦之上，象之。下来亦坎，上往亦坎，三处二坎之间，故称「坎坎」，犹乾九三之称「乾乾」也。「险」，指九二，六爻唯九二曰「有险」，以此知之。「枕」，朱子云：「便如枕头之枕。」中爻震木横于内，而艮止不动，枕之象也。「险且枕」者，言下有九二之险而已，且枕于其上也。三居阳位，奋图出险，奈才不刚，位不正，天未悔祸，往来皆坎，亦终入于坎窞已矣，虽劳何功？故戒之曰「勿用」。盖欲其别求出险之路，而静以需之也。李宏甫云：「身在险中，可遽出乎？」是以君子不喜其能出险，而复喜其能巽入于险。何以故？盖当此无可奈何之时，必有可以奈何之势，然后徐定以图出，若西伯之羑里是已。是故既入于险，即安于险。「勿用」，勿遽求出为也。方且以险为枕，而入于坎窞之中，斯为处险之第一义耳。是非不爱出也，此时欲出，终必无功。故唯六三独得处坎之道，而文王复举以示戒焉。若初正自入于坎者也，既入于坎窞矣，欲以谁尤耶？陈东、欧阳澈辈是已。若上幸已出于险者也，而复系徽经，置丛棘，仍有三岁之㓙焉，是亦不可以已乎？李固、陈蕃辈是已。此皆世之大贤人者，卒之身不保，国受殃，而犹自以为名节，伤哉！变巽为进退，为不果，为伏，为入。卦变为井。业已处坎，犹且进退不果，伏而入于井，故其象如此。}象传曰：「来之坎坎，终无功也。」_{险者，人之所欲出也，必得其道乃能出之，劳而无功，亦何益哉？}

□六四，樽酒，_句。簋贰，_句。用缶，_句。纳约自牖，_{陆绩本作「诱」。}终无咎。_{变兑为困。互体震变离，约象。艮变巽。二，副也，谓樽酒而副以簋也。礼天子大臣出会诸侯，主国樽棜簋副是也。坎为玄水，酒象。互变巽为木，又互震为木，为足。坎酒在上，亦樽酒象。「簋」，黍稷器。震为竹，簋象。震主祭器，故兼有樽簋象。旧解「簋贰」即损卦「二簋」，然「贰」与「二」字义不同。「缶」，尔雅释「盎」。风俗通云：「缶者，瓦器，所以节歌。」淮南子「君子有酒，小人鼓缶」，诗「坎其击缶」，汉书「击缶而歌乌乌」，是也。比卦坤土中虚，初变震，有离象，故曰「缶」。「离，鼓缶」，此互变离，故亦曰「缶」。以离中虚，故通。有樽、簋象，樽酒而贰以簋，乐且用缶，质之至也。朱子依陆德明，以「樽酒簋」为句，「贰用缶」为句，则象不应曰「樽酒簋贰」。程子以「樽酒簋贰」为句，而以「用缶」为盛酒之器。夫盛酒用缶，则于「樽酒」二字为不通矣。又郑康成云：「六四上承九五，又互体在震上，爻辰在丑，丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋。建星上有弁星，弁星之形又如缶。」未详。「约」，约信也。韵书：「言语要结曰约。」坎柔维系中刚，有绳约之象，即彖传「行险不失之信」。「牖」，穿壁以木为交窗。古者一室一户一牖，牖，开明处。自二至五中虚，牖象。言纳此樽、簋、缶之物，以要结于九五。然不繇户而自牖，非常时所繇出之处，非正应而以比近相得故也。与「遇主于巷」同意。一说，「约」，俭约也。四阴小，故称「约」，言陈列此至约之物，自进于牖下。亦通。坎之内卦失位居险，上卦三爻俱得位，然上居险极，乘刚而陷于罪，唯四、五二爻当位相得，四以柔正上承五之刚中，虽非正应，然险难之世，君之求臣也急，于义弗戾也，故终「无咎」。来矣鲜云：「樽酒簋贰，用缶，见无繁文之设。纳约曰自，见无傧介之仪。」世故多艰，非但君择臣，臣亦择君，所以进麦饭者，不以为简，而雪夜幸其家，以嫂呼臣妻者，不以为渎也。修边幅之公孙述，宜乎为井底蛙矣。变坎为兑，「兑」，说也。当坎世而君臣相说，故其象如此。}

象传曰：「樽酒簋贰，刚柔际也。」_{刚五柔四。「际」，接也。八纯卦六爻俱无应，唯以比而相交际为义。居坎险之时，以渐出上为贵。六四离下体，进而附五，有欲出险之意，真情相向，不待缛礼也。苏子瞻云：「夫同利者，不交而欢；同患者，不约而信。」四非五无与为主，五非四无与为蔽，餽之以薄礼，行之以简约，而终不相咎者，四与五之际也。}䷜

九五，坎不盈，祇_{说文、京房本俱作「褆」，郑玄云：「当作坻。」}既平，无咎。_{变坤为师，约象。艮变坤。「坎不盈」，以其流也。朱子云：「坎水只是平，不解满。」祇，如「亦祇以异」之祇，适也，犹言适足也，正与复卦「无祇悔」之解同，言适于平而已，即彖传所谓「水流而不盈」也。庄子云「平者，水停之盛也」。老子云「上善若水，政善治，动善时」，平之义也。白虎通水训「准」，准，平也。水之性，行则亨，止则盈。水以亨为用，不以盈也。不盈所以平，使不流则盈，盈则滥，能「无咎」乎？彼其祇平而不盈，正九五刚中处险之用，然而未能大有功者，以上有一阴画在，正犹岸然，过此则出于险矣。互艮，艮为止，安流不盈象。变坤，繇地中行，祇平象。}

象传曰：「坎不盈，中未大也。」_{「中」，在上卦之中也，与二同义。「未大」，释「不盈」。胡仲虎云：大有六五以柔居五，则曰大中。坎九五以刚居中，乃曰「中」。未大者，大有之时，柔能统刚，重坎之时，刚犹陷于柔也。}

□上六，系用徽𬙊，「置」，_{子夏传作「湜」，刘𤩽本作「示」，云：「众议于九棘之下也。」姚信本作「寔」，云：置也。张作「置}于」，_{郑玄本作「用」。}「丛棘」，三岁不得凶。_{变「巽」为「涣」。「系」，拘也。三股曰「徽」，两股曰「𬙊」，皆拘孪罪人索。变「巽」为「绳」，又为长，故有「系用徽𬙊」象。又郑康成云：「爻辰在已，已为蛇，蛇之蟠屈似徽𬙊也。」未详。「丛棘」，如今之棘寺也，狱外种九棘，故称「丛棘」。「坎」为多心中实象棘，身外偶象棘刺，二坎象棘丛。九家易：「坎亦为丛棘，置丛棘者，众议于九棘之下也。」上坎第三爻，故取三岁象。或云三者，坎之数，困卦「坎」在下，故初六曰「三岁不觌」，亦通。案周官司圜：收教罢民，能改者上罪三年而舍，其不能改而出圜土者，杀。「三岁不得」，其罪大而不能改者与？上居卦终，理宜出险，乃以柔暗而乘五刚，是为有意陷阳而大迷不醒者，其罹于罪戾宜矣。变「巽」为「入」。「坎」，尚往者也。上居险极，犹且伏而入，以终则不能出险，故「凶」。}

象传曰：「上六失道。」㓙三岁也。_{「道」者，济险之道，彖所称「有孚，维心亨，行有尚」是也。坎四阴爻，以处阳外而陷阳者最凶。初、上皆在两阳之外，初以柔居险之初，最居下流，故曰「失道」；上以柔居险之极，无意出险，亦曰「失道」。}䷝_离下离上

「离」：_{古一作离。}利贞，亨。畜牝牛，吉。_{「离」，说文云：「黄仓庚也。从佳离声。」借为「离别」之「离」，转为「附离」之「离」，古人字多两用，如乱之为治是也。故彖以「丽」训「离」，乃附离之「离」也。卦取中一阴丽上下二阳，其象为火，以火之为物，不能自见，丽物而明也。二「离」相重，明而又明，故仍名「离」。然必利于正乃「亨」，言不以察察为明也。又为「畜牝牛吉」，「畜」，养也。「牛」，顺物也。「牝牛」，顺之至也。养其柔顺之德，所以消炎上之燥性，故「吉」。此皆主下卦六二一爻言。下卦三画皆正，而六二尤正而中者。「坤」为牛，「离」中画，「坤」之中画也。「坤」之中画，丽乾上下画中为牛系养于牢之象。六二以阴画居阴位，故为牝。若六五以阴画居阳位，虽牛而非牝牛矣。胡仲虎云：坎之刚中，九五分数多，故九五曰：「坎不盈」。卦辞释有孚亦曰「水流而不盈」。离之中正，六二分数多，故卦辞曰：「畜牝牛。」而六二爻辞亦曰「黄离，元吉」。}

序卦传曰：「坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。」_{陷于险中，则必思有所附丽，而后险可出。「离」所以涎坎也。陷必有所丽，与物不可终穷同意。}彖传曰：「离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。」柔丽乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。_{说文：「丽，旅行也。」鹿之性，见食急则必旅行，故取为相附丽之意。曲礼：「离坐离立，毋往参焉。」两相丽之为离，三相成之谓参。齐觉翁云：「火无常形，丽物而有形。故人之生也，得水为精，得火为神。其合也，气聚而形成于有。其分也，气散而神泯于无。盖精所以为形，而神丽于形者也。天地，形之大者也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，其神之发见而可见者也。」丘行可云：五为天位，故离上有日月丽乎天之象，此以气丽气者也。二居地位，故离下有百谷草木丽乎土之象，此以形丽形者也。或云正体离为日，伏坎为月，互体巽为草木，伏震为百谷。皆通。此二句泛举物之相丽者，以著离之为丽，其象亦如此也。「重明以丽乎正」，此「以」字，如同人之「文明以健」，贲之「文明以止」，皆论上下两卦。上卦为重明，下卦三爻皆丽乎正。重明而不丽乎正，则为诘，为皎，为诈为猾，适足乱天下耳，安几治哉？唯上有重明之君，下有丽正之臣，故能照临天下，而成文明之化，此所以「亨」也。然所谓丽乎正者，其所可贵，唯六二一爻耳。盖其涵柔顺之德，居中得正，故能致「亨」。所以爻辞云「畜牝牛吉」者，盖专为六二一爻言也。「离」，阴卦主爻，柔也。二、五皆柔德居中，而五处不当位，故传特申言之以见意。朱子云：「六二中正，六五中而不正。」今言「丽乎正」，「丽乎中正」，涎第说六二分数多。}

象传曰：「明两作，离。大人以继明照于四方。」_{「离」为日，为火。今以卦象观之，上「离」明于上，有目象；下「离」明于下，有火象，是「明两作」也。作，起也。陆农师云：离言「明两作」，坎言「水瀳至」。起而上者，作也。趋而下者，至也。日照乎昼，火照乎夜，继续而起，不至绝旷，是继照也，继不绝也。此为君臣同明之象。旧解泥「继明」为继世义，卦象中绝无此意。「大人」，谓六五也。资于六二以继续其明，故明不可穷，照于四方，继明之效也。苏子瞻云：「大得其所附，则一炬可以传千万；明得其所寄，则一耳目可以尽天下。天下之续吾明者众矣。」亦此意。六十四卦惟离称「大人」。皇牺结绳之治，首取诸离；文王南面而听，向明而治，独取诸离，有以也。}

系辞下传曰：「作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。」说卦传曰：「离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。」又曰：离，丽也。又曰，离为雉。又曰，离为目。又曰，离再索而得女，故谓之中女。又曰，

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。_{以上解俱见本传。}䷝

初九，履错然，敬之，无咎。_{变艮为旅。初为地位，履在下之象。诗传云：「东西为爻，邪行为错。」本卦离火，火性炎上；本爻阳刚，阳性上进，皆有行之象，故曰「履」。又变艮为径路，交错象也。然者，助语词。居离之始，才刚而妄动，识浅而未明，所履纷错，未得其当，恶能免咎？唯敬以直内，则能生明，而不至于妄动，方可免咎。初爻首以「敬之」为言，亦即「畜牝牛」之意。变为艮，明而能止，敛其明于不用，故有敬之之象。胡仲虎云：坎水润下，愈下则陷矣，故以行为尚。离火炎上，愈上则焚矣，故以止为吉。}

象传曰：履错之敬，以辟咎也。_{履错然欲动而不知敬慎，能免咎乎？避者，危之之辞。}

□六二，黄离，元吉。

_{变乾为大有，互体巽，变乾。六二本坤中爻，黄者，地之中色，坤六五称「黄裳」是也。离者，附丽也。丽乎中道，故曰「黄离」。然亦二以中自丽也，所谓「牝牛之畜」，而柔丽乎中正者也。六二，大臣之位也，微文明之德，不克佐其君以化成天下。文明而或过，又且有逼君之嫌。乃六二文明而中正者也。文足以经天下而称于质，明足以鉴天下而养于晦，故其象为「黄离」。夫黄，中色，非火色也。火黄则色与土同，而性为之柔，得其用而违其害矣。若人者，主心安之，众志戴之，天下之吉，孰大于是？变乾，大明丽天，正得所丽者也。卦且变大有，天下之所归也，故其象如此。}象传曰：「黄离元吉，得中道也。」_{二、五皆中，而二独称「得中道」者，离性炎上，上之中不如下之中也。蔡伯静云：「坎之时用在中，五当位而二不当位，故五为胜。离之时用在中，二当位而五不当位，故二为胜。」}䷝

九三：日昃_{说文作「□」，陆德明本作「昃」。}之离不鼓_{郑玄本作「击}缶」而歌，则大耋_{京房本作「绖」，蜀才本作「咥」。}之嗟凶_{古文及郑、薛本无「㓙」字。艮变震，为噬嗑，互体巽变，约象兑变坎。八纯卦皆有二体之义：乾内外皆健，坤上下皆顺，震威震相继，巽上下相随，坎重险相习，离二明继照，艮内外皆止，兑彼已相说，离三居下体之终，是前明将尽，后明当继之时也，故为「日昃之离」。日过中为昃。荀慈明云：初为日出，二为日中，三为日昃。云「日昃之离」者，言人当此际，所附丽者，乃日昃之时也。或以明解离，云日昃之明，亦通。在天则昼之将夜，故有日昃之象。在人则老而将死，故有大耋之象。然昼夜壮者，常理也。一息尚存，此志不容少懈。奈何重明之道不讲，至于斯时，茫然失措，不鼓缶而歌，谓人生几何而假喜乐以永日，则大耋为嗟，而朝不谋夕，惧死期之将至。或以喜消昃，或以忧消昃，昼夜不通，生死俱罔，凶可知已。三以刚居刚，变震为躁动，猖狂自恣，哀乐不常，故著此以深戒之，见明之当继也。风俗通云：缶者，瓦器，所以节歌。变震为鼓，为声。离中虚，象缶。解见坎四。又郑康成云：艮爻也，位在丑，丑上值弁星，弁星似缶，未详。人寿八十曰耋。火声无常，若笑若泣。变震为声，互兑为口，亦歌与嗟象。}

象传曰：「日昃之离，何可久也。」_{三过中故昃，日昃则时不久矣。而笑歌嗟叹，皆非可久之道。然则人不及时奋励，徒陶情丝竹，叹老嗟悲，何为哉！惟学有缉熙于光明，不知老之将至，则自有超于生死之外者，否则未有不为九三之㓙也。}䷝

九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。

_{变艮为贲。互体巽变坎。约象兑变震。坎三离四，上下之交，两卦于此深致意焉。坎性下，三在下卦之上，曰「来」者，来而下也。离性上，四在上卦之下，来者，来而上也。突者，灶突也，曲突之突。离中虚，灶突之象也。「突如其来如」者，下体之火如灶突而炎上也。火性炎上，三之旧火既上于四，而不能回于其三，四之新火又发，五得中居尊，四之火又不敢犯乎其五，上下两无所容，则火止于四而已。故必至于「焚如死如」，成灰「弃如」而后已也。如者，助语词。互变二、三、四为坎火入水则灭而死也。本爻变成艮，火灭成灰，而弃于艮山之下也。又离火炎盛，而薄艮山，亦「焚如」象。山败则火无所丽，亦「死如」、「弃如」象。来矣鲜云：「此爻暴秦似之。秦法如火，始皇旧火也，二世新火也，故至死弃而后已。」焦弱侯云：「均为离之初，初以敬慎免咎，四以刚燥取弃，何也？」初乃火之始，其势未盛，能以其明而避咎。四则两离相继，势熖如焚，不可向迩，故有突如焚如之象。至取死、取弃，而不能自已，此不得火之明，而得火之烈者也。亦异乎牝牛之吉矣。章本清云：「明之于人，犹火之于木。火宿于木，而能焚木；明本于人，而能害人。顾用之何如耳。九四不中不正，刚气燥暴，其害若此。人以聪明才智为气所使，而其得祸反酷烈矣，可不戒哉！」古占法载隋炀帝来江都，筮易，遇离之贲，乃以离宫为寺，名曰山火，取卦象也。后改曰山光，在扬州北十五里，地名湾头。其辞曰：「突如其来如，焚如，死如，弃如。」王观赋诗曰：「不须谈贲卦，兴废古今同。」}象传曰：「突如其来如，无所容也。」_{三炎上而不能反，五中尊而不敢犯，故上下皆无所容。}

□六五，出涕沱，_{古本一作「沲」，荀爽本作「池」。}若。戚，_{子夏传作「嘁」，子六反，咨惭也。}嗟若，吉。_{变乾为同人，约象。兑变乾。五为尊位，天下之所附丽也。然以阴居尊，中而不正，又逼于九四之阳，故有危惧之势。以其明德在中，忧深虑远，至于出涕戚嗟，是以获吉。若自恃其尊高之位，泰然不惧，安能保其吉也。二、五皆以柔丽刚，二之辞安，五之辞危者，二得位，五失位也。失位则危，知危则吉。又五不自安，进而自丽乎上，则有上九之助，其吉可知。象传见之。胡仲虎云：九三之嗟，以死生为忧者也。不当忧而忧，故凶。六五之嗟，居君位而能忧者也，忧所当忧，故「吉」。泪出目为涕。离为目，出涕象。「沱若」，涕𬥈。二至五肖坎，为水，为雨，有沱若象。五当心位，坎为加忧，为心病，戚象、约象。兑为口，嗟若象。又兑为泽，以水胜火，故有「吉」象。变乾则大明中天矣。}象传曰：六五之吉，离王公也。_{王指五，「公」指上九。「离王公」者，言王与公相为附丽也。四、上二爻皆为五所丽，所以言上而不言四者，火性炎上，故四有焚五之形。若五之于上，则五为火而上为薪，政如抱火厝诸薪下也，故其明能远及焉。}䷝

上九，王用出征_句，有嘉_句，折首_句，获匪其丑，无咎。_{变震为丰。坎为法律、为刑狱，故上称「置于丛棘」。离为戈兵，为甲胄，故上称「王用出征」。爻居卦上，阃外之象也。以阳德居阴位，刚不妄施，乃将帅之贤者也。王指五，用者，用上九也。五附丽于上九，用之之象也。变震为动，为「大涂」，甲兵动于大涂之上，出征象也。「有嘉」者，嘉上九也，即「嘉乃丕绩」之嘉，犹言「王三锡命」也。「折首」者，折取其魁首也。五用上九专征，上九能敌王所忾，而有折首之勋，故王嘉之也。「获匪其丑」者，言所执获，不及其丑类也。夫「歼厥渠魁，胁从罔治」，正所以为王者之师。上九即不获丑，王亦何咎焉？卦体离，离为火，火炎昆冈，玉石俱焚，是逸德也。上九奉王命征讨，而不滥杀以为功，此非有黄离之德者不能。盖上九与六二自是一人，特用之于出征，则为上九耳。本爻乾阳在上，首象。离为上槁，折其首之象。上居卦终，外无他画，为不获丑之象。变丰则宜照天下。胡仲虎云：「坎水内明而外暗，上六暗于外者也，故必陷于刑。离火内暗而外明，上九明于外者也，故可用行兵。」周省贞云：坎离相反，坎则阳之中聚，离则阳之外散也。坎主中聚其气在里，三四皆当吉。但三不中正，四以得正得比，故能全其吉。离主外散其气在表，故初上皆吉，而上比乎中五为尤吉。愚又闻之师云：点生画，画生卦，卦生乘之，乘之生阵。或曰：阵可与于易欤？曰：乘之其至矣。阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也。是生握奇。握奇至矣。繇阴阳有天地之名，繇天地有风云之名，世称兵法焉。诸葛氏推演兵法，作八阵图，阵图之兴，自此始也。夫其六十四阵，当卦之数，九六偃月以当二用，上下无恒，唯变所适，如其易，如其易。或曰：即如是，易何以不言之？曰：易自言之，此所谓「王公设险」者也。夫名数法制，附之于天者也；城郭沟池，附之于地者也，皆不足当人险也。人险者何？六军是已。天子自将，故称王焉。受脤而出，故称公焉。书曰「方行天下，能战而可以守矣」。且夫兵形象水，水之转物，圆而行者，其力差小，方而行者，其力斯大。诗曰「江汉滔滔，武夫浮浮」，水之象也。又曰「其车三千」，方行之谓也。夫如是，堂堂整整，真王者之师矣。是故坎为隐伏，兵之情也；离为戈甲，兵之形也。坎以习事，离以出征，乾坤乃定。不然，易何以赞神武乎？系阵篇于易以为务之大者，君子尽心焉尔。}

象传曰：「王用出征，以正邦也。」_{征之为言正也，寇贼乱邦，故正之，岂黩武之谓哉？上九深体此意，所以一折首而遂已也。彖云「畜牝牛吉」，故六爻皆以柔顺为正。二曰黄离，初曰「敬」，五曰「戚嗟」，上曰获匪其丑，皆能伏其炎上之性者。惟三、四两爻，以重刚处于阴内，为阴所丽。三处下卦之尽，似日之过中；四处上卦之始，似火之骤烈。故皆凶与坎之初上皆处乎阳外者同政以坎水内景、离火外景故也。}古周易订诂卷三。