钦定四库全书
古周易订诂卷一
明何楷撰
系辞传曰：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」又曰：「古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。」比论八卦。又曰：
「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。」此论六十四卦。又曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。」又曰：「易者，象也。象也者，像也。」此论卦爻取象。又曰：「彖者，言乎象者也。」又曰：「彖者，材也。」又曰：「知者观其彖辞，则思过半矣。」此论彖。又曰：「爻者，言乎变者也。」又曰：
「圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。」此论爻。又曰：
「易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。」此论三画卦爻位。「兼三才而两之，故六。六者，非他也，三才之道也。道有变动，故曰爻。」此论六画卦爻位。又曰：「其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。」此论初、上。又曰：「二与四，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧。」此论二、四。又曰：三与五，同功而异位。三多凶，五多功。此论三、五。又曰：若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。此论互体。
周易上经乾凿度云：孔子曰：上古之时，人民无别，群物未殊，未有衣食器用之利。伏牺乃仰观象于天，俯观法于地，中观万物之宜，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
因而重之，为六十四卦。及乎三代，是为三易。周礼：太卜掌三易之法，一曰连山，二曰「归藏」，三曰「周易」。其经卦皆八，其别皆六十有四。于令升注云：天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不/相射，此小成之易也。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮，此连山之易也。初「乾」、初「□」、初「艮」、初「兑」、初「荦」、初「离」、初「厘」、初「巽」，此归藏之易也。「□」即「坤」，「荦」即「坎」，「厘」即「震」。「小成」者，伏羲之易也，而文王因之。「连山者，列山氏之书也，而夏人因之。归藏」，轩辕氏之书也，而商人因之。伏羲之易小成，为先天；神农之易中成，为中天；黄帝之易大成，为后天。连山首艮，归藏首坤，周易首乾。郑玄释云：连山者，象山之出云，连连不绝。归藏者，万物莫不归藏于其中。周易者，言易道周普，无所不备。孔颖达云：「郑玄虽有此释，更无所据。」案世谱等群书，神农一曰连山氏，亦曰列山氏，黄帝一曰归藏氏。既连山、归藏并是代号，则周易称「周」，取岐阳地名，毛诗云「周原脢脢」是也。又文王作易之时，正在羑里，周德未兴，犹是殷世也，故题周别于殷，其犹周书、周礼题周以别余代，故易纬云「因代以题周」是也。子华子云：「出于一，立于两，成于三。连山以之而呈形，归藏以之而御气，大易以之而立数。」桓谭新论云：「连山八万言，归藏四千三百言。连山藏于兰台，归藏藏于太卜。」郑夹漈云：「连山亡矣。」归藏，唐有司马膺注十三卷，今亦亡。隋有薛贞注十三卷，今所存者，初经、齐母、本蓍三篇而已。言占筮事，其辞质，其义古。连山用三十六策，归藏用四十五策，周易用四十九策。三易所以总名为「易」者，「易」字日下月。秘书说云：「日月为易，象阴阳也。」庄周所谓「易以道阴阳」是也。说文本「蜥易」字。陆佃云：「蜥易一日十二时变色，故曰易也。」旧说蜥易呕雹荩龙善变，蜥易善易，故乾以龙况爻，其书谓之「易」。象之义出于象，彖之义出于豕，易之义出于易，皆取诸物也。而乾凿度乃曰：「易一名而含三义，所谓易也，变易也，不易也。」按首云「易也」之「易」，音为难易之音，义为简易之义。夫易德既颛属乾，而三「易」音本亦为，斯解非也。乾凿度又云：「孔子曰：阳三阴四，位之正也。故易卦六十四，分为上下，而象阴阳也。夫阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳也；阴道不纯而偶，故下篇三十四，所以法阴也。乾坤者，阴阳之本始，万物之祖宗，故为上篇之始，而尊之也。离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以始终万物，故以坎离为上篇之终也。咸恒者，男女之始，夫妇之道也。人道之兴，必繇夫妇，所以奉承祖宗，为天地之主，故为下篇之始，而贵之也。既济、未济为最终者，所以明戒慎而全王道也。」孔颖达云：「以此言之，则上、下二篇，文王所定，夫子作纬以释其义也。」按，上、下经虽有三十卦、三十四卦之不同，以反对计之，各十八卦。易成于三，三者三才之道，重之故六，而画止于六。三其六则十八卦，六其六则三十六卦，而卦止于三十有六。上经反对阳爻五十二、阴爻五十六，下经反对阳爻五十六、阴爻五十二，其妙合如此，必非无意而为之者。孔子作序卦，盖教人观易之一法。韩康伯注易，颇疑谓孔子特以明其义耳，非易之缊也。孔颖达亦谓圣人本定先后，自有指以两卦之对为次序，非以一卦之名为次序。若元用孔子序卦之意，不应其卦二二相偶。韩、孔之疑，不为无见。伊川先生始作上下篇义，谓卦之分以阴阳，阳盛者居上，而卦有乾者居上篇；阴盛者居下，而卦有坤者居下篇。然考之上篇，有乾者凡十一卦，有坤者亦十一卦；下篇有坤者凡四卦，有乾者亦四卦，安见上下之差别哉？且剥有坤，又阴盛，乃居上篇；大壮有乾，又阳盛，乃居下篇。伊川则曰：「剥虽阴长，然爻阳极，故居上；大壮虽阳壮，然爻阴盛，故居下。」诸如此类，往往费于辨析。晦翁作周易本义，首言「简怢重大，故分上下两篇」，盖不取伊川先生之说。今按文王所作六十四繇，通不过七百一十五字，谓之简帙重大，可乎？谓分卦无义，似不可；谓分卦有义，则又无说以定之。惟泰和萧氏景元著读易考原，以为乾、坤、坎、离，四正卦也，当居上经；震、巽、艮、兑，四偏卦也，当居下经。八卦既分，余卦以次附焉，此两经所以分之纲领也。每卦各具上下二体，每卦之体各十有六，总为一百二十八体，而成六十四卦，皆自八卦本体中分出而生者也。乾、坤、坎、离之分体，在上经为主，在下经为客。震、巽、艮、兑之分体，在下经为主，在上经为客。是说也，愚有取焉。或曰：「邵子先天圆图，子之所欲废也。四正四偏之云，非本于圆图者邪？」曰：「吾之所谓正偏，以画言，非以图言也。坎、离得天地之中画，不偏于上，不偏于下，故上下经皆以坎、离终焉，非正而何？」建安丘氏云：「说卦曰：天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。此八卦者，上下经成始成终之义也。上经首以乾、坤者，天地定位之象；下经首咸而次恒者，咸，山泽通气之象；恒，雷风相薄之象。上经终以坎、离，下经终既、未济，又水火不相射之象也。然水火，天地之大用也，是以艮、兑、震、巽之卦各一，而坎、离象四。又云：乾、坤者，父母之道；坎、离者，男女之道。有父母而后有男女，此上经始终之义也。咸者，少男少女之合；恒者，长男长女之合；既济、未济，中男中女之合。男女一配，则成夫妇，此下经始终之义也。」孔颖达云：「经字是后人所加，不知起自谁始。」案，前汉孟喜易本云「分上下二经」，是孟喜之前已题「经」字。故礼记经解云：「洁静精微，易教也。」既在经解之篇，是易有称「经」之理。案经解之篇，备论六艺，则诗、书、礼、乐并合称「经」。而孝经纬称易建八卦，序六十四卦，转成三百八十四爻，运机布度，其气转易，故称「经」也。纬文鄙伪，不可全信。上经三十卦之序，或撰为四言诗，以便诵记。其辞云：天地既分，厥初生民。世道多屯，利建侯君。发蒙开治，需乃化驯。顽愚起讼，师贞以均。威不如德，比附是勤。柔能胜刚，小畜。懿文。中正履帝民淳泰臻。无平不陂，倾否图存。何以倾之，义在同人。同人无我，大有殷殷。承之以谦，和豫熏熏。能无诡随，干蛊经纶。敦临容保，大观教神。强梗刚克，噬嗑令申。哀矜勿喜，敢贲以文。文烦实衰，剥复相循。礼复无妄，畜德完醇。大畜须养，颐吉以贞。阳刚大过，坎险沈沦。明能脱险，匪离则昏。乾、坤之体，各十有二。坎之体八，震、艮之体各七；离之体六，巽、兑之体各四。康节云：「天之体四，用者三，不用者一。地之体四，用者三，不用者一。」康节斯言，为皇极经世体数发，非为易上下经体数发也。然用其说推之，义自脗合。乾、坤之体十有六，用其三，所以十二体居上经；不用者一，所以余四体居下经。坎、震、艮皆阳卦，坎八而震、艮减其一，奇数也。离、巽、兑皆阴卦，离六而巽、兑减其二，耦数也。主胜于客，客下于主也。坎体八而离体六者，坎之本体阳画居中，其本体正，故其分体亦正。上下经各八体，此他卦所不及也。离之本体虽中，然画乃阴也，故视坎体而减其二，盖以其体之耦数退居于坎体之下也。圣人于六十四卦并无衍文，独坎曰习坎，岂无意与？此皆泰和萧氏之说。然则圣人何不以四主卦各取其八，分列于上下经？盖不欲使八体之在上下经者截然闲断故也。# 自乾至讼为上经之初
凡六卦。上经之初，其君卦则乾为主，坤从乾。其臣卦则坎用事，离不得用事，阳中之阳也。首乾坤者，乾坤为大父母也。乾坤之后，受之以屯、蒙、需、讼者，坎用事也。师、比亦坎，然以合坤，与同人、大有合乾相对，故列之上经之中。自此而后，则上经卦无合坎者矣。萧氏云：「坎在上经，其体八，于内二体合而成习坎卦者，坎之本体也。」余六体分而为屯、蒙、需、讼、师、比六卦，坎之用体也。坎之体居上经诸卦之最后，而坎之用居上经诸卦之最先，所以承接乾坤而统摄诸卦也。六子之中，独坎先用事，何也？曰：巽、离、兑皆阴也。震、艮虽阳，而阳之偏也。惟坎为阳之中，故坎在六子中最贵者也。人见震为长子，以为六子中最重，而不知震犹长子，坎犹嫡子。盖坎之体正，震之体偏也。比六卦而观，可以见坎之用事，而上经之初，为阳中之阳也。第一，对乾䷀坤䷁
系辞上传曰：
「天尊地卑，乾坤定矣。」愚谓，此赞周易也。周易首乾，与连山、归藏异。又曰：「乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。」成男、成女，谓「六子」也，分言之也。知始、作成，谓生物也，合言之也。易简者，天地之所以为天地也。又曰：成象之谓乾，效法之谓坤。始、中、终之三数，皆乾之所为也。坤则随乾之所至，两之而已。乾有一画，坤两之为耦。乾有二画，坤两之为二耦。乾有三画，坤两之为三耦。有乾画，则坤能两之。乾之所无，坤不能生也。参天两地之解，亦有取此者。又曰：「夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。」夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。朱子云：乾画奇，便见得「其静也专，其动也直」。坤画耦，便见得「其静也翕，其动也辟」。「专」「直」则只是一物，「直」去「翕」「辟」则是两个。翕则合，辟则开，此奇耦之形也。「大」以质言，「广」以量言。又曰：「阖户谓之坤，辟户谓之乾。」天道流行，有动有静，犹户之阖辟也。坤自夏至以一阴右行，万物繇之而入，故曰「阖户」。乾自冬至以一阳左行，万物从之而出，故曰「辟户」。无阖则无辟，无静则无动。此归藏所以先坤与？又曰：「乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。」此「乾」「坤」谓阳画、阴画也。以六画卦言，则纯阳乾也，纯阴坤也。以三画卦言，则三奇乾也，三耦坤也。以一画言，则阳仪即乾，阴仪即坤，九六是也。系辞下传曰：「夫乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎然示人简矣。」凡九皆「乾」，凡六皆「坤」。确然，健貌。𬯎然，顺貌。「易简」承上文「贞观」、「贞夫一」而言。贞一而已，以贞为观，故易，故简。又曰：「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。」上衣下裳，天尊地卑之象也。又曰：「乾坤，其易之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。」亦以九六言也。物谓画。射礼画于地以置足者，亦谓之物。又曰：「夫乾，天下之至健也。德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。此上天下地之象也。」朱子云：「险是自上视下，见下之险，故不敢行。阻是自下观上，为上所阻，故不敢进。自山下上山为阻，故指坤而言。自山上观山下为险，故指乾而言。因登山而明险阻之义。」又云：「乾虽至健，知得险了，更不下去。坤虽至顺，知得阻了，更不上去。」说卦传曰：「天地定位。」邵子所谓乾一坤八者是也。一奇为阳仪，二奇为太阳，三奇为乾。一耦为阴仪，二耦为太阴，三耦为坤。自太极生两仪以来，惟乾坤守其本来之画，更不移动，故曰定位。又曰：「乾以君之，坤以藏之。」即乾一坤八之象。盖包兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七于其中也。乾居首，故曰君。坤居末，故曰藏。自八卦推之，为六十四卦，乾亦居首，坤亦居末。又曰：
「乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。」言六子之所从生。
序卦传曰：
「有天地，然后万物生焉。」此乾坤所以为上经之首也。天地即乾坤也。杂卦传曰：「乾刚坤柔。」六十四卦惟乾坤为纯刚纯柔之卦。
本义云：「易有交易、变易之义。」六十四卦之序，皆以二卦为耦也。孔氏以正卦列两为对者，谓变卦；反卦转两为一者，谓覆卦。正卦者，乾、坤、坎、离四正卦，重之，反观不变。颐、大过、中孚、小过四偏卦，重之，亦反观不变，凡八卦。反卦者，屯蒙、需讼以下凡五十六卦，旋之为二十八卦，见两体者皆可变通，一体者皆可往复也。于交易、变易之义，不跃然邪？文中子云：「反者，道之动。」程伯子云：「物无独必对。通乎反对之义，而天下之能事毕矣。」周易首乾坤，萧氏云：「乾居六十四卦之首，其为上经之主，固不待论。乾与坤为一对，是乾为主，坤从乾也。」此则当论。何者？以易经卦次而观，则乾第一，坤第二，屯第三，但见其为乾先坤后，不见其为乾上坤下，安在其为坤从乾邪？惟以两卦为对而观，则是乾之六画在上，坤之六画在下，乾为主，坤从乾，其义始明。大传曰：「天尊地卑，乾坤定矣。」定于乾上坤下之对，非定于乾卦、坤卦也。又曰：「垂衣裳而天下治，荩取诸乾、坤。」取于乾上坤下之对，非取于乾卦、坤卦也。故观象于对，圣人之法也。章本清云：「坤为乾之对，无疑也。」然乾坤奇耦，一而二，二而一者也。其谁知之哉！何也？耦即奇之分，顺即顺乎健。乾大无外，坤亦至乎其大。「乾资物始」，坤即因其所始而为之发生。所以乾「元亨利贞」，坤「元亨」同，而「利牝马之贞」也。知此，始可以论乾坤，知此，则系辞所谓「乾知大始，坤作成物」，「乾以易知，坤以简能」，辞若并举，而相承之意可嘿识矣。䷀乾下乾上，
凡八纯卦，即古篆文。杨止庵谓：「古篆始自伏羲画卦，仓颉以作六书，禹碑尚存可见。」今按乾凿度亦以卦画作字。又按：「天」字，古象形，作☰「穹」，而积阳形兼意也。或作□，垂布之象。省讹作「丙」，渐讹今文，谓从一「大」。然则「乾」卦又即古「天」字也。乾：「元亨利贞。」「乾」，说文云：「上出也，从乙。」乙，物之达也。从倝，有光明意，意兼声。积阳为天，故转训乾湿之「乾」。本注：乾，三画卦之名也。下者，内卦也；上者，外卦也。洪范曰「贞」，内卦是也；曰悔，外卦是也。后放此。经文。「乾」，六画卦之名也。「乾」，健也。天下惟纯阳者为至健，求诸象，健莫如天。故三奇之卦，名之曰「乾」，而拟之于天也。程子云：「以形体谓之天，以主宰谓之帝，以性情谓之乾。」何谓性情？健之体为性，健之用是情也。六画皆奇，上下皆乾，莫载莫破，弥高弥坚之象，确然乾也，故仍名曰「乾」焉。其重卦之人，不始于文王，谅矣。先儒谓三画卦有名，六画卦未有名，至文王始立。按归藏易已有六十四卦之名，亦当不始于文王也。「元亨利贞」，乃文王所系卦下之辞，谓之「彖」，亦谓之系辞，又谓之「繇」。「繇」者，抽也，言抽出易中吉凶悔吝之事也。所以知为文王作者，孔子曰：「易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。」此则彖辞为文王所作之明验也。「元」，兼有大与始之义，大以赞其体，始以言其功。旧释第言大略也。于文人上为「元」，元为众善之长，如首为众体之长也。「亨」者，通也。通则美文，与献享之享同。百嘉会聚，如人之备物以享然，故谓之「亨」。「利」者，宜也。宜则不害，如刀之刈禾，顺而便也。「贞」，亦兼正、固二义，徒正不足以尽之也。如木之桢干，正而固也。若依文顺解，则为大德在上，数当亨通，而便宜于正主事。然六画纯阳，惟天惟圣人足以当之，曰「元」、曰「亨」、曰「利」、曰「贞」，恢恢乎如摹天容然。赞之不得，岂假戒哉？故孔子变例以四德释之，明非他卦之比也。四德统于元，元者，生生之本也。自其生机之鬯达曰「亨」，生机之充盈曰利，生机之凝固曰「贞」。而元实胎之味，所谓万物资始可绎也。张子云：「乾之四德，终始万物，迎之不见其首，随之不见其后。」筮得乾卦，而六爻皆蓍之七数，则用此繇。六爻皆变，则为重坤。蔡墨对魏献子曰：「在乾之坤，曰见群龙无首。」则以用九占也。
彖传曰：
「大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。」此所谓彖传也，加以「彖曰」字，非。杨子云云：「宓牺绵络天地，经以八卦，文王附六爻，孔子错其象，彖其辞，然后发天地之藏，定万物之基。」即此及象传也。阳称大，故曰「大哉」。六画皆阳，故名为「乾」。「乾」之义不可以天尽，乃天之神理，而元又乾之神理也。何谓元？最下一画是也。阳气初动，万物所资借以始。此言气而不言形，若涉乎形，便是坤之资生矣。统，括也，犹所谓一言而尽也。「乾」之元，乃天德之大始。自始至终，皆元气之绵亘，故曰「统天」。此释元之义。有是气即有是形。气自微而著，进而二阳，又进而三阳，则下卦之乾成矣。云者为雨邪？雨者为云邪？是孰尸之？而品物之形状于是焉流动充满也。气机活动曰「流」。此释亨之义。如是足以尽乾乎？夫气太泄则浸薄，吾虞其厌而退也，于是有上卦之乾以加之于上，大明其终而复始之理以示人。建安丘氏云：以重卦言之，乾下三爻，元亨也，而九三为下乾之终。乾上三爻，利贞也，而九四为上乾之始。故九四曰乾道乃革。所以先言终，后言始也。终始之间，正造化过接处。繇是则自初至上之六位，以时而成，有春有夏，有秋有冬，而依时乘驾六爻之阳气，以控御于天体也。以上下之定位言之，谓之六位。以阳气之变化言之，谓之六龙。使天无乾之四德，则亦万物中一物耳。故曰「御天」者，犹言天得此而始成其为天也。此三句极赞重卦之妙，乃过渡之辞。旧说属之君道，而承上「元亨」言，文理既已间隔，且于终始「六位」、「六龙」等字，尤自难通。或又以乘龙「御天」为疑，不知彖传赞乾，非赞天也。至有指马八尺为龙，谓天子乘六马者，更鄙浅可笑。变者化之渐，化者，变之成。物所受为性，天所赋为命。人见乾道之变化，以为其无不利如斯，而不知皆有以使万物各正其性命。所以然者，性者生之理，命者生之气。太和则元气之生生者也，故张子以太和表道。「保」如保城之保，犹言完也。「合」如合众之合，犹言聚也。纯阳气厚，完保之而未始有漓，凝合之而未始有散，而万物咸滋孕于其中，时乃利而常贞。变化指利，各正保合指贞，皆元之为也。性命各正，一物各具一乾元也。太和保合，万物统体一乾元也。夫如是，则泄本于蓄，虽泄亦不虞薄矣。非六画皆阳，何以德之盛大至此？首即乾为首之首，「大哉乾元」，独运于庶物之上，而不与物对，故物倚之为命，而万国咸宁也。万国犹云天下，咸宁即所谓「各正性命」者。朱子云：「乾之利贞，是阳中之阴。坤之元亨，是阴中之阳。乾后三画是阴，坤后三画是阳。」又云：「初九、九二之半，即所谓元。九二之半与九三，即所谓亨。九四与九五之半，即所谓利。九五之半与上九，即所谓贞。」割截六爻以合四德，固不必然。然以赞卦立论，斯为得之。先儒作两段分属，俱误。
象传曰：「天行健，君子以自强不息。」此古易象传二篇，后儒所称大象者是也。邹氏汝光谓，吕汲公、王原叔等分附各卦，因加「象曰」字以别之。按，唐李鼎祚易本文已如此，当是王辅嗣已分附矣。大象皆孔子玩羲卦特发一义，与彖、爻之辞颇不相关。凡重卦皆取重义，此独不然者，乾卦有两乾，是两天也。昨日西降，一天也。今日东升，又一天也。其实天一而已。但言天行，则见其一日一周，自西而下降，又自东而上升，若重复之象。健者，乾之德也。以卦德易卦名者，以其居六十四卦之首，故特异其辞，以别于他卦。如春秋首年不曰一年，而曰元年；首月不曰一月，而曰正月。云峰胡氏云，上经四卦，乾曰「天行」，坤曰「地势」，坎曰「水瀳」，至离曰「明两作」，先体而后用也。下经四卦，震曰「瀳雷」，艮曰「兼山」，巽曰「随风」，兑曰「丽泽」，先用而后体也。乾「坤」不言「重」，异于六子也。称「健」不称「乾」，异于坤也。杨敬仲云：「不曰乾而曰健者，所以破人心之定见，使人知夫乾者，特一时始为之名，而初未尝有定名也，故又曰健。」天形苍然，南极入地下三十六度，北极出地上三十六度，状如倚杵。其用则一昼一夜行九十余万里。人一呼一吸为一息，一息之间天行已八十余里。人一昼一夜有万三千六百余息，故天行九十余万里，非至健不能。君子者，以德言生知、学知，在上在下之通称。以，用也。六十四大象皆曰「以」者，盖曰体易象而用之尔也。健而无息之谓「乾」，中庸言至诚无息者，通之于天也。自强言不息，不言无息，学之为法天事耳。始于不息，终于无息，故中庸于「无息」之下文而推原之曰：「不息则久。」君子以道为体，望其圹，𠬤如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则君子之息时也。虽至倦勤，庸得息哉？要在自强有依，以为强者，依去则强息，天何依哉？君子之学，师友其资耳，诗书其游耳。自下学暗然，以至不显笃恭，惟此一至诚焉运之，夫焉有所依而有息时也？或问：「天行健则常动矣，安所睹其静哉？」天行有常，其至静也。夫动静奚可以作息观也？又问：「自强之法何如？」曰：「主敬。君子庄敬日强。」「自强」者，体下乾之象；不息者，体重乾之象。
文言传曰：「元者，善之长也。亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。」此传原在系辞传之后。文言者，文王之言。夏易首艮，殷易坤、乾，周易乾、坤。首乾而次坤，乃文王所定。盖本天地之位，著君臣上下之分，以纪纲人极，文王之志也。故夫子颛释此二卦，谓之文言传。今文附二卦象传之后，加文言曰三字，而无传字，则以夫子所说为文言，非也。以文言附二卦，当自王辅嗣始。按淳于俊谓郑康成合彖象于经，不言合文言于经，此可证。唐孔氏云：「天本无心，岂造元亨利贞之德也？天本无名，岂造元亨利贞之名也？但圣人以人事托之，谓此自然之功，为天之四德，垂教于下，使后代圣人法天之所为，故立天四德以设教也。彖所言元亨利贞，人之命也。此所言元亨利贞，人之性也。」韩子言「德，爱曰仁，宜曰义」，举用遗体。朱子释「仁」为「心之德，爱之理」；释义为心之制，事之宜。言人未及天，文言以天冠人根，象先造化来也。「元」如人首，在众体之上，于义为首，人得之则为众善之大宗。以仁言，善即义礼智信之类。「亨」如享礼，萃诸物之珍，于义为通，人得之则为嘉美之都会。嘉会以礼言，至文有以辩，至察有以悦，美所聚也。利者，宜也，如刀刃之利，人得之则处置合宜，情有各适，故为义之和。贞者，正也，如木身之桢，人得之则理有当然，固守不易，故为事之干。按诗诂云：「木旁生者为枝，正出者为干。」干，木之身，而枝叶所依以立者也。本作干，后人改从木。又器之材朴，总谓之干，如弓干是也。孔氏云：元是物始，于时配春，春为发生，故下云体仁，仁则春也。亨是通畅万物，于时配夏，故下云合礼，礼则夏也。利为和义，于时配秋，秋既物成，各合其宜。贞为事干，于时配冬，冬既收藏，事皆干了也。于五行之气，惟少土也。土则分王四季，四季之行，非土不载，故不言也。朱子云：「元者以下四句，说天德之自然。君子体仁以下四句，说人事之当然。」天大德曰生，塞乎两闲，故天地之塞，吾其体。君子体仁，非故体之，惟无我合天，能造体焉耳。体仁即浑然与物同体，其于人也，归欲并生，故足以长人。天德嘉生，人以私意扞格，即冇嘉不融，非会之通。君子寅直以清，动纯乎天，百嘉会焉。三千三百，非实有体，亡于礼者之礼也。合礼者，合此者也。天道利成万物，因物笃物，而一无利焉。故君子以物方物，不以己方物；以己利物，不以物利己，是曰义。以己制物乎？戾已；裁物适己乎？厉已。苏子瞻云：「礼非亨，则偏滞而不合；义非利，则惨洌而不和。」是也。故有子曰：「礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。」而程子亦云：「义安处便为利。」又云：「阴为小人，利为不善，不可一槩论。夫阴助阳以成物者，君子也；其害阳者，小人也。夫利和义者，善也；其害义者，不善也。」愚谓义与利，总之训宜。利自义出，非义外有利也。曰「利物」，亦与利己异。大学之末，七篇之初，与易均无异指矣。事之丛也，苦于无宰。未正必欲其正，既正必守其正，此「贞固」二字之义也。周公云：「冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。贞者，元之本也。」此韩非解老之言，可以明「贞固」之说。贞而能固，故足以干事。干者，事之干也，赖之为依据也，亦犹木有干，而枝叶可依也。或问朱子「贞固」二字，与「体仁」、「嘉会」、「利物」似不同。曰：「属北方者，便著用两字，方能尽之。」又云：「四德取贞配冬，冬有始终之义。」王氏亦云：「肾有两，龟蛇亦两也。」愚按：乾凿度曰：「水土二行，兼信与智也。贞之属信，人皆知之。」若以贞属智，则孔子云「智者乐水」，孟子云「知斯二者弗去」，是其义也。此亦包两之说也。按左传襄公九年，穆姜往东宫，筮之，遇艮之随。至十二年，而孔子始生，上距穆姜十四年。穆姜之时，已诵随繇之辞曰「元，体之长也」云云，至「足以干事」，其言比今文言传才易数字，则知四德之论，盖古有是言，非出于孔子明矣。特夫子系易之时，见此四字所该甚大，随卦不足以尽之，故削其辞而附于乾也。君子行此四德，则乾道归之君子矣，故引彖文以结之。于令升云：「大纯阳，天之精气。四行，君子懿德。」是故乾冠卦首，辞表篇目，明道义之门，在于此矣，犹春秋之备五始也，故夫子留意焉。又曰：「乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。」上节平分元亨利贞为四德，此则依文直解也。四德本一理，或分而言之，以尽其用；或合而言之，以著其体。其实一理而已，所以可分可合也。易之道，太极为之始矣。太极分而为阴阳，则「乾」为之始；「乾」冇元亨利贞，则元为之始。故离太极之初不远而称「始」，以开万物之始者，莫如元。旧说皆以「大」训「元」，观此曰「乾元者，始而亨者也」，则明「元」为始之义也。「始」与「大」异，而惟始可以言「大」，惟始可以无所不适，无所不该。舍「始」而言「大」者，其大有限矣。既始则必亨，盖「出乎震」，则必「齐乎巽」，「见乎离」，势之必然也。不亨则息矣。「利贞」者，乾之性情也。苏子瞻云：「情以为利，性以为贞。」又云：「情者，性之动也。溯而上至于命，沿而下，至于情，无非性者。」李习之云：「情不自情，因性而情；性不自明，繇情以明。」王辅嗣注云：「不性其情，何能久行其正？」按，「性情」，郑康成本作「情性」。则情为发见，属利；性为本体，属贞。理或然也。「元亨」者，始而后冇通；「利贞」者，情必复于性。始而终，终而始，其生出者，元也；其归宿者，贞也；而亨、利乃其间之功用耳。故申言之以见意。曰：乾始物之元，能以嘉美之亨为利。虽利天下，不能言所利之为何事，但包括于一「贞」中而已。如坤言「利牝马之贞」，则是言所利。盖乾知大始，坤特作成之而已，此乾之大所以异于坤也。乾始能以美利自为句，利天下不言「所利」自为句。「不言所利」，正解彖辞不言乾之所利，非谓乾不自言所利也。彖传意重「元」，文言意兼重「贞」。「元」者，「乾」之所以始万物；「贞」者，「乾」之所以终始万物也。「贞」下起元，终则冇始也。繇斯而观，则「乾」之所谓「大」者，岂枵然大而已哉？卦六奇「横横庚庚」者，刚邪？健邪？卦有二五「实尸」，六龙刚健不正中邪？「刚」以体言，「健」兼用言。阳居二故「正」，阳居五故「中」。朱子云：「或疑乾刚无柔，不得言中正者，不然也。」天地之间，本一气之流行，而冇动静尔。以其流行之统体而言，则但谓之乾，而无所不包矣。以其动静分之，然后有阴阳刚柔之别也。「纯」者不杂，「粹」者不疵。「纯粹」者，刚健中正之至极；「精」者，又纯粹之至极。「乾」德之妙，非一言所能尽，故于「刚健中正」之内，复以「纯粹精」赞之。「六爻」，乾初至上之六爻。「发」，谓发越；「挥」，谓挥散。「六爻发挥」，言时各异。「旁通」者，曲尽也。「情」，与上文「性情」之「情」同义，犹言「用」也。「乾」德主「健」，「健」之体为性，健之用是情。方其无画之前，隐而未泄；及有三画之后，泄而未尽；至于二体兼备，六爻陈列，然后曲尽其情而无遗也。苏子瞻云：「卦以言其性，爻以言其情。夫刚健中正，纯粹而精者，此乾之大全也，卦也。及其散而有为，分裂四出，而各有得焉，则爻也。故曰六爻发挥，旁通情也。」以爻为情，则卦之为性也明矣。「时乘六龙」者，九家易云：「谓时之元气，以王而行，履涉众爻，是乘六爻也。」「以御天」者，荀爽云：「御者，行也。阳升阳降，天道行也。」程子传云：「乘六爻之时，以当天运，则天之功用著矣。故见云行雨施，阴阳溥畅，天下和平之道也。」自「大哉乾乎」以下，总赞全卦。云行雨施，属乎天道，而文在「时乘六龙」之后，可知彖传所云「时乘六龙以御天」，为赞乾明矣。
说卦传曰：「战乎乾。乾，西北之卦也。」言阴阳相薄也。此乾之方位，以八卦流行之序推之。解见本传。又曰：「乾，健也。」健者，强有力不倦之称。乾纯阳刚，故健。又曰：「乾为马。」又曰：「乾为首。」又曰：
「乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。」此乾所取象也。解俱见本传。
囗初九，潜龙勿用。此爻辞也，亦谓之系辞，或以为周公所作。按孔子谓易之兴，当文王与纣之事。而乾凿度亦云：「垂皇策者牺，卦道演德者文，成命者孔。」通卦验又云：「苍牙通灵，昌之成。孔演命，明道经。」准此诸文，伏羲制卦，文王系辞，孔子作十翼。故班孟坚云：「易道深矣，人更三圣，世历三古。」未尝及周公也。而或者疑之，以为验爻辞多是文王后事，如「王用亨于岐山」，「武王追王」，始有王号。若爻辞是文王所制，不应先自称王。及明夷卦「南狩得大首」，「箕子之明夷」，皆谓克商囚奴等事，定是文王以后，其理信然。左传记韩宣子适鲁，见易象与鲁春秋，曰：「周礼尽在鲁矣。吾乃今知周公之德，与周之所以王也。」则小象之作于周公，止赖此一证。又孔子曰：「作易者，其有忧患乎？」周公被流言之谤，亦得为忧患也。又按礼稽命征云：「文王见礼坏乐崩，道孤无主，故设礼经三百，威仪三千。」如周官、仪礼等书，皆周公所制。明文王本有此意，周公述而成之，故系之文王。然则易之爻辞，盖亦是文王本意，故易纬但言文王也。「初九」者，卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。唐孔氏云：「第一位言初，第六位当言终；第六位言上，第一位当言下。」所以文不同者，下言初，则上有末义。故大过彖云拣挠本末弱，是上有末义。六言上则初当言下，故小象云潜龙勿用，阳在下也，则是初有下义。互文相通，义或然也。老阳数九，老阴数六，少阳数七，少阴数八。老变而少不变，周易以变者为占，故爻称九、六焉。所以阳称九，阴称六者，其说不同。一曰乾体有三画，坤体有六画，阳得兼阴，故其数九；阴不得兼阳，故其数六。一曰此所谓参天两地而倚数者也。一、三、五参而为九，故称九；二、四两而为六，故称六。用生数不用成数何？成数者，生数之合而成者也。天地之正数，至于五而止矣。一曰八衍卦数，七衍蓍数，九、六不极其衍，故发挥而为爻。以上三说，其于说九、六通矣。然二少之数无所依据。苏子瞻云「九、六为老，七、八为少」之说，未之闻也。或曰：「阳极于九，其次则七也。极者为老，其次为少，则阴当老于十而少于八。曰阴不可加于阳，故十不用。十不用，犹当老于八，而少于六也。」则又曰：阳顺而上，其成数极于九。阴逆而下，其成数极于六。自下而上，阴阳均也。稚于子午，而壮于己亥，始于复姤，而终于乾坤者，阴犹阳也，曷尝有进阳而退阴与逆顺之别乎？且此自然而然者，天地且不能知，而圣人岂得与于其间而制其子夺哉？惟朱子以为古人作易，其巧不可言。九、八七六，初亦不知其数如何，元来只是十数。太阳居一，除本身是九。少阴居二，除本身是八。少阳居三，除本身是七。太阴居四，除本身是六。其说最为直截。唐一行云：「十八变之间，有八卦焉，人莫之思也。变之扐有多少，其一变也，不五则九。其二与三也，不四则八。八与九为多，五与四为少。少多者，奇偶之象也。三变皆少，则乾之象也，乾所以为老阳，而四数其余，得九，故以九名之。三变皆多，则坤之象也，坤所以为老阴，而四数其余，得六，故以六名之。三变而少者一，则震、坎、艮之象也，震、坎、艮所以为少阳，而四数其余，得七，故以七名之。三变而多者一，则巽、离、兑之象也，巽、离、兑所以为少阴，而四数其余，得八，故以八名之。故七、八、九、六者，因余数以名阴阳，而阴阳之所以为老少者，不在是而在乎三变之间，八卦之象也。」按唐孔氏引先儒云：「圣人以易占事，先用蓍以求数，得数以定爻，累爻而成卦，因卦以生辞。则蓍为爻卦之本，爻卦为蓍之末。故说卦传先言圣人幽赞神明生蓍，后言倚数立卦生爻也。」验此，则一行谓九、六七八本于策数，自不可易。然数有所从出，朱子之言得其本矣。少阳少阴，质而不变，为爻之本体；老阳老阴，文而从变，为爻之别名。七既为阳爻，其画已长，今有九之老阳，不可复画为阳，所以重体避七也。八为阴数而画阴爻，今六为老阴，不可复画阴爻，故交其体避八也。沙随程氏云：「或曰九变六，六变九，非也。九当变八，六当变七，何以言之？国语：董因为晋文公筮，遇泰之八，谓初、二、三以九变八，而四、五、上不变为八，故曰泰之八也。」唐人张辕作周易启元云：「老阳变成少阴，老阴变成少阳，盖与此合。」此其说可信。若九果变六，六果变九，则六与九当复变矣。乾初爻变巽为姤。蔡墨云：「在乾之姤，曰潜龙勿用是也。」乾以龙为象，龙八十一鳞，具九九之数。九，阳也。虫莫智于龙，能与细细，能与巨巨，能与高高，能与下下，故乾爻寄象焉。说卦传曰：「震为龙，以动故也。」故乾六爻动，皆谓之龙。初画在下，潜之象。郦道元云：「鱼龙以秋日为夜。」按，龙秋分而降，则蛰处于渊，所谓潜龙也。初九抱龙德而伏下位，时方违我，修德守约，藏其用于无朕，天下莫之能窥也，故其象为潜龙。用与潜反，潜最人之所难安也，故复戒之以勿用。圣人之德基于潜，不潜而能见能飞者，鲜矣。王文成之喻六龙也，云：「作一人看，有显晦，无优劣；作六人看，有贵贱，无优劣。」抑龙而潜，可称「勿用」；非龙而潜，农商尽然，而安所称「勿用」哉？埤雅引贾谊新书云：「潜龙入而不能出，故易曰勿用。勿用者，不可也。」观谊之言，如曰「勿用」者，戒使勿为潜龙也。盖止使人无为，谓之勿。所谓「勿用取女」、「勿用有攸往」、「小人勿用」之类，皆戒使勿为也。愚按：「勿用」只是戒用，故传曰「君子弗用」，岂谓潜龙之不可为哉？贾、陆之言谬也。于令升云：「阳在初九，十一月之时，自复来也。初九甲子，天正之位，而乾元所始也。阳处三泉之下，圣德在愚俗之中。」以变言，五阳下伏一阴为姤，阴且长矣，亦有当潜之义。五行志引京房易传云：「潜龙勿用，众逆同志，至德乃潜，厥异风行不解，物不长。」厥异风者，当以初爻变阴成巽故也。
象传曰：「潜龙勿用，阳在下也。」古文附大象之后，夫子释六爻之象辞，谓之「小象」。阳谓九，下谓初。惟阳也，故称「龙」。惟下也，故称「潜」。此示人以玩辞于象之则。赵台鼎云：「龙德伏地千年，始见其天全也。吾人所积不厚，精神易于泄漏，不足以达天德。」双湖胡氏云：小象于乾曰阳在下也，于坤曰阴始凝也。阴阳之称始此。盖以六十四卦阴阳之初爻，即太极所生两仪之一，以为诸卦通例。阴阳之名一立，而动静健顺、刚柔奇耦，小大尊卑，变化进退往来之称，亦繇是而著矣。
文言传曰：「初九曰潜龙勿用」，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。夫子假设疑问也，后五爻皆放此。此后世文章问答之祖。圣人神明不测，故曰「龙德」。隐，在下位也。自古高节独行之士，有石隐、高隐、智隐、痴隐。智隐非杰，痴隐非情；石隐非道，高隐非圣。惟圣而隐，若神龙然，能潜能见，能上能下，出则荦荦，处则冥冥，不可以形迹拘，不可以罗网求。初之龙德而隐，正此之谓也。隐释「潜」义。易，变移也。成，完全。周，足也。不易乎世者，有守于中，不随时俗而变移也。不成乎名者，无愿于外，不使声实之周足也。遁世，身隐而不见也。闷，懑也。不见是，人不以之为是也。不随世而易，则不肯以身殉世，故隐遁于世。不使其名之成，则不肯以身殉名，故不见是于人。然且皆无闷，非龙德其孰能之？「乐行忧违」，即「用行舍藏」之义，并举之也。乐者，乐吾道之得行。忧者，忧吾道之未得行。忧乐皆从道起见，与两「闷」字从己起见者不同。有乐有忧，所以为圣人。若无闷而并不忧，则巢、许之流矣。违，犹避也。子绝四，故仕止久速惟其时。颜无我，故用行舍藏可与偕。言潜而忧违，与乐行并称也，意必亡矣。确，刚貌。拔，如拔木之拔，确乎其不可拔，颛承忧违言，盖为「潜龙」衍义，故旨重忧违也。要以卷之不盈分，而奋飞荡天日。二在田，五在天，即初之「潜」者。贾生以为「潜龙入而不能出」，不知龙矣。又曰：「潜龙勿用」，下也。此第二段，以人事明之。六爻放此。阳在下也，以气言。「此下也」，以人言。又曰：潜龙勿用，阳气潜藏。此第三段，全说天气以明之也。六爻放此。何妥云：「当十一月，阳气虽动，犹在地中，故云潜藏也。」又曰：君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。此第四段。圣人见六爻有无穷之蕴，故反复以畅其义。先释初九、九二，皆曰「龙德」，谓圣人也。再释皆曰「君子」，盖通学知利行者而言。「成德」，已成之德；「行」，谓身之所行。德者，行之本；行者，德之用。盖有有其德而不见诸行者，未有有其行而不本诸德者，故曰「君子以成德为行」。「日可见」者，犹言指日可待之意。「见」，即「见龙」之见。此二句泛论其理，引起下文，乃抑扬之辞。「潜」者，周公爻辞也。「未见」者，天地闭，贤人隐，阨于潜之机会而未见也。「行而未成」，非谓德未成，盖行犹未可行耳。或世道未亨，或君聘未至，未能成其所以行。庐陵朱氏云：「行之于德，犹影之随形，在其所处何知？譬之植表于幽暗之地，表未始不存，而影未始可见。时位如此，则吾之所欲施者，亦未见其可也。」「弗用」，即爻勿用意。九二见贤遍反，下「见龙」皆同。龙在田，利见如字，下皆同。大人二，谓自下
而上第二爻也。后放此。初、上之文，九六处其后；二、三、四、五之文，九六处其前者，所谓「其初难知，其上易知」。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备者也。二、三、四、五，总谓之中爻。左氏以自二至四为一卦，自三至五为一卦，皆名曰「互体」。京房易积数则以二、三、四为互体，三、四、五为约象。要言易者所不可废。今并附注于本爻之下，而从京氏所取名，以便识别。此爻变离卦为同人，蔡墨所谓乾之同人也。互体乾变巽，均是龙也。九二当中正之位，故其德为中。德惟中也，言可法，行可则，天下觌德而宗焉，故其象为「见龙」，非出潜离隐之谓也。以六画卦言之，初、二为地道，三、四为人道，五、上为天道。二在初、上，所以称「田」。龙非渊，则天恶居田乎？龙出于潜渊，辄兴云雨，覃于农扈，是田乃其普德施之所也。变离为目，故称「利见」。以三画卦言之，初、四为地道，二、五为人道，三、上为天道。阳画称大，故本卦二、五皆称「大人」也。二非君位，而曰「大人」者，位不在而德在也。不藉位，而天下繇以文明，故天下之利见与五同。而褚氏、张氏同郑康成之说，皆以为九二利见九五之「大人」，非也。又，本义云：以此爻与占者相为主宾，自为一例。是爻也，孔子之设教洙泗，足以当之。卦变同人，亦德博善世之义。于令升云：「阳在九二，十二月之时，自临来也。二为地上，田在地之表，而有人功者也。」阳气将施，圣人将显，此文王免于羑里之日也。象传曰：「见龙在田，德施普也。」初之阳在下者，阳气潜㐲而未出于地。二之「德施普」者，阳气著见于地，而普及于物。此二爻，地道也。德，即刚健中正之德。龙见而「在田」，如大人之已出见于世，虽未为君，而其德之所施已普矣。然所谓「普」者，比「初九勿用」，是其普也。若比九五，则犹狭也。
文言传曰：九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰见龙在田，利见大人，君德也。正中者，以下卦言，初居下，三居上，二正当其中也。道止于中，中寓于庸。庸者，常也，平无奇之名。言必有物，无苟高也，惟其信无择言矣。行必有则，无苟难也，惟其谨，无择行矣。信、谨，诚也，天德也，一实焉尔也。朱子云：「庸言庸行，盛德之至。到这里不消恁地，犹自闲邪存诚，便是无𭣧亦保。」又云：「乾之九二，处得其中，都不着费力，常言既信，常行既谨，但用闲邪，怕他入来。若九三刚而不中，过高而危，故有乾乾之戒。」隆山李氏云：「乾画一，实则诚；坤画一，虚则生敬。」故乾九二言诚，坤六二言敬。诚敬二字，始于包牺心画，而寔天地自然之理也。程子云：「敬是闲邪之道，闲邪存其诚，虽是两事，然亦只是一事，闲邪则诚自存矣。」又云：「闲邪则诚自存，不是外面提一个诚将来存着。今人外面役役，于不善中寻着善来存着，如此则岂有入善之理？只是闲邪则诚自存。闲邪更着甚工夫？但惟是动容貌、整思虑，则自然生敬。敬只是主一也。是虽功极于渊微宥密，而不离百姓之所与能，故其言其行，皆可为世师法，天下薰其德而善，而其心犹不自满。其信谨闲存者，犹夫初也，何伐焉？盖至于德博大而化自神，则正己物正，且不自知其然而然矣。若舜田历山而耕者让畔，陶河滨而器不苦窳也。夫所贵乎君者，谓能化天下而之善也。二虽君位，而德在焉，兹所谓称大人」，而世之人利于见之与！初、二皆龙德。龙之潜也，遁世而无闷；龙之见也，善世而不伐。人见其潜见之异，而龙之自处，则槩乎其未有动也。又曰：「见龙在田，时舍也。」时舍，旧读如「出舍于郊」之舍。按，「井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。」文与此同。舍字当作上声读。盖圣人宜在天子之位，而未离下体，仅试其见田之功，位不配德，谓之为时所弃舍，亦宜。又曰：「见龙在田，天下文明。」此以天道言。李鼎祚云：阳气上达于地，故曰「见龙在田」。百草萌芽孚甲，故曰「文明」。言天下有文章而光明也。因此爻变离，故以「文明」言之。又曰：君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人，君德也。学、聚、问、辨者何？信言谨行，闲邪存诚之理也。」诚斋云：「学以取善，故万善集。问以择善，故一不善不入。宽以居之者，宽宏大度，善世而不伐也。仁以行之者，物我同体，德博而化也。书赞汤之德曰克宽克仁」，则九二之为君德，审矣。此天下利见之本。夫子虽不得君位，而君德已裕。两释本爻，而皆举易曰「终之」，盖亦因读易而以自况也与。乾六爻无臣道，圣人恐人以二为臣位，故再言「君德」以明之。
九三，君子终日乾乾，夕惕若句。按「若」字绝句，则与丰六二「发若」、巽九二
「纷若」、节六二「节若，嗟若」、离六五「涕沱若，戚嗟若体」同。「厉」句，说文作「夕惕若夤」。按：「夕惕若厉」，古皆作一句读。淮南子云：「终日乾乾，以阳动也；夕惕若厉，以阴息也。」班固云：「尸禄负乘，夕惕若厉。」张衡思玄赋云：「夕惕若厉，以省愆兮。」然据文言「虽危无咎」之文，则「厉」字意不属上，宜另自为句，古文特因二语相连而并举之耳。复六三「频复，厉无咎。」文气与此正同，宜从今读。「无」音「无」，易内皆作此字。说文：「通于无者，虚无道也。」王肓说：「天屈西北为无。」诗、书、春秋、礼记、论语本皆用「无」字，秦变篆为「隶」，始以「蕃橆」之「橆」为「有无」之「无」。惟周礼首尾尽用「无」字，盖变隶之时，不曾改也。易不在焚之数，故亦不改。或作「旡」，非。旡音既。咎。变兑卦为履。互体乾变离，约象乾变巽。初二地位，故二曰「在田」。五上天位，故五曰「在天」。三四人位，非龙所据，故三不称「龙」，而称「君子」。君子，有德有位之通称。互变离为日，三为人间，二为地上，日照人间，将至于地，日将终了时也，故曰「终日」。介两乾之间，故曰「乾乾」。「乾乾」，犹云「兢兢」。文中子云：「或问学易，曰：终日乾乾可也。」盖乾九三一爻，实居六十四卦人道之首，圣人尤致意焉。此他爻所以不言「乾」，而三独言「乾乾」也。日既终则为夕矣。惕，敬惧也，即「乾乾」之意。乾刚实心有主，故能敬惕。「若」者，助语辞。厉，危也。在下之上，如登高临深，故危。九三为乾卦上画，健体备矣。圣人以此爻立下体之上，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。德圣日隆，众且疑而忌之。当此时，遁之不可，遂之不可，委蛇以自全又不可，则惟有「终日乾乾」，进修匪懈，虽至于夕，而兢惕之心犹夫终日焉。盖夜无动作，止有此心而已。进修密则时措咸宜，故虽处危地而无咎也。然未有龙德而不从惕中来者。飞而惕者，舜也；跃而惕者，文也；见而惕者，孔子也。惕其龙德之枢夫！爻变兑，卦变履，严于天泽之辩者，故词危如此。于令升云：爻以气表，繇以龙兴，嫌其不辟人事，故著君子焉。阳在九三，正月之时，自泰来也。阳气始出地上，而接动物，人为灵，故以人事成天地之功者，在于此爻焉。故君子以之忧深思远，朝夕匪懈，仰忧嘉会之不序，俯惧义和之不见，反复天道，谋始反终，故曰终日乾乾。此盖文王反国，大厘其政之日也。凡无咎者，忧中之喜，补过者也。文恨早耀文明之德，以蒙大难，增修柔顺，以怀多福，故曰无咎矣。程传云：「虽言圣人事，苟不设戒，则何以为教？作易之义也。」朱子云：「厉多是阳爻说。」
象传曰：「终日乾乾，反复道也。」行道已竟，又还反以复于己行之道而再行之，谓一乾既终，一乾又始也。此释「乾乾」二字。「乾乾」，即重刚也。论位则重刚，故「危」。论德则反复合道，故「无咎」。文言传曰：
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」君德著于二，君位尊于五，自三以往，无非养其德业之日，而在上下之间，处之尤难。君子所为朝乾夕惕者，岂漫尔哉？为「进德修业」也。进修必有地，德业必有物。「忠信」「修辞」，指其地，实其物也。尽已之谓「忠」，以实之谓「信」。「忠信」只是毋自欺，毋自欺则有实功夫，故可以「进德」。不忠信，皆从妄语起。「修辞立其诚」，非于忠信之外他有所谓「诚」，只是言辞每每忠信，则诚意自立，如此则言行相顾，而功业积矣。张子云：「学者只是一诚意耳，若不忠信，如何进德？」程子云：「内积忠信，所以进德。」朱子云：「积字说得好。」又云：忠信只是实，若无实，如何会进？如播种相似，须是实有种子下在泥中，方会日日见发生，若把个空壳下在里面，如何会发生？程子又云：「修辞立其诚，不可不子细理会。」言能修省言辞，便是要立诚，若只是修饰言辞为心，只是为伪也。修其言辞，正为立已之诚意，乃是体当自家「敬以直内，义以方外」之实事。道之浩浩，何处下手？惟立诚才有可居之处，有可居之处，则可修业。朱子云：人多将言语做没紧要，容易说出来，若一一要实，这工夫自是大。修辞立诚，便要立得这忠信，若口不择言，逢事便说，只这忠信亦被汩没动荡，立不住了。又云：「修辞立诚，只于平日语默之际，以气上验之，思与不思而发，意味自别。明道所谓体当自家敬以直内，义以方外之实事者，只观发言之平易躁妄，便见其德之厚薄，所养之浅深矣。」或问：「进德只一般说，至修业却又言居业，何也？」曰：「修业、居业，二者只是一意，未修则修之，既修则居之。夫九三，位乎上下之交者也，彼其进修功密，伪妄不参，而返照綦彻，故能权诸时，以审其进退。」知时当进而至乎上，则奋而至之，罔敢后也，夫然后不失事几之会。知时当退而终乎下，则坚而终之，罔敢越也，夫然后不拂分义之贞。云「至」者，下卦已极，将至上卦，是「至」也。云「终」者，以居一卦之尽，是「终」也。「与」，犹许也，言可许之事，不谓此人共彼相与也。「几」者，去无入有，有理而未形之时。「义」者，事之宜也。苏子瞻云：至之为言，往也；「终」之为言，正也。可往而往其几，可止而正其义。崔憬云：君子，喻文王也。言文王进德修业，所以贻厥武王。至于九五，故言知至至之，可与言微也。知天下归周三分有二，以服事殷，终于臣道，故言知终终之，可与存义也。杨敬仲云：「至则汤武，终则益、旦。」得其解矣。居下体之上，故曰「居上」。在上体之下，故曰「居下」。知至而至，非为位也，故居上而不骄。知终而终，不出位也，故在下而不忧。「因时」，谓因其所值之时。失时则废，懈怠则旷，虽其「乾乾」，奄与终日，惧时有违焉，而何敢不夕惕矣。虽刚居刚，志不舍命，必至于「命无咎也夫」！知文言传解四所谓「及时」，则知三「因时」之说矣。三爻变，则中爻为「巽」，有进象；又为兑，有言辞象；又为离明，有知象。又曰：「终日乾乾，行事也。」行其进德修业之事，非空惕也。又曰：「终日乾乾，与时偕行。」建寅之月，三阳用事，所以九三乾乾不息，终日自戒者，同于天时，生物不息，故言「与时偕行」也。偕，俱也。又曰：「九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」三四二节，皆推原所以忧疑之故。三四俱言重刚不中，恐其义同，故并先云爻位并重刚不中之事。「九三重刚而不中」，七字为句。九四同以乾接「乾」，故曰「重刚」。位非二五，故曰「不中」。上不在五之天位，为上卦之中；下不在二之田位，为下卦之中，所谓不中也。九四同乾德，宁过刚不中，盖以所值时势言也。上乾接下乾，意其有刚强者压上之象。下乾往上乾，意其冇浸进而为人疑忌之象，危地也。故必乾乾进修，至夕犹惕，则修人道之极者也，乃无咎。复言之，以见乾惕之不可已耳。
九四，或跃在渊，无咎。变巽卦为小畜。互体乾。变兑。约象。乾变离。九四离下而上，
乾道革之时也。或者，疑而审之之意。跃者，无所缘而绝于地，特未飞耳。言阳气渐进，似若龙体欲飞，犹疑或也。跃未有不自渊者，跃于在渊，虽未即飞，飞不久矣。一说以「或跃」或「在渊」兼二义，解「或」者，未通。九为阳，四为阴。「或跃」，阳使之也；「在渊」，阴系之也。「渊」，指初言，与四相应。凡卦初与四应，二与五应，三与上应。后放此。夫德与时宜跃矣，而犹怀或之之心，不或，则与无忌惮等耳。进则禹，退则益；进则武，退则文。圣人毫不以已与权之，天命人心而已。王辅嗣云：「欲静其居，居非所安，持疑犹豫，未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬于果，故无咎也。」于令升云：阳气在四，二月之时，自大壮来也。跃者，暂起之言，既不安于地，而未能飞于天也。此武王举兵孟津，观衅而退之爻也。守柔顺，则逆天之应；通权道，则为经常之教。故圣人不得已而为之，故其辞疑矣。爻变巽，为下伏，为进退，为不果。卦变小畜为止，互体变兑为泽，约象。变离为丽，皆「或跃在渊」之象。象传曰：「或跃在渊，进无咎也」。谓如此而进，则「无咎」也。言审其可而进。文言传曰：「九四曰或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」内卦体，外卦用，故内卦以德学言，外卦以时位言。在田者安于下，在天者安于上，有常者也。进而为飞，退而为见，有恒者也。恒即训常。九四自下而上，不退而进，逼九五矣。然且或跃或处，虽向于天，而未离于渊。其上下之无常如此，此其心非欲妄觊而为奸上之邪也。其进退之无恒如此，此其迹非欲高举而离在下之群也。上进释「跃」字义，下退释「渊」字义。无常「无恒」释「或」字义。三四重刚不中，皆危疑之时也。向之日从事于进德修业，正以二爻在上下进退之间，乾道变化之际，何动非几？知几知时，时其靡常，抚之若惊，怵其如疑，视为止，行为迟，审慎之尽也。徐起而赴之，欲不先不后，几及之而已矣，此其所以无咎也。欲及时，正发明「或跃」之意。或谓鼓其进者，非。进德修业，与九三传相应。三曰因时，四曰及时，穷理达天之尽也。仅止于无咎者，圣人无大过之心也。进修之要，孰大于此？杨敬仲云：「君子进德修业，应时而动，当进而不进，是为失时，亦为失道。如四时之错行，如日月之代明，斯为乾道，斯为易道。」又曰：「或跃在渊，自试也。」试，尝试也。如试可，乃己之试，有酌量意。圣人逼近五位，不敢果决而进，徘徊问心，迟疑不定，故云「自试也」。又曰：「或跃在渊，乾道乃革。」去下体入上体，故云「乃革」。又曰：「九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。」以「乾」压「乾」，故亦曰「重刚」。三、四皆人位，然三下履二地，乃人所常居。四则上近于天，下远于地，在人头上空虚之间，非人所处，故特添言中不在人，不飞不见，又已出乎人上，不得如三之安其位。此其势不得不跃，而又不可以遽跃。进退疑似，间不容发，而可无两端之心乎？夫必疑而致审，乃无咎，故曰「或」。三、四当合看，三过乎下卦之中，故忧；四不及乎上卦之中，故疑。忧所当忧，故究于无忧；疑所当疑，故究于无疑。
九五，飞史记作「蜚」。龙在天，利见大人。变离卦为「大有」。蔡墨云：「其大有曰飞
龙在天。」是也。约象乾变「兑」。五于三才为天道，变离有「飞」象。「大人」指九五，传言「大人造」，又曰「圣作物睹」，则「大人」即九五明矣。易之最尊者惟「乾」，非圣人孰当之？乾之最尊者惟五，非尧舜孰当之？以尧舜当九五，非受禅而后，倦勤而前，垂衣端拱之口，孰当之？刚健中正，至九五而咸备，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？于令升云：「阳在九五，三月之时，自夬来也。此武王克纣正位之爻。圣功既就，万物既睹，故曰利见大人。占者无其德，当作凶论。欲往依者，必得是人乃吉。」宋太祖一日问王昭素曰：「九五飞龙在天，利见大人，常人何可占得此卦？」昭素曰：「何害？若臣等占得，则陛下是飞龙在天；臣等利见大人，是利见陛下也。」爻变离，大明中天。卦变大有，得尊位而上下应之，约象。变兑为悦，皆飞龙利见之象。扬子云云：「龙之潜亢，不获中矣。过中则惕，不及中则跃。二五其中乎？故有利见之吉。」说文：「龙飞曰龖。」音答。象传曰：「飞龙在天，大人造也。」造，为也。惟大人能为之而成就也。盖九五之大人，即九二之大人，繇田而天，大德受命，故曰造。孔子虽不得王位，然亦有在天之理。大人释龙字，造释「飞」字。
文言传曰：「九五曰，飞龙在天，利见大人，何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」此节只释利见二字，盖大人之所以为大人者，已释于九二矣。闲邪存诚，德博而化，五之飞龙在天，则至诚之变化者也。同声以下六句，为利见大人设喻。同声互相应和，故一鸡鸣而众鸡皆鸣。又如鼓宫而宫应，弹角而角动。昔人拨蕤宾调，而蕤宾铁跃出是也。同气互相求取，故天欲雨而础柱润，又如阳燧取火于日，方诸取水于月是也。水流卑湿之处，火就乾燥之物。秦淮海云：内经曰：南方热，热生火；北方寒，寒生水。西方燥，燥生金。东方温，温生木。中央湿，湿生土。是知水者寒之形，湿者土之气。水之于土，妻道也。夫从妻所好，故水流湿。火者热之形，燥者金之气。火之于金，夫道也。妻从夫之令，故火就燥。或以阴求阳，或以阳求阴也。管公明云：龙者阳精，而居于渊，故能兴云；虎者阴精，而居于山，故能运风。是则龙，阳中之阴；虎，阴中之阳也。惟阳中之阴能召阴，故云从龙；惟阴中之阳能召阳，故风从虎。又杨用修引张璠云：从，音去声，乃随从之从。云出则龙必从之，风出则虎必从之。如曰龙从云，虎从风也。盖龙起必云，而谓龙能致云，非也。虎出必风，而谓虎能致风，非也。如蚁徙必雨，乃雨气感蚁；蜥蜴聚必雹，乃雹气感蜥蜴。谓蚁能致雨，蜥蜴能作雹，可乎？古人多倒语成文，后人不达，便成滞义。此说亦通。「圣人作而万物睹」，正释「飞龙在天，利见大人」之义。「作」，谓起而在上。「圣人作」，则「飞龙在天」也；「万物睹」，则「利见大人」也。庄氏云：「天地𬘡缊，和合二气，共生万物。」然万物之体，有感于天气偏多者，有感于地气偏多者，故周礼大宗伯有天产、「地产」。大司徒云：「动物、植物，本受气于天者，是动物，含灵之属，天体运动，含灵之物亦运动，是亲附于上也。本受气于地者，是植物，无识之属，地体凝滞，植物亦不移动，是亲附于下也。」又吴幼清云：「动物首在上，亲上也；植物首在下，亲下也。上文虽陈感应，惟明数事而已。」此则广解天地之间共相感应之义。所以亲上亲下不同者，以各从其气类故也。圣人之囿天下于一体者，性也；天下之归往于圣人，亦性也。凡有血气，莫不尊亲，类同故耳。作、「睹」之理，又何疑焉！杨敬仲云：「孔子谆谆设喻，重复言之，所以明圣人作则，物无不应。」人君必求诸己，不可求诸外也，不可罪民之顽而不可化也，不可叹当世之乏才共理也。又曰：「飞龙在天，上治也。」上谓在天。至德居天位，不大声色而民自化，故曰上治。又曰：「飞龙在天，乃位乎天德。」唐孔氏云：乃位乎天德者，位当天德之位，言九五阳居于天，照临广大，故云天德也。愚闻之师曰：天数中于五，自初潜顺之，至五天飞而乾备矣。过是悔也。跃者使进，拯其惕也。飞者使退，抑其亢也。九四进无咎也者，知进也。东宫苍龙尽于大角，故辰称龙焉。其位飞，其卦夬。夫卦一阳而为复，二阳而为临，三阳而为泰，四阳而为壮，五阳而为夬。有上六焉，犹未纯也。辰之称龙，不已遽乎？曰：此所谓知退者也。传曰：夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。小人之忧，君子弗乐也。小人之忧，君子乐之，是乐祸也。以此知弗乐也。龙之飞也，万物利见，彼无号者安往哉？退居于辰，历阶而升，不尽一等焉耳。又曰：「夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎？」同声相应。节释「利见」。此节正释大人。九五之大人，即九二之大人，特九二于道似正在用力，至九五则以道为体，无所用力矣。「与天地合德」者，天地之大德曰生，而其所以生者，元气也。元者何？仁也。圣人体仁，故与天地合德。吴幼清云：夫天，专言之则道也。此虽兼地言之，而曰天地，然与专言天之一字者同。盖以其主宰之理而言，非指轻清之气为天，重浊之质为地也。日月、四时、鬼神，皆天地之气所为。气之有象而照临者为日月，气之循序而运行者，为四时，气之往来屈伸而消长万物者为鬼神。命名虽殊，其所以明、所以序、所以能吉能凶，皆天地之理主宰之。天地以理言，故曰德。日月、四时、鬼神以气言，故曰明、曰序、曰吉凶也。「先天」二句，又单言天，以包地也。先天者，意之初动，未有此事，先有此理。天为圣人用也。既动，即属后天，既有此理，即有此事。圣人配乎天地，如伏羲画卦，在象数未形之先，是先天；八卦既形，则理因象显，是后天。盖以两句状圣心之与天为一耳，非两事也，故下文总以「弗违」承之。天且弗违，而况于人与鬼神？人不能违，故莫非顺从，所谓「利见」者，此也。易为卜筮之书，故兼言鬼神焉。上九，亢苦浪反，说文作「慷」。龙有悔。「上」者，最上一爻之名。变兑卦为「夬」。「亢」，本户唐切，
人颈也。从大省，象颈胍形。今读作苦浪切，高也，又旱也。吴幼清以人之喉骨，刚而居高，故谓之「亢」。又上画处天际之极，乃龙之居杳冥而不能为雨者，故名之曰「亢龙」。二义兼通。蔡泽云：「易曰亢龙有悔，此言上而不能下，信而不能诎，往而不能自反者也。」夫龙而亢矣，何以名龙？惟龙而后能亢。亢非病也，终亢乃病也。「悔」者，变也，即洪范曰「贞曰悔」之「悔」。凡爻言「悔」者，皆从变。龙之为物，始而潜，继而见，中而跃，终而飞。既飞于天，至秋分又蛰而潜于渊。盖变化莫测之物也。「亢」而能「悔」，所以为「龙」。上九为乾之主爻，故言「有悔」以终之，亦下文「用九」之意。乾六爻皆圣德，而取象不同者，其居使之然耳。或以「亢龙」为非圣，果尔，安所称「时乘六龙」也？于令升云：「阳在上九，四月之时也。体乾既备，上位既终。天之鼓物，寒暑相报；圣人治世，威德相济。」文中子云：「平陈之后，龙德亢而卒不悔，悲夫！」盖以有悔为善也。变兑乾金，「兑」亦「金」，故称「亢金」焉。象传曰：「亢龙有悔，盈不可久也。」阳极则阴生，「盈」释「亢」，不可久释有悔。文言传曰：上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，
贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。处上卦之极，而不当位，故尽陈其阙也。「贵」释九之为「龙」，「高」释上之为「亢」。非君非臣，故曰「无位」。纯阳无阴，故曰「无民」。九三之贤在下，而敌体不应，是无辅也。人岂有不动之时？曰动而有悔，难乎其免矣。抑惟知悔者，乃能免悔，故富当使其可复贫，贵当使其可复贱。岁老运移，理当退谢，必有以处之。惟神龙能变能化，而退藏于密。尧老而舜摄，不以权去已为患也。又曰：「亢龙有悔，穷之灾也。」穷者亢灾，故「悔」。灾谓不幸，非谓大祸灾也。夏暑极曰「亢」，冬寒极亦曰「亢」。寒不亢不生，暑不亢不成。其亢也，天则固然，时几实然，袒其不得已而然，于龙何病焉？故以为穷之灾。又曰：「亢龙有悔，与时偕极。」天为大德，犹不干时，盖时有亢焉，而谁能违之？惟是六阳既尽，一阴将生，亢而知变，与时运俱终极，正所谓时乘也。王汝中云：乾之为卦，或潜或见，或惕或跃、或飞，或亢。位虽有六，不过出处两端而已。潜，处之极也。亢，出之穷也。见与飞，上下之交也。惕与跃，内外之际也。六者，君子终身经历之时也。知处而不知出，此心固也。知出而不知处，此心放也。乘龙御天，莫大于时。又曰：「亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯存人乎！」退，退正人事。存亡、得丧，言时命。「进退」者，身也。存亡者，位也。得丧者，物也。下文「存进退存亡」，不言得丧者，举重略轻也。荀慈明云：「阳位在五，今乃居上，故曰知进而不知退也。在上当阴，今反为阳，故曰知存而不知亡也。」得，谓阳；丧，谓阴。愚谓「得丧」二字，犹坤所谓「得朋」「丧朋」者，皆言有阳无阴也。「其唯圣人」句，旧解属下文，非也。当其时之不得不亢，则唯知进而已，何能虑其退？惟知存而已，何能虑其亡？惟知得而已，何能虑其丧？此所以为圣人。以伊尹、周公观之，放太甲，位冢宰，处非其位，贵无位矣；抚非其民，高无民矣；上下交疑，流言朋兴，下无辅矣。于斯时也，虑退于进，虞亡于存，患丧于得，能无馁乎？即其贤也，亦褰裳去之已尔，将能亢乎？唯二圣知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，知与时偕极，必用其极，内无顾虑，而外无所于避让也，然后能不狎不顺，放桐反桐，抗法伯禽，复子明辟。自非圣人，无我一天，不苟祈全，福利祸灾，履运泊然，而谁与领此？曰「其唯圣人乎」，叹之也。盖亢也，实龙也，唯龙而后能亢，唯亢而后名龙，动以天故也。虽然，有悔焉。若伊之不居宠利，周之我其明农，皆悔心也，故终于知进退存亡而不失其正。假令亢而遂不返，将凶咎眚从之已。重言其唯圣人乎，以深赞之。易之为书，专示人变易从道，避凶趋吉。孔子著一知字，开学易之门也。正者，贞也，乾元之用所归宿也。乾之四德始于元，至此又论圣人之体乾而归于正，其意深矣。正则无亢，故卦辞以利贞二字连言。若二氏于此，第云同归于尽而已。周省贞云：「权非圣人不能用也。」然圣人不常用权，时亢而后通之，故曰「亢龙有悔」也。权亦不离于经，进退存亡不失其正，故曰天下之动，贞夫一也。非圣人而用权，则离贞而失一矣。
用九：见群龙无首，吉。春秋传称乾之坤曰：「见群龙无首，吉」，则用九为六爻皆变，可征也。阳爻皆用九变，阴爻皆用六变，而独系之乾坤者，以其纯乎九、六也。纯乎九六，非若诸爻可以位系，故总谓之用九、用六也。凡卦一画变者六卦，二画变者十五卦，三画变者二十卦，四画变者十五卦，五画变者六卦，六画俱变者一卦，合之为六十三，并本卦不变者，共六十四，所谓一卦变而成六十四卦也。其六爻占法，求之左氏、国语，自有成说。六爻皆不变，则以本卦彖辞为占，而以内卦为贞，外卦为悔。如孔成子筮立卫元，遇屯曰：「利建侯。」秦伯伐晋，卜徒父筮之，遇蛊，曰：「其贞风，其悔山。」是也。一爻变，则专用所变爻辞占。如毕万筮仕，遇屯之比，以初九变。蔡墨论乾之同人，以九二变。晋侯纳王，遇大有之睽，以九三变。周史筮陈敬仲，遇观之否，以六四变。南蒯之筮，遇坤之比，以六五变。晋献公筮嫁伯姬，遇归妹之睽，以上九变。是也。二爻变，朱子云：「以本卦二变爻辞占，仍以上爻为主。」三爻变，以本卦为贞，之卦为悔。如国语重耳筮尚得晋国，遇贞屯悔豫，皆八也。盖初与五皆老阳，用九变；四爻老阴，用六变。惟二三与上爻不变，在屯、豫二卦，皆为少爻，故曰皆八。司空季子曰：吉。是在易「皆利建侯」，屯、豫二卦之彖辞也。朱子所谓变及三爻占两卦体是也。四爻变，朱子云：「以之卦二不变爻占，仍以下爻为主。」五爻变，则耑以之卦不变爻占。如穆姜筮遇艮之八，史曰：「是谓艮之随。」盖五爻皆变，唯八二不变也。然八非变爻，不应称之。史谓「艮之随」为「苟悦于姜」者，非也。杜元凯以为连山首艮之易，用七八占，亦非也。盖他爻变，故之随，唯之随，然后见八二之不变也。刘梦得谓「变者五，定者一，宜从少占」是也。又或云：爻者，言乎变者也。既不变，如何用得爻辞？自三爻变，以至五爻变，皆当以所变爻作三四五节消息之，亦通。古人三人占，许为别说。盖易变动不居，如巽之九五变入蛊彖，非例之所能拘也，但当因所问而推其义耳。六爻皆变，乾坤占二用，余卦占之卦彖辞。然他卦既皆占之彖，独乾坤不然，何也？乾变则之坤，坤变则之乾，若以之卦占，则是天地君臣易位也，而可乎？故圣人更为之义，曰「群龙无首」，则乾之化也，然而乾德自如也。曰「利永贞」，则坤之化也，然而坤德自如也。此圣人之精义也。见者，人见之也。群龙，谓自潜至飞之龙。盖以爻位之异而言，龙一而已，「首」指上九。凡卦初为足，上为首。王介甫尝欲系「用九」于「亢龙有悔」之下，而程子非之，以为六爻皆用九。愚按，文言传曰：「飞龙在天，乃位乎天德。」盖以「天德」为九五之位。而
象传则曰：「用九，天德不可为首也。」明上九在九五之上，为群龙之首。又，坤用六传亦曰：「用六永贞，以大终化。」「终」指上六，则「首」当即指上九也。盖乾之所以为「乾」者，在上九一爻，自五而下，龙体尽变，惟上九未变，翘然其首在耳。语云：「神龙见首而不见尾。」圣人尤欲并其首而浑之。上九变则六爻尽变，阳变为阴，刚变为柔，知进知退，知存知亡，知得知丧，不为穷灾，不与时极，乃见天则，而天下治矣，所以吉也。圣人于阳极则教以「无首」，阴极则教以「永贞」。盖居九而为九所用，我不能用九，故至于「亢」。居六而为六所用，我不能用六，故至于「战」。惟「见群龙无首，利永贞」，此用九、用六之道也。象传曰：「用九，天德不可为首也。」「天德」指九五，观文言传可见。阳德至九五，居中得正，是为天德，此上不可复加。上九在九五之上，阳刚之极，亢则有悔，故用其九者，刚而能柔，使自下视上，有「群龙无首」之象，则吉。所以然者，盖以天德不可为首，而见其首也。经言「无首」，传云「不可为首」，以用易者言之。
文言传曰：「乾元用九，天下治也。」此用九专以人君言。元者，仁也，即体仁以长人也。人君体乾之元，用乾之九，至诚恻怛之爱，常流行于刚果严肃之中，则张弛有则，宽猛得宜，不刚不柔，敷政优优，而天下治矣。子曰：后有作者，虞帝弗可及已。生无私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之爱，有忠利之教，亲而尊，安而敬，威而爱，富而有礼，惠而能散。其君子尊仁畏义，耻费轻实，忠而不犯，义而顺，文而静，宽而有辩。甫刑曰：「德威惟威，德明惟明。」非虞帝孰能如此乎？箕子之言皇极曰：「无偏无陂，遵王之义。无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极。」此可得乾元用九之义矣。又曰：「乾元用九，乃见天则。」龙之为物，春分而升于天，秋分而蛰于渊。曰亢龙者，秋分亢举于上而不能蛰也。「乾元」象春，「亢龙」则秋之时也。天之为天，德刑迭运，而一元之意，常流行于四序之中，此天道自然之法则也。「天则」犹言「帝则」，以理言，人君体「乾」之「元」，以用「乾」之九，阳刚虽极，不至于亢。以阴济阳，以柔济刚，不惟天下可治，而天道法则亦于此而见矣。故曰「乃见天则」。䷁坤下坤上
「坤」，古字作「巛」，归藏易作「□」。元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷句。后得主利句。西南得朋，东北丧息浪反。朋。安贞吉。说文：「坤，地也。从土从申，土位在申。」按：「坤」所以从申者，阴起于午，至申三阴，「坤」三画皆阴，故从申也。一者，耦也，阴之数也。「坤」者，顺也，阴之性也。阴之成形，莫大于地。此卦三画皆耦，故名坤而象地。重之又得坤焉，则是阴之纯，顺之至，故其名与象皆不易也。乾、坤一也，故乾曰「元亨」，坤亦曰「元亨」。但乾曰「利贞」，而坤则曰「利牝马之贞」者，「坤」利以从乾为贞也。「乾」为马，「坤」曰「牝马」，昭配「乾」也。闻之牧者云：凡牝马既从牡矣，他牡欲犯之，辄蹄啮不可近。盖最为从一而贞者，故「坤」寄象焉。程传泥乾四德，以「利」字属上句，似牵强，朱子非之矣。「君子有攸往」，此一句总起下文。此君子指占者而言。苟有所往，先时尚迷惑，必至后来始得其所主而利。「利」，犹顺也，即彖传所云「后顺得常」者，盖以得主为利也。「西南」阴方，「东北」阳方。往西南则得其朋类，往东北则丧其朋类。必「丧朋」，然后「得主」，故继之曰「安贞吉」，言当安意以贞于阳方，不当贞于阴方也。以坤象观之，六阳方盛，初六孤阴始生，阳明阴暗，阴背阳以行，将迷失其道路，所谓「先迷」也。凡卦各有一爻为主，彖爻之辞言「主」者，皆谓主爻。「坤」主爻在上六，阴尽阳生，所谓「后得主」也。「西南」、「东北」，以文王后天卦位言，西南乃「坤」之本乡，「兑」、「离」、「巽」三女同「坤」居之，故谓之「得朋」。「震」、「坎」、「艮」三男，同「乾」居东北，则非女之朋矣，故曰「丧朋」也。凡此皆以阐明「利牝马之贞」一句之义，见所利所贞，止于从乾，更无他道。履坤位之君子，可以观象而知所取法矣。盱眙邓氏云：「四时天行，四方地维，故乾彖以元亨利贞名其行，坤彖目西南、东北表其维焉。」唐孔氏云：「丧朋安贞，以人事言之，象人臣离其党而入君之朝，女子离其家而入夫之室。」筮得坤卦，而六爻皆蓍之入数，则用此繇。以后他卦放此。六爻皆变，则为重乾。
彖传曰：
「至哉坤元，万物资生，乃顺承天。」坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。至者，行而到之之谓，不直训极。乾道大，坤求至其大者也。愚闻之师云：「乾称大，坤称至，大则有不至，至则有不大也。」乾飞坤行，马之行地，无不至也。管子曰：「鸟飞准绳，有不至焉者矣。」其于人事，诸葛罚二十以上，皆亲决之，无不至也。杨颙譬以作家，耕问农，织问婢，有不至焉者矣。夫唯有不至，而乃以成其大也。然亮为其至者，颙言其大者，各有当也。欲为君尽君道，欲为臣，尽臣道，二者皆法乾坤而已矣。元即乾四德之元，非乾有元而坤又有元也。其余卦中称元者，一事有一事之元，一物有一物之元，一时有一时之元，总之，此乾元也。乾主施，坤主受，交接之间，一气而已。始者气之始，生者，形之始。万物资坤以生而有形，而其气实出于天，坤乃以其德之顺，上承乎天之施而生之耳。此以上释卦辞之元。坤体之厚载物，其德配乾之大，天之所覆，地亦载焉，所谓「德合无疆」也。上文「坤元」连言，以气言；此单言「坤」，以体言。唯体厚，故有载物之德。天覆地载，虽有两物，只是一气，子思所谓「其为物不二，则其生物不测」者。曰「弘」曰「大」，皆指「乾」言。「乾」道之「弘」，以「坤」含之，故其体蓄藏而积盛，此「坤」之「静翕」也。「乾」道之「大」，以「坤」章之，故其用虚明而化「光」，此「坤」之「动辟」也。「含」而有「光」，所以各品之物，皆嘉美会聚。其实「坤」之「亨」，即「乾」之「亨」也。此以上释卦辞之「亨」。「马」，阳物也。地属阴，牝马则属阴，而与地同类。王辅嗣云：「地也者，形之名也。坤也者，用地者也。」马虽牝，然能「行地无疆」。「坤」德象此，故足配「乾」。程传云：「行地无疆」，谓健也。乾健坤顺，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其动也刚，不害其为柔也，是则柔顺所利之贞也。坤以从乾为贞，利在贞，不利在不贞。柔而顺乾有牝马之德，则其利也，实本于贞矣。此以上释卦辞「利牝马之贞」。「君子攸行」，虽趁上韵，然意连下文，释卦辞「君子有攸往也」。上文见坤之合德于乾，自此以下，见君子之当合德于坤。君子之行，以阳刚为主，而此专以柔顺为「利贞」者，地道也，臣道也。以阴抗阳，故迷而失道。以阴顺阳，故得所主而不失其常。盖阳为主，阴承之，此天地不易之常理也。「得朋」者，合群阴以从阳，后代终也。「丧朋」者，敛群阴以避阳，先无成也。凡言得者多吉，言「丧」者多凶。孔子恐人误认其意，故释之曰：阴当从阳。西南得朋，虽与类行，不能有生物之庆也。东北丧朋，得乾为主，乃终有庆耳。参同契言：「雄不独处，雌不孤居，以明牝牡竟当相须。假使二女共室，颜色甚姝，苏秦通言，张仪合媒，推心调谐，合为夫妻，敝发腐齿，终不相知。」正是此理。君子法坤道以攸行，知坤以从乾为贞，惟安于贞，则无往弗吉，所谓「柔顺利贞」，而坤德在我矣，故曰「应地无疆」。首「无疆」是乾德，次「无疆」是坤之本德，末「无疆」是人合坤之德，总一天德之无疆也。君子法地，地法天。
象传曰：
「地势坤，君子以厚德载物。」天以气运，故曰「天行」。地以形载，故曰「地势」。本义云：「地坤之象，亦一而已，故不言重，而言其势之顺，则见其高下相因之无穷。」此释卦下分注「坤下坤上」四字也。然就势而见其顺，繇顺而知其厚，若非体厚，则高者堕、下者陷矣。故下文即以「厚」承之。君子用此卦象，敦厚其德，亦如重坤之厚，以容受承藉乎物焉。文言传曰：
「坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。」乾刚坤柔，定体也。「坤」固至柔矣，然乾之施一至，坤即能翕受而发生之，气机一动，不可止遏屈挠，此又柔中之刚矣。乾动坤静，定体也。坤固至静矣，及其承乾之施，陶冶万类，各有定形，不可移易，此又静中之方矣。「刚」即六二爻辞所谓「直」，「方」，即六二爻辞所谓「方」。柔无为矣，而刚则能动。静无形矣，而方则有迹。柔静者，体也。刚方者，用也。此申坤贞义。「后得主而有常」者，其后时得乾为主，而不拂坤道之常。彖所谓「后得主利」，传所谓「后顺得常」者。此申坤利义。「含万物而化光」者，静翕之时，含万物生意于其中，所谓含弘也。及其动辟，则化生万物，而有光辉，所谓「光大」也。此申坤亨义。「坤道其顺乎」，此句乃赞之也。
彖传言：
「至哉坤元，万物资生，乃顺承天。」此言坤道之顺，承天之施，因四时而行之。「乾」之统天，乃统天德之始终；「坤」之顺天，亦顺天德之始终。此意贯四时皆有，故属于元。此申「坤元」义。胡仲虎云：「乾文言释元亨利贞，自元而亨，亨而利，利而贞，乾以君之，所主在元也。坤文言则首释牝马之贞，自贞而利，利而亨，亨而元，坤以藏之，所主在贞也。」说卦传曰：「坤也者，地也。万物皆致养焉。故曰：致役乎坤。」以八卦流行之序推之，坤，西南位也。解见本传。又曰：「坤，顺也。」彖传所谓柔顺，坤纯阴，柔故顺。顺者，和也，从也。谥法：「慈和徧服曰顺。」此坤之性情，犹健为乾之性情也。又曰：「坤为牛。」又曰：「坤为腹。」又曰：
「坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。」此坤所取象也。解俱见本传。
初六，履霜，坚冰至。六，阴爻之名，解见乾初九。此爻变震为复。坤初六阴始生，即姤
之第一爻，于时为五月，霜降在九月，冰坚在十一月，相去远矣。而云「履霜，坚冰至」者，盖主纯坤言也。纯坤，十月之卦也。其先则有「履霜」，其后则有「坚冰」。盖言阴自微而盛，始于履霜，必至于「坚冰」也。履，最下，初象。卦之下画为地，人所履也。诸卦初爻多取象于履，如履，如噬嗑、如离，皆是也。霜者，露所结。露者，坤土之气所化。霜、冰皆阴类，霜寒凝，冰坚实，柔变刚。象曰：「至」者，危之之辞。又按，于令升云：「阴气在初，五月之时，阴气始动乎三泉之下。阴气动矣，则必至于履霜。履霜则必至于坚冰，言有渐也。藏器于身，贵其候时，故阳在潜龙，戒以勿用。防祸之原，欲其先几，故阴在三泉，而显以履霜也。」此则履霜、坚冰，俱指未然而言，其义亦通。苏子瞻云：「始于微而终于著者，阴阳均也。而独于此戒之者，阴之为物，弱而易入，故易以陷人。」朱子本义云：阴阳者，造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作易，于其不能相无者，既以健顺仁义之属明之，而无所偏主。至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。不曰「霜」而曰「履霜」，「履」字可玩，主君子言也。若非君子，则亦不能识微而知著矣。凡阴进退，主张在阳。「履」有见物兴思之义，示当防微，毋狃于不足虑，听其长而至于莫可为也。易为君子谋，乾言「勿用」，即复卦「闭关」之义，欲君子之难进也。坤言「坚冰」，即姤卦「女壮」之戒，防小人之易长也。象传曰：「履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。」易举正：「履霜」下无「坚冰」二字。魏文帝纪注：太史许芝引此句，「履霜」上加「初六」二字，亦无「坚冰」字，本义从之。阴寒之气，始凝结而为霜，徐徐然推至其气之流行，则至于坚冰矣。驯，犹狎顺也，若鸟兽驯狎然。曰驯致，明不觉其至而至也。又，九家易云：「初六始姤，姤为五月，盛夏而言坚冰，五月阴气始生地中，言始于微霜，终至坚冰，以明渐至也。」此与于令升之解相合。愚按，先儒皆即以初六象履霜，故于履霜下欲去「坚冰」二字。若如令升九家说，则「履霜坚冰」四字不妨并存。盖言履霜坚冰，皆起于一阴之始生而凝结也。坚冰者，阴盛之极，唯驯致其道，故末流必至于坚冰，申言之也，似于文义较妥。道即小人道长之道，若以阴阳言，则气化也。上六曰「其道穷也」，两其「道」字相应，具载始末。经曰「坚冰至」，要其终也。传曰「至坚冰」，原其始也。文言传曰：「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。」臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰「履霜，坚冰至」，盖言顺也。易本言天道，而圣人常详人事，如所言积善、积不善之说是已。小善积而为大善，则福庆亦大而为余庆。小不善积而为大不善，则祸殃亦大而为余殃。然人但知天灾人祸为殃，而不知弑逆之惨在堂廉骨肉之间，可畏哉！唐孔氏云：「上文善恶并言，今独言弑君弑父有渐者，以阴主柔顺，积柔不已，乃终至祸乱，故特于坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初，又阴为弑害，故寄此以明义。由来者渐」，言臣子也。「辩之不早」，责君父也。辩，察也。不早察之而无以逆折其萌，至于陵夷，则事势已不可为，强而为之，适以激成其变矣，故曰「辩之不早辩也」。上辩字以其终言，下辩字以其始言。顺如字，即「驯致其道」之驯，所谓渐也。旧作「古」字。顺慎通，则六四慎不害亦宜通矣。六二，直方大，不习无不利。变坎为师。互体坤。变震。朱子云：坤卦中唯此一
爻最为纯粹，盖五虽尊位，却是阳爻，破了体了。四重阴而不中，三又不正，唯此爻得中正，所以说个直方大。此是说坤卦之本体，以爻位言，则地之上，故以地取象。观象传亦主地道言。「直」字，即「坤至柔而动也刚」之刚也。「方」字，即「至静而德方」之方也。大字，即含弘光大之「大」也。孔子彖辞、文言、小象皆本于此。柔则曲，六二独直；柔则刓，六二独方，中正故也。「直」言其内，承天之气，不可屈挠，故谓之「直」。方言其外，赋物之形，不可移易，故谓之「方」。内直外方，天大无际，「坤」亦与之无际，所以「大」也。又此爻居中而变为刚，有内直外方之象，观传揭「动」字可见。阳为大，变刚故称「大」也。「不习无不利」，以占言也。「习」，重也。书所谓「卜不习吉」是也。「利」即「利有攸往」之利，筮得此爻，于事无所不利，不俟更筮。盖本爻之体中正，变爻之用时中，故文言传曰「不疑其所行，不习」之谓也。八卦正位，「乾」在五，「坤」在二，皆圣人也。「乾」刚健中正，则「飞龙在天」。「坤」柔顺中正，则「不习无不利」。占者有是德，方应是占矣。于令升云：「阴气在二，六月之时，阴出地上，佐阳成物。」象传曰：「六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。」「以」字即「而」字，欲知其直方，当于动处观之。地之生物也，藏于中者，毕达于外，而无所回隐，此可以见其「直」。其成物也，洪纤高下，飞潜动植，随物赋形，而各有定分，此可以见其「方」。若其大，则地之无不持载，固不待言而可见矣。二，坤之正位，故以地道归焉。「光」即「光大」、「光化」之「光」。地道光显，于品物咸亨见之。若以人事论，心之动，直而无私；事之动，方而当理，皆有得于地道者也。如此，则无所用而不周，无所施而不适矣。文言传曰：「直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。」「直、方、大，不习无不利」，则不疑其所行也。象辞之所谓「直、方、大」者，以「坤」体言，此则就人言之。凡强为大者，必曰「无町畦」耳。而圣学不然。「乾」九二之「博」，言「大」也，而从谨信始；「坤」六二之「不孤」，言「大」也，而从直方始。直者，言其心体之正也。方者，言其制事之义也。「正」之存于中，如物之直而不斜倚；义之应于外，如物之方而不亏缺也。转正言「敬」者，以「正」名「直」，以「敬」修「直」。陈器之云：「以正解直则可；以敬解直则不可。」才敬则心必正，为下一转语，即唤起精神，所以敬字更有工夫。或引深衣称「直其政」，谓「敬」讹为「政」，「政」又讹为「正」，不可从。「直」，如引之以绳，「方」如絜之以矩。程子云：「君子主敬以直其内，守义以方其外。义形于外，非在外也。」又云：切要之道，无如敬以直内。心敬则内自直。又云：「敬只是持己之道，义便知有是非，顺理而行，是为义也。若只守一个敬，不是集义，却是都无事也。」朱子云：「敬以直内，是持守工夫；义以方外，是讲学工夫。直是直上直下，胸中无纤毫委曲。方是割截方正之意，是处此事皆合宜，如一物四方在面前，截然不可得而移易之意，若是圆时，便转动得。」又云：「敬立而内自直，义形而外自方，若欲以敬要去直内，以义要去方外，则非矣。」又云：「敬以直内，义以方外」，八个字，一生用之不穷。两者对峙之谓立，独而不雨之谓孤。敬为体，义为用，体用兼全，此其德所以不孤也。程子云：「敬义夹持直上，达天德自此。」朱子云：「有人专要就寂然不动上理会，及其应事，却颠倒，又牵动它寂然底。又有人专要理会事，却于根本上全无工夫，须是彻上彻下，表里洞彻。」又云：敬义只是一事，如两脚立定是敬，才行是义，合目是敬，开眼见物便是义。「不孤」，释大也。至严密，生至弘大，于身无私，故于物无私，而与天地同其仁，盛德之至也。「不疑其所行」，释「不习无不利」。杨敬仲云：「所行不疑者，如天地之变化，雷霆交作，风雨散施，天地何疑之有，吾亦何疑之有。」六通四辟，变化皆妙。疑起于意，有意则有疑，无意则无疑。无疑之妙，非言语之所及，非心思之所到。焦弱侯云：「乾四以阳居阴，坤三以阴居阳，故皆曰或。或之者，疑之也。六二以阴居阴，居中得正，何疑之有。」又云：「六二居臣位，尽臣道，何疑何嫌，故曰不疑。上六与阳相抗，故曰疑，又曰嫌。」李子思云：「文言字字皆有位置，非苟然也。乾九三言诚，坤六二言敬，诚敬者，乾坤之别也。先儒诚敬之学起于此。乾九二言仁，坤六二言义，仁义，阴阳之辨也。先儒论仁义之用取诸此。」程子云：「乾九三言圣人之学，坤六二言贤人之学，此其大致也。若夫敬以直内，义以方外，则虽圣人不越乎此，无异道故也。」愚按：乾道莫盛于九五，坤道莫盛于六二。乾阳主进，进至上卦之中而止；坤阴主退，退至下卦之中而止。曾闻之师曰：「天数五，地数五，乾进止五，坤退止二，则仍五也。五，中数也。允执其中。」六三，含章可贞。或从王事，无成有终。
变艮为谦。互体坤变坎，约象。坤变震。坤为吝啬，含之象也。坤为文，章之象也。又刚柔相间，杂而成文者曰「章」。六柔变刚，含之者，上下画之柔，亦含章象。或曰坤三爻三索而得兑，兑为口，有含意。亦通。本卦为贞，凡曰「贞」者，主正不主变。三内含章美，虽有美而不露，得阴承阳之道，故「可贞」以守。然此爻阳位阴画，本不正，故不曰「利贞」，而曰「可贞」也。「或从王事」者，以居下卦之上，不终含藏，故有或时出从王事之象。王指乾，与他卦以君位属五者不同。坤六爻无君道也。胡仲虎云：乾九四、坤六三，皆曰「或」，进退未定之际也。特其退也，曰「在渊」，曰「含章」，唯进则皆曰「或」。圣人不欲人之急于进也如此。成，谓专成，「无成」，谓以阴承阳，但当尽臣道，不可有所专成也。三，下之上，易暴著，故戒之。有终，阴之事也。阳不足于后代，其终者阴也。三，下卦之终，故以终言。坤为艮卦，且变谦，顺而知止，谦以居劳，六三之德也。于令升云：阴气在三，七月之时，坤体既具，阴党成群，君弱臣强，唯文德之臣，然后可以遭之，而不失其柔顺之政。此盖平、襄之王，垂拱以赖晋、郑之辅也。象传曰：「含章可贞」，以时发也。或从王事，知光大也。程传云：夫子惧人之守文而不达义也，又从而明之，言为臣处下之道，不当有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然义所当为，则以时而发，不有其功耳。不失其宜，乃以时也，非含藏终不为也。含而不为，不尽忠者也。杨廷秀云：「为臣不任事，求任事，罪一也。不任事则奸，求任事则谄。六三含其光明而不衒，或从王事而毋必，此所以光大也。或云者，非不任事也，非求任事也。智光大，故能含章。」吕伯恭云：「智未光大，胸中浅狭，才有一功一善，便无安著处。虽强欲抑遏，终制不住。譬如瓶小水多，虽抑遏固闭，终必泛溢。若瓶大，则水自不泛溢，都不须闲费力。又柔变刚，故云大。但言或从王事，而不言无成有终者，象传只举上句解义，则并及下文，他卦皆然。」愚按，「无成有终」，即包在「含章」二字内。无成是其「含」，冇终是其「章」。
文言传曰：「阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。」先儒皆以「阴虽有美含之」六字绝句，愚意不如「含之」二字属下，意味更长。盖分之所制，道亦止于此，而不宜见美。见美则去道而抗于分。故虽有章美在中，而必去其自衒之心，以从王之事，不敢为主先成之也。曰「弗敢」云者，非其才有所不足，于分有所不敢也。臣道固然，而实本乎地道。盖天统乎地，与夫统乎妻，君统乎臣，一也。地道卑柔，无敢先唱专主，必待阳唱，而后代阳有终也。天施而地生，地顺承天者也。然乾能始万物而已，必赖坤以作成之，故曰「代有终」，正对乾之始而言。董子云：「地出云为雨，起气为风。风雨者，地之为也。地不敢有其功名，必上之于天，命若从天气者，故曰天风天雨也，莫曰地风地雨也。勤劳在地，名一归于天，非至有义，其孰能行此？故下事上，如地事天也，可谓大忠矣。」又蔡伯静云：以数言之，天数终于九，不足于终，代其终者，地十也。杨用修云：地道无成，代天有终。推而言之，亦曰妻道无成，代夫有终也。引而伸之，亦曰臣道无成，代君有终也。然则何以不言子也？曰：子有时而为父，地无时而为天也，妻无时而为夫也，臣无时而为君也。
六四，括囊，无咎无誉。变震为豫。互体坤，变艮。约象坤变坎。王辅嗣云：处阴之卦，
以阴居阴，履非中位，无直方之质；不造阳事，无含章之美。苏子瞻云：夫处上下之交者，皆非安地也。乾安于上，以未至于上为危，故九三有「夕惕」之忧。坤安于下，以始至于上为难，故六四有「括囊」之慎。阴之进而至于三，犹可贞也，至于四则殆矣。括，结也。囊者，坤体虚而容物之象。四变为奇，塞压其上，犹括结囊之上口，人之闭口不言似之。或曰：坤之初，一索而得巽四。坤初画巽为绳，有结意，亦通。如此韬晦谨嘿，虽可无过咎，而亦无称誉也。夫誉者，咎之招也。论括囊之本心，祗图无咎而已，无誉非所计，然亦以无誉故无咎。甚哉，时命谬之难为也。庄生之学用此。曰：「为善无近名，为恶无近刑。」曰：「天下有道，圣人成焉，天下无道，圣人生焉。」曰：「何贵何贱，是谓反衍，无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施，无一而行，与道参差。」曰：「当时命而大行于天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。」夫无咎必誉矣，无誉必咎矣，无咎复无誉，是何人哉？伤誉之必且为咎也。严君平有言：「予我名者杀我身。」士居乱世，并名而欲逃之，或苦逃之而益随，难矣哉！苏子瞻亦云：「咎与誉，人之所不能免也。出乎咎，必入乎誉，脱乎誉，必罹乎咎。咎所以致罪，而誉所以致疑也。甚矣，无咎无誉之难也。」三复斯言，可为流涕。易中言「无咎」「无誉」者二：大过九五之「无誉」，少辞也；坤六四之「无誉」，多辞也。于夫子雨象赞辩之。按：乾三、四曰「惕」、曰「跃」，慎其动；坤三、四曰「含」、曰「括」，慎其静。以皆人位，各因其体性，致慎于防危兢兢焉。然六三以阴居阳，犹或可出而从王事。六四以阴居阴，唯可括囊不出而已。于令升云：「阴气在四，八月之时，天地将闭，贤人必隐。怀智苟容，以观时誉。」此盖宁戚、蘧瑗与时卷舒之爻也。互体变艮为止，约象。变坎为险，皆当「括囊」象。又此爻变震，有震主之嫌疑咎。卦变豫，四其「由豫」者也。「疑誉」，故为戒如此。象传曰：「括囊无咎，慎不害也」。能慎如此，则无害也，虽无誉何伤？慎，释「括囊」义；不害，释「无咎」义。文言传曰：「天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：括囊，无咎无誉。」盖言谨也。坤下三爻变乾成泰，有天地变化之象。坤六爻不变，六四以阴爻居阴位，处上下卦之间，重阴不中，与乾隔绝，有天地闭之象。「草木蕃」者，召南所谓「朝廷既治，庶类蕃殖」也。「贤人隐」者，洪范所谓「百谷不成，俊民用微」也。吕伯恭云：「人与天地万物同是一气，泰则见，否则隐，犹春生秋落，气至即应，间不容发，初不待思虑计较也。若谓相时而动，则已作两事看，所以独称贤人隐者，盖众人强自隔绝，故与天地之气不相通，气至而觉者，独贤人而已。括囊晦藏，则虽无令誉，可得无咎。盖言贤人君子于是时，但当谨慎自守，不宜有所为也。要之，知无誉之为谨，而后可与于括囊。」六五，黄裳，元吉。变坎为比约，象坤变艮。「黄」，中央色，从五取象，亦坤艮土之正色也。吴幼清云：「坤画耦象裳之两开不属，初为足，二为胫，三为股，而四则身也。当裳之要，坤为布帛，六五以黄色之布帛为裳，掩蔽下四画，犹裳之掩蔽人下体也。」按，大传言垂衣裳取诸乾坤，盖合二卦上下相重而取象。乾为上衣，坤为下裳。又焦弱侯云：「周官内司服掌王后六服，四曰鞠衣。注谓黄衣也。诗绿衣黄裳，绿衣喻妾，黄裳喻夫人。言黄裳于坤六五，则知为乾九五之配矣。坤纯阴，嫌于言君，又不可以臣当之，故取象于后，以存君位。又嫌于敌乾，故象下裳，示坤当下于乾也。圣人谨于君臣之辨如此。」苏子瞻云：「黄而非裳，则君也。」裳而非黄，则臣尔，非贤臣也。六五，阴之盛而有阳德焉，故称裳以明其臣，称黄以明其德。元，大而善也。曰黄裳元吉，否则大凶，言外之意可见矣。左传昭公十二年，南蒯将叛，枚筮之，遇坤之比，曰：「黄裳元吉。」以为大吉。子服惠伯曰：「忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也；和以率贞，信也。故曰：黄裳元吉。黄，中之色也；裳，下之饰也；元，善之长也。中不忠，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。外内倡和为忠，率事以信为共，供养三德为善。非此三者弗当。且夫易不可以占险，将何事也？且可饰乎？中美能黄，上美为元，下美则裳，参成可筮。犹有阙也，筮虽吉，未也。」后蒯果败。杜元凯注云：「外坎内坤，坎险故强，坤顺故温。强而能温，所以为忠。水和而土安，正和正信之本也。」按：此合二体解爻，最为得之。于令升云：阴气在五，九月之时，自剥来也。剥者，反常道也。阴登于五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官总已，专断万几，虽情体信顺，而貌近僭疑，言必忠信，行必笃敬，然后可以取信于神明，无尤于四海也。又宋史郭雍传云：「坤虽臣道，五实君位，虽柔德，不害其为君。犹乾之九二，虽有君德，不害其为臣。」按，易无典要，五爻不取君象者，盖有之矣。李子思云：「坤六五之应，在乾九五，乾坤定体，一纯而不杂。」坤六爻无君位，与诸卦六爻自为配应例不同。乾为君，六爻皆君事。坤为臣，六爻皆臣道也。象传曰：「黄裳元吉，文在中也。」王肃云：「坤为文，五在中，故曰文在中也。」余德新云：「通坤卦皆可言裳，唯六五则为黄裳，所以可贵也。六二虽中而不文，六三虽文而不中，故直方但言其质之中，而含章但戒其华之露。」愚按，六五之文，与六三之章同，皆柔变刚之所为。
文言传曰：「君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。」六五当与六二并看，故皆以君子言。爻辞曰「黄裳」，言以中央之色，为下体之饰，以譬君子之德，美在中心，而形见于身与事业也。「黄中通理，正位居体，美在其中」，释「黄」字。「畅于四支，发于事业」，释「裳」字。「美之至也」，释「元吉」。旧解俱非。九宫五黄居中最尊，土之正色也。中者，内也。黄中者，中德之在内也。通者，豁然脉络之贯通，无一毫私欲之滞塞也。理者，井然文章之条理，无一毫私欲之混淆也。本爻既变，坎为通，通之象也。本爻未变，坤为文，理之象也。徐子与云：「涵养不熟，操守不固，天理有一毫之未纯，人欲有一毫之未去，未得为黄中也。涵养熟矣，操守固矣，天理全而人欲去矣。然条理未达，脉络未贯，则是蕴于内者，虽有中和浑厚之美，而无融畅贯通之妙，未得为通理。」正位居体，以五言，五为上卦之中，又图书之位，土亦居中，不于六二言之者，坤无君位，五居尊，与乾之九五相对，故曰正位也。坤以土为体，于数五，洪范亦称五曰土，言所居者，乃坤之正体也。又，潘子醇云：正位者，自乾坤未成列，八卦未定位，而所谓真君者居焉。独于坤五明之者，坤，归藏者也，正位居体，如龙蛇之蛰，而五尤冲气，为精神之全，中正之至者也。故五行之土，五色之黄，五声之宫，五味之甘，所以各尊于其类者，皆此理耳。黄中通理，正位居体，坤德备矣，故爻以黄言。美在其中，即黄中也。六五阴居阳而阳不散，阳明内蕴，阴体虚含，无私已之累，会中和之道，虽喜怒哀乐而无喜怒哀乐，顺性于气，复命于天，故支体非我有，事业非我有，其畅其发，诚有不期然而然者，亦如取五行至贵之色，而为饰身之裳也。吴幼清云：「裳之所蔽者二足，而言四支者，立言之法如此也。」唐孔氏云：「所营谓之事，事成谓之业。三亦以美言，然犹在上卦之下，故虽美而含之焉耳。若五，则通畅而发辉之矣，故曰美之至。爻之所以不止言吉，而言元吉者，以此。」朱子云：「二在下，方是就工夫处说。文言云不疑其所行，是也。五得尊位，则是就他成就处说，所以云美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。」徐子与云：「二、五皆中，二，内卦之中，其发于外者，不疑其所行而已。五，外卦之中，其施于外者，有事业之可观。坤道之美，至此极矣。」
上六，龙战于野，其血玄黄。此本卦主爻也。变艮为剥，阴阳互藏其宅，成功者退，将来者进。当六阴闭锢，阳道穷而不能达，则必争。故豳风二之日凿冰冲冲，达微阳也。主于战者，阳也，故以阳言。愚闻之师云：坤之有马，乾马也。龙，乾龙也。此坤卦也，曷为不著坤物？不使坤主其卦也。朱子云：「乾无对待，只有乾而已，故不言坤。坤则不可无乾，阴体不足，常亏欠，若无乾，便没上截。」荀爽云：「消息之位，坤在于亥，有伏乾，为其兼于阳，故称龙也。郭外曰郊，郊外曰野。上处卦极，战于卦外，故曰野。」又吴幼清云：「地与天连接处为野。上之位，天也。坤之画，地也。上位之天，与坤画之地相接，故象野。」胡仲虎云：「不言阴与阳战，而曰龙战于野，与春秋王师败绩于茅戎，天王狩于河阳，同一书法。」愚按，坤无龙象，故龙断当以阳言。此龙即震龙也。震为龙，又为玄黄。一阳始生为震，七日来复为「复」。坤至上六，阴道已极，过此则为复初九矣，故于龙与玄黄寄象焉。又上六变阳，本非龙而似龙，故龙与之战。郑康成谓「上六为蛇，得乾气杂似龙」是也。其「血」者，上六之血也。「气」，阳也。「血」，阴也。阴伤故言血，无与阳事。「玄」者，暂变为阳之色。「黄」者，本质为阴之色。虽变为阳，而质则阴，故其血虽玄，而犹黄也。此固以阴阳之势言，实借为臣疑于君之戒。卦变为剥，亦阴剥阳之象。
象传曰：「龙战于野，其道穷也。」道即驯致其道之道。初六，阴之微，故忌其长。上六，阴之极，故著其穷。皆繇驯致使然，岂独阴邪？罪哉？戒在言外。
文言传曰：阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。此用训诂体。疑谓钧敌而无小大之差也。如礼记疑于臣、疑于君、疑女于夫子之疑。阳大阴小，阴必从阳。阴既盛极，与阳偕矣，是疑于阳也。不相从则必战。必字言繇来有渐，无足怪者，罪阳之辞也。此释战。愚按，周公系爻，原根文王后天之易。先天卦，乾居四月，坤居十月，是谓冲战。后天卦，乾西北，与坤十月卦气同方，阴阳交争其所，是谓战乎？乾战则阳微矣。曷以称龙？为其嫌于无阳也。嫌亦似也。本有而疑于无，没其实也。此泛辞，非周公嫌之。称龙，称阳为龙也，非寄阳于阴之说。阴阳不能相无，阳非阴，无徒，阴非阳无主。世道谁能无之？非特人不可无，天道自不能无也。此释龙。蔡伯静云：「十月为纯坤之月，六爻皆阴，然生生之理，无顷刻之息。一阳虽生于子，而实始于亥。十月之阳，特未成爻耳。圣人谓其纯阴，而或嫌于无阳也，故称龙以明之。」古人谓十月为阳月者，盖出于此。上六变则为阳，而本质实阴，故其遭伤也称血，以见其未脱离阴类也。亦明阴不胜阳，独自受伤，于阳无预。此释血。血者，阴之伤，而上六之阴，异乎真阴，故其血玄而黄。若真阴，则冇黄无玄也。盖玄者，新变为阳之色；黄者，旧质为阴之色也。玄黄之血相杂，有天阳之色，又有地阴之色，以见其非臣亦非君也。此释玄黄。荀爽云：「天者阳，始于东北，故色玄；地者阴，始于西南，故色黄。」按：「天玄而地黄」一句，只为「天地之杂」四字申解。旧说以玄黄为阴阳两伤，又以为明天地定分，终不可易之意，皆缠绕不成义理。项平甫云：玄黄者，上下无别，所谓杂也。曰疑于阳，曰嫌于无阳，曰犹未离其类，曰天地之杂，皆言阴之似阳，臣之似君。楚公子围之美矣，君哉也，然终以野死，则亦何利哉？
用六，利永贞。此所谓坤之乾也。愚闻之师云：药物，熟用之活人，生用之杀人。学术亦有
然者。凡易之道，刚柔相易，欲变而熟用之也。爻义与用九同，盖主上六一爻言之，阴极则变阳矣。但阴柔恐不能固守，既变之后，唯长永贞固，不为阴私所用，则亦如乾之无不利矣。凡曰「贞」者，主正而不主变。用六之「利永贞」，自其变后而言，谓阴变为阳，则小变而大慝，变而淑，故利在于不复变也。乾道主元，事事皆有元理，故言「乾元用九」。坤道主贞，事事皆有贞理，故言「用六永贞」。阳道纯一，故可以妙不一之用。阴道杂而难一，故坚之以守一。胡仲虎云：「乾变坤，刚而能柔。坤变乾，虽柔必强。」善变化气质者，当如之。象传曰：「用六，永贞，以大终也。」阳为大，阴为小，如大过、小过之类，皆是以阴阳而言。「终」指上六。上六变，则阴皆为阳矣，所谓「以大终」也。言始小而终大。或云「终」即「代终」之「终」。乾以元为本，所以「资始」。坤以贞为主，所以「大终」。第二，对屯、䷂蒙。杂卦传曰：「屯，见而不失其居，蒙杂而著。」此各就本卦二阳爻言。吴幼清云：屯、蒙皆二阳之卦。九五见于上卦二阴之中而为主，其下一阳则动于坎险之内而固守，故曰不失其居。蒙九二杂于下卦二阴之中而为主，其上一阳则止于坎险之外而光明，故曰著。坎阳陷于阴中，一也。见者，阳在上卦之天而位显。杂者，阳在下卦之地而位幽也。若以卦义言，则「屯」与「蒙」亦相似，而实不同。屮之穿地，出而未伸，见则见矣，而未离于地，显而隐也。物之见蒙者，光明自在，发之而焕然著矣，隐而显也。夫一正一反，物之情也，故卦以反对，而爻亦皆变。当其正也，初辞拟之，卒成之终；及其反也，卒反在下，初反在上。易纬曰：「卦者，挂也。」言垂挂物以示人，固有一正一反之事矣。其以屯、蒙次乾、坤者，何也？其象天地初开辟，而世界尚洪荒邪？屯合云雷，见天之用；蒙合山水，见地之质，犹之天先乎地也。太极动而阳生，生自下进而上，屯下震上坎，蒙下坎上艮，此非生生而大顺之象邪？夫天地之间非他也，人也。人道以男唱女，故三男之卦先焉。三男之卦，坤交乾而成也。「震」，乾、坤之始交，故尤先焉。人生而得君以治，故屯作之君；得师以教，故蒙作之师。凡卦必有主爻，乾、坤主上画，六子皆主奇耦，少者两主必推一。屯贞震，故主初而宜君；蒙贞坎，故主二而宜师。屯初宜君，贵下贱也，备君人之大德。蒙二宜师，亨时中也，有觉人之大道，则人极之所立也。以三男言，震长子以建侯而有经纶之功，坎次子以刚中而有克家之能，艮少子以柔巽而得童蒙之吉。乾、坤三子至是各得其宜矣。教以辅治，故蒙次屯。书曰：天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝已焉。此屯蒙所以次乾坤也。愚闻之师云：二卦互坤，坤为众。西周起事三千人，东鲁设科亦三千人。自古及今，其世可论。河汾、濂洛皆能有众。关朗之筮，冥契应晋唐；窦仪之占，五纬联奎壁。故屯蒙者，乾坤之大事也。庐陵萧氏云：「屯与蒙为一对，合十二画观之，☵☳☶☵坎之六画包震、艮于中也。分而观之，屯之为卦，坎震也；蒙之为卦，艮坎也。然屯蒙之象即坎之象，敛之则屯蒙二卦之四象藏于坎卦本体六画之中，发之则坎卦六画所含之四象出而为屯蒙二卦。乾坤首用坎而不用离坎，惟合震艮而不合巽兑者，上经乾开坤辟之初，如岁之春，如日之旦，阳德方兴，而群阴尽伏也。上经坎八体，一体合震成屯，一体合艮成蒙。不合震之上体而合其下体，不合艮之下体而合其上体，震之阳在下，艮之阳在上也。先屯后蒙者，屯之阳生于下体之下，而达于上体之中，蒙之阳始于下体之中，而达于上体之上也。自震之下达于坎之中，又自坎之中达于艮之上，即乾三画之纯阳也。」坎以中画之阳，下合震之下画，上合艮之上画，而成三阳，纯乎乾体，此屯蒙所以继乾坤之后，而能首出用事也。䷂震下坎上
屯，元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。许慎云：屯，难也。象草木之初生，屯然而难。从屮贯一。一，地形也。尾曲，象草木出土形。屮读若彻，草木初生有枝茎也。为卦震下坎上，震，一阳动于二阴之下，其德为动，其象为雷。坎，一阳陷于二阴之间，其德为陷，为险，其象为云，为雨，为水。内方震动，而外阻于坎险，艰难郁结，如勾萌之未舒，故名为屯。胡仲虎云：屯蒙，继乾坤之后，上下体有震坎艮坤交乾而成也。震则乾坤之始交，故先焉。元亨，震之动也。利贞。勿用有攸往，为震遇坎而言也。险中能动，是有拨乱兴衰之才者，故其占为大德之人。能致亨，然必正而后可以亨，唯至正，为能正天下之不正也。必不轻于所往，而后可以亨，唯不欲速，为能成功之速也。凡之外称往勿用者，以震性多动，故戒之也。中爻艮止，「勿用攸往」之象，此皆主初九一爻而言。侯，诸侯也，指初九。易言「利建侯」者二，豫上震，屯下震，皆曰「建侯」。震长子，「震惊百里」，皆有侯象。建之者，九五也。凡卦以阴阳爻之少者为主，故二阳为四阴之主。然五坎体，虽居尊位，陷而失势；初，震体，虽在下位，动而得时。故五利建初为诸侯，以共扶衰乱，若周书文侯之命是也。文王当纣时，为西伯，专征伐，亦得屯初九之象，故于乾坤后首揭之。盖其自道云。初一君居内，为二民之主，上承互坤，坤为国土，皆建侯象。王伯厚云：「首言建侯者，封建与天地并，一旅复夏，共和尊周，封建之效也。匹夫亡秦，五胡覆晋，郡县之失也。乾四德屯，亦具体者，屯为人道之始，明人与天合德焉。」又按，卦言「元亨利贞」者七，祗有余辞，便与不言所利异。筮得此卦，而初、五得蓍之七数，二、三、四、上得蓍之八数，则用此繇。又凡筮法，三爻变，则占贞悔两卦体。晋语公子重耳筮尚有晋国，得贞屯悔豫，皆八。司空季子曰：「吉。是在易，皆利建侯」。「震」，雷也，车也。坎，劳也，水也，众也。车有震，武也。众而顺，文也。文武具，厚之至也，故曰屯。主震雷，长也，故曰「元」。众而顺，嘉也，故曰「亨」。内有震雷，故利贞。车上水下，必伯。小事不济，壅也，故曰「勿用有攸往」，一夫之行也。众顺而有武威，故曰「利建侯」。按，自「震雷也」以下，皆解屯繇辞。其解豫者，见豫卦六爻皆变为火风鼎，震上坎下为解。
序卦传曰：
「有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。」按，唐李氏易解，每卦皆掇序卦之辞，冠于本卦之首，疑古有此体。程传亦于六画分注，下必首诵述之。今故列诸彖传之前。「盈」者，窒塞填满之意也。程子云：万物始生，郁结未通，故为盈塞于天地之间。至通畅茂盛，则塞意亡矣。天地生万物，屯，物之始生，故继乾坤之后。彖传曰：「屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。」凡卦辞总一卦之大义，爻则探卦辞之所指，因六爻析而明之。其名卦系辞之意，孔子已有彖象传，学者不宜于传外生意，解传则知经矣。乾坤之后，一索得震，为始交；再索得坎，为难生。而者，承上接下之辞，所以合两体而名其为屯也。「动」，震之为也。「险」，坎之地也。震动之才，足以奋发有为。时当大难，能动，则虽在险中可出，故「大亨」。然小智私术，非拨乱之具，故尤重在「贞」。「贞」，正也。观象传「以志行正」解「居贞」可见。旧说以不遽进为「贞」，则与「勿用有攸往」复矣。变「元」称「大」者，大为阳。按彖辞「元亨」者十一卦，阳为主爻者七卦，传皆释为大；阴为主爻者四卦，传不释为大，止谓之「元亨」。程子以为「大」不足尽元义，「元亨」重于「大亨」，非也。乾元称「大哉」者，阳也。坤元属阴，则称「至」而不称「大」矣。不言「利」者，利属于贞，故不必言，亦以屯之「元亨利贞」，非如乾之四德，故但曰「大亨贞」。「雷」，震象。「雨」，坎象。雷动而雨随之，曰「雷雨」。震之未动，坎气为云，云上雷下，郁结而未成雨，所以为屯。动则云化为雨，雷上雨下，屯之郁结者，变而为解，而未亨者，果「大亨」矣。阴凝之久，非小雷小雨，辄能破之。必也积阳之气，𭱊洞勃律，满盈于天地之间，若不容一物者，而后可以生物。彖所谓「勿用有攸往」，正停蓄以俟此耳。苏子瞻云：「物之生，未有不待雷雨者。然方其作也，充满溃乱，使物不知其所从，若将害之，霁而役见其功也。」卦言「勿用攸往」，而彖言雷雨之动者，「勿用攸往」，非终不动也，审而后动也。此以上皆主初九言。「天造」，犹言时运。「草」者，杂乱如草不齐。「震为蕃」，草之象也。「昧」者，晦冥如天未明。坎为月，天尚未明，昧之象也。「坎」水内景，不明于外，亦昧之象也。又「屯」字义象屮未出土，亦草昧象。当此时运，所宜建立辅助，则可以济屯。又当忧勤兢畏，不遑宁处。尧、舜之世，君臣相成，犹谆谆曰「克艰」，曰「儆戒」，曰「无怠无荒」，曰「兢兢业业」，而况于屯之时乎！此主九五一爻言。五虽阳刚中正，然观爻辞「屯其膏」之象，何有「元亨」、「大贞凶」之占，何有「利贞」？幸有初九救世之贤在下，亟当藉之以自辅。曰「不宁」者，「坎」加忧象。
象传曰：
「云雷，屯，君子以经纶。」雷尚在下，「坎」气成云未成雨，此阴阳郁结之候也，故曰「云雷，屯」。震在坎上，则曰「雷雨作解」，可证已。经纶皆治丝之事。「经」，机缕也；「纶」，纲也，以织综经纬。草昧之时，天下正如乱丝，君子以治丝之法治之，先定规模，次及事业，大纲既正，万目毕举，所谓「经纶」也。「经」者，总其绪而分之，象雷之自敛而分。「纶」者，理其绪而合之，象云之自散而合。䷂
初九，磐，古本或作「盘」，又作「盘桓」。利居贞，利建侯。变坤为「比」。「磐」，大石也。「鸿渐于磐」之「磐」，汉文纪云：「此所谓磐石之宗也，天下服其强。」中爻「艮」，石之象也。「桓」，亭邮表也。汉书注云：「亭邮四角建大木，贯以方板，名曰桓表，县所治。」陈、宋间言「桓」声如和，今犹谓之「和表」，即檀弓所谓「桓楹」也。震阳木，桓之象也。初居地之下，象磐石之根著于地，桓木之埋竖于地。屯卦万物始生，为开治之象。初九一阳震动，为开治之主。磐桓者，状其雄固之象，刚健之才。张横渠以「磐桓」犹言柱石，是也。又震为大涂，柱石在大涂之上。震又为足，以其在下而动，初刚变柔，故足不能动，亦犹磐石、桓木之著地而不可动也。自马融以「盘旋」释「磐桓」，后来儒者皆如马释，误矣。「利居贞」，即彖辞所谓「利贞，大居正」之义，非静处为居也。春秋传云：「侯主社稷，临祭祀，奉民人，事鬼神，从会朝，又焉得居？」但欲其志在救民，行出于正，则才与德称，非虎噬狼贪者流，苟乘利择便，徇已私以拂正道，则人心去矣。内卦主震，震主初。凡言「贞」者，皆主不变。初以阳刚，故能济，屯，不可变也。卦言「利建侯」者，其事也，利于建初以为侯也。爻言「利建侯」者，其人也。初之才，利建之以为侯也。爻变坤，震为诸侯，坤为土、为众。侯而有土有众，利建象。卦变比，比，辅也，先王以建国亲侯者也。春秋传：毕万筮仕于晋，遇屯之比。辛廖占之，曰：吉。屯固比入，吉孰大焉？其必蕃昌。震为土，车从马，足居之，兄长之，母覆之，众归之。六体不易，合而能固，安而能杀，公侯之卦也。按，震为车，为足，为兄，为杀。坤为土，为马，为母，为众，为安。「合」以比言，「固」以屯言。
象传曰：「虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。」才虽大，非贞弗济，故曰：「虽磐桓，志行正也。」只是以济世安民为主，行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。便为志行正，便为居贞。贵谓阳，贱谓阴。初九一阳居三阴之下，贵下贱象。唯初能「大得民」，此其「利建之以为侯」与？陆公理云：「江海处下，百川归之；君能下物，万人归之。」王辅嗣云：「夫息乱以静，守静以侯，安民在正，弘正在谦。」屯难之世，阴求于阳，弱求于强，民思其主之时也。初处其首而又下焉，爻备斯义，宜其得民。六二，屯如邅如，乘马班如，郑玄本作「般如」，说文作「𫘰如」。匪寇，婚
媾，郑玄本作「冓，冓，犹会也。女子贞不字，十年乃字。变兑为节，互体坤变震。如，助辞也，在语下，犹云一似也。邅，迟回不进之貌。屯如」以时言；「邅如」以遇屯之时者而言。二以阴柔居屯之世，志欲从正应之五，而内忌初刚，故未免邅回。郑康成云：「马牝牡曰乘。」震马，坎亦马，故二、四、六皆称马。班，分布之貌。下马为班，与马异处也。二比初而应五，两皆阳刚，罔知所属，故牝牡异处。「匪寇婚媾」，正指五。坎为盗，故有寇象。然五为二之正应，非寇也，乃「婚媾」也。马季长云：「重婚曰媾。」「女子」，指六二也。变兑为少女。「字」，许嫁也。礼云：「女子许嫁，笄而字。」「贞」者，正也。「不字」者，志在于五，不字于初也。「十年乃字」者，乃字于五也。变兑动而说，故有字象。以十年为断者，从二至六爻尽得五，又从初数至五，共为十，则初九进而九五矣。二几为初所得，再加踌躇，而终应五也。或云，互变坤，坤数十，又为年，故有十年象。初九当得民之时，二以阴柔中正守经之才，虽屯邅分散，而不肯苟许其身，可谓「贞」矣。终成其志，而获归于五，纯臣也。夫初与二异趋，而同许何居？盖犹太公以济世为仁，而伯夷以惇伦为义，各有其一焉。
象传曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。「乘」者，居其上也。二当方屯之初，近乘初九方兴之震，抗而不答，其事至艰，故于四阴之中，独有屯邅之象。虽不为济世之才，亦可谓人所难能矣。反常者，谓反复常道，即二适于五，是其得常也。伯夷之叩马似之。
六三，即鹿，虞翻、王肃本俱作「麓」。无虞，惟入于林中。君子几郑玄本作「机」，云：弩牙也。不如舍音舍。往吝。变离为既济。互体坤变坎，约象艮变离。凡阴必资阳以冇为，六三阴柔居刚，不中不正，而二、四又皆以阴柔相比，远于阳刚。阴柔既不能济屯，居刚则不免躁动，又无应援，而最近于险，将安之乎？故为「即鹿无虞，入于林中」之象。即，就也。鹿指五，五居尊位而在险中。鹿，走险者也，故取鹿象。六三之「即鹿」，盖反复盗名字之流，犹史所称「秦失其鹿，天下共逐之」者。虞翻、王肃本作「麓」，云：「山足也。三互艮，下画，山之足也。」亦通。虞，掌山泽之官。四人位当三之前，在艮山之间，虞人之象。然应初比五，与三不相得，不为三之向导，故三欲即五之鹿，而无虞人也。平地有竹木曰林。互体坤，为平地，约象。艮于木为坚多节。变坎为隐伏。本卦震为苍筤竹。爻处震坤艮之交，故象林。坤之中画，故曰「中」。凡猎者必资向导，若无向导，则唯入林中而已。几者动之微，君子见几，不如舍之。若往而不止，鹿不可得，而徒有迷失道之悔。盖无其德，无其应，无其辅，而徒怀非望之心，未有能济者也。三居震上，互体艮，圣人于其震之动，而犹庶几其知艮之止，故以「不如舍」决之。以「往吝」惧之，窦融、钱倜，共舍之者也。如陈涉、项羽辈，则吝矣。又爻变离，故有见几象。
象传曰：「即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。」六三不可动而动，犹无虞而即鹿，以徒有逐田猎之禽之心，盖贪心所使也。经言「不如舍」，辨之审也。传言「舍之」，去之决也。往则有羞吝，而必至于困穷矣。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。变兑为随，互体坤变艮，约
象。艮变巽。六四应初，此五莫知所从，故亦有「乘马班如」之象。取义与六二同。然五乃君，非婚媾也。初为四之正应，则婚媾也。求者，四求初也，如诗「雉鸣求其牡」之求。朱子必以为初来求四，无男不行而女先行之理，迂矣。且细玩爻辞，亦无初求四之意。「往」者，往比五也。凡言「往」者，皆谓自内适外，如「小往大来」是也。四当屯难之世，以阴柔之才，居近君之位，恐不足以济屯。幸有初九之贤，为其正应，若能自知不足，求此阳刚之婚媾，与之向前共翼戴天子，则吉而无所不利也。吉以刚柔相得之善言，利以济屯之功言。四变兑，与震初为应，卦变随，刚下柔，动而悦，婚媾象。又震为长男，中爻变巽，则为长女，亦婚媾象。象传曰：「求而往，明也。」知已不足，求贤自辅而后往，可谓明矣。兼自知知人二义。九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。变坤为复。约象艮。变坤。六爻唯二五言屯
者，二在下而柔，五刚而陷于柔，皆非济屯之才也。时雨谓之膏雨，言其润泽如膏也。凡坎在上体者，象水之气升而为云屯，需是也。坎在下体者，象水之液降而为雨，解是也。屯卦，坎在上为云而不为雨，有膏泽艰屯而不下之象。变复，雷在地下而未奋，亦屯膏象。小指六二，大指九五。凡易言小者皆谓阴，言大者皆谓阳。屯之二五，中正相应，非不善也。然方屯之时，未克有济，所可倚仗者唯初九耳。六二舍初而从五，犹曰志在正应，不为初所移，是小者之贞，亦臣谊所系，未害其为吉也。若九五居尊，以一阳陷二阴之间，命令不行，威权去已，不能审时度势，更弦易辙，而奉社稷以听初九，则有「载胥及溺」而已，此大者之贞所以凶也。彖辞云「利建侯」，正虑其狃于贞而致凶也。又鹤山魏氏云：「周礼有太贞，谓大卜，如迁国立君之事，贞不训正也。」按：说文：「贞，卜问也。从卜贝，会意。」五处险中，不利有所作为，但可小事，不可大事，曰「小贞吉，大贞凶」，犹书所谓「作内吉，作外凶」、「用静吉，用作凶」者，盖教以安静俟时之意，于理亦通。若汉书谷永传引此文，孟康注云：「膏者，所以入润肌肤，爵禄亦所以养人也。小贞，臣也。大贞，君也。遭屯难饥荒，君当开仓廪，账百姓，而君吝则凶，臣吝啬则吉也。」此不过因上文有「屯膏」二字，附会成文耳，都与爻义无涉。象传曰：「屯其膏，施未光也。」阳德所施本光大，以其陷于坎中，为二阴所揜，有膏润而不得施，故曰「施未光」。盖时势使然也。
上六，乘马班如，泣血涟如。变巽为益。上六「乘马班如」，与二四不异，以皆比
阳故。然二四有正应，上六无之，独以阴柔居屯之终，在险之极，进无所之，计无所出，忧惧而已。泣者，无声而出涕。血者，涕尽而继之以血。涟，泣貌。凡身之液，皆水也。坎为水，又为加忧，为血卦，故有「泣血涟如」之象。变巽，巽，入也。处屯极而入于险，泣血固其所也。象传曰：「泣血涟如，何可长也。穷则变，变则通。」屯难既极，当思所为变通计，徒泣何为哉？费子阳谓子思曰：「吾念周室，泣涕不可禁也。」子思曰：「然。此亦子之善意也。」夫能以智知可知，而不能以智知未可知，危之道也。今以一人之身，忧世之不治，而泣涕不禁，是忧河水之浊，而欲以泣清之也，其为无益莫大焉。晋过江诸人相邀新亭，借卉饮宴。周侯中坐而叹曰：「风景不殊，举目有山河之异。」皆相视流泪。唯王丞相愀然变色曰：「当共戮力王室，克复神州，何至作楚囚相对？」繇是言之，屯之极，孰不为泣？而徒泣无施，此儿女子泣，故曰「何可长也」。此圣人言外之教。离之六五，以出涕沱若、戚嗟若而吉。如屯上六者，进无必为之才，退有无益之泣，亦朝夕必亡而已矣。䷃坎下艮上
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告古毒反，下同。再三如字。陆氏释文云：「一作息暂反。」渎，说文作黩。渎则不告。利贞。蒙，草名也。「王女」、「唐蒙」、「女萝」、「菟丝」，一物四名。古文义与「蒙」通用。蒙，覆也。许慎曰：「从曰、豕，会意。」按曰音冒，重复也。凡字从蒙者，皆取蒙覆不明之义。加巾为𢄐，加水为蒙，加目为蒙，皆是也。吴幼清云：「蒙者，昏昧无所见，如巾之掩覆、草之遮蔽。」然为卦以坎遇艮，下则为险，上则为山，行无所之，故名为蒙。蒙有亨道，以上九一阳能止于上，如童之纯白未漓，智识未凿，亨之基也。但要在得师以开导之耳。不言「元」者，以元体在蒙中故也。「我」，谓师，指二也，以其为内卦之主，故称「我」。「童蒙」，指五也，艮少男，故称「童蒙」。观爻辞可见。所以取二为师者，何也？下卦一阳陷二阴之中，二阴有气拘物蔽之象，而二刚实在中不散，盖大人而不失赤子之心者也，故五禀教焉。二、五相应，故有求。象云：「匪我求童蒙，童蒙求我」者，礼闻来学，不闻往教。二以阳刚居下，五以柔巽居上，非二往求五，五自来求二。若太甲、成王之于伊尹、周公是也。程子云：「贤者在下，岂可自进以求于君？苟自求之，必无能信用之理。古之人，所以必待人君致敬尽礼而后往者，盖其尊德乐道，不如是，不足与冇为也。」初筮，以下卦言，初得三画而成一卦，故曰「初筮」。观比卦，坎以阳刚居外卦，而曰「原筮」，可见矣。古者卜筮不过三，然独于此卦发例，亦必有所取象。或谓初指初六，再指六三，三指六四，以三、四两爻皆乘阳不敬，故曰「渎」。然爻中实无此象。且所谓「初筮告」者，乃告六五也，非告初六也。愚意「再」、「三」两字，当即指中爻互体言。凡六画卦，析之为三画之卦冇四，本卦惟取上下卦二、五相应。圣人恐人以互体求之，而失其旨也，故晓之曰：初筮得三画成坎，则九二居中，可以告六五之蒙矣。更得一画，而再为互体之震卦，则九二已失其刚中之位。又更得一画，而三为互体之坤卦，则六五又失其柔中之德。刚柔不相接，而漫求告焉，适足明其亵渎耳。虽告之无益，而何以告为？此非蒙所以命卦之意也。贞，正而固也。承上文主九二言。二有孚在中，此心乃童蒙所本有。所贵养蒙者，亦务因其未雕未琢，使之反而求之，以自得其良知良能之本体而已。周南仲云：圣人教人，用蒙而不用复。复者，去其不善，而复于善也。若蒙，则无不善，亦未有所失。六爻皆变为泽火革，坎上艮下为蹇。
序卦传曰：「屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。」方言云：「蒙，萌也。」郑康成云：「蒙，幼小之貌。齐人谓蒙为萌。」愚按，物以稚故「蒙」，非正训「蒙」为「稚」也。苏子瞻云：「义冇不尽于名者，履为礼，蛊为事，临为大，解为缓之类是也。」蒙者，蒙也。比者，比也。剥者，剥也。皆义尽于名者也。
彖传曰：
「蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。胡仲虎云：「卦象分上下，艮山下有坎水之险，是一义。卦德分内外，内险已不能安，外止又不能进，是一义。」愚按，「山下有险，险而止」二句，盖以卦体交互言之。「山下有险」，阻在下而难济；「险而止」，壅在上而难进，皆「蒙」之象也。朱子云：「险在内，止在外，自家这里先自不安稳了，外面更去不得，便是蒙昧之象。若见险而能止，则为蹇，却是险在外。自家这里见得去不得，所以不去，故曰知矣哉。」「蒙亨」者，蒙有可亨之理。「以险而止」，蒙未亨之时也；「以亨而行」，蒙既亨之时也。杨廷秀云：「说者以蒙为蒙昧之蒙，非也。蒙，犹屯也。」屯者，物之初，非物之厄。蒙者，人之初，非性之昧。勾而未舒曰屯，稚而未达曰蒙，故蒙有亨理。果昧也，奚亨焉？大抵「蒙」之可亨，其妙在止。盖险则已有气拘物蔽之累，止则犹有厚重不迁之意，此亨行之基也，然犹赖于启发之有其人。「时中」，指九二言也。当其可之谓时，无过不及之谓中。凡二、五在上下二卦之中，其爻位不正，而于时义有取者，则曰时中。若下文所谓「待其求而应之」，「待其初筮而告之」，皆时之义也。得其时之中，故可「亨」。「志应」，指六丘言也。程子云：「二以刚明之贤处于下，五以童蒙居上，非是二求于五，盖五之志应于二也。」又，吕伯恭云：「说者多谓发蒙者，不可自屈，必待童蒙先来求我，志与我相应，然后可教。苟急于教人，不待学者有志而强告之，必不能入也。」此固是正理，然人或错会此说，亢然不复与学者相接，学者亦望风不敢进，少徒寡与，道卒不明。要须详玩志「应」二字。此无以感之，彼安得而应之？应生于感也。古之教人，虽不区区先求学者，然就不求之中，自有感发之理。不然，学者之志，何自而应乎？「初筮」只作「下卦」二字，指教者而言。九，刚也。二，中也。二以刚德居下卦之中，五居上，以柔中之德应之，则心志应乎二而相孚契矣。此二所以当告之也。若再三，则无相应之义，而其志不相孚契矣。既不相孚契而强聒之，非徒已为蒙所渎乱，亦适所以渎乱乎蒙耳，何益哉？孔子曰：「不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复。」非秘其道而私之，患夫轻之而无益于蒙也。故教人者，必审夫受教之有地。不然，言者亵，听者厌矣。养正者，养其本然之贞也。蒙以能止，故真心尚存。养蒙者，亦唯保护之而使不失耳。传曰：「本自无疮，勿伤之也。」作圣之功，实在于此。功乃功夫之功，非功效之功。蒙与圣非两截，故养正便能作圣，最妙在一养字。后世不知蒙养之旨，哓哓焉汩以言说，漓以知见，所谓凿其混沌者也，悲夫！张敬夫云：「大人者，不失其赤子之心者也。」盖童稚之时，纯一不杂，人欲未起，天理实存。谓之大人者，守此而已；谓之小人者，失此而已。人于是时，保护养育，则虚静纯白，浑然天成，施为动作，酬酢进退，皆天理也。非作圣之功起于此乎？王辅嗣云：「夫明莫如圣，昧莫如蒙，蒙以养正，乃圣功也。」然则养正以明，失其道矣。几卦辞言「利贞」者，皆谓利于正主事。童蒙未有所为无正主之事，但养其良知良能之正，以为他日长而主事之正，其理亦相通也。
象传曰：
「山下出泉，蒙，君子以果行育德。」凡言「山下」者，皆谓山腹之下，非山麓之侧也。坎不曰水而曰泉者，水取险义，而泉则自其源之初出者言。两山之间流而为川，一山之下出而为泉。泉之初出，秤之重倍常水，其流涓涓，不污不滑，未有定向，传所谓「经邛浦而后大」者，亦犹人之童稚，良知良能具足于内，未为外诱所污滑，而未知所适者然，故名其象为「蒙」。「行」谓身之所行，德谓心之所得，「果行」象「出泉」，「育德」象「山下君子」。观蒙之象，则知泉有流行之势。山为泉源之本，源必静而后流清，流必迅而后泉达。故其动也，勇于义以果毅其行，象内泉之涓滴而决导其流于外也；其静也，主于敬以养育其德，象外山之包藏而停涵其源于内也。此以人之自开其蒙者言。或以为育德工夫全在果行，于理未安。
初六，发蒙，利用刑人，用说吐活反。桎梏，以往吝。变兑为损。
初以阴暗居坎下，幸上比九二之阳而承之，得阳之开发，如撤去其覆同。然下文利用刑人，用以说其「桎梏」，正发之之道也。记曰：「禁于未发之谓豫。」人之昏蒙，自囚自束，似桎之在足，梏之在手，倘不于发蒙之始痛加扫除，厥后桎梏愈固，不复能解，亦终其身于桎梏已矣，故曰「以往吝」。刑即扑作教刑之刑，记所谓「夏楚二物」是也。又吴幼清云：「刑如周官所谓乡刑，上德纠孝，圜土聚教，罢民以明刑耻之，刑人不亏体，罚人不亏财者，盖以教愚蒙之民，使之知耻知畏而改过迁善，非五刑之刑也。」以爻变兑，秋金阴主刑，故有刑人象。坎为桎梏，变兑为毁折，脱桎梏象。又中爻震为足，上卦艮为手，初画居下，偶而不连，如械木之判而不合，亦脱桎梏象。「以往吝」，指四也。凡之外称往。初与四为应，不发其蒙于初，恣其所往，则其后必为困蒙之吝，而桎梏不可脱已。二「吝」字相应。象传曰：「利用刑人，以正法也。」杨敬仲云：以，用也。用正法以刑之也。有正法，而后知人之不善而刑之。如我无正法，我犹未免于桎梏，安能脱人之桎梏？天下之以桎梏为美而好之者，多矣。使皆知桎梏，则亦岂肯自囚自束？则举天下皆不蒙矣，皆聪明睿智矣。唯其不知，故蒙，故误认非为是，误认恶为美，自处桎梏之中。唯明者深知人之性本善本明，因何以蔽，因何而蒙，蔽在某处，病在某处。因其蔽处病所而刑之，则桎梏可脱，是谓以正法刑人。每叹以邪法刑人，益人之桎梏者多矣。为人上者，以不正之法刑人，而欲人之正。为人师者，以不正之法教人，而欲人之明。是谓以其昏昏，使人昭昭。盖有人心自正，而反阻之遏之；人心不正而反进之导之。自三代衰，正法不行，以蒙治蒙，以乱治乱，往往而是，所赖人有常性，终不磨灭也。
九二，包陆德明本作「苞」。郑康成云：「苞当作彪。彪，文也。」难通。蒙，吉。纳妇，吉，子
克家。变坤为剥，互体震变坤。「包」，如包裹之包，容物于内也。阳画连亘，有包之象。又居柔变坤，盖以宽弘为德，而能包裹群蒙者。三、四、五皆在其所包之中，有教无类，敷教在宽，吉孰如之？然三则自暴，四则自弃，皆非受教之人，唯五与二阴阳正应，有夫妇之义，故于「包蒙吉」之中，又申之曰「纳妇吉」。谓之妇是以阴从阳，乃蒙者之心顺乎教者之心而无所拂也。取于纳者，新纳之妇，其意皆相谐和也。君子固欲天下在于兼容之中，又必择其顺从者而引进之，则施之者顾其安，而受者顺其轨。譬诸夫妇有唱随之美，而家道可成，则子于是乎能其家矣。三、四、五互坤，妻道也，故五有妇象。五柔居外，二刚居内，妇在父母家，将纳之，大家之象。二居坎，中画坎为中男，子象。上卦艮为门庭，家象。互体震，震，长子，主器，克家象。
象传曰：「子克家，刚柔接也。」「刚」，指二。「柔」，指五。所以「子克家」者，繇二之刚中与五之柔中相交接，彖所谓志应也。
六三，勿用取七住反，古本又作「娶」。女，见金夫，不有躬，无攸利。
变巽为蛊。互体震变兑，约象。坤变震。「女」，指六三，约象。坤为女。又变爻巽为长女。下文「见金夫，不有躬，无攸利」，乃申言所以「勿用取女」之故。「金夫」，指上九，艮，上画乾爻也。乾为金，故称「金」。以正应，故称「夫」。「不有躬」者，不能保有其身也。三、上正应，而曰「见金夫，不有躬」者，三互体震，震性动；上体艮，艮性止，有男不求女，而女往求男之象。爻变巽，卦变蛊，少男在上，长女在下。左传所谓「女惑男，风落山，谓之蛊」者，此是也。王辅嗣云：「童蒙之时，阴求于阳。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之义也。上不求三，而三求上，女先求男者也。」女之为体，正行以待命者也。见刚夫而求之，故曰不有躬也。愚按，此解得之。诸家皆谓「金夫」指九二，云「若鲁秋胡之为」者，难为九二矣。他过可改，而女失身之过不可改，亦何利于取此女为哉？宜其来上九之击也。诸爻皆言「蒙」，唯三不言者，蒙以养正，其正已失，如木先踣其根，灌溉无益矣。君子虽于人无所不容，然悖礼伤教，如此女者，包之不可，发之不及，唯有弃之而已。象传曰：「勿用取女，行不顺也。」杨敬仲云：「以阴求阳，以昏求明，其心虽求亲于我，而失其道焉，我不可受。」夫天下惟有此道而已矣。得则吉，失则凶；得则利，失则害。彼以蒙求，则其事虽善，而其间有以非道而来，君子犹不可受，故不曰「以蒙求明」，而取「以女求夫不有躬」之义。盖谓以蒙求明则正，以女求夫则不正。孟子不答滕更其求，不以其道也。象曰：「行不顺也。」凡以罪其不顺而已。六四，困蒙，吝。变离
为未济。互体震。变离，约象。坤。变坎。六四以阴居阴，而比应又皆阴，蒙暗之甚者也。欲从九二则下隔六三，欲从上九则上隔六五，独远于阳，无以发蒙而久困，终为下愚，亦可鄙矣，故曰「吝」。与初九「往吝」之「吝」相应。卦变未济，男之穷也，亦困象。象传曰：「困蒙之吝，独远实也。」阳实阴虚，阳主生息，故称「实」；阴主消损，故不得言实。蒙卦唯六四一爻，乘承应皆阴，故曰「独远实」。此蒙之自弃者也。
六五，童蒙，吉。变巽为涣，约象。坤。变艮。本卦艮，约象。变亦艮。艮为少男，故称「童」。内无智识之萌，外无闻见之杂，以柔中与刚中相应，乃求教而有「初筮」之诚者也。故爻莫善于「童蒙」。苏子瞻云：「六五之位尊矣，恐其不安于童蒙之分，而自强于明，故教之曰童蒙，吉。」杨中立云：「五居尊位，而下求九二之臣，不挟贵也。以童蒙自居，不挟长、不挟贤也。苟有求焉，而有所挟，皆在所不告，自天子至于庶人，一也。故唯童蒙乃吉。夫汤之于伊尹，高宗之于傅说，皆学焉而后臣之，繇斯道也。」程涉随云：以六居五、以九居二者，为卦一十有六，虽为时不同，其十有五皆吉。谓人君柔中虚已，而任刚德之臣，其臣亦以刚中应之。唯常卦则不然，常从所应。汉元帝似之。
象传曰：「童蒙之吉，顺以巽也。」约象为坤，变爻为巽，故称「顺以巽」。胡庭芳云：「顺以爻柔言，巽以志应言。」又孔氏正义云：「顺谓心顺，巽谓貌顺。」故褚氏云：「顺者，心不违也。巽者，外迹相卑下也。」
上九，击马、郑作「系」。蒙，不利为去声。寇，利御寇。变坤为师。卦中二阳皆治
蒙者，九二刚而得中，故于蒙用包法，而治以宽。上九刚极不中，故于蒙用击法，而治以猛。所击之蒙，三也。三体坎，坎为寇盗。上九艮主爻，艮为手，故有击象。艮为止，故有御象。三阴柔不中正，见「金夫」而不有躬，正所谓钻穴隙相窥，逾墙相从，父母国人皆贱之者，此非婚媾也，乃寇也。若惑于正应而与之为昵，则是为寇矣。为犹助也。三爻言「取女无攸利」，而此何利焉？其惟御而击远之，使不吾湟，乃可蒙主教乃用击何击亦君子之所以教也。圣人倦倦，欲人作圣，而施养正之功于无可奈何之地也，固如此。卦变师，师以众正，而天下从之者也，故「利御寇」。苏君禹云：「唐、虞以前，智识未开，人皆婴儿，故其俗淳。唐、虞以后，智识渐开，人非婴儿，故其俗变。至于变而人心之真牿之，反复而无复存矣。」试观挽世之人，浇淳而竞为智，散朴而竞为辨，岂不自谓蒙昧之渐开？而不知私欲之诱，甚于金夫；见解之障，甚于桎梏。名利之窃，引寇而攻其外；道德之窃，引寇而剽其中。犹山下之泉，溃决奔乱，而莫之止也。夫水之源，其澄之也易为力。水之流，其塞之也难为功。故初言「发蒙」，不过开关启钥之力。上言「击蒙」，则有移山压卵之势矣。要之，学者求其在我，得其初心，则顺之固养也，果之亦养也。夜气之动，即为天真。孩提之知，即为尧舜。困可通，妇可纳，又何桎梏、寇贼之足虑哉？象传曰：「利用御寇，上下顺也。」虞仲翔云：「坎为寇，艮为山，登山备下，有御象，故利御寇。自上御下，故顺也。」或云：互坤之下画为下顺。上九变为柔，得坤之上画为上顺。然此爻言「击」、言「御」，似专取艮止义，不取「坤顺」义。第三，对需䷄讼
杂卦传曰：「需，不进也。讼，不亲也。水天相碍，故不进。天水相违，故不亲。」愚按，坎在屯卦，既以震下之下画，合乾之下画；坎在蒙卦，又以艮上之上画合乾之上画，而坎自以中画合乾之中画，乾体备矣，故屯蒙之后，继以需、讼。邓氏元锡云：「需贞乾，所造者天，其坎，天德之孚也，故光亨贞而需、讼贞坎，所繇者人，其坎，天德之陷也，故有孚窒而讼。」「需无亟心」，讼有争心；「需无迫心」，讼有迫人之心，则天人之介，嘻其可畏也。萧氏汉中云：「需先于讼者，坎先合乾，而后乾合坎也。坎先合乾者，乾、坎皆阳，而乾尊也，故坎先来合乾，子从父也。」又闻之师云：含血之属，喜则食饮，怒则搆争。故需、讼者，乾、坎之琐事也，而无人不然，无日不然，是以圣人重之。需自初至五，需于酒食而需备。讼自上至二，不克讼而讼备。遇险者慑，教之以乐，则忧怖不生；遇敌者强，儆之以患，则嗔恚自息。䷄乾下坎上
「需」，郑康成读为「秀」，云：「阳气秀而不直前者，畏上坎也。或从两重而者，非。」又，古归藏易「需」作「溽」。有孚，古本一作敷。光，亨，贞吉，利涉大川。许慎云：「需，䇓也。遇雨不进，止䇓也。从雨，而声。」徐铉云：「据易云上于天，当从天，不从而。然诸本所书，皆从而，无有从天者。」愚按：「云上于天」，乃是卦之取象，以当字义，恐未然也。当从而字谐声为正。为卦以乾遇坎，四、上两阴爻为坎体之险。九五济险之主，下三阳，济险之辅。三阳上进而遇险阻，必待九五之援，而后可以效协济之能。九五正位而居尊，必待三阳之进，而后可以成「利涉」之绩，故曰「需」。下文「有孚，光，亨，贞吉」，主九五一爻言；「利涉大川」，主下卦三爻言。「孚」，信之在中者也。九五以坎体中实，阳刚中正，而居君位，为有孚得正之象。「有孚」，则光明而能亨通，又所处者得其正，故「吉」。杨敬仲云：「人情以诚信为切，需待乎彼，正与人情交，故首言有孚。我有需待乎彼，而彼孚信乎我，则得所需矣，则亨矣。其亨也光，如日月之光，无思无为，自无所不照。」苏子瞻云：光者，物之神也。盖出于形器之表矣。易凡言「光」、言「光大」者，皆其见远知大者也。杨廷秀云：「水体至明，光也。坎为通，亨也。」又按，中爻三、四、五成离，亦有光象。「贞吉」者，言九五得贞正而吉也。程子云：「凡贞吉，有既正且吉者，有得正则吉者，当辨此。」盖以正且吉言，大段不费力。九五唯孚唯「贞」，所以为下三阳所需。曰「光亨」，曰「吉」，则其效也。以诚待物，以正服人，何所不济？下三阳得此，与之共扶大难，则出险可期，故「利涉大川」也。坎水在前，互兑为泽，皆大川象。下卦「乾知险，利涉」象。又三、四、五互离，成舟象。丘行可云：乾在坎下，为需，刚健而不陷，故云利涉大川。乾在坎上为讼，健无所施，故云「不利涉大川」。六爻皆变，则为火地晋。序卦传曰：「蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。」物生之初，必有蒙之者，或胎或卵，或苞或甲，为其稚而谨护之，天地之仁也。人生而蒙，亦天地之仁也。早慧非福，暴长非寿，不养不可动也。故渐为之饲食，以长其体；渐为之教训，以长其智。不可一日而戒，成必以需焉。程子云：「云上于天，有蒸润之象。饮食所以润益于物。」故需为饮食之道，所以次蒙也。又，于令升云：「需，坤之游魂也。」夫坤者，地也，妇人之职也，百谷果蓏之所生，禽兽鱼鳖之所托也。而有游魂变化之象，即亨爨腥实以为和味者也。故曰：「需者，饮食之道。」
彖传曰：
「需，须也，险在前也。」刚健而不陷，其义不困穷矣。需，有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。卦之名「需」，其义为须待也。按说文：「须，面毛也。从页，首也；从彡，毛饰也。」原与待义无涉。唯「䇓」字训「待」，从立，须声。当是后人省立借用耳。前指上卦，「险在前」者，坎也。「刚健」指「乾」。此卦下健上险，象则陷矣，而能不陷者，以「乾」能知险，不冒昧前进，故不陷于险。既不陷于险，则终能出其险，此「需」所以无困穷之义。盖义有出于象之外者，不可不察也。不然，如传所云「需事之下」，又云「事之贼，何不困穷之有」？抑卦取「需」名，其指有二：有「需于人」者，有为人所需者。「需于人」者，初二三是也。为人所需者，五是也。五为天位，居上卦之中，故曰「中」。以阳位阳，故曰「正」。后放此。「需」九五以阳德居尊，为卦之主。中则不偏，正则无邪，以此待物，「需」道毕矣。「大川」指「坎」，「利涉」指「乾」。「往有功」者，「乾」有功也。五与三阳同德相援，自此「坎」可平，险可夷矣。非五以正中位、天位，无以成三阳之功。要之，三阳之功，即五之功。
象传曰：「云上于天，需，君子以饮食宴乐。」「云」者，水气之升。「云上于天」，则阴阳交蒸，雨可立而待矣。此「需」之象也。君子虽遇险居险，亦适然之数，数穷理极，其险自消。优容厌饫而俟之，从容谈笑而承之。曰「饮食宴乐」，所以形容其安处不动之体耳。若急遽躁前，则必陷于险矣。故曰：「为者败之，执者失之。」凡人忧则不知所为，乐则交欢集事，此「需」之道也。饮食，于上坎取象。「宴乐」，于下乾取象。坎为酒，饮也。坎下一画连乾，上中二画成兑，食也。宴者，身安而他无所营。乾阳之性，上进而来居于内，有宴以安其身之象。乐者，心愉而他无所虑。乾纯阳，阳舒为乐，乐天不忧，有乐以愉其心之象。又焦弱侯云：「需，乾下坎上，阳为谷实，而水气上蒸，亦冇酿酒爨食之象。」初九，需于郊，利用恒，无咎。变巽为井，距国百里为郊。卦中四画象国中，初、
上在卦外，象国外之郊。故需初、同人上二爻，皆以郊取象。同人先于门于宗，而后于郊，近而远也。需先于郊而后于沙于泥，远而近也。乾三爻固皆五所需，然二其正应，初又去五远，势必先孚二乃后及初，何得遽进，故曰「需于郊」。爻变巽，柔顺而伏，需象也。乾行有常，不后一度，不先一度，健而顺行，故曰「恒」。爻变巽为进退，为躁卦，故以「利用恒」戒之。旧说专以守常不进言恒，非也。需以待时，终期利涉，若高蹈远引，竞为郊外之人，济险者何利焉？况乾道以刚健上进为常，若需而不进，亦岂乾道之常乎？圣人先言「需于郊」，而后言「利用恒」，深意可想矣。沈几观变，其人必能出险者也。虽「需于郊」，非避事缩朒者比，故「无咎」。象传曰：「需于郊」，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。四虽应初，正为险者，应之则犯难矣。初能处于旷远之地而不进，是不犯冒险难而行也。然处下不忘进者，乾之常，唯远之不惰，近之不躁，是为未失常也。
九二，需于沙，郑康成本作「沚」。孟喜本「沙」下有衍字。小有言，终吉。变离为既
济。互体兑变坎。九二刚而在地上位，与坎水中爻相应，犹沙地虽濒水而远，水已渐渍于其中，故曰「需于沙」。「小」，阴小也，指四、上二爻。「有言」，如郑「息有违言」，谓以口语相伤也。九二刚与五应，远不后时，近不逼患，安需五孚以济天下之险，故为「需于沙」之象。然而群小不利也，于是思以蜚语中伤之。如本欲植朝廷，而群小以为招权，本欲救苍生，而群小以为固位。幸其刚健在中，沈毅有守，终能靖物议而收后功，故曰「终吉」。此其需之最善者与。二变成离，健而明，故察几乃尔。互兑为口舌，又离于人为言，故称「有言」。后世若郭有道不为危激取祸，狄梁公事伪周，来俊臣辈以反诬之，用晦而明，从容以制其后，皆似之。象传曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。说文：衍，水朝宗于海也。从水从行，会意。衍在中者，言水之流衍者已在其中也。以变互坎，又应坎中画故然。水虽渐渍沮洳，而沙能受之，又约其流使在中，故无东西跳荡之患。此非九二之玄毅不能。虞翻、荀爽谓水中之刚称沙。弘毅者，刚德也。弘则不迫隘，毅则不急促。王辅嗣云：近不逼难，远不后时，履健居中，以待其会，虽小有言，以吉终也。
九三，需于泥，致寇。郑玄、王肃本作「戎至」。变兑为节。互体兑变震，约象离，变艮。
三近坎水，刚变为柔，亦如水际之湿土，故象「泥」。坎为盗在前，故称「寇至」。三过刚不中，又居健体之上，不克静俟，而肆然扼险以进，故为「需于泥」之象。四之不乐乎阳进必矣，我且振而激之，故「致寇至」。夫近险已有言，迫险必有寇，苟无自取之道，则亦不可以言致寇也。无学无守，尝试乱危，自速其祸，不得归罪天下也。如东汉陈蕃、窦武，岂其不幸哉？胡仲虎云：需与渐，皆取有所待而进之义。需内卦于郊、「于沙」、「于泥」，繇平原而水际，水际非人所安也。渐内卦于干、于磐、「于陆」，繇水际而平原，平原非鸿所安也。皆以三危地故也。需之三遇坎，而曰「致寇」，至渐之三互坎，而曰「御寇」。「御寇」者，艮刚而能止。「致寇」者，乾刚而不中也。象传曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。坎为险，故称「灾」。「外」，谓外卦。初「需于郊」，止而不敢进。二「需于沙」，进而不敢逼。三「需于泥」，则进而逼于水矣。然坎犹在外也，灾在外而我逼之，是水不溺人，而人自狎水也。狎水死者，勿咎水。「致寇败」者，勿咎寇。自我致之故也。顾犹曰「敬慎不败」云者，圣人发此，盖儆其狎，而不阻其进，谓五实需三阳以济耳。象之不言凶者，以此。此占外之意。苏子瞻云：「于沙则有言，于泥则致寇。坎之为害也如此。然于其言也，告之以终吉」；于其致寇也，告之以「敬慎不败」，则乾以见险而不废其进为吉矣。或问朱子「敬慎」二字，云：「敬字大，慎字小。如人行路，一直恁地去，便是敬。前面险处，防有吃跌，便是慎。慎是唯恐有失之意。」三，健体，敬而且慎，日乾夕惕，是乾下卦九三之德也。又离
初九，「履错然，敬之无咎」。盖离为火，有礼文恭敬之象。需三至五，互体成离，三即离之初也，故亦以「敬慎」称云。初如太公待天下之清，二如狄梁公之反周为唐，三不敬慎，则如范滂等之互相标榜而罹于灾矣。六四，需于血，出自穴。变兑为夬，互体兑变乾，约象离变乾。坎为血卦，故称「血」。物见伤则血出，阴阳相近而不相得，阳欲进而阴塞之，则相害也。其称「需」者，何也？六与四皆柔，以其柔而称正，不为伤忿，能顺五命而听三阳之进，故亦有「需」象焉。「穴」者，阴之路也。「坎」为隐伏，两偶画皆陷阳者也，故象穴。又九家易云：云从地出，上升于天，自地出者，莫不繇穴，故曰穴。四处坎始，居穴者也。见侵则避，顺以听命，故出穴以避阳也。不言凶者，亦以其能「需」而退听故也。变阳故称「出」，「坎」之所以为「坎」者，以阳陷阴中耳。四变为兑，兑主见；上变为巽，巽主入，而阳无陷之者矣。
象传曰：「需于血，顺以听也。」顺五命以听三阳之进也。以柔居阴，非终竞者，故能「需」如此。此爻重需字，不重「血」字，凡解爻辞，须玩小象，若如旧解，谓与阳相伤，则于「需」字说不去，且失孔子「顺听」之旨矣。又吴幼清以「听」字为取「坎耳」之义，亦凿。九五，需于酒食，贞吉。变坤为泰，约象。离变震。坎为血，为酒。四阴柔则取象于血，
五阳刚则取象于酒。下互兑，有食象。又荀爽云：五互离坎，水在火上，酒食之象。九五一爻，需卦之主也。三阳恃其有孚，故坚忍以需之。若上无九五，则贤者绝望久矣，又何需焉？需者，饮食之会，在礼速客之辞曰「主人须矣」。三阳方来为客，五为主人，具酒食以需之，故曰「需于酒食」，明其为主也。处险难之中，不忧不惧，安意以俟同德之援。自此阳汇而进，阴引而退，光亨利涉之势，在眉睫间矣，故曰「贞吉」。明五之不为二阴用，以居正而获吉，非戒也。世以为而治，亦以为而乱。其治也，不庸为；而其乱也，不胜为。大抵因可为而为之，不可强也。集其人，修其具，筹之熟，布之密，机定而枢阖，须时而发，役不再举，用力少而见功多，毋谓「需于酒食」为易事也。坎为坤，夷险为顺，且万物所致养也。卦变泰，亦上下交义。张希献云：「需合乾、坎、咸卦，乾三阳进迫乎坎，遇险而能需者也。坎一阳居中守正，处险而能需者也。遇险而能需，则不至犯险。处险而能需，则又将出险矣。」李宏甫云：「五身在险中，而忘其险，唯知酒食是需。」亦犹困之九二，身处困中，而忘其困，唯知困于酒食而已。此处需处困之至德要道也。象传曰：「酒食贞吉，以中正也。」「中正」，即彖传所谓「正中」。既中且正，有德有权，虽在险中，不溺于险，而能为主人，以速佳客，以保君子之贞，而成天下之吉。苟无中正之德，而有宴乐之需，是安危利菑，乐其所以亡者，何吉之有？
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。变巽为小
畜，四上坎之二阴，皆曰「穴」，犹坎卦初、三两爻皆曰「窞」也。变巽冇入象。四，外卦之初，出尚有可之之所；上，外卦之终，出无可之矣，故入而藏以自固。出逃其巢穴，所以避阳而去；入伏于巢穴，所以避阳之来。又荀爽云：「须道已终，云当下入穴也。」云上升极，则降而为雨，故诗云：「朝𬯀于西，崇朝其雨，则还入地，故曰入于穴也。」「三人」谓下三阳也。我为主，应为客。「速」犹召也。礼或作宿，谓于一宿之前致请也。或作肃，谓起敬以延之，使入也。此作「速」，谓使之速入也。音同，义亦略同。上六下应九三，九三与其下二阳同类并进，有不速客三人来之象。谓之「不速」者，明其来非上六所愿，亦见三阳之徐徐而来也，正需意。变巽，故亦有敬象。终以处卦之终言，上六未变则为坎，变则为巽，不复陷阳矣，故「吉」也。乾知险而需，所以为君子之谋。阴知敬而避，所以为小人之戒。象传曰：「不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。」间六爻以言，上六本为当位。析三才而言，上乃天位，今反入穴，则不当位矣。然能审时度势，敬以待三阳之来，尚未为失。苟傲然自居于君子之上，则其失大矣，凶将不免，敢望吉乎？从来说易，以阳居阳、阴居阴为当位，阳居阴、阴居阳为不当位，然亦有不尽通者。按六三称「位不当」者十，履、否、豫、临、噬嗑、睽、震、兑、中孚、未济也。师五爻谓「使不当」，亦指六三也。九四称「位不当」者五，晋、夬、萃、丰、小过也。又解九四称「未当位」，困九四称「虽不当位」，旅九四称「未得位」也。六五称「位不当」者一，大壮也。此皆以阴居阳，以阳居阴者也。六四称「位当」者一，临也。又蹇六四称「当位实」，贲六四称「当位疑也」。九五称「位正当」者四，履、否、兑、中孚也。又涣九五称「正位」，节九五称「居位中也」。此皆以阴居阴，以阳居阳者也。然上六以阴居阴，而需上六称「虽不当位」，困上六称「未当」，六五以阴居阳，而噬嗑六五称「得当」，皆不可通。盖需上六之「不当位」，以象言。困上六之「未当」，以理言。噬嗑六五本「不当位」，在彖传言之，而象云「得当」者，则以事言。此皆在例之外，而于文理固无害也。而或者祖王辅嗣之说，谓初、上处无位之地，非用事之爻。即朱子求其说而不得，亦云上六不当位，如父老不任家事而退闲，僧家之有西堂之类，则宜读「当」字为平声。然与夫子之解爻义殊不关切，还以去声读为正。至若吴幼清之解此句，则谓专指九二一爻。盖下卦初、三皆当位，唯九二不当位，然刚而得中，于阳刚之道未为失，故曰「未大失也」。来矣鲜则又谓：「三乃人位，应乎上六，故曰人来。初与二皆地位，上六所应者乃人位，非地位。今初与二皆来，故不当位也。」斯并穿凿附会，愚无取焉。䷅坎下乾上
讼：有孚。窒，马融、郑玄本俱作咥。马云：「读为踬，犹止也。」郑云：「觉悔貌。」惕有孚句。窒惕句。中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。毛晃云：「讼，反争也，言之于公也。」从言、从公，盖会意也。为卦乾上坎下，初六与九四为应，六三与上九为应，惟二、五无应。下卦坎性趋下，二阴陷一阳于中，挟之以与上卦为难，而九四、上九亦不能置之而不争，此讼之所以兴也。「有孚」，「窒惕」，「中吉」，皆指九二言也。九二非欲兴讼者，特为初三所左右，而不能自脱耳。一实居中，「有孚」之象。「窒惕」者，言遇窒而能惕也。坎为险阻，一阳沈溺于二阴之间，上无应与，为窒塞不通之象。坎为加忧，有惕然悚惧不宁之象。胡仲虎云：需、讼二卦，皆以坎之中实为主，特需之坎在上，为「光」，为「亨」。讼之坎在下，为「窒」，为「惕」。「窒惕」者，光亨之反也。刚来居中，中之象，亦对「终凶」「终」字言。以「窒」，故「讼」。以「惕」，故「不终讼」。即爻辞所云「不克讼，归而逋」者，虽未能相忘于无讼，然仅中半其事而遽止，是犹知自讼者，所以吉也。「终凶」，指上九言也，讼至终极而不止，则凶。上九以过刚处卦末，故有「终」象。胡氏允云：「中吉」，虞芮之相逊，是也。「终凶」，雍子纳赂，而蔽罪邢侯是也。二、三、四互离，为「见」。「大人」指九五，五为人位，九五中正以居尊位，大人之象。「利见」者，九五为听讼之主，上下五爻，皆利见之也。「大川」指坎。坎，险也。见凡讼者，不可行险侥幸，故曰「不利涉大川」。中爻巽木，下坎水，本可涉大川，但三刚在上，阳实阴虚，而遇巽风，舟重，遇风则舟危矣。舟危，岂不入渊？故彖辞曰：入渊，不利涉之象也，与栋挠同。文王卦辞，其精妙至此。又，吴幼清云：「二、三、四互离，有舟象。涉川之舟，利于进前，不利于退后。需主爻九五，自四上往为五，进舟而前，所以利也。讼主爻九二，自三下来为二，退舟而后，所以不利也。」亦通。六爻皆变，则为地火明夷。
序卦传曰：「需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。乾糇以愆，豕酒生祸。有所需而不得其欲，则争。讼所以次需也。」愚按，繇屯蒙而需讼，圣人之言，上古如此。上古之时，弱之肉，强之食，人与人斗，智力而已。庄生乃谓上古之时，禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。吾不敢信以为然。上古之时，唯圣人不时出，故夭札以死，而不蕃育。自有圣人，而后滋生安全。故圣人与天地参也。
彖传曰：
讼，上刚下险，险而健，讼。讼，有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。「不利涉大川，入于渊也。上」谓上卦，「下」谓下卦，盖指两卦体言。「险而健，讼」，乃释其所以成卦之意。此险彼健，两不相下，所以致「讼」。以两体言，「乾」与「坎」，「讼」者也。以六爻言，五以中正居尊位，而于下无所系应，故为听讼之主。二非五敌，亦非敢讼五者也。唯初本应四，而不肯应四；三本应上，而不肯应上。挟其本卦之阳以相格，而四与上亦起而与之为敌。故卦之所以名「讼」者，以初、三与四、上之为也。迨二知其「不克讼」而逋，则初与三亦废然而反以各从其配，而「讼」端亡矣。此一卦之大旨。「险」虽指下卦，而意属初、三。「健」虽指上卦，而意属四、上。若五则中正而听讼者，既不可以对「讼」之人言，而二有孚惕之美，且象辞明著其吉，又不可以险归之也。须分别观之乃妥。旧说以上下属名分，以险健归一人，俱不是。「刚来得中」，谓九二所以曰「刚来」者，「坎」本「坤」体，「乾」一画来居其中，则为「坎」，故曰「刚来」也。苏子瞻有云：凡易之所谓刚柔者，皆本诸乾坤也。「乾」施一阳于「坤」，以化其一阴，而生「三子」，皆一阳而二阴。凡三子之卦，有言「刚来」者，明此本「坤」也，而「乾」来化之。坤施一阴于乾，以化其一阳，而生「三女，皆一阴而二阳。凡三女之卦，有言柔来者，明此本乾也，而坤来化之。」得其旨矣。后凡言「往来」「上下」者，放此。其诸家所言卦变、卦综之说，愚皆不取。今备载其说于后，以俟世之君子览择焉。「中吉」之「中」，指事言。「得中」之「中」，主位言。惟九二有刚中之德，故能孚能惕，而讼以半途而止，不至于成，故「吉」也。成者，穷尽其事。讼不可成，成则必凶，若上九是也。夫讼之所繇来，以枉也。而见枉之丧小，争之丧大，智者可以理慰。况所谓累身害名，亡国殒家者，尽繇此也，亦何益哉？圣人之戒讼深矣。尚者，好尚之尚，犹贵也。言九五所贵在中正也。唯中正，所以能辨人是非，无情者不得尽其辞，大畏民志也。是故虞芮争田之讼，必欲见文王；鼠牙雀角之诚伪，必欲见召伯。在讼者，利见此居中得正之人，则自然无讼矣。若犹逞讼不已，譬涉大川而忘其风波之险，何渠能全？殆其入于渊哉！冒险兴讼，与入渊而陷身者，一而已矣。需坎在前，有进而出象。讼坎在后，有退而入象。
按：易大传曰：「易之为书也，不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。」卦变之说本此。后汉虞翻、蜀才辈解讼之刚，来得中谓自遁卦来；「贲之柔，来文刚」谓自泰卦来，其说似矣。而程子于解贲传非之，云：「乾、坤合而为泰，岂有泰复变为贲之理？」朱子则谓：若论伏羲画卦，则六十四卦一时俱了，虽乾、坤亦无能生诸卦之理。若如文王、孔子之说，则纵横曲直，反复相生，无所不可。所著有卦变图，而又以为卦变，盖易中之一义，非画卦作易之本旨也。图如左： 凡一阴一阳之卦，各六，皆自复、姤而来。剥、夬凡二阴二阳之卦，各十有五，皆自临、遁而来： ䷚颐、䷂屯䷲震䷣明夷䷒临䷃蒙䷜坎䷧解、䷭升䷳艮䷦蹇䷽小过䷢晋䷬萃、䷓观䷛大过䷱鼎䷸巽䷅讼、䷠遁、䷰革䷝离䷤家人、䷘无妄䷹兑䷥睽䷼中孚䷄需、䷙大畜凡䷡大壮阳之卦，各二十，皆自泰、否而来。 三阴三：䷨损、䷻节、䷵归妹䷊泰䷕贲、䷾既济䷶丰、䷔噬嗑、䷐随、䷩益、䷑蛊、䷯井、䷟恒、䷿未济䷮困䷺涣、䷞咸、䷷旅、䷴渐䷋否䷞咸、䷷旅、䷴渐、䷋否䷮困、䷿未济䷺涣䷯井䷑蛊䷟恒䷐随䷔噬嗑䷩益䷾既济䷕贲䷶丰䷻损䷻节䷵归妹䷊泰凡四阴四阳之卦各十有五，皆自大壮、观而来： ䷙大畜䷄需䷡大壮䷥睽䷹兑䷼中孚䷝离䷰革䷤家人䷘无妄大过䷱鼎䷽䷸巽䷅讼䷠遁䷢晋䷓观䷬萃䷦蹇䷳艮䷽小过䷜坎䷃蒙䷧解䷭升䷚颐䷂屯䷲震夷䷣明凡䷒临五阳之卦各六，皆自夬、剥来。 五阴：䷍大有、䷪夬、䷙小畜、䷉履、人、䷌同、䷫姤、䷖剥、䷇比、䷏豫、䷎谦、䷆师、䷗复。愚按，朱子云：「伊川不取卦变之说，至柔来而文刚，刚自外来而为主于内，诸处皆牵强说了。王辅嗣卦变，又变得不自然。某之说却觉得有自然气象，只是换了一爻，非是圣人合下作卦如此，自是卦成了，自然有此象。」又云：「朱汉上易卦变，只变到三爻而止，于卦辞自有不通处。某更推尽去，方通。」如无妄，刚自外来而为主于内，只是初刚自讼二移下来；晋，柔进而上行，只是五柔自观四挨上去。此等类，按汉上卦变，则通不得。然考图中一阴一阳即五阴五阳之卦，二阴二阳即四阴四阳之卦，虽颠倒首尾，各自为图，然原无差殊，终难分属。唯自泰、否来二十卦，径可截然中分。归妹节损，泰三爻变丰既济贲，泰二爻变恒井蛊，泰初爻变。此皆属泰来者。渐旅咸否三爻变涣未济困，否二爻变益噬嗑随，否初爻变。此皆属否来者。而图中竟混作一条，且将泰、否互为首尾，殆不可晓。及按本义所释卦变，讼、泰、否、随、蛊、噬嗑、贲、无妄、大畜、咸、恒、晋、睽、蹇、解、升、鼎、渐、涣只十九卦，唯讼、晋与图同，余皆不合。如随自困、噬嗑、未济来，据图则自泰、否来之类是也。且未有一卦而既自某卦来，又自某卦来，无论其大漫漶，非圣人本旨，盖亦有附会而强为之辞者矣。愚之所不取者以此。朱氏升则谓：易六十四卦中，十二辟卦，阴阳消长之有渐者也。六子之卦，乾坤交易之有定者也。定以十辟卦与六子卦为卦变之主，图如左：十辟卦所变阳复一，阴「姤」，二，阳「临」，二，阴「遁」，以至六 汉儒以一阳乾、六阴坤，为十二辟卦，其乾、坤纯阳纯阴无变，外余十卦各以其画变。一阳在内，体自䷗「复」变。 「师」，䷆复初与二相易。一「谦」，䷎复初与三相易。 阳在外，体自䷖「剥」变。「豫」，䷏剥上与四相易。「比」，䷇剥上与五相易。一阴在内，体自䷫「姤」变。易 「同人」，䷌姤初与二相。一「履」，䷉姤初与三相易。 阴在外，体自䷪「夬」变。「小畜」，䷈夬上与四相易。「大有」，䷍夬上与五相易。二阳在内，体自䷒「临」变。 「升」，䷭临初与三相易。二「明夷」，䷣临二与三相易。 阳在外，体自䷓观变。「晋」，䷢观五与四相易。「萃」，䷬观上与四相易。二阴在内，体自䷠「遁」变。易 「无妄」，䷘遁初与三相。二「讼」，䷅遁二与三相易。二 阴在外，体自䷡「大壮」；「需」，䷄「大壮」五与四相易。易「大畜」，䷙「大壮」上与四相。二阳在内体。一阳在外，体自䷊「泰」变。 「恒」，䷟泰初与四相易。「井」，䷯泰初与五相易。蛊，䷑泰初与上相易。「丰」，䷶泰二与四相易。易「既济」，䷾泰二与五相。「贲」，䷕泰二与上相易。易「归妹」，䷵泰三与四相。「节」，䷻泰三与五相易。「损」，䷨泰三与上相易。二阴在内体，一阴在外体，自䷋否变。 「益」，䷩否初与四相易。「噬嗑」，䷔否初与五相易。「随」，䷐否初与上相易。「涣」，䷺否二与四相易。易「未济」，䷿否二与五相。「困」，䷮否二与上相易。「渐」，䷴否三与四相易。「旅」，䷷否三与五相易。「咸」，䷞否三与上相易。六子卦所变之卦，其专在内体，或专在外体者，自 二阴二阳，「临」、「观」、「遁」、「壮」而变。其分在内外两体者，自六子卦而变。二阳在三、五两位，二、上两位，自䷲震变，避初、四也。「蹇」，䷦震初与五相易，四与三相易。「蒙」，䷃震初与上相易，四与二相易。二阳在三、四两位，初、上两位，自䷜坎变，避二、五也。「小过」，䷽坎二与四相易，三与五相易。「颐」，䷚坎二与上相易，五与初相易。二阳在二、四两位，初、五两位，自䷳艮变，避三、上也。「解」，䷧艮三与四相易，上与二相易。「屯」，䷂艮三与五相易，上与初相易。二阴在三五两位，二上两位。自䷸巽变，避初四也。睽䷥巽初与五相易，四与三相易。革䷰巽初与上相易，四与二相易。二阴在三四两位，初上两位。自䷝离变，避二五也。中孚䷼离二与四相易，五与三相易。大过䷛离二与上相易，五与初相易。二阴在二四两位，初五两位。自䷹兑变，避三上也。家人䷤兑三与四相易，上与二相易。鼎䷱兑三与五相易，上与初相易。以彖传证之得中。讼自遁变，「刚自三来二」。讼，刚来而。随，刚来而下柔。随自否变，刚自上卦来初，而下于二三之柔。蛊，刚上而柔下。蛊自泰变，刚自初上上，柔自上下初。噬嗑柔得中而上行。噬嗑自否变，柔自初上，行至五。「贲」，柔来而文刚，分刚上而文柔。贲自泰变，上之柔来二，而文下卦之刚。分二之刚往上，而文上卦之柔，来而为主于内。无妄自遁变刚。无妄刚自外在下卦中画之外，自三来初，居中画之内，而为一卦之主。大畜，「刚上而尚贤」。大畜自大壮变，刚自四上上以其为贤而尚之，俾居二柔之上。咸，「柔上而刚下」。咸自否变，柔自三上上，刚自上下三。恒，「刚上而柔下」。恒自泰变，刚自初上四，柔自四下初。「晋」，柔进而上行。晋自观变，柔自四进而上行至五。「睽」，柔进而上行。「睽」自巽变，柔自初进而上行至五。「蹇」，利西南，往得中也。蹇自震变，蹇初往上易五，而得上卦之中。解，利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。解自艮变，艮三往上易四，则下卦成坤，得众也。艮上来复于下而易二，乃得下卦之中。卦之损，
损下益上，其道上行。损自泰变，损下刚，益上卦之柔，其刚所繇之道自三上行至上。益，损上益下，自上下下。益自否变，损上卦之刚，益下卦之柔，其刚自上卦之四下下卦之初，柔进而上行。鼎自兑变，柔自二进而上行，鼎至五得位。渐自否变，自三进四，而刚柔各得渐进正位，来而不穷，柔得位乎外而上同。涣自否，涣刚变。刚自四来，二得中而不居穷极之位，柔自二往，四得正位，而上同于二刚。愚按，朱氏之分析十辟卦变，精矣。然其谓六子卦亦有变，疑未必然。阴阳始于一而终于六，即六子之卦，亦十辟卦中所生，而顾谓其外十辟以自为卦母，吾不信也，故不敢取。梁山来知德氏则改卦变之名而为「综」。综者，以两卦综为一卦。如同人「柔得位得中」者，以大有上卦之离来居同人之下卦也。大有「柔得尊位而大中」者，同人下卦之离往于大有之上卦，得五之尊位，居大有之中也。如噬嗑柔得中而上行者，以贲下卦离之柔得中，上而行居于噬嗑之上卦，为六五也。以六居五，故「不当位」。贲之柔来文刚者，噬嗑上卦之柔，来文贲之刚也。「分刚上而文柔」者，又分噬嗑下卦之刚，上而为艮以「文柔」也。「来」者，大畜上卦之艮，来居无妄，如无妄之刚自外之下卦而为震也。故曰「刚自外来，而为主于内」。大畜之「刚上」者，无妄下卦之震，上而为大畜之艮也。如咸之「柔上」者，恒下卦之巽，上而为咸之兑也。「刚下」者，恒上卦之震，下而为咸之艮也。恒之「刚上」者，咸下卦之艮，上而为恒之震。「柔下」者，咸上卦之兑，下而为恒之巽也。如晋之「柔进而上行」者，以与明夷二卦同体，综为一卦言，以明夷下卦之离，进而为晋上卦之离也。如睽之「柔进而上行」者，睽综家人为一卦言，以家人下卦之离，进而为睽之上卦也。如蹇之「利西南，往得中」者，以解下卦之坎，往而为蹇上卦之九五，得其中也。「不利东北，其道穷」者，以解上卦之震，下而为蹇下卦之艮也。蹇难在东北，故曰「道穷」。解之「利西南，往得众」者，以蹇下卦之艮，往而为解上卦之震也。震二爻皆坤上，故「得众」。其来复吉，乃得中者，以蹇上卦之坎，来而为解下卦之坎也。二居内卦之中，故曰得中。卦例自下而上曰往，自上而下曰来。如损、益相综，益之震上而为艮，则损下所以益上；损之艮下而为震，则损上所以益下也。如旅之柔得中乎外者，以丰下卦之离，进而为旅之上卦也。如涣之刚来不穷者，以节上卦坎中之阳，来居于涣之二，亦得其中，故不穷也。节之刚柔分者，在涣则柔外而刚内，在节则刚外而柔内，故曰刚柔分也。愚按：来氏之说，较为顺妥。盖据两卦自相反对，以求其义，唯贲一卦，不无可疑。贲与噬嗑反对，初、上皆阳，二、五皆阴，两卦同也。何得以贲之六二，来自噬嗑之六五，而噬嗑之初九，分而为贲之上九乎？且既云「文刚」、「文柔」，则必先有纯刚纯柔之体，而后柔刚来文之，是贲果从泰来也。窃谓往来上下者，实皆乾、坤所为。程正叔谓：「乾、坤变而为六子，八卦重而为六十四，皆繇乾、坤之变。」苏子瞻亦谓：「易有刚柔往来上下相易之说。」学者沿是争推其所从变，此大惑也。刚柔相易，皆本诸乾、坤，其理正矣。然苏谓凡言此者，皆三子三女相值之卦也。非是卦也，则无是言也。凡六，「蛊」、「贲」、「咸」、「恒」、「损」、「益」，此六者适遇而取之也。凡「三子」「三女」相值之卦十有八，而此独取其六，何也？曰：圣人之所取以为卦，亦多术矣。或取其象，或取其爻，或取其变，或取其刚柔之相易，岂拘拘哉？然亦有「三子」「三女」不相值之卦，而刚柔往来者，如讼之坎下乾上曰「刚来」，无妄之震下乾上曰「刚自外来而为主于内」，大畜之乾下艮上曰「刚上而尚贤」，晋之坤下离上曰「柔进而上行」是也。愚独有取于苏子「乾来化坤成三男，坤来化乾成三女」之说，以合于程子专以乾、坤言变卦之旨，则讼之「刚来」，无妄之「刚自外来」，无不可通，而亦可省从来穿凿附会之喋喋矣。订说如左：䷀乾䷁坤乾三画下，坤三画上曰「泰」，䷊故卦辞曰：「小往大来。」坤三画下，乾三画上曰「否」。䷋故卦辞曰：「大往小来。」乾上画来，坤上画往曰「咸」。䷞坤初画来，乾初画往曰「恒」。䷟「咸」之彖曰：「柔上而刚下」；「恒」之彖曰：「刚上而柔下。」画来，坤中画往曰「困」；䷮坤中画来，乾初画往乾上曰「井」。䷯「困」之彖曰：「刚弇也。」谓上阳来为坎中之九二也；「井」之彖曰：「巽乎水而上水。」谓初阳往为坎中之九五也。坤初画往曰「随」。䷐坤上画来，乾初画往，乾上画来曰「蛊」。䷑随之彖曰：「刚来而下柔」；蛊之彖曰：「刚上而柔下」。乾中画来，坤上画往曰「旅」；䷷坤初画来，乾中画往曰「丰」。䷶旅之彖曰：「柔得中而顺乎刚」；丰之彖不用卦变，画来，坤中画往，曰「未济」；䷿坤中画来，乾中画，乾中往，曰「既济」。䷾未济之彖曰：「亨，柔得中也。」指六五。既济之彖曰：「初吉，柔得中也。」指六二。乾中画来，坤初画往，曰「噬嗑」；䷔坤上画来，乾中画往，曰「贲」。䷕噬嗑之彖曰：「柔得中而上行。」贲之彖曰：「柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。」乾初画来，坤上画往，曰「渐」；䷴坤初画来，乾上画往，曰「归妹」。䷵渐之彖曰：「进得位，往有功也」；归妹之彖曰：「无攸利，柔乘刚也」。乾初画来，坤中画往曰「涣」；䷺坤中画来，乾上画往，曰「节」。䷻涣之彖曰：「刚来而不穷，柔得位乎外而上同」；节之彖曰：「刚柔分而刚得中。」上画来，乾上画往，乾初画来，坤初画往，曰「益」。䷩坤曰「损」。䷨损上益下曰「益」，损下益上曰「损」，皆以阳言之。右三阴三阳之卦二十，而皆有往来上下之义，唯丰无之，皆从乾坤往来者。此外独有四阳之卦三：讼䷅之彖曰「刚来而得中」；大畜䷙之彖曰「刚上而尚贤」；无妄䷘之彖曰「刚自外来而为主于内」，皆从乾生者也。四阴之卦二，晋䷢之彖曰「柔进而上行」；升䷭之彖曰「柔以时升」。皆从坤生者也。自余无取「往来」之义者矣。象传曰：
「天与水违行，讼，君子以作事谋始。」「违行」者，相违而行。或谓天道西转，水流东注，天文起于东南角宿，而西北闾阖为天门，昆仑发源于西北乾维，而东南薄大海，此亦相违行之义，顾于象未合耳。此盖从乾上坎下取象。天一生水，始本一气，一丽于形，天上浮，水下注，是相背而行也。人我本是一体，休戚本自相𬮢，只缘有我相人相，便起争竞之心，遂至彼此相违，而讼端起矣。其所繇来，常在微渺，亦如天水然。唯作事者始之不谋，轻愠遽怒，施报滋甚。若女子争桑，而吴楚速兵；羊斟争羊，而宋师败绩。曹刘共饭，地分于匕箸之间；苏史灭宗，忿起于笑谈之顷是也。谋始者，不于讼之时，而于未讼之时，但有违拂，唯内自讼于心，不为形区类别之见，而一反于无人无我之初。如天水同气，原不违悖，则讼端既冥，讼事自息。始对中、终言。彖言「中吉」，九二是也；言「终凶」，上九是也。谋之于始，而中与终又不必言矣。苏君雨云：「天地既分，屯蒙渐判，民伪滋而争端起矣。」夫讼岂盛治所宜有哉？民有利心，斯有机心；民有机心，斯有竞心。事若鸿毛，而衅积丘山。造衅者一，株连者百，如鸷鸟之相搏，猛虎之相噬，甚至扞当世之文罔而莫之顾也，非风俗薄恶故耳，唯始之不慎，而不自讼其本心耳。且非直细民已也，嗜爵禄者争利于朝矣，嗜功名者，争名于朝矣。衣冠之族，攘臂相先，庙堂之间，且为聚讼，而何以责之蚩蚩之氓邪？圣人以为欲挽其终，在谋其始；欲化其相争相夺之俗，在率之俭约之风；欲制之以法律，不如启之以安贞。此圣人以君子之道待天下，而天下所以胥化也。
初六，不永所事，小有言，终吉。变兑为履。「事」，讼事也。初挟其同体之二以
与四讼，已而知其非正应也，故舍二以从四，而不永终其讼之事。其始虽「小有言」，然以能不速而复，故终得吉。初阴柔位下，且于讼为初，又变兑为说，有「不永所事」之象。「有言」，乃初有言，即讼也。初变兑，兑为口舌，有言象。阴本小也，故为「小有言」之象。象传曰：「不永所事，讼不可长也」。虽「小有言」，其辩明也。初四正应，其相讼非理也。初知与四讼之不可长，故舍其近比之二而从四，其始虽未免以口语相伤，然终以能明于正应非正应之辩，而不昧于所从，故获吉。辩，明主初言。
九二，不克讼，归而逋，句其邑人三百户，无眚。变坤为否。
互体离。变艮。九二刚居柔位，岂好讼者哉？亦因群从在旁怂恿，操持之而不得休，二亦不能自主，故讼四以求初，讼上以求三，昵近比之便，而欲兼并为已有，然而其词不顺也。九五以中正为听讼之主，又与二无应，其不直二必矣。争之既不能得，则舍之未为甚失，赖二刚中，能以理自克，一见九五，即愧悔不暇，不能成讼，退归而逃逋，此遇窒能惕，而「不入于渊」者也。夫主讼者二，内体皆其素所左右之人也，既讼于五，大讼兴矣。初三之株连，其能免乎？今归而逋，则初、三亦皆解体，而各从其配，其邑人三百户，于是免灾焉必也，谓非不终讼之所保全不可。旧说以二讼五，元咺当之，非也。君臣无讼无主，听者又迁就其说，谓五非君，益背指矣。二变则为坤顺，故「不克讼」。坎为隐伏，故「归而逋」。坤为邑，故称「邑」。二为人位，故称「人」。三百户，下大夫制，故语称「骈邑」。三百，二大夫位也。坤数十，十十为百，以主内卦三爻，故象「三百户」。坎为眚，在坤故无眚。象传曰：「不克讼，归逋」，窜也。自下讼上，患至掇也。「不克讼归逋」为句，窜释「逋」义。「自下讼上」二句，反言以明二所以窜伏之故。「上」谓上卦，「下」谓下卦，非君臣之谓。盖二位四上之下，争非已之艮，于理不顺，于势不直，若终讼不已，则祸患之至，必不能免，犹掇拾而取之耳，所谓「自作孽」是也。遇窒而惕，能使同体之人俱免于灾，所全者不既大与？二之不终讼者以此。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。变巽为姤。互体离变
乾。约象巽变乾。苏子瞻云：食者，食而忘之，不报之谓也，犹曰食言云尔。六三与九二同体相昵，有同德之象，三以二为可托也，故舍其正应而从之。然六三之应于上九者，乃天命之所当有也。二虽比近，而原非应，不能夺之矣，是以其后也。六三默自吞食其旧德于中，以从其配。谓之食者，五四。三乃互兑之倒体，以口向内而食也。三居险体，非忘讼者，但以其柔也，戢其争心，可谓「贞」矣。处两刚之间，而皆近不相得，乘二负四，正之危也，故「厉」。然柔体不争，系应在上，众莫能倾，故终获「吉」。凡曰「终吉」，其始必尝有凶矣。「王事」即讼事，「王」指五，「事」与初爻「不永所事」之「事」同。「从王事」者，从二以庭讼于五之事，盖本其初而言之也。「无成」者，三与上讼，不过为二所提掇而已，原不敢专主其事，此后来所以有「食旧德」之美与。变「巽」为不果，有「或」之象。「巽」以阴下阳，故能从上如此。象传曰：「食旧德，从上吉也。」舍其二之旧德，以从上九，则得其正应，故「吉」也。九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。变巽
为「涣」，互体离变震，约象。巽变艮，初四正应，初附二以与四为难，故四讼之。迨初「不永所事」，则四亦可与初相忘，所以「不克讼」也。二、四皆以刚居柔，刚故「讼」，柔故「不克讼」。盖二、四皆互离，有离之明，则知「终讼」之「凶」。又朱氏升云：「二以险而讼，变而顺，则不克讼。四以健而讼，变而巽，则不克讼。」复，反也。「即」，就也。胡仲虎云：「命」有指理言者，有指气言者。否九四曰「有命」，指气言也；此曰「即命」，指理言也。以皆上乾，故皆曰「命」。九四命之所当得者，初六而已。因初舍四从二，此讼所自生。今既复其常，以就其命之所当得者，则讼可无庸于是。渝变其争心，以安处于正理，耦俱无猜，吉孰如之？渝，即春秋「郑人来渝平」之「渝」。变「巽」为不果，故有渝象。又互体变「震」，震为变动，故随卦初爻亦曰「渝」云。象传曰：「复即命，渝安贞，不失也。」不失者，谓不失其所有，指初也。九五，讼，元吉。变「离」为「未济」，约象。「巽」变「坎」。「讼」，指上下五爻言。盖九五阳刚中正，以居尊位，
乃听讼而得其平者也。讼而有理，必获伸矣。苏子瞻云：「处中得位而无私于应，故讼者莫不取曲直焉。」此所以为「元吉」也。「乾」为「离」，大明中天，遏恶以清天下，故其象如此。象传曰：讼，元吉，以中正也。中则听不偏，正则断合理。相讼者或即中而求正，好讼者或见正而中止，此大善而吉之道也。
上九，或锡之鞶王肃本作「盘」。带，终朝三褫。𠡠纸反。郑玄本作「拖」，徒何反。之变「兑」为「困」。九以阳居上，处讼之终，极其讼者也。三本上所有，而下有二阳，未知三所适从，故汲汲然与三讼。然三，上之应也，不从上焉往？故有「或锡之鞶带」之象。谓之「或锡」者，不知其所从来而自来之辞也。「鞶带」指三。「鞶带」，革带也，所以系鞸、系佩。凡命服先束革带，乃加大带。三互体「离」，「离」为牛，有革象；「乾」为衣、为圜，有服中之带象。又荀爽云：「鞶带，宗庙之服。」三应于上，上为宗庙，故曰鞶带也。吴幼清云：「三、四互巽为股，上九一画连亘当股之上，鞶带之象皆通。自旦至食时为终朝。上为天位，应爻互离为日，乃朝日上天之时。褫，说文训夺衣也，亦训解也、脱也，故免冠为褫，雪赋亦云褫佩解绅是也。据翼言以讼受服，则褫当训解，不当训夺。曰三褫之，则有三束之可知，盖不胜其矜喜之意。褫而束，束而复褫，为下与三阳遇，故遍出以示之，有三次褫束之象焉。」按，郑康成本作「拖」，晁以道云：「拖如拖绅之拖。」又吴幼清云：「褫通训拽，亦拖之义。盖本以讼胜而得鞶带，不胜其矜，故终朝之间三拖拽而加诸身，以夸于人也。」意良是，但只用本字训为妥。变兑为悦，有矜喜之象；又为毁折，有褫解之象。
象传曰：「以讼受服，亦不足敬也。」带所以束服，爻言带，象言服，互明之也。终讼而胜，故可薄，特以终讼归上九者，以上九健极而处卦终故。古周易订诂卷一。