钦定四库全书
周易玩辞卷九
宗项安世述。䷪夬，乾下兑上。
彖
凡卦五阳而一阴，则一阴为之主。夬自乾上爻变，故卦辞专主上爻。诸家皆与孔氏不合，今直以孔彖释之。孔子曰：「扬于王庭，柔乘五刚也」，言上六扬于九五之侧，以临众阳，此君侧之恶人也。曰「孚号有厉，其危乃光也」，言上恃五之孚，叫号于上，终必自危，恶人之危，乃君道之光也。曰「告自邑，不利即戎，所尚乃穷也」，言上若保其私邑，以与阳战，则其势愈危，其所尚者乃所以自穷也。曰「利有攸往，刚长乃终也」，言上若去其私邑，往而从刚，使昔之五刚长而为六，则阳纯阴绝，其事乃终也。凡上爻皆称「邑」，以其无民也。升之「虚邑」，泰之「自邑」，晋之「伐邑」，谦之「征邑」，皆是物也。非上爻则皆称「邑人」，讼、比、无妄是也。「孚号」、「惕号」、「无号」，
姚小彭氏三「号」皆指上六，今从之。上六恃与五孚，而以其兑口叫号于上，此挟君以令下者也。二与五正对，闻其号而惕，故曰「惕号」。上虽号而三不应，故曰「无号」。方其「孚号」之时，为二者安得不惕？其危乃可以致光。遇惕固宜于「勿恤」，则在我初无损也。及其终也，必势穷力尽，无所号之，彼亦安能长久而不凶乎？光终长，其危乃光，与「中未光」相应。人君与小人比，故为「未光」。小人危，则君德明，是以「乃光」。光者，阳德也。「刚长乃终」，与「终有凶」相应。刚长未终，阴犹在上，刚长既终，则阴有凶矣。终者，上爻也。阳长为复，故曰「利有攸往，刚长也」。阳长至终为夬，故曰「利有攸往，刚长乃终」也。此又与复之刚长相应也。
戎
不利即戎，与「暮夜有戎」相应。二与五同德相辅，五方蔽于上，而与之孚，上六乘其未光，欲兴戎以惊二，故为「暮夜有戎」。二但守中「勿恤」，五必自光，上必自穷，其势不能为患也。凡军中夜惊，法当以「勿恤」处之，此亦善于决事者也。
大象
「禄恶积而喜决，决则及下」。德恶决而喜积，决则放逸而不为我居矣。是施禄者，以决为美，而居德者，以决为忌。居训为积，「居德」犹积德也。「施禄」，象兑之缺，「居德」，象乾之纯。
初二三四
夬，初至四皆大壮也。加九五一爻而成夬，故下四爻皆与大壮相似。初之「壮趾」，二之「以中」，三之「用壮」，四之「悔亡」，是也。初位卑而势远，遽前其趾，欲除君侧之恶。在壮之时，五方柔暗，故行必凶。此则刘蕡、孟昭图之事也。在夬之时，虽不至于凶，亦可为咎也。二与初正相反，在壮则能贞，在夬则能惧，其处健也，可谓得中矣。三有不中之失，又有得正之美，故在二卦，皆兼君子小人言之。今观「壮于𬱓，有凶」之下，加「君子」以别之，则上言小人，下言君子，明矣。九三与上六正应，若闻其号呼，不决于心，遽然发于面，勃然应之，则有凶之理，安知不如张奂之助王甫以诛陈蕃哉？此即大壮之「小人用壮」也。君子则不然，「其中夬夬」，剖决甚明，虽在众阳之中，独行遇应，外若相濡，中实有愠，则于君子之道终无所失。如陈寔听侯览而吊张让，何咎之有？此即大壮之「君子用罔」也。九四一爻，却与大壮不同。大壮之四，震体尚进，进则成夬，故曰「藩决不羸」。夬之四，兑体悦阴，而迫于二阳，不能自决进退之闲，故曰「臀无肤，其行次且」。若听二阳之牵，而同其「夬夬」，亦可合于大壮之「悔亡」，故曰「牵羊悔亡」。然羊非可牵之物也，强狠之人，方以不正为悦，谁能语之？故曰「闻言不信，聪不明也」。夬以九五之正，以与上比，犹未为光，况九四之不正，其能明乎？四动成坎耳，故有聪之理。五与上易则成离，故有光之理。四必不能，故曰「不」。五将能之，故曰「未」也。苋陆，
苋音丸，山羊也。「陆」，其所行之路也，犹「鸿渐于陆」之「陆」。「兑」为羊，而在上卦，有山羊之象。羊之行路，喜登高缘险，而山羊为尤甚。九四其险者，上六其高者也。五在三羊之中，独能自决而行于中路，比之四上，可以「无咎」。然犹未离兑类，故为「未光」。若往而成「乾」，则为在天之龙，不为在陆之羊，其道光矣。「飞龙在天」，乾之大有，故曰「光也」。
夬夬
夬夬者，重「夬」也。以九居三，以九居五，皆为重「夬」之象。当「夬」者，上六也。三应之，五比之，嫌其不能「夬」也，故皆以「夬夬」明之。三谓之「遇雨」，五谓之「苋陆」，皆与阴俱行者也。君比于阴，而能自决以保其中，仅可免咎而已，未可以为光大也。九三健极，有凶之理，故以「无咎」为幸。五居尊位大中，而止于「无咎」，为可惜耳。䷫姤巽下乾上
女壮
「姤」之一阴方长，已言「女壮」，圣人之意深矣。犹「坤」之初六，即言「坚冰」也。其势方兴，不至于尽灭诸阳不止也，是以「取女」者忌之。
勿用取女，天地相遇。
既曰「勿用取女，不可与长」，又曰「天地相遇，品物咸章」，何也？曰：「勿取」以戒四，相遇以美五也。小人方壮，若引以为配，必至于灭刚。匹嫡并后，耦国贰政，乱之本也。故四虽正应，不可以取初，然与之同宇，则相遇之道不可绝矣。天高地下，其分严矣，而未尝不相遇也。君子之远小人至矣，而未尝不相遇也。故五居尊位，而可以遇初。遇与娶不同，遇则接之，如君之遇民，臣之遇主，其分未尝废也。娶则齐之，一与之齐，不可复制矣。故「姤」之六爻，喜遇而不喜应。遇则无咎，应则有凶也。
刚遇中正
刚遇中正。天下大行也。此接上文言之也。天地相遇于午，则万物相见，故曰「品物咸章」。君子遇中正之位，则其道可行，故曰「天下大行」。以卦气言之，乾直四月，遇午为中正。以爻位言之，以九遇五，为中、为正。遇中正之位，即所谓「有陨自天」也。行中正之道，即所谓「包瓜含章」也。阴虽有恶，包之而不治。阳虽有美，含之而不发。在遇之时，所行如此，可谓中正之道矣。
大象
四方，天下也。施命以诰之，有风也。谓之有风，则非必常有也。四方之风，不可预料，与之相遇，而后知其为四方之风也。诰命之行亦然。有诰某国者，有诰某人者，详略诛赏，不可以一槩论也，是故谓之「遇」。
六爻
初与二遇，故「系于金柅」，为二所牵也。三不与初遇，故「其行次且」，未得牵也。二以近而遇初，故「包有鱼」。四以远而不遇，故「包无鱼」。「宾自外来而不相及」，指四言之也。「民在下而远」，指初言之也。九五遇天之命，非我求之，志之所存，本不在此，故曰「有陨自天，志不舍命」也。舍字，去声，义与随之「志舍下也」同。郑风「舍命不渝」。毛氏曰：「舍，处也。」上九遇时之穷，非我之咎，故为「姤其角，吝，无咎」。凡称「遇」者，皆非我取之，故诸爻皆得「无咎」。独初与四负其正应，必遂其孚，而不安于所遇。四欲起而求初，初欲往而从四，所以「凶」也。四起则失位，故为「起凶」。初往则四见凶，故为「有攸往见凶」。当阴长之时，阳受其祸，故二「凶」字皆主四言之。
金柅
柅者，络丝之跗也。络丝之柱，以木石为跗，令其不动。今以金为之，愈坚重矣。丝为柔道，金柅所以牵之，故曰「柔道牵也」。
羸豕
羸豕之「羸」，犹「羸角」之「羸」也。「羸」即牵繋之义，形虽牵系，志则「蹢躅」，此所谓「女壮」也。易中「羸」字皆与「罹」通用，「羸其瓶」亦然。故郑康成作「蔂」，宋衷作「缧」，陆绩作「累」。然「羸」义自明，不烦改字也。
包
姤之三爻皆称「包」，凡称「包」者，皆以阳包阴也。蒙之「包蒙」，泰之「包荒」，否之「包承」、「包羞」、「包桑」，义亦同此。包，古苞苴字，后人加「草」以别之，故子夏传与虞翻本皆作「苞」字。
不利宾
初六方壮，宜速止之，不可使之及宾，使及九四，非阳道之利也。此即「有攸往，见凶」之意。
臀无肤其行次且
「益」之六二，即「损」之六五，故皆曰：「或益之十朋之龟，弗克违。」「姤」之九三，即「夬」之九四，故皆曰：「臀无肤，其行次且。」「夬」之九四志欲上同，而后迫于三，前阻于五。「姤」之九三志欲下行，而后迫于四，前阻于二。虽前后不同，若以反对观之，其实一也。其厉如此，而无大咎者，三与初非比非应，本不相及也。
九五
杞高而直，乾之象也。瓜在下而柔蔓，巽之象也。九五为乾之主，而包巽在内，此以杞包瓜也。以位言之，则为以上包下；以德言之，则为以君子而包小人。夫能包其下，而遇人以宽，能舍其刚，而遇己以中；无心于得尊位，而遇天命之自降，此所以为遇之九五也。故常谓九五之「有陨自天」，舜、禹之所遇也。上九之「姤其角」，孔、孟之所遇也。初六，秦民之遇沛公也，其繋之坚矣。九二，沛公之得秦民也，民已主汉，义不及楚矣。九三，项羽之争秦也，元以繋民而强争之，其能有遇乎？九四，子婴之无民也。无民而欲起，则足以速亡而已。䷬萃坤下兑上
萃亨
按释文：马、郑、陆、虞本并无亨字，独王肃本有之，王弼遂用其说，而孔子彖辞初不及此字也。
王假有庙
王至于庙中，则诸侯百官之众，九州之物，人心之精神，无不「萃」者，此「萃」之最盛者也。
用大牲吉
在「损」之时，则曰：「曷之用？二簋可用享。」二簋应有时。在「萃」之时，则曰：「用大牲吉。」利有攸往。顺天命也。易之随时如此。
致孝享也
古语谓享之丰者为致孝。诗曰：「苾芬孝祀。」论语以「致孝」对「菲饮食」，盖以厚对薄也。此以「萃」享亲，故曰「致孝享」也。
彖
「王假有庙」。九五也。五为王，上为宗庙。「利见大人，利贞」，六二也。二五皆正，二见五为大人。「用大牲吉」，九四也。故九四为大吉。「利有攸往」，初六、六三也。故二爻皆往无咎。
天地万物之情
天地之心，天地之情，
天地万物之所以感，所以久，所以聚，必有情焉。万变相生，感也；万古若一，久也；会万归一，聚也。知斯三者，而天地万物之理毕矣。天地之心，主于生物，而聚之以正。大人能以天地之心为心，则无往而不为仁；以天地之情为情，则无往而不为义矣。是以圣人表之，以示万世焉。
地上有水
泽上于地。
水与泽相近而不同。水火以气言，气者造化之本也，故坎、离主之。山泽以形言，形者造化之末也，故艮兑主之。水之气可以在地上，水之形不可以在地上，必置防以聚之，以待不时之用，乃有聚于地上之理，故为除器防戎之象。兑金在上为「治戎器」。以兑金临坤众为「戒不虞」。坤中有虞，则为坎，坤「无虞」也。坎为心，坤为腹，忧在心不在腹也。
泽上于地，
泽上于天
泽上于天，为夬。天非贮泽之所也，则决而已矣。泽上于地为「萃」。地则可聚矣。除戎器则众工萃焉，戒不虞则众民萃焉。聚之众者，莫若戎器与戎事也。初六
九四
九四自观之上而下比于坤，独当三阴之「萃」，遂为成卦之主。无尊位而得众心，故必「大吉」而后可以「无咎」。如益之初九，在下而任厚事，亦必「元吉」而后可以「无咎」也。然自初六言之，则异于是。其不专于初，可谓「有孚不终」。其泛纳三阴，可谓「乃乱乃萃」。为初九者，法当怨慕，我若号啕而悲，彼虽相聚而笑，皆不当恤，但往从之，正应相求，不为过也。当萃之时，以能萃为美，上六无应而「赍咨」，犹且无咎，初六有应而「号啕」，又何咎哉？大抵萃聚之道，阳以溥为贵，阴以专为美。四之「志乱」，乃得「元吉」，五中不变，反为未光，皆贵其溥也。初六求四，虽号「无咎」，六二从五，以引为吉，皆美其专也。六二
九五
六二与九五正应，下为上所引，故「吉」。以中相引，故「无咎」。然而「萃」聚之时，为礼当厚，必如二五之交，信在其中，而后外可略也，故「孚乃利用礿」。凡此皆为臣道言之也。乃若君道，则异于是。九五居至尊之位，为「萃」之主，固当立贤无方，而其所「萃」，乃有定位，虽曰正应相从，守中不变，未为有咎，然此岂光大之道哉？必能不系其孚，而用「元永贞」之德，以显比于天下，乃可以亡私挟之悔矣。六二之「孚」，与九五之「孚」二字相应，古语谓所亲信为「孚」。春秋传曰：「夷伯者何？季氏之孚也。」六三
上六
六三之「嗟如」，与上六之「赍咨涕洟」相应。六三志欲求萃，而方值上六之「咨嗟」，两俱无应，无所利也。不若往比于四，与之相萃，虽非正应，不免「小吝」。然三本无应，非舍应而妄从。又四为卦主，众所当「萃」，以三附四，可成五巽上巽下顺，何咎之有？「赍咨」，兑口之叹也。「涕洟」，兑泽之流也。上六以无应之故，至于「赍咨涕洟」，若可羞矣。而圣人不以为咎者，盖以当萃之时，孤特无与，虽在上位，岂得自安？故「萃」之六爻，皆不嫌于求「萃」。然则为上计奈何？曰不安于上而萃于五，五、上交为「晋」，则五光而上安矣。故五曰「未光」，上曰「未安」，皆非决辞，明有可变之理也。
九四
上六
九四位不当而受三阴之萃，上六当位而无所萃，此所谓「顺天命也」，非人之所能为也。然四必「大吉」而后「无咎」，上虽未安而固无咎也，此则圣人之深意也欤！
中未变也
萃自观来，四上相变成「萃」，五在其中，独未尝变，是以六二不失其应，故曰「中未变也」。䷭升巽下坤上
萃升
升自临变，六三降而为初九。升者皆自初始，初六为成卦之爻，故曰「允升，大吉」。萃自观变，上九降而为四，凡萃者皆自四始，九四为成卦之爻，故曰「大吉，无咎」。「萃」与升皆刚中而应，萃刚中在上，其众必聚；升刚中在下，其势必升。故「萃」以五为「大人」，升以二为「大人」。聚者下之所乐，故「利见大人」。升者上之所忌，故劝以「用见大人，勿恤」，言上三阴勿以阳升为忧，阳来朋阴，乃阴类之庆也。「用见大人，勿恤」，戒阴也。「南征吉」，勉阳也。
大亨
初六以柔升而遇三阴在上之时，下卦以巽入而值上三爻之顺，九二刚中而得六五之应，升之卦德有此三者，所以大亨而无阻也。「南征礿享」，
「南征」者，言二之升五也。「坤」之中爻为「离」，南方之卦也。「明夷」之九三，以坤在上，为「南狩」。春秋传：晋与楚战，筮之遇复，亦以坤在上，为「南征」。「礿」，夏祭也，即「南征」之义。「萃」之六二，「坤」之中爻也。「既济」之六二，「离」之中爻也。故皆称「礿」。「既济」九五爻辞，正指六二言之。
志行也
下之升于上者，其志在于出暗而求明也。升则明，不升则暗矣。「征」者，升也。「南」者，明也。故曰：「南征吉。志行也。」言九二之志在于上行也。九二升至六五，乃得离明之位，故六五曰：「大得志也。」正与此「志」字相应。「志」者，九二之志，非六五之「志」也。
大象
顺德，「坤」也。「积小以高大」，「巽」也。「坤」为顺，「巽」为高。物之高必以积，其所积必以顺。非顺不可积，非积不能高也。木之始生，伏于地中，积而不已，其高干云，其大蔽日，未有见其忤者，顺而至之也。
下三爻
下三爻皆方升之人，上三爻皆受其升者。凡阳之升，皆非阴之所乐，惟九二与六五以中相孚，乃能不以外物相责望。「乃」者，难辞也。以九二之孚，而仅得「无咎」，其难可知矣。九三虽与上六正应，然亦乘其空虚消尽之时而入之，始无所疑。使当其富实之时，能无疑乎？惟初六一爻，与六四合志而相允。且不独四也，凡上三阴皆与之合，故其升也，上皆允之。所以在六爻之中，独为「大吉」也。观此可见升道之难。太玄以干上准之，知此义矣。
上三爻
随上六兑为西，故曰「西山」，在周之西境也。升六四。坤为国，周国于岐，故曰「岐山」，指国内之地言之也。「亨」，古文「享」字，说具随卦。由初视四，其势远绝，故如「升山」，自下干上，疑若不顺。然致其诚意以感通之，乃顺以事上，非干上也。故有福而「无咎」。此舜尚见帝之时也。既已至四，其势平矣。故二之升五，正如升阶。二五相交而正，故曰「贞吉」。此尧让舜之时也。既已至五，无所复升，惟有默升此道而已，故曰「冥升」。九三自巳向申，盈变为虚；上六从申入亥，虚变为冥，此乾居西北之时也，故曰「贞」。自物言之，消而不息，谓之不富；自道言之，贞复为元。坤之上六，乾实居之，何不利之有？故曰「利不息之贞」。
晋：众允，悔亡。升：允升，大吉。
晋至于六三，然后众允而「悔亡」。升之初六，即「允升」而「大吉」者。升坤在上，下升而上允之，则其升也，可以大吉而无疑。晋坤在下为众，已进而众允之，则其进也，免于媢嫉之悔而已。
孚乃利用礿
萃与升相反，而「孚乃利用礿」，皆在下卦之中爻，何哉？盖礿所以亨上也。六二求萃于上，九二亦求升于上，故其义皆同。然有小异者，「萃」之六二，自下萃上，上喜而引之，固已「吉」而「无咎」矣。而又于其时，义当用大牲，惟二之事五，可以不用，故于「无咎」之下，别明此义也。「升」之九二，自下升上，非上之所乐，必如二五之孚，有喜而无忌，乃可用情于五，而「无咎」也。苟上下之闲，未能以情相与，而强干之，岂所谓「巽而顺」乎？故此句在「无咎」之上，为本爻之主义也。「孚」者，五用情于二；礿者，二用情于五也。
王用亨于岐山
此象须详玩乃明。初六卦主为王，巽为洁斋。六四地在上为山。王洁斋以升山，故曰「亨于岐山」。王指初，山指四也。䷮困坎下兑上。
彖
困自否变，上九降二，而为二阴所揜，所以成困，故曰「困，刚揜也」，以成卦言也。虽当坎险，不失兑说，故曰「亨」。以重卦言也。贞，大人吉，无咎。方在困之时，以刚得中，能以贞胜，以九二言也。否之六三，升上成兑，兑口在上，而居穷地，尚口乃穷，以上六言也。
不失其所亨
当困之时，君子则不失其所亨，大人则能致「吉」而无咎。君子之亨，颜子、曾子之困也。大人之吉，无咎，舜、文王、周公、孔子之困也。惟大人为能因污隆而起变化，故否之时，君子避难，而大人不害其为亨与吉也。
贞大人吉无咎
「师贞丈人吉无咎」，谓九二也。「困贞大人吉无咎」，亦谓九二也。圣人恐人谓困之大人，不指九二，故不言刚中正，但言刚中，明非九五也。卦辞特置「贞」字于「大人」之上，明能坚固元刚，以胜天下之变，如师之御众克敌，是以谓之贞，非以居位得正为贞也。此即大传所谓「贞夫一」者也。师贞于法律，故称「丈人」。困则贞于道，故称「大人」。
致命遂志
泽无水则悴，君子无时则踬。时命在天者也。委而致之，非我所能与也。志于仁，志于道，在我者也。虽困而必遂焉，非命所能制也。「致命」象险，「遂志」象说。
下三爻
初六在坎之下，故为「入于幽谷」，即坎之初爻「入于坎窞」也。九二在坎之中，故为「困于酒食」，即需之九五「需于酒食」也。六三在坎之上，进则困于九四之「石」，退则据于九二之「蒺藜」，动而入巽，则为大过之「棺椁」，不复与上六相见。三者无一可居，此即坎六三「来之坎坎，险且枕」也。
臀困于株木
此卦爻辞以困为首字者，谓本爻也。困上加「别」字者，皆指应爻言之。初六加「臀」，谓九四也。凡兑之初爻皆称「臀」。夬之九四，姤之九三，皆兑之正反也。初六与九四为正应，欲借以拯困，而九四巽木方颠，为兑金所毁折，故为「臀困于株木」之象。初六柔暗，深入坎下，而不得阳明之助，是以「不觌」，不明，必待其终也。初六之「三岁」，即九四之「有终」也。凡卦以三爻为终，三爻既终，即与四遇，故虽不觌而不言「凶」。
九二
九二在下，未得行道，而酒食以自娱，此所谓「困」也。「朱绂方来」，君道将应，此所谓「亨」也。「利用亨祀」，诚以感神，中以达上，此所谓「贞，大人吉」也。循此而行，万一不利，虽凶亦无可咎，此所谓「无咎」也。九二成卦之主，故爻辞与卦辞相通。凶如孔子之畏文王之囚，纵使不免，亦何咎之有？
不见其妻凶
按：系辞谓六三将死，故不得见其妻，非谓妻死而不见也。小象所以谓之「不祥」，诸儒以崔杼一时之占，遂误其说，特未考系辞尔。六三坎体为夫，上九兑体为妻。坎为宫，谓宅兆也。
九四
「困」上加「来徐徐」一句，小象解之曰：「志在下」，明此句指初六也。下两句小象不解。安世按：「困于金车」者，四兑为金，人所乘为车，以九乘四，不得其正，不可以有行也，故为「困于金车，吝」。象所谓「虽不当位」，即解此句也。「有终」者，终与初遇，象所谓「有与也」，即解此句也。三与四皆不当位，三「凶」而四「有终」者，三乘刚而在险之极，故「凶」。四居柔而主说，故始虽徐徐，终则「有与」，但以不当位为吝而已。
九五
「困」上加「劓」，则「二」字，指九二也。二方见揜于二阴之中，上为三所劓，下为初所则，故曰「劓刖」。五有贤臣而未得其用，故曰「困于赤绂」。言臣道未应也。「乃徐有说」，犹九四之徐徐而有终也。初在卦之始，以得上卦为有终。二在坎之中，以得兑为有说。二称「享祀」，享主天，祀主人，下自中而达上也。五称「祭祀」，祭地而祀天，言上下皆受其福也。二五本非正应，特以中相得，故二之象曰：「中有庆也。」五之象曰：「以中直也。」
绂
程子易传曰：「以绂言者，义主于行也。」盖困塞不行，以得行为亨。故六爻多以行取义。初言臀，二五言蔽膝，四言「车」，皆行具也。色之赤黄者为朱。「朱」，君绂也。赤，臣绂也。二五无应，而以中相应，故以君臣言之。至三上无应，则直
谓之不见其妻云
「志在下也」，「志未得也」。
志皆所谓应。四志在初而未得，故「来徐徐」。五志在二而未得，故「乃徐有说」。
上六
六三非所当牵而牵之，故为「困于葛藟」。九五非所当乘而乘之，故为「困于臲卼」。此小象所谓未当也。所处如此，徒用兑口御人，以动而生悔为辞，不肯决然舍去，则又可悔之甚也。「有」，读当作「又」，说在豫六三。此彖所谓「尚口乃穷也」。若能断「葛藟」而不牵，辞「臲卼」而不居，行而去之，吉孰加焉？上六徒动而不去，则成讼，故自谓「动悔」。若去而之初，则为渐之「吉」。吉在于必行，而不在于徒动，故曰
吉行也
䷯井，巽下坎上
彖
「改邑不改井」，言其体也，九五之「刚中」似之。
「无丧无得，往来井井」，言其用也，水木之上下不穷似之。「汔至亦未繘井」，言下入之时也，九三之「不食」似之。「羸其瓶」，言上出之时也，九二之「瓮敝漏」似之。上二句属井，下二句属汲者，故凡井之得失，备于此矣。或曰：「彖文当云巽乎木而上水，井。改邑不改井，乃以刚中也。
无丧无得，往来井井，井养而不穷也。」今按，「巽乎水」作「巽乎木」，范谔昌：「言：说也。
无丧无得往来井井
往者自往，井未尝丧。来者自来，井未尝得。人有往来，井一而己，
未有功也
是以凶也。」
几至而未至者，特未而已，犹可勉而至也。一羸其瓶，绠断瓶碎，无可为矣。
木上有水
说者谓运以辘轳，举以桔槔，为木上有水，或以木为井干，此皆汲者之事，非井之本象也。凡大象皆据自然，无用人为者。草木之液，自下而升，上出其杪，往来而不息者，自然之井也。「劳民劝相」，下养其上，上助其下，相养而不穷者，人事之井也。
劳民劝相
「劳民」者，「坎」也，「劝相」者，「巽」也。千亩其耘，徂隰徂畛，侯主侯伯，侯亚侯旅，侯强侯以劳之也。「曾孙来止，以其妇子，馌彼南亩，田畯至喜」，劝相之也。皆养而不穷之象。晁公武氏曰：劝之以言，相之以力。
初二
初与二，爻辞皆具两象。初在最下，而上无应，既如井中之泥水，而人不食，然泥犹有禽也。又如旧井之无水而禽不居，则并禽无之矣，故象曰「下」、曰「时舍」。二亦在下之中，而上无应，既如井旁泉穴，止能下射泥中之鲋，又如敝漏之瓮，不能载水以上出，故象以「无与」解之。明二爻皆无应，但初无水，二有水为异尔。水属阳，故卦内阳爻皆为水，阴爻皆不为水。谷者，井中之泉穴，已离于泥，而未至于渫者也。渫且不食，而况于谷乎？况于井泥乎？三爻皆在下故也。谓之「时舍」，明非初之罪，时止在此尔。至三而渫，至四而甃，即此井也。井未尝变，变者时也。
三四五上
三四在井之中，而皆得其正，阳为渫泉，阴为甃土，皆井之事也。五与上在井之上，而皆得其正，阳为「寒冽」而「见食」，阴为井口而「勿幕」，皆井之功也。三在下，故「不食」。五在上，故「食」。甃与收皆阴也。四未及物，故「自修」。上已及物，故「勿幕」。九三
上九
九三阳而能正，故为「井渫」。未得中位，故为「不食」。上与之有应，故为之「心恻」。上比于五，其力可以汲三，故「可用汲」。五在坎中，自三至五为「离」，愿其为「离」，不愿其为坎也，故为「求王明」。求王明者，非为私也，将以兼善天下也，故为「并受其福」。上九在上，当井口之成，「勿幕」足矣。又曰：「有孚元吉」者，推贤扬善，出于恻怛之诚心，则井渫见汲，而天下并受其福矣。在上者，必如是而后为大成，故曰「元吉在上，大成也」。收者，井口之名也。今俗闲谓之「收口」。
无禽
初之「禽」，即二之「鲋」也。常处泥中，得水则活，故旧井无之。沙随程迥曰：「字书鲋作蚹，蜗牛也。污渠中多有之。」今按，巽为虫，则蜗牛近是。
九三小象
上六之「心恻」，非为私应也。行者皆恻，吾安得不恻？此以明好贤之公心也。九三之「求王明」，非为富贵也。将使上下皆受其福，此以明慕君之本心也。象之发明爻意，大率如此。行恻
有孚
上六之「有孚」，即九三之「心恻」也。人之相与，苟非中心恻怛，何以见其有孚？外虽相与，而中无恻怛之念者多矣。第五伦所谓「一夜十起，退而安寝」者是也。九三爻言「心恻」，象言「行恻」者，奇宝横道而不收，则行路之人皆叹息之矣。况在上而为之应者，能不动心乎？故象以行言之，所以深明其当然也。
泥甃
泥与甃皆阴也。初六不正而在下，故不能自修而为泥。六四正而在上，故能自修而为甃。甃所以御泥而护泉者也，有闲邪存诚之功，故为修井之象，
中正也
井卦三阴皆为土，初之「井泥」，四之「井甃」，上之「井收」是也。三阳皆为水，二之「射漏」，三之「井渫」，五之「寒冽」是也。二中而不正，其水旁射而入于泥。三正而不中，故其水虽清而不食。五既正又中，是以清且食也。周易玩辞卷九，