钦定四库全书
周易玩辞卷二
宋项安世述。䷂屯，震下坎上，
屯义
凡称患难者，皆事之至难者也。故谓有丧者为家难，有兵者为国难，女生者为产难。屯者，始难之卦也。天地之始辟，万物之始生，国家之始造，皆至难之时。故曰「屯者，物之始生也」。物之充牣，事之繁剧，亦人之所难处，故又曰：「屯者，盈也。」彖曰：「刚柔始交而难生，动乎险中。」此以二卦之体，言始生之屯。雷雨之动满盈，此以二卦之象，言物盈之屯也。始交谓一索而得震，难生谓遇坎也。按文虽具两卦，而意实指初爻。凡彖必以上下卦与主爻合说，以释卦名、卦辞，他皆放此。
元亨利贞
屯之四德，不足于利，故卦辞申之曰：「勿用有攸往，利建侯。」言其利止于建侯以立国，不利于冒险而轻进，则其利为有限矣。彖不言利字，止言「大亨贞」三德，而别以「宜建侯而不宁」解利字，亦此意也。「大亨」者，大而且亨也。屯之才不足以尽「元」字，故以「大」训之。或以「大亨」二字为一意者，非也。除乾坤外，诸卦有「元亨利贞」四德者，例皆放此。
勿用有攸往
彖不言「利」，亦不言「勿用有攸往」者，但以「建侯」为宜，则余不当用，从可知也。彖有不见卦辞者，皆以此为例。乾、兑不言「亨」，蒙、大畜、离、萃、涣不言「利贞」，坤不言「主利」，师不言「丈人」，坎不言「有孚」，困不言「无咎」，姤不言「女壮」，家人不言「利女贞」，井不言
「无丧无得」、「往来井井」，震不言「丧匕鬯」。文虽不具，而义在其中矣。
草昧
「草」属震，言始创也；「昧」属坎，言未明也。「草昧」者，棼棼泯泯之貌，言天造之初如此，此所谓「屯」也。
经纶
凡大象例于彖外别立新义，彖则专言世变之屯，象则自言人道之常。「经」者，立其规模；纶者，纠合而成之，亦有艰难之象焉。「纶」字，释文作「论」，论亦「纶」也。又大象例兼两卦之象，经以象雷之震，「纶」以象云之「合」也。他皆放此。
初九
凡卦皆有主爻，皆具本卦之德。如乾九五具乾之德，故为天德之爻。坤六二具坤之德，故为地道之爻。屯。自观卦变，以初九为主，故爻辞全类卦辞。其曰「盘桓，利居贞」，则「勿用有攸往」也。又曰「利建侯」，无可疑矣。他卦主爻放此。主爻说具观卦。居贞行正。
「居贞」者，其事也。「行正」者，其志也。初九以阳居阳，故为「居贞」。动而求四，则六四又正，故为「行正」。昭德。晁公武曰：「初九躁而往，则难愈深，陈胜、吴广是也。怠而止，则难不息，隗嚣、刘表是也。」故迹当盘桓，志当行正。建侯所以定民志也。以贵下贱，所以得民心也。安世按：阳贵阴贱，以初求四，即以贵下贱也。萧何劝高祖勿攻项羽，就封蜀汉，养其人民，以收贤士，正得此爻之义者欤！
乘马班如
凡卦爻称「马」者，皆阴爻。屯三阴皆为「乘马」，贲六四为「白马」，晋下三爻为「锡马」，明夷六二、涣初六皆为「拯马」，中孚四为「匹马」，无非阴爻者。惟大畜九三特举乾之本象，称为「良马」，可见他马皆阴也。易中阳爻皆称「车」，阴爻皆称马，盖马本地类，于辰为午，即坤初六之气也。对牛言之，则马属乾；就马言之，则除良老瘠驳之外，皆不属乾也。屯六二用震马，四、上皆用坎马，晋用坤马，贲、明夷、涣皆用坎马，诸卦各有马象，然皆于阴爻言之，则义可知矣。屯称「乘」者，卦中四阴为乘也。四马之中，独六三居刚，故无虞而径进。二、四、上居柔，故皆班旋而不行。当屯之时，柔者皆不能行也。班邅、磐桓，皆屯之象。左氏传「有班马之声」，班亦旋也。杜注以为分者，非。
匪寇婚媾
六二柔顺中正，守常而不知变，谓初九为「寇」，而不知其乃「婚媾」也。厄数既终，世难既平，君臣位定，天下为汉，四皓欲不从，得乎？故曰「十年乃字」。女子许嫁而后字也。然而方难之初，近乘初九方兴之震，抗而不答，其事至难，故于四阴之中，独有迍邅之象，虽不得为济世之才，亦可谓人所难能矣。故曰「六二之难，乘刚也」。初九上历纯坤，始得君位，与二相应，坤为十，故曰「十年乃字，反常也」。
女子贞
六二称「女子」者，见贤而不从，世难而不救，此女子之贞，非丈夫之事。此刘元德所以轻许汜而重陈登也。观此可见孔子大管仲之功。男子以济世为贞，不以小谅为贤。初九康屯之主，而以寇乱视之，此岂明识之士哉！即鹿往吝。
金华刘刚中曰：鹿指上六，鹿之性善求其类。上者，三之类也。安世按：此象为通，盖上有必亡之势，则君子见几而止矣。六三犹以类而从之，往值其穷，与之偕亡，亦可鄙也。凡爻例，上为往，下为来。六四下而从初，亦谓之往者，据我适人，于文当言往，不可言求而来也。
九五
屯。不以九五为主者，天地开辟，始建侯以为主。五本在高位，非建侯也。初九动乎险中，故为济屯之主。天造草昧，皆自下起，物之始生，阳气在下，五能主事，则不屯矣。故九五不当复有主义。先儒以鲁昭公之事为说虽美，然爻义自为初九说戒。凡立事皆当艰难，惟膏泽一事，不可艰难。五以坎水在上，当屯之时，艰于施泽者也。此有司之事，非为政之体也，况济屯乎？故曰「小贞吉，大贞凶」。言小人小事守此则吉，大人大事守此则凶也。象曰：「施」未光也。其义甚明，不必他说。
上六
上六当屯之时，居险之极，位高而无民，势孤而无应，阴柔难辅，阳不之与，「泣血涟如」，无可延之策矣。「坎」为水，故有「泣血」之象。
六爻总义
初九之「磐桓」，沛公在蜀汉、三秦时也。「居贞」者，不取妇女货财，约法三章，为义帝发丧也。「建侯」者，立汉社稷也。「以贵下贱」者，辍洗吐哺以下贤也。六二守贞不嫁，四皓两生也。六三不见事几，妄就而取穷，孔鲋之从陈涉，范增之事项羽也。六四明见事几，求而后往，子房之迫而后言，韩信之拜大将而后留也。九五有权有势，而屯膏不下，失士民之心，非以贵下贱者，项羽之为天下宰，而不与人功，不与人利也。上六无应无与，泣血以待亡，秦王子婴之爻也。䷃蒙，坎下艮上
蒙亨
蒙亨者，卦辞也，以亨行者释之也。凡物皆以险而止，以亨而行。蒙本不亨，其能亨者，时也。时险而止，则智者亦蒙；时亨而行，则蒙者亦智。天下无终险而不亨者，屯在险中，犹可以大亨，而况于蒙乎？屯者，天地之蒙也，故大而亨。蒙者，万物之蒙也，故各得其亨而已。然则蒙当何时而亨乎？曰：二五以中相遇，则其时也。二以中通乎五，则险变而为顺。五以中通乎二，则止变而为巽。顺巽相通，则可谓亨矣。然而此非人力之所能为也，君臣相遇，时焉而已，故曰「时中」也。此以二五相交，释「蒙亨」二字。自此以下，方言九二「亨蒙之法。
筮告
匪我求童蒙，童蒙求我」，言强而聒也，人未必听，待其求而后教之，则其心相应而不相违，所以养其诚也。「初筮告，再三渎，渎则不告。」言杂施以渎之，则蒙不能应，致一以导之，则其受命也如响，所以养其明也。孔子之举一隅是也。教者之启蒙，如筮者之启蓍，一则其神也，不一则其草也。或以蒙为筮，以师为告，非也。彖以「渎则不告」为渎蒙矣，又可改乎？且于理甚明，虽无彖可也。此以九二初教六五之时，释「匪我求童蒙」以下五句也。二坎体，五互坤，水土相杂，则汨而成泥，故有渎蒙之象。
蒙圣
洪范庶征圣之反为蒙。然而蒙有作圣之功，不可忽也。二与五为正应，用「童蒙」之德，以养其自然之正，不作聪明，惟正之顺，则圣人也。「蒙」之利乃如此。此以九二教成六五之时，明卦辞「利贞」二字也。「坎」心亨主思，故有「作圣」之象。自二至上为「颐」，故有「养正」之象。
大象
「果行」，象泉之出。「育德」象山之深。力行者似戆，强不可回，有进而无退。养德者似愚，深观默养，暗然而内充。皆有「蒙」之象焉。彖言「治人之蒙」，此言君子以蒙自治也。
利用刑人用说桎梏
刑之于小，所以脱之于大，此圣人用刑之本心也。所以正法，非所以致刑也。至其极也，用师击之，犹为御而不为寇。盖圣人之于蒙，哀矜之意常多，此九二之「包蒙」，所以为一卦之主也欤。
以往吝
「发蒙」者利于初，过此以往，其习已深，虽欲止之，亦吝而难脱，其势必至于「桎梏」也。故刑之于初者，正法以示之而有余；止之于后者，干戈以御之而不足。坎为法律，在卦之始。艮为守御，在卦之终。象之示人，可谓明矣。以爻象推之，往则入于坎中，故为「吝」。说则坎变为兑，是因险而得说也。此爻在孔子为救失之教，辞孺悲哂仲由之类是也。
九二
称「蒙」者，未能受道，称「妇」者，能受道者也。蒙则包之，容众而矜不能也，初三四是也。妇则纳之于吾，言无所不悦也，六五是也。蒙者，物之稚也。凡物稚则柔，长则刚，诸爻皆稚，而二独长，故为「克家之子」，谓长子也。凡师称长，孔子曰：「以吾一日长乎尔」是也。二在内为长子，则上在外，其严君欤？此爻在孔子为长善之教，包蒙则进互乡，纳妇则与曾点也。
子克家
子稚则为「蒙」，长则能有家矣，谓其可婚也。爻辞曰：「纳妇吉。」象辞曰：「刚柔接也。」其义甚明。而学者皆以克家为能干家事，既非蒙义，又岂所谓「刚柔接」乎？既堪受室，则能为兄而养蒙，能为夫而接妇，而干家之略在其中矣。但不当以干家解师长之道，使失卦义也。
六三
六三与上九正应，见九二之盛而失其身，违妇道矣。金以利言，明非义合，此岂九二之所当纳哉？故爻言「勿取」，象言「不顺」，必如六五之顺而后可娶也。何以知三之从二，五之不从上也？曰：妇以从夫为顺，苟非其夫，皆谓之不顺。三称不顺，则从二明矣。五称「顺」，则不从上明矣。盖三陷于不中，非能有其身者。五止于中，必无背二之理也。上为三夫，不当称「金」，又远于三，不当称「见」。曰「见金夫」，明为近利而夫之也。上艮为「躬」，曰「不有躬」，明弃上也。此为学者非蒙非妇，以利而来者，圣贤之所不答也。
六四
初六、六三皆近九二，六五亦近上九。又三五两爻，皆与阳应，初、三五皆居阳位，惟六四一爻，所比、所应、所居，无非阴者，在六爻之中，独为无阳之人，故曰「独远实也」。凡爻阴为虚，阳为实，此为处蒙而无师傅者。困而不学，民斯为下矣，故为「困」、为「吝」。
六五
「童蒙」，言心犹童子，他无所之，专心向二，既顺且巽，所以于群蒙之中，为「独吉」也。顺而不巽，则从而不改，悦而不绎，虽事明师，亦无可成之理。五本互坤为顺，动而交二则成「巽」，又二在下，入之象，故曰「顺以巽」也。凡自下而上为「顺」，自上而下为「巽」。故臣子弟言「顺」，帝位言「巽」，所以别上下也。汤学于伊尹，故不劳而王。威公学于管仲，故不劳而霸。用此爻也，吉孰大焉。
不利为寇
为寇，谓侵人也。凡兵入他境者，皆谓之寇。「御寇」者，则止于吾境而已。圣人恐人以系蒙为往而击之，故立此以示训。此爻在教者言之，则孔子之不攻阳虎而攻冉求，孟子之不罪臧仓而罪乐正子，皆御寇而不为寇者。吾徒畔道，毫发不容，乃所以为师友之爱。庄周之徒，遂欲以是而施于盗跖，非大妄乎？
上下顺也
上九所击之蒙，莫近于五、四，然皆他人之应，非我之所当治。若击之，是为寇也，于理不顺。独六三在下，与上正应，乃见金而背上，恃险而为盗。若击之，是御寇也，于理为顺。故曰「上下顺」也。以明上之应在下，则其敌亦当在下，不当近取上体之五、四也。在六三为「行不顺」，在上为「上下顺」，两「顺」字正相应。
六爻
六爻之义，初常对上，二常对五，三常对四，观之则其义易明。初用刑以发之，上必至于用兵以击之。二为包而接五，则五为童而巽二。三为见二而失身，则四为远二而失实。大约诸卦多然，终始见于初、上，而曲折备于中爻也。䷄「需」，乾下坎上
彖
「需」，非终不进也，抱实而遇险，有待而后进也。凡待者，皆以其中有可待之实也。我实有之，但能少待，必有「光亨」之理，所以使之待。若其无之，何待之有？故曰「需，有孚，光亨」。「光亨」者，不可以盈，必敬慎以终之，故曰「贞吉」。信能行此，则其待不虚，其进不溺，故曰「利涉大川」。「有孚光亨」者，「需」之理也；「贞吉」者，需之道也。「利涉大川」者，「需」之效也。故以功言之。
需须也
颔毛为须，以待年也；贱妾为须，以待命也。贲、归妹之「须」，义与「需」通。
刚健而不陷
刚健则能有所为，不陷则能有所不为，是「有孚」与「贞」也。秉德如此，必无困穷之理，是「光亨」与「吉」也。管仲霸心，发于束缚之时，可谓「刚健」矣。得志之后，反坫塞门，未可谓不陷也。此以二义解卦辞也。
位乎天位以正中也
言以中正之德，而位乎天位也。「正中」以明「有孚」与「贞」，「天位」以明「光亨」与「吉」。上、五两爻属天，而五得位，故曰「天位」，以形容「光亨」与「吉」之盛，非以君爻取义也。此彖之法，先用二卦明卦辞之义，则以下卦当「有孚」与「贞」；复用主爻明义，则又以上卦九五一爻当之。此则彖之别例，分卦与爻对明卦义者也。他卦放此。
云上于天
云气升于九天之上，而后雨可「需」也。若本无云，何需之有？此所以贵于「有孚」。然而太过，则亦能以垫溺，故又贵于「贞」。
饮食宴乐
「饮食」以养阴，象「坎」；「宴乐」以养阳，象「乾」。「饮食宴乐」，需客之具也。古语燕客为「需」，今人谓之「待客」，亦此意也。「饮食宴乐」，皆有陷溺之祸，惟自强者能以刚制之，故「需」以乾、坎成象，兼取其刚健而不陷也。
初九
九二
初九最远于险，而曰「利用恒无咎」。九二稍近于险，已「小有言」矣，而曰「以吉终」者，盖初九以刚居刚，恐其躁急，故虽远而犹戒；九二以刚居柔，性宽衍而居得中，故虽见侵毁，犹不害为「终吉」也。「需」之贵于待也如此。初九在「乾」为「勿用」，故戒以用常，用乾之故常也。九二在乾为宽以居之，故为「衍在中」也。「需」之「用恒」，「讼」之「食旧」，皆所以发乾坤变卦之例也。在「需」则本卦未变，故称曰「恒」。「讼」则本卦已变，二已新而三尚旧，故称曰「旧」，明有新也。
六三
三与险切近，未必皆三之罪，亦有居势适然者，其要在熟玩「致」字而已。寇虽在外，然亦不自至。我有以致之则至，我敬慎而无失，则虽与之逼，亦无败理。蔡与宗与小人同朝，而自免于辱；祖逖与石勒为邻，而自不可犯。「乾」之君子，随其所遇，皆当有以待之，此其所以刚健而不陷也。此爻在「乾」为「夕惕无咎」，故以敬慎戒之。
六四
「坎」为血、为穴。「血」者，「坎」之初，事之浅者也。「穴」者，「坎」之终，事之深者也。故四为「血」，上为「穴」。卦体本以「乾」需坎，「坎」非需乾者也。四亦称「需」者，能顺而听，是亦「需」也。三阳上进，而六四居浅以俟之，故曰「需于血」。不入于深，故曰「出自穴」。诸儒不考象辞，而惑于「血」字，皆谓四为阳所伤而出，殊不思伤则必当相拒，非顺以听也。以六居四，岂有拒乾之理？既谓之「需」，则不拒可知。虽坤文言，亦但以血为阴类，不训为伤也。
九五
六四以顺听称「需」，九五至刚亦称「需」者，一卦之主也。三阳恃其有孚，是以坚忍以「需」之。若上无九五，则贤者绝望久矣，又何「需」焉？「需」者，饮食之会也。在礼速客之辞曰「主人须矣」。三阳方来为客，五为主人，具酒食以需之，故曰「需子酒食」，明其为主也。「需」之六爻，独上九不称「需」者，阴已终也，
以中正也
「需」已至五，犹曰「贞吉」者，当需之时，所恃者九五耳，可不贞乎？五，坎体也，使其在正位而不中，则必与二阴比为险，不容三阳之来。使其虽中而不得正位，则亦不能主持三阳，而使之进也。惟九五既中且正，有德有权，虽在险中，不可沈溺，所以能为主人，以速嘉宾，以保君子之贞，而成天下之吉。故曰「酒食贞吉，以中正也」。
上六
六四
上六「入于穴」，反六四之「出」也；「不速客」，反六四之「需」也。两爻皆以柔居柔，而相反如此者，上阴已终，无所用出；乾阳已至，无所用需。故入穴者，非上六也，不速之客也。不速者，非主人也，客自来也。六四之象曰「顺以听」，言阴能顺阳，则阴犹为主也。上六曰「不当位」，言阳已居阴，则阳自为主矣。其曰「敬之终吉」，为「需」道已成，以戒阳也。三将入险，险犹在外，则戒以敬慎，恐其败事也。上已入险，处乎险中，则戒以「敬之」，愿其「终吉」也。圣人之为阳谋，其备如此。夫阳来居上而行事，要为不当其位，然而不当之失小，不敬之祸大。王允之诛董卓，五王之诛二张，皆已胜而忽不思所以终之也。几年「需」之，一日败之，可不惜哉！善「需」者，勿以小失为嫌，而以大祸为忧。险虽已济，犹不敢忽，必入其穴，终其事而后已，则可谓能敬也已矣。䷅讼坎下乾上
彖
「需」以有实，故「需」；讼以有实，故「讼」。无实而需，时至何用？无实而讼，情得必穷。故二卦皆以「有孚」为主。「需」主九五，「讼」主九二，二爻皆在「坎」中，二卦之「有孚」，即坎之「有孚」也。曲直未明，故「窒」；胜负未分，故「惕」。中止则吉，终成则凶。「讼」之情状，于是曲尽矣。「利见大人」，或不与之校，如直不疑；或为之和解，如卓茂；或使其心化，如王烈；或为之辨明，如仲由。皆「讼」者之利也。不利涉大川。涉险之道，利在同心，虽胡越之人，犹当如左右手，此岂相争之时哉？熙、谭相攻，袁祸愈亟；平、勃交𬴐，汉难遂济。此「不利涉大川」之明验也。
讼上刚下险险而健讼
晁公武氏曰：「上以刚陵下，下不险则未必讼；下以险陷上，上不刚则未必讼。故曰上刚下险，此讼之事也。外健而内不险，未必生讼；内险而外不健，未必能讼。故曰险而健。此讼之人也。」
大象
乾阳生于「坎」子，坎水生于天一。乾、坎本同气而生者也，一动之后，相背而行，遂有天渊之隔。由是观之，天下之事，不可以细微而不谨也，不可以亲昵而不敬也。祸难之端，夫岂在大？曹、刘共饭，地分于匕箸之闲；苏、史灭宗，忿起于笑谈之顷。「谋始」之诲，岂不深切著明乎？作又属「乾」，谋又属「坎」。
初六终吉
「终吉」之「终」，非「终凶」之「终」也。「终凶」者，事之终，以终而致凶也。「终吉」者，时之终，初不挠，终无他也。「终吉」者，在讼为不终，在人为有终也。
九二：归逋，邑户无眚。
「逋」与「渝」，皆指变象言之。「遁」之九三，米居二而成「讼」，二复「归遁」，则讼息矣。故不谓之「渝」，而谓之「逋」。「逋」即「遁」也。「三百户」，指下三爻也。震九四在坎中，亦称「百里」。二遁则下三爻皆不成坎。一家好讼，则百家受害。言三百户「无眚」，见安者之众也。此即卦辞所谓「有孚窒惕，中吉」也。「有孚」，是以「讼」。「窒」，是以「不克惕」，是以「归逋窜」。「中吉」，是以能保其邑户而「无眚」。此爻以「逋」明「遁」，所以发凡起例，使人知六十四卦，皆复、姤十二卦之所变也。
不克讼归逋窜也
「不克讼，归逋窜也」两句，皆是爻辞。「自下讼上，患至掇也」两句，方是象辞。如需上六「不速之客，敬之，终吉。虽不当位，未大失也」，句法亦然。初六
六三
初与三皆有正应，在讼之时，相应乃相讼也。初六为四所讼，始以居刚，虽与之辩，终以性柔，不敢力争，故「不永所事，小有言，终吉」。四互离也，自见其非，而「不克讼」，故其辩明。六三为上所讼，上，终讼之人也，不可与辩。三贞守旧德，而不敢动，犹惧其见危也。或不幸而与争王事，则明其事理，而让其成功，以存从上之礼，庶乎其可吉也。曰「食旧德，从上吉也」，此「从」字与「从王事」不同，此谓从上六也。二以五为上，三以上为上，各指所应言之。初以「讼」为「所事」，则三之「王事」，亦争辩之事尔。「或从或锡」，
三与上，爻辞皆有「或」字。三之「或从」，即「与上从事」也。上之「或锡」，即「三锡之」也。三本「坤」之六三，因二变而成「讼」，三守旧德，含章不变，自无讼理。或因王事，不得已而有争，则亦务存谦顺，不敢以成自居也。上本「乾」之「亢龙」，以刚终讼，于法当凶，自无胜理。以三从之，故有「或来」之锡。「或」者，言出于望外，三理胜而上受服也。鞶带者，柔服之象。带柔而在身之中，犹六三以柔在卦之中也。合二爻而观之，则「或」字之义明矣。
旧德
六三之「旧德」，坤也。坤之中爻动而成坎，初六、六三，皆旧爻也。曰「贞」，曰「或从王事无成」，皆六三之旧辞。故圣人引之以实其义，所以发凡起例，使人知三百八十四爻皆乾坤之旧也。
三褫
自三至上，所历三爻，故为「三褫」。「褫」字，郑康成本作「扡」，言三加之也。因象言「不足敬」，故人皆以「扡」为「褫」。今按，下「足敬」者，谓其受服为可鄙，非见其褫服而后慢之也。
九四
讼爻皆以禄位为象，二有邑户，三有食、有王事，上有锡带，则四之命亦爵命也。九德为刚，其命数居四为柔，虽为居所移，而不克讼，然不正之人，惧其不能以长守也。若能自复于正，就其所得之命，变为六四，则以柔居柔，既安且正，长无好讼之失矣，故曰「复即命渝，安贞不失」也。九四变则为「巽」，巽主命，故为「即命」。此亦以「渝」字发逐爻自变为四千九十六卦之例也。
九五
人谓九五为听讼之君，非也。爻与象皆称「讼」，何谓「听讼」？但讼卦五爻皆不正，惟九五一爻既中且正，为可尚尔。中则我不终讼，正则人不克讼。相讼者，或即中而求正，好讼者，或见正而中止，此「讼」中之最善者。故曰「讼元吉，以中正也」，何与听讼之事哉？五或为德之尊，或为位之尊，不必专指人君也。诸家为君位所惑，故谓君无讼理，遂以听讼解之，殊不思君岂听讼者哉？
六爻
凡讼皆起于刚而止于柔。九二、九四皆刚者也，是以起「讼」。终以居柔而不克讼，故一逋一渝，皆变而止。初六、六三虽居刚位，不免于应，而其德皆柔，故能终吉。一为「不永所事」，一为「从事无成」。独九五一爻，有全刚之资，有尊大之势，可以讼矣。而居中履正，非好讼者也，故为「元吉」。上九以刚居柔，可以不克讼矣，而在讼之终，居高而用刚，不胜不已，此终讼之凶人也，亦不足敬。「无成」，
坤之六三，虽无成而有终，但不敢为唱而已。「讼」之六三，止云「无成」，则终始皆无矣。进不敢居其前，退不敢从其后，此其所以为「贞厉」也欤！䷆师，坎下坤上
师贞
师贞，言师出于正也。九二无正之象，故彖以「刚中而应，行险而顺」释之。夫用刚而不过于中，专制于下，而君应之，置之死地而人以为顺，斯师也，其不谓之正大之师乎？此汤、武所以为王者之师，伊尹、太公所以为王者之佐也，故曰「可以王矣」。用师者，多出于霸术，故以可以王者为正。
丈人吉无咎
行正道，用正人，乃天下之善兵也。丈人者，尊严正大之人，若伊尹、太公、诸葛孔明之类是也。霸者之兵，专行诡道，用狙诈之人，故多胜者多祸，未有吉而无咎者也。易之言兵，必正，必丈人，必出于王道，然后获吉而无后忧。方是时，未见秦汉以下之祸也，而文王、周公、孔子固已言之，兹其所以为文王、周公、孔子欤？孟子曰：「征之为言正也，各欲正己也。」出师如此，可谓得师贞之义矣。诗曰：「维师尚父，时维鹰扬。」用将如此，可谓得丈人之义矣。
彖辞
九二象辞，盖与彖辞互相发明。彖之「刚中而应」，即爻之「在师中吉，承天宠」也；彖之「行险而顺，毒天下而民从之」，即象之「怀万邦」也。九二为将，上得君心，下得民心如此。古之人惟伊、吕足以当之。汤必求元圣，武王必得仁人，知此义也。
大象
「容民畜众」，或以为寓兵于民，非也。大象皆别以物象立义，无重用彖义者，岂于师象必重述兵法乎？以物类推之，地之所以能固者，以其中有水也。千仞之山，水竭则崩；六尺之躯，气竭则死。水所以畜地，气所以畜形。君子之于民也，浸润之道，深入乎其中，所以能涵畜万众而不分也。容畜属「坎」，民众属「坤」。
初六
初四
「坎」为律，初为出师之始，故曰「师出以律」。四脱于险而在顺地，故曰「左次」。初能不用律而臧，反戒之者，以柔处刚，其德不常，虽能大胜，亦能大败也。四能不战而免于咎者，以柔处柔，其德有常，虽不胜，亦不败也。与其刚而偶胜，不若柔而不败。故曰「暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也」。必也临事而惧，好谋而成者也。
九二
在师中者，明其为将也。「吉」者，战胜也。「无咎」者，民从之而无怨也。「王三锡命」，君宠之也。爻辞本是三事，小象特交错其文，使互相解释，以畅未尽之意。言「在师中吉」，以其承天之宠，是以「锡命」，解「在师」之「吉」也。言「王三锡命，以其能怀万邦，是以无咎」，解「锡命」之「蕃」也。盖明二所以胜，非己之功，以与五相应，得君宠也。五之锡二，非喜其能胜，以二用中德，众阴从之，赏其能怀吾民也。将而知此，则无恃功之心。君而知此，则不赏残民之将。圣人著此，以为后世君臣之法，此所以有功于赞易也。师自五至二，历三爻，故为「三锡」，犹比自二至五为三驱也。二卦反对，故各于主爻言之。
怀万邦也
古之言兵者，皆言怀而不言威，不独此卦然也。禹之征苗，曰「感」曰「格」。汤之伐夏，曰「室家相庆」，曰「民大悦」。文王之遏徂旅，曰「以笃周祐，以对天下」。武王之伐商，曰「万姓悦服」，曰「绥万邦」。成王之四征不庭，曰「抚万邦」，曰「绥厥兆民」。方是时，未有明日复旆之，诸侯畏之之谋也，未有威震海内、名闻诸侯之说也。
六五
六五，柔顺居中，得出师之道矣，未得将将之方也。柔者无妄举之事，用于田猎，则可以有获；用于师旅，则利在执言。有言可执，而后伐之，故于出师之道为贞，为无咎。柔者无果断之明，为将者当用九二帅师之才，若用六三「舆尸」之人，则师出虽正，其行亦凶。故于将将之道为不能用丈人，为凶。此所以有卦辞之「无咎」，而无其吉也。长子，谓有丈人之德；弟子，谓非丈人也。帅师，谓能胜其任，故曰「以中行也」。舆尸，谓不胜其任，故曰「使不当」也。
六三
上六
初与四对，初战，四不战也。二与五对，二，将也，五，君也。三与上对，三败事，上成事也。师之命在将，民所载也。乃使妄人为之，犹载尸以行，言必败死，故曰「大无功」也。三以坎车载坤尸，故曰「舆尸」。三在险之极，上在顺之极，成败之所以异也。
六五
六五，柔顺居中，得出师之道矣，未得将将之方也。柔者无妄举之事，用于田猎，则可以有获；用于师旅，则利在执言。有言可执，而后伐之，故于出师之道为贞，为无咎。柔者无果断之明，为将者当用九二帅师之才，若用六三「舆尸」之人，则师出虽正，其行亦凶。故于将将之道为不能用丈人，为凶。此所以有卦辞之「无咎」，而无其吉也。长子，谓有丈人之德；弟子，谓非丈人也。帅师，谓能胜其任，故曰「以中行也」。舆尸，谓不胜其任，故曰「使不当」也。
师三爻凶
师众以顺为武，故三爻居刚者皆凶，初六、六三、六五是也。九二以刚居柔，是以吉而无咎。行险之贵于以顺也如此。䷇比坤下坎上
比吉原筮元永贞无咎
人道之相亲，「比」以求吉也，苟无始终，则反成怨咎，何所得吉哉？故必原之以推其始，筮之以占其终。「元」者，其始善也。「永贞」者，其终善也。终始皆善，不变不回，则「比」道得而怨咎忘矣。是道也，惟九五能之，刚实在中，坚固不变，所居又正，何虑其不元永贞乎？故曰：「原筮，元永贞，无咎，以刚中也。」
不宁方来
凡卦自上而下为来。比之成卦，本以坤在下，为下顺而从上。又四阴在下，皆顺而从五，已得比辅之义矣。而五犹以位在坎中，忧畏不宁，方且来比于下，上下之心相求如此，此比之所以成也。当比之时，上下相求，五居尊位，犹汲汲如此，而上六独安安而居，徐徐而来，守穷阴之位，违人道之吉，欲不凶，得乎？「方来」二字，与「朱绂方来」之文同。
不宁
屯之初九，动乎坎中，故为宜建侯而不宁。比之九五，居坎而下比，故为不宁方来。皆以坎为不宁也。坎险而多忧，故为不宁之象。
比吉
王昭素云：「多此也字。」
地上有水
水之附于地上，
天下之至亲而不可解者也。天与水同起于北方，而其行相违而不相亲。水与土同生于申，而衰旺死生，无不同之。是故先王象之，以立封建之法，亦所以同其盛衰，而为至亲不可解之策也。是故古者内自中国，外及四夷，尺地一民，皆分以与人，使世守之。王者以是世与其侯相亲，诸侯以是世与其王相亲，邻国以是世为邻国，臣民以是世为臣民，是以深交固结而不可犯也。秦始皇畏其然也，故尽刬之，而不思陈、吴、刘、项之不畏己也，岂不悖哉！万国象地，诸侯布其上，象水。
六爻
比之，六爻皆以从五为吉，以其「元永贞」也。二与五为正应，皆不待求而自比。故六二自内而无假于外，九五用中而不诫于内，皆言其易也。余爻皆须宛转相因，初六因四而从五，故为「有他」；六四舍初而从五，故为外比。曰「他」、曰「外」，皆言非正应也。上六后夫违众，亢然自绝于五，独为「穷人」，而六三因之，则无得五之理矣，故为「比之匪人」。如卫人之女，失身于蚩氓，穷人之可伤者也，故曰「不亦伤乎」。此「比」之所以贵于「原筮」，而「原筮」之所以贵于「元永贞」也。
初六
初六：有孚比之，无咎。此言初当比四也。以阴比阴，虽若有咎，然四则「有孚」于五者也。上后于五，故六三比之为「匪人」。四「孚」于五，故初六比之为「无咎」。然不独「无咎」而已，九五之「孚」，既盈于六四之缶，必且自四而来及初矣。初与五本非正应，而得其吉，故曰「有他吉」。坎卦五为「有孚」，四为「用缶」，坎水盈则下流，故初六取以为象。
比之自内
六二之正其所自有。以六居二，正位也；以二比五，正应也。但能固守其所自有，则足以吉矣。故爻曰「自内贞吉」。象曰「不自失也」。皆无所假于外也。六二「贞吉」，六四「贞吉」，
六二自内不求于外，戒之曰「贞吉」。六四舍内比外，亦曰「贞吉」者，两爻以柔居柔，惧其不能固也。正己而不求于人，与割所爱而从贤，斯二者非有贞固之德，皆不足以守之。
失前禽，邑人三驱使中。
古者田猎之法，逆己而来者舍之，故无面伤者；顺己而去者射之，故自膘达肩为上。「失前禽」，即舍逆也。春秋传：「服则舍之。」舍，置也。不必用上声读。「前禽」之不射，与「邑人之不诫」同意。禽既来，则不必取；人既亲，则不必诫矣。以田猎言之，初六在下为左，六四在上为右，五自后驱之，是为「三驱」；六二正中向五而来，是为「前禽」。两中相比相和亲，是为「邑人」。以中使中，不谋自合，故为「不诫」。「使」字与师卦六五「使」字同。「师」五使三不当，故「凶」；比五使二得中，故「吉」。使民之道有二：出而为师，则使之于战陈；入而为比，则使之于田猎。使之以中，则民顺之；不中，则民违之。故「师」之二，亦以中为吉。
六四
上六
四与上皆正，而吉凶异者，四在五内，故能比五，上在五外，不能比五也。初与三皆不正，而吉凶异者，初此于四，四与五孚，可因以从五；三比于上，上与五背，不可因以从五也。比之诸爻，但以所比为吉凶，不于本爻取义，故爻辞皆曰「比之」，盖指所比之人也。
比之无首
上六所谓「比之」者，指九五也。上与五同体，五中且正，不能求比，乃反外而后之。三，不正之人也，乃以敌应同德而比之。比中与正，乃可永贞，比于不正，安得有终？故曰「后夫凶，其道穷也」，言其当比而不比也。又曰「比之无首」，言其不当比而比之也。「首」字训终，义见乾卦。上以终言之，故以比三为无所终。三自本爻言之，故以比上为匪人。盖所比在彼，所丧在己也。后夫，比贤从上，曰「夫」，曰「贤」，曰「上」，皆指五也。以阳言之，为「夫」。以德言之，为「贤」。以位言之为「上」。比之四，有应在下，故谓五为上，以别下也。讼之三，其应在上，若就五，则反下，故象以从上别五，义各有当也。䷈小畜，乾下巽上
彖
阴阳之理，畜极则亨。畜之小者，虽未遽亨，及其成也，终有亨理。以六爻言之，一柔得位，五阳应之，能系其情，未能全制之也，故为小畜。以二卦言之，健而能巽，不激不亢，其势必通。二五皆刚中，同心同德，其志必行，故有「亨」理。凡阴闭之极，则阳气蒸而成雨。「密云不雨」者，阴方上往，未至于极也。「自我西郊」者，方起于此，未至于彼也。此皆言所畜之小，然谓之「尚往」，则非不往；谓之「未行」，则非不行，亨固在其中矣。此于人事，为以臣畜君，终当感悟之象。
风雨云月
四本象。风，以其互兑而在天上，故谓之「云」。兑正西，故为「西郊」。至四而遇巽风，故为「不雨」。主四言之，故为「我」。四升至上，风复为泽，故为「既雨」。自巽至兑，自东南至正西，故又为「月几望」之象。
大象
以山畜天，则日月、星辰、风云雨露升降于一山之中，其所畜积大矣。以风畜天，则其力之所至，止于荡摩披拂，是以谓之「小懿」者，小德之名，若元凯之「恭懿」、文王之懿恭是已。君子以小懿而文大德，虽不若前言往行启发培灌之多，然而和气令辞，婉容愉色，圣贤所以辅成其德者不可废也
辐字
小畜九三「舆说辐」，陆氏释文云：「本亦作輹。」子夏、虞翻传皆作輹。安世按：辐无说理，必轮破毂裂而后脱也。舆下之輹，乃有脱时，车不行则脱之。今畜道止于不行，非有破裂之象，恐与大壮、大畜同，作輹字为长。
妻字
九三「反目」则称「妻」，言相敌也；上九「既雨」则称「妇」，言相顺也。
载字
易中载字皆训为积。重坤之象为「厚德载物」，象其积也。小畜之「尚德载象」，以「德积载」释之。大畜之「大车以载象」，以「积中不败」释之。则载之为积明矣。今俗闲舟车之积，亦谓之载，而音曰在
下三爻
下卦三阳皆为巽所畜者也。初九正之于初，不施畜止，而自复于道，无过可补，此畜之最美者也。九二不正之念已动于中，而后牵之。牵而后复，畜而后止，已用力矣。以其在中而未远，故亦不至于失道。「亦」之为言，犹可之辞也。九三刚已过中，而后畜之。四当其上，亲与之角，其势必至于相拂。如人已升舆，輹说系而止之；夫不行正，妻反目而争之。此鬻拳之兵谏，先轸之不顾，畜道之至不美者也。象恐人以反目为妻之悍，故曰「不能正室」也。明不正在夫，不在妻也。以魏郑公之事观之，则初九者，太宗导人谏之时也。九二者，悦而从谏之时也。九三者，勉强从谏，欲杀田舍翁之时也。
上三爻
上卦三爻。皆畜乾者也。六四为主，当「畜」之初，以阴畜阳，以小畜大，能无忧乎？六四互体为「离」，下有「伏坎」，为「血」，为「惕」。独恃与五有孚，故能「离」其血「惕」，去而出之，变为「乾」之九四，以免于咎也。臣之畜君，必信而后济，非与上合志，不可为也。九五、六四，以正相孚，挛结而不可解。天禄之富，与四共之，而不能自居，此所谓「合志」也。上九居畜之极，畜道已成。昔之「不雨」者，今「既雨」矣。昔之尚往者，今「既处」矣。昔之「脱輹」者，今为「载」矣。昔之「反目」者，今为「妇」矣。彖之所谓「亨」，于是见之。「尚」者，上也。「载」者，积也。畜至于上，其德积而成载，则所畜大矣。然以小畜大，非可常之事也。妇道贞此而不变，则为危。君子过此而复行，则为凶。盖月望则昃，阴极则消，自然之理也。臣之畜君，固出于正，然进而不止，则君有所疑，能无凶乎？既亨之后，又以戒之者，盖六四至上则为「夬」，将有见决之凶，不可不戒也。
上九象辞
既雨既处，尚德载。此二句言畜道之成，故曰「德积载」也。妇贞厉，月几望，君子征凶。此三句戒畜道之过，故曰「有所疑」也。象于首尾各取一句包之，如泰之九二「包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行」。凡五句，而象辞曰「包荒，得尚于中行」，亦取首尾二句。凡象之例多类此。䷉履，兑下乾上
字义
履，不处也。「履」只训行，畜止而履行，二卦正相反对也。人之所行，未有能外于礼者，故序卦谓「履」为有礼，非以礼训履也，观曲礼、少仪、乡党可见。古人一举手动足，无非礼者，故大壮曰「非礼勿履」，亦以履为行而已。
履虎尾
阴本静而不行，履以一阴在内而行众刚之事，故谓之「履」。「履」之本义如此。而成卦之后，却有二义。自下卦言之，六三以兑之说与乾相应，下说上和，故能以柔行刚，而无见咥之凶。自上卦言之，九五以中正临下，虽刚而和，故能履帝位以听乎三，而无相疑之疾，亦履虎尾而不咥者也。兑与乾皆有虎象，禹以临民为朽驭，汤以得位为深渊，穆王以宅丕后为虎尾，则为卦主与居帝位，安得不皆谓之「履虎尾」乎？三自下通上，故谓之「亨」；五自上通下，故谓之光明。如武王之光于四海，无所不通，是亦「亨」也。不疚以训「不咥」，光明以训「亨」字。
上天下泽
天上地下者，其分自绝，不必辨也。天上水下者，其志自乖，不必定也。惟上天下泽，则泽之气常行于天，而天之分自严于上，故为行而不处之象，又为辨而能定之象，此其所以合于礼也。礼为人之交通而设，然礼行而分愈明，是以君子履之。「辨上下」，属「乾」之断；「定民志」，属「兑」之说。
初九
九二
「素履」者，疑若安于平素，而反谓之「往」，谓之「行愿坦坦」者，疑若平行无碍，而反谓「幽人之贞」。盖以爻位之刚柔言之也。初九重刚，其志在行，不能使之不往，但能不失其初心之素，则「无咎」矣。学者初心皆在于行志，非必皆逐禄也。及其既仕，始失之耳。九二履柔行中，无所歆羡。「坦坦」者，宽闲之貌，故为「幽人之贞」，其心坦荡不可乱。
六三
「眇者」、「跛」者，象六之柔也。能视能履，象三之刚也。柔而履刚，本无可行之理，故曰不足以有行也。「履虎尾」者，行危道也。喻六居三，所履不正也。本不足行，又行危道，安得不伤？故曰「咥人之凶，位不当也」。「武人」，粗暴之人也。不足行而行，不可履而履，皆粗暴之象。大君者，一卦之主也。六三质虽甚柔，而所履者刚，又当不处之时，而得为一卦之主，是以粗暴如此，故曰「武人为于大君」。「志刚也」，言本刚才，而有刚志，故其象如此。
眇跛
六三当履之时，而在下体，谓之「跛」可也。又有视象者，六三互体为「离」，「离」目不正，故谓之「眇」。亦以见人之妄行者，皆由于不明也。
六三
九四
三五履刚，故为「虎尾」，以象其危。四履柔，亦为虎尾者，凡卦之下爻为尾，「乾」为虎，四在其尾也。彼以义言之，此以象言之也。三刚而尚武，与五争为主，故「凶」。四柔而诉诉，上「巽」乎五，故「终吉」。三言「志刚」，可见四之志柔。四言「志行」，可见三之志不足行，皆互文也。诸爻皆以位为志，初为「行愿」，二为「中不自乱」，三为「志刚」，四为「志行」，皆主位言之。盖其所自处如此，则其志可知矣。
六三
九五
六三，于彖辞为「亨」者，以下卦言之，有和说之德也。于本爻为凶者，资本阴柔，履位不正，宜其「凶」也。九五于彖辞为「不疚」者，以上卦言之，有刚健中正之德也。于本爻为厉者，以刚行刚，志在夬决，所决惟三，而三当权用事，方为一卦之主，其理虽正，其事则危也。故小象独以位之正当为言，其义明矣。凡彖多言卦德，凡爻多论爻位。
其旋元吉
上九与六三为应，以六三所视所履，考其祸福之祥，则六三虽凶，而上九反吉。旋，反也。上九居「亢龙」之位，又与三相应，疑于不吉。然六三履刚，而上九履柔，六三应刚，而上九应柔，故彼之「凶」，反足以为我之「吉」。履柔为善，应柔为吉，故曰「元吉」。阴阳相得为庆，三为一卦之主，说而应乎我，故为「大有庆」也。
六爻
履之，六爻皆以履柔为吉。故九二为「坦坦」，九四为「诉诉终吉」，上九为「其旋元吉」，皆履柔也。柔则不敢肆行，所以其行常吉。六三卦辞本善，终以履刚为凶。初九、九五所履皆正，然初仅能「无咎」，五不免于「厉」，皆履刚也。是故初则惧其失初心之正，而教之以保其素。五则惧其恃势位之正，而教之以谨其决。盖刚者喜动而好决，任刚而行者，后多可悔之事也。
一阴一阳卦义
一阴一阳之卦，在下者为「复」、「姤」，在上者为「夬」、「剥」。其义主于消长也。在二、五者，阳在二，为「师」之将；在五为「比」之王；阴在二为「同人」之君子；在五为「大有」之君子。其义主于得位也。在三、四者，阳在三，则以刚行柔，为「劳谦」；在四，则以刚制柔，为「由豫」。阴在三，则以柔行刚，为「履」；在四，则以柔制刚，为「小畜」。其义主于用事也。大抵用事之爻，在下者为行己之事，在上者为制人之事。行己以刚为贵，故行刚者曰「谦」。制人者，柔易悦而刚难制，故制柔者曰豫，制刚者曰畜。周易玩辞卷二，