钦定四库全书
周易玩辞卷十四
宋项安世述系辞下八卦成列章第一
自「八卦成列」至「生乎动者也」，皆言爻象之变动，天道之所以流行也。自「刚柔者，立本者也」至「贞夫一者也」，皆言人之处变动，人极之所以立也。彼以其动，此以其贞，天人之道，二者而已。自「夫乾确然」至「情见乎辞」，再言爻象之变动，曰吉与凶而已。自「天地之大德曰生」至「禁民为非曰义」，再言人道之所以立，曰仁与义而已。大抵上系之文，多言圣人作易之事；下系之文，多言圣人用易之事。此下十三卦，皆以古人之事实之。
「乾确然」至「情见乎辞」，
乾易坤简，爻效象像，即上文所谓「象在其中」、「爻在其中」也。此刚柔立本之事也。爻象吉凶，功业圣人，即上文所谓「变在其中」、「动在其中」也。此变通趣时之事也。爻象动于蓍策之中，吉凶见于辞命之际，故谓爻象为内，吉凶为外。是故欲知事物之会通，观乎爻象之变足矣；欲知圣人忧民之意，观乎吉凶之辞足矣。
「八卦成列」，至「生乎动者也」，
象至于八而备，六十四卦之象皆因八而成也。「爻至于重而足」，三百八十四爻皆因重而生也。易之变有飞有伏，有交有互，不可胜穷，而不出于一刚一柔之相杂。人之动有吉有凶，有悔有吝，而不出于卦辞爻辞之所命。变与动字义相近，恐读者之不能辨也，故圣人自释之曰：「吉凶悔吝，生乎动者也。」明变主易言之，动主人言之也。
刚柔立本，至贞夫一者也，
刚柔即奇耦也。易以刚柔立象，圣人以仁义立道。易之变化，不出于刚柔；圣人之趣时，不出于仁义。故吉凶万变，而至一之本不动。一者何？刚柔仁义是也。外刚柔仁义而言变通，是为吉凶所动，非乐天趣时者也。天地所以为法象之大，日月所以为阴阳之宗，人道所以为变动吉凶之主，亘万古而长存者，一而已矣。一之动为刚，一之静为柔，外一而言刚柔，外刚柔而言变通，皆诡道也。下系之「贞夫一」，即上系之「太极」也。下系之「刚柔」，即上系之「两仪」也。两仪即太极，非两仪之外复有太极。刚柔即一，非刚柔之外复有一也。一之始动为乾，易之奇画是也。一之复静为坤，易之耦画是也。故曰：「乾示人易，坤示人简。」又曰：「爻也者，效此者也。象也者，像此者也。」明乾坤即奇耦，奇耦即一也。曰生曰仁。
天地之盈虚，皆主于生，圣人之慈断，皆主于仁。故易之变通，一动一静，而皆名之曰动。圣人之仁，即天地之生易之动也。彖曰：「大哉乾元。」上系曰：「乾知太始。」又曰：「继之者善也。」皆此意也。接太极而动者，乾而已；受乾而生，各有定形者，坤也。继道而出者，仁而已。依仁而行，各有定理者，义也。故动足以包静，而动之本又出于一；仁足以包义，而仁之本又出于一。盖凡上系之言极其广大，而下系之言极其精要，若此之类，可以概见也。
曰「位」，曰「仁」，曰「财」，曰义。
「圣人之大宝曰位」，即「崇高莫大乎富贵」也。曰仁、曰财，曰义，即「备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人」也。得富贵之位，行圣人之道，本仁以为心，明义以立政，然后可以保烝民之生，配天地之大。故自此以下，以包羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜氏实之，皆圣人之富贵者也。
理财正辞，禁民为非曰义。
财者，百物之总名，皆民之所利也。理财，谓水、火、金、木、土、谷惟修，所以利之也。正辞，谓殊贵贱使有度，明取予使有义，辨名实使有信。盖利之所在，不可不导之使知义也。禁民为非，谓宪禁令，致刑罚，以齐其不可导者也。盖养之教之而后齐之，圣人不忍人之政，尽于此三者矣。理财，则易之备物致用也；「正辞」，则易之当名「辨物正言」也。「禁民为非」，则易之断吉凶、明得失，外内使知惧也。易之事业，亦尽于此三者矣。而其德意之所发，则主于仁民而已。义者，仁之见于条理者也，故名之曰义。包羲氏章第二
自「仰则观象于天」至「以类万物之情」，其例皆在说卦篇中，可以类推也。象以气言，属阳；法以形言，属阴。「鸟兽之文」，谓天产之物，飞阳而走阴也；「土地所宜」，谓地产之物，木阳而草阴也。十三卦
离之两目为网罟之象；益之上入下动，为耒耨之象；噬嗑之明以动，为日中，为市之象；涣之木在水上，为舟楫之象；随之上说下动，为服牛乘马之象；小过之上动下止，为杵臼之象。此六卦之义，皆明而易见。其余七卦，象颇未明，今以义推之。乾坤相变为六十四卦，此变通之象也；豫内坤为阖户，外震为动木，此重门击柝之象也。睽三、四、五互坎为弓，兑为上弦，离为兵而丽于上，此弓矢之象也。大壮以二阴覆四阳，为栋宇覆人之象。大过以二阴包四阳，为棺椁包人之象。棺椁、栋宇，皆二木也。大过内外卦反对皆为木，故有内棺外椁之象。自大过变为大壮，并二木于五、上二爻，故有上栋下宇之象。夬以乾金为言于内，兑金为决于外，书以刀记言，契以刀决之，故为书契之象。象
彖
爻
象即卦也。卦著全卦之象，彖言上下两卦之材，爻贡六爻之动，三者具而吉凶悔吝明矣。此章首言包羲观物制易，中言数圣人观易制物，皆尚象之事也。至此乃言尚辞、尚变、尚占之事，而易之四道备矣。阳卦多阴章第三
阳为君，阴为民。阳卦多阴，二民也。阴卦多阳，二君也。阳画奇，亦一君也。阴画以二奇为耦，亦二君也。上两「何也」并为问目。下文总以君民一说答之。
十卦十一爻章第四十卦以咸九四为主意，大抵论感应之一心，屈信之一形，往来之一气，出入之一机也。精义入也，乃所以利其出；利用出也，乃所以安其入。自此以下，困、解、噬嗑、鼎、否，皆言利用之事。豫、复、损、益，皆言精义之事。困不利而解利，噬嗑初九福而上六祸，鼎凶而否吉，自一人一事而至于天下之用，皆尽于此矣。豫言知几之早，复言省过之速，损言心之当一，益言道之当豫，精义入神之功，亦尽于此矣。穷神知化，
至于神，然后能穷神之所由起；至于化，然后能知化之所由推。知化犹知「大始」之「知」，非万物生于其手者，不能知万物之始也。非万物生于其身者，不能知万物之机也。孔子言知天命，子思言知天地之化育，皆至乎其地者也。凡傍观仰视，遥度臆料者，皆未足以言知也。天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？
自「日往月来」至「屈信相感而利生焉」，言物理之「同归而殊涂」也。自「尺蠖之屈」至「以崇德也」，言物情之一致而百虑也。自「过此以往」至「德之盛也」，言天下何思何虑也。日月同于生明，而往来之道则殊；寒暑同于成岁，而往来之时则殊。其殊者，一屈一信也；其同者，成顺致利也。往者，屈也；来者，信也。屈信相感而利生焉。此三句以解上六句也。此所谓「同归而殊涂」也。自物言之，「尺蠖之屈」，乃用此以求信也；「龙蛇之蛰」，乃用此以存其身也。自人言之，心之精者，即其用之利，用之利者，即其德之崇。上段犹以彼此相成，此段即屈为信，即信为屈，愈入于约矣。此所谓「一致而百虑」也。然日月寒暑，天道之自然者，固可以言「何思何虑」矣。其在人事，则精义所以利其用，利用所以崇其德。其致虑也，如尺蠖之求信，未可以言无思也。其入神也，如龙蛇之存身，未可以言无虑也。盖犹有致有崇、有求有存也。必至于过此以往，而入于穷神知化之乡，未之或知，而安于德盛仁熟之境，乃可以言「何思何虑」。此夫子从心之时，孟子圣神之境也。谄渎。
谄者本以求福，而祸常基于谄，梁、窦之客是也。渎者本以交𬴐，而怨常起于渎，窦、灌之交是也。易言「知几」，而孔子以不谄不渎明之，此真所谓知几者矣。欲进此道，惟存察之密，疆界素明者能之，此所以必归之于「介如石」者欤！其殆庶几乎：
殆者，将也。庶几者，近辞也。论语曰：「其庶乎其几也。」诗曰：「庶几有臧，式饮庶几。」皆近辞也。此段先立本说，言君子以有四知，故为万夫之望，然后却以颜子之事为将近之，以实其说也。夫知彰者众矣，惟君子于微而知其彰；知刚者众矣，惟君子于柔而知其刚。盖由用心之精，烛理之明，是以至此。欲进此者，当自颜子始。毫厘丝忽之过，一萌于方寸之闲，可谓微矣，而吾固已了然而见之；可谓柔矣，而吾固已斩然而绝之，岂容其彰且刚哉？此何止万夫之望，真万世之望也。此章内十一爻，虽各为一段，而意皆相贯。此爻尤与上爻文意相关。化醇化生。
天地之交，合万物而同生，故曰「化醇」。万物之交，各成其类，故曰「化生」。民不与也。
危以动，则民不与，党与之与也。无交而求，则民不与，取与之与也。易以语，惧。以语，以易对惧，则义可见矣。直者其语易，曲者其语惧。乾之所以易者，以其直也。
乾坤易之门章第五
此章专论易之彖辞。易不过乾、坤二画，乾坤即阴阳刚柔也。六阴九阳以象其德，故可以通神明所有之德；奇刚耦柔，以定其体，故可以体天地所具之物。神明，即天神、地明也。神明以德言，天地以形言。凡易之辞，其称名取类，千汇万状，大要不越于二者。而其所以系辞之意，则为世衰道微，与民同患，不得已而尽言之尔。此断辞之所以作也。断辞即彖辞也。彰往察来，微显阐幽，易之道也。开而当名，辨物正言，彖之功也。其所命之事名极其当，故玩其名即可以知其事；其所取之物，象极其辨，故观其象即可以明其意；其吉凶利害之言极其正，故诵其言即可以决其效。因民之疑而来问也，以是告之，则足以济其可否之决，而定其吉凶之应矣。三陈九卦章第六此章亦论彖辞。凡彖辞之体，皆先释卦名，次言两卦之体，末推卦用，故此章之序亦然，以为观彖者之法也。独取九卦者，择其切于忧患者言之，以见作易之意，专为与民同患也。初陈
此一节释卦名之义，如彖之曰同人、曰大有之类也。履，德之基；复，德之本；井，德之地。三者颇难分，今略释之。「基」犹筑室之基，贵其实也。人以践履为实，有实行，然后德可积而崇也。故曰：「履，德之基也。」本者，物之所从生也。复者，阳之始生，乾之元，善之端，人心发见之初也。故曰：「复，德之本也。」地体本静，而其生不穷，井道似焉，故曰：「井，德之地也。」困足以验己之实德，故为「德之辨」。巽能曲制事宜，故为「德之制」。此两句义稍晦，故亦释之。再陈
此一节释卦之两体，如彖之「险而止」、「险而健」之类也。「履，和而至」，即兑说而乾健也。说故和，健故能「至」。徒和而不健者，不能至也。复以一阳在五阴之下，可谓微矣，而能动而自复，不为众阴之所迷，故虽小而辨于物恒，非执一而废百也。日月之往来，四时之变化，代明并育而不相厌，此其所以能久也。风之所至，物无不举，而人不见其迹。巽以行事者亦然，故虽称而隐。「称」即称举、称扬之义。此九句皆以两字相反成文，若作「称物」之「称」，则与上八句悖矣。三陈。此一节推卦之用，如彖之「圣人以顺动」、「圣人以神道设教」之类也。井以辨义。此句未明，亦当以彖辞解之。「改邑不改井」，则能居其所也；「往来井井」，则能迁以及人也。居则不改，迁则不穷，处己及人，各极其当，则可谓能辨于义矣。三陈之中，皆有「辨」字。其一曰「困德之辨」，辨于己也；其二曰「复小而辨于物」，辨于人也；其三曰「井以辨义」，人已之闲，两极其辨也。易不可远章第七此章专论易之爻辞。易之为书也不可远，其为道也屡迁。此二句，一章之大旨也。自「变动不居」至「惟变所适」，言「屡迁」也；自「出入以度」至「道不虚行」，言「不可远」也。「书」，指所系之辞，辞出于圣人，人所当玩而行也，故「不可远」。「道」，指六爻言之，六爻之变，不可胜穷也，故「屡迁」。惟其屡迁也，故「虚而无常，不可为典要」。惟其「不可远」也，故有度有方、有典有常，而不可虚。是故循其「出入」、「往来」、「行止」、「久速」之度，则作内作外之事，皆在所当戒；辨其「凶咎」、「灾眚」、「伤嗟」、「惕厉」之所从来，则有人无人之时，皆在所当敬。盖所命之辞，随道而立，周旋曲折，皆有定向，苟非诚敬率理之人，不能信受而曲从也。方其率之也，则谓之辞；及其行之也，则谓之道。辞之所指，即道之所迁也。人能循其不可远之理，则屡迁之道得矣。原始要终章第八
此章亦论爻辞。凡画卦之法，必始于初爻，终于上爻，然后成一卦之体。至论其所画之爻，则或阴或阳，随其时物之宜，未始有定体也。初方出门，祸福未定，故其辞多拟议。上已睹其成，祸福判矣，故其辞多决定。若夫杂贵贱之物，具阴阳之德，而辨其德与位之当否，则备于二三、四、五也。物指位言之，下章「爻有等，故曰物」，正解此「物」字。居犹举也。言本末之与中爻，虽各不同，然考其存亡吉凶，则六爻举可知也，何必以中爻为限哉？使智者观之，则止用卦辞，亦可得其大半，又何必以六爻为限哉？此下再论中爻之例。功者，德也。物者位也。誉、惧、功、凶者，其是非也。此四者，皆以位为重也。然柔不利远而利中，刚无远近中偏之闲，柔在贵而危，刚在贵而胜，则又以德为重也。杂物撰德之法，亦略见于此矣。广大悉备章第九
此章专论六爻者非他，三才之道也。言圣人所以兼三才而两之者，非以私意傅会六爻也。三才之道，自各有两，不得而不六。此即说卦所言阴阳、刚柔、仁义也。「爻有等」者，初、二、三、四、五、上也。「物相杂」者，初、三、五与二、四、上，阴阳相闲也。「文不当」者，九居阴位，六居阳位也。此即说卦所言「分阴分阳，迭用柔刚」也。末世盛德章第十
此章专论辞，而以危惧为主，慢易为戒，即「易不可远章」之意也。彖辞、爻辞皆成于用，故论彖辞则言衰世，言中古，论爻辞则言殷周，皆指文王、周公言之。
知险知阻章第十一
自「夫乾，天下之至健也」至「成天下之亹亹者」，皆言乾坤之知能。自「变化云为」至「圣人成能」，皆言圣人之知能。自此以下至章末，皆以象变与占辞，推演圣人之知能也。「能研诸侯之虑」，王弼略例作「能研诸虑」。乾坤之知能，
乾即奇也，一于刚，故至健；坤即偶也，一于柔，故至顺。一于刚，故常易直而无所思；一于柔，故常简静而无所为。易与险相反，惟中心易直者，为能照天下巇险之情，即所谓「通天下之志」也。简与阻相反，惟行事简静者，为能察天下烦壅之机，即所谓「成天下之务」也。阻者，填壅隘塞之状。险恶不同，此二者，奇耦之所知也。惟其知之明如此，故能道占者之心而使之说，能因占者之虑而为之研。说其心，故能定其吉凶之期；研其虑，故能成其亹亹之事。亹亹者，方来而未已之意，言事之日生日至者也。吉凶者，言行之报也。亹亹者，言行之积也。此二者，奇耦之所能也。易之三百八十四爻，不出于奇耦二物而已。圣人之知能
云为，即言动也。人之言动，即易之变化也，故曰「变化云为」。自此以下四句，即上系之四道也。云「为」，即「尚其辞」、「尚其变」也。象事、占事，即「尚其象」、「尚其占」也。精于「变化云为」，则知动之微，见吉之先，有拟议之功，无谄渎之祸，故曰「吉事有祥」，即中庸所谓「至诚之道，可以前知，见乎蓍龟，形乎动静」也。此以辞与变体之于身也，即乾之「知险」也。精于观象，则可以知制器之理，如上文十三卦之圣人是也。精于占卜，则可以知方来之事，如上文「无远近幽深，遂知来物」者是也。此以占与象措之于事也。即坤之「知阻」也。此二者，圣人之知也。天地有自然之奇耦，而不与圣人同忧。圣人象其奇耦而致其用，以成作易之能事，此圣人之能作于上者也。即乾之「始物」也。明与人谋，而成其事业；幽与鬼谋，而定其吉凶。虽百姓日用而不知者，亦皆与圣人以为能，此圣人之能著于下者也。即坤之「成物」也。此二者，圣人之能也。以象变占辞，推演圣人之知能。
八卦即六十四卦也。「八卦以象告」，谓卦爻之以象示人也。「爻彖以情言」，谓系辞之以言谕人也。「刚柔杂居，而吉凶可见」，此再言象之所以示人者明也。「变动以利言，吉凶以情迁」，此再言辞之所以谕人者殊也。自彖辞观之，卦体本以变动而成，故彖辞专言其变通之利，如「柔来而文刚」，「分刚上而文柔」之类是也。虽睽、蹇、明夷至不美之卦，其彖皆有所利。盖其初皆因穷而变，变而成卦，则以成卦者为利。故曰：「变动以利言。」自爻辞观之，据逐爻之情而处事，则吉凶皆异于本彖矣。故有在彖为主爻，而在本爻则为凶者。如震之九四：「震惊百里，可为祭主」，而在本爻则为「泥而未光」之类是也。故曰：「吉凶以情迁。」言视彖之本辞，则为迁易也。自此以下，皆言「吉凶以情迁」之事，而以六爻之情与辞明之。吉凶、悔吝、利害之三辞，分出于相攻、相取、相感之三情，而总属于相近之一情。由是观之，祸莫多于相近，人莫难于相近也。此四相者，言爻之情也。下六辞者，爻之辞也。命辞之法，必各象其爻之情，故观其辞可以知其情。自四情言之，可以见圣人之知险知阻矣。自六辞言之，可以见圣人之能说诸心、能研诸虑矣。故曰：「此以象变占辞，推演圣人之知能也。」乾坤八卦
凡系辞之称乾坤，即奇耦二画也。乾纯于奇，坤纯于耦，故例以乾坤称之。凡系辞之称八卦，即六十四卦也。八卦更相上下，变为六十四卦，故例以八卦称之。其言伏羲始作八卦者，亦谓六十四卦也。有八卦则有六十四卦，夫人而能重之也，何必文王哉。吉凶悔吝利害，
利害者，商略其事宜，有利有不利也。悔吝则有迹矣，吉凶则其成也，故总而名之曰吉凶。相感者，情之始交，故以利害言之。相取则有事矣，故以悔吝言之。相攻则其事极矣，故以吉凶言之。远近爱恶情伪，姑就浅深分之。若错而综之，则相攻相取相感之人，其居皆有远近，其行皆有情伪，其情皆有爱恶也。故末章总以相近一条明之。近而不相得，则以恶相攻，而凶生矣。以伪相感，而害生矣。不以近相取，而悔吝生矣。是则一近之中，备此三条也。凡爻有比爻，有应爻，有一卦之主爻，皆情之当相得者也。今称近者，止据比爻言之，反以三隅，则远而为应为主者，亦必备此三条矣。但居之近者，其吉凶尤多，故圣人槩以近者明之。六辞
六辞之中，吉一而已，躁叛、疑诬、失居其五，犹吉、凶、悔、吝之分，吉居其一，凶、悔、吝居其三也。叛非叛逆之叛，但背实弃信者皆是也。言与实相叛，故惭。吉者静，躁者动，叛者无信，疑者不自信，诬者败人，失守者自败，皆相反对也。守谓其所依据。吴王失国，故辞屈于晋；夷之失对，故辞屈于孟子，皆失其所据也。以类推之，艮吉也，震躁也，兑叛也，巽疑也。坎喜陷为诬善，离喜丽为失守。人情大约不出于六者。盖仁者默，勇者哗，能言者寡信，善巽者少决，智人多险，文士罕守，刚柔之变，尽于此矣。上系、下系
上系铺叙易道之广大，而终于德行之成，自博而约也。下系指示爻象之精要，而极于辞情之辨，自本而末也。周易玩辞卷十四。