钦定四库全书
周易玩辞卷十六
宋项安世述序卦上经三十卦
易之称上下经者，未有考也。以序卦观之，二篇之分，断可知矣。
屯者，盈也。屯者，物之始生也。屯不训盈也。当屯之时，刚柔始交，天地𬘡缊，雷雨动荡，见其气之充塞也，是以谓之盈尔。故谓之盈者，其气也；谓之物之始生者，其时也；谓之难者，其事也。若屯之训，则纷纭盘错之义云尔。需者，饮食之道也。
需不训饮食也。人之所需，饮食为急，故以需为饮食之道也。「需」，乾下坎上，阳为谷实，而水气上蒸，亦有酿酒爨食之象焉。物畜然后有礼，故受之以
履。
「履」不训礼也。人之所履，未有外于礼者，外于礼则非所当履，故以履为有礼也。履上天下泽，亦有礼之名分焉。晁以道曰：「王弼略例所引，有履者礼也一句，但误以为杂卦尔。」
以喜随人者，必有事。蛊者，事也。
「蛊」不训事。蛊者，坏也。物坏则万事生矣。事因坏而起，故以蛊为事之元，如人之亡，谓之事故也。以喜随人者，必沦胥以坏，故杂卦曰「豫怠」，又曰「随，无故也」。怠则不忧，无故则无所修饬。万事之坏，皆起于怠与随。所谓「荒于嬉，毁于随」者，此之谓也。方其随也，自以为无故也，孰知多事之端，实肇于此乎？圣人断之曰「必有事」，其辞切矣。临者大也
丰者大也
「临」不训「大」。「临」者，以上临下，以大临小。凡称「临」者，皆大者之事也，故以「大」释之。若丰者大也，则「丰」真训「大」矣。是以六十四卦之中有二大，两不相妨焉。「比」必有所畜，有无妄然后可畜。
因比而畜，以情相畜者也，故谓之「小畜」。有「无妄」而畜，以道相畜者也，故谓之「大畜」。郑康成本云：「有无妄物然后可畜。」
物畜然后有礼，物畜然后可养。
「小畜」者，畜之初。有夫妇、父子、君臣、上下，礼义方有所错也。「大畜」者，畜之终。天地之闲，物莫不备，故养道足。此周之礼乐庶事备之时也。「需」者，饮食之道也。「颐」者，养也。
「需」当物生之初，如儿之须乳，苖之须漑，其养之之道微矣，故曰「饮食之道也」。「颐」当物生之极，万物交致其养，如天地之养万物，圣人之养万民，如是而后可以谓之养，故曰养也。
不养则不可动。「震」者，动也。
物极则老，不可复动。如衰老之人，得养而后能动，动气虽存，本末弱矣。此所以为「大过」也。此「动」字与上文「畜」字相应。「畜」者，止也。已止而动者，欲灭之明，此大过之所以入于坎也。若震之动，则阳之始出，明之始生，其力方壮，乃可动之时也。故先动而后止，受之以坎离。
天地之精气，化生万物，其始也，盈满于天地之闲。及其终也，养之极，动之过，则复归于坎、离之中。月魄下降为坎，日魂上升为离，故受之以坎、离者，各还其禀赋之初也。此即乾之元亨利，而复归于贞也。序不言咸，
王昭素本云：「离者，丽也。丽必有所感，故受之以咸。咸者，感也。」下经三十四卦。
上经言天地之生万物，以气而流形，故始于乾坤，终于坎、离，言气化之本也。下经言万物之相生，以形而傅气，故始于咸恒，终于既济，言夫妇之道也。
男女夫妇父子君臣上下礼义。男女配合而有夫妇，夫妇化生而有父子。父子众，则有主有属，故有君臣。君臣立，则人治详。于是以时刻之相先而定长幼，以等级之相临而分贵贱，而上下生矣。上下既具，则拜趋坐立之节形，而宫室车旗之制设。其行之必有文，是以谓之礼；其辨之必有理，是以谓之义。然则礼义者，非能制为人伦也，有人伦而后礼义行于其闲尔。故男女夫妇父子君臣上下皆谓之有，而礼义谓之错。明乎此，可以知礼义之本矣。物不可以终遁，故受之以「大壮」。
壮与遁相反，遁于义为退，则大壮似于进矣。然而大壮不得为进，而杂卦又曰「大壮则止」，何也？盖大壮之义，似进而未进，似止而非止，蓄材待事，养锐积力，以止为进者也。故序卦不训，谓其难以字训，而可以意晓也。孟子曰：「我善养吾浩然之气。」其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之闲，其大壮之事乎！
「晋」者，进也。「渐」者，进也。「晋」者，明出地上，进而明也，徒进不足以尽之。「渐」者，「山上有木」，以渐而进者也。「渐」者，进之方，而渐亦非进也。凡若此类，皆取其大意，以明卦之序，非以卦义为尽于此也。「蹇」，难也。
凡言屯者，皆以为难，而「蹇」又称难者，卦皆有「坎」也。然而屯动乎险中，则诚行乎患难者也。「蹇」之见险而止，则但为其所阻难而不得前尔，非患难之难也。故居屯者必以经纶济之，而遇蹇者则待其解缓而后前，其难易固不侔矣。决必有遇。
「决」者，相分别也。遇者，相会合也。物有分必有合，故曰「决必有遇」。「姤」者，遇也。
阳之长也，人以为君子之当然，故曰「复」，如人之复常也。阴之长也，人以为小人之天幸，故曰「遇」，如人之遭遇也。故彖与杂卦皆曰「柔遇刚」也。小人得君，亦其运之遭尔，彼岂兴行之物哉！聚而上者谓之升。
「升」主腾上而言，徒上不足以拟之，故曰「聚而上者谓之升」。如云之升，烟之升，魂气之升，皆聚而上者也。若象之「地中生木」，爻之「升阶」，则但以上为升尔。此序卦之所以为有功于发明也。
物相遇而后聚，比必有所畜。
物相遇而聚者，彼此之情交相会也，故谓之萃，以众言之也。比而有所畜者，系而止之也，故谓之「畜」，自我言之也。畜有止而聚之义，聚者不必止也。
进必有所伤，进必有所归。
「晋」之义，不止于进，乃进而明也。明之极，必至于无徒，故其进也必有所伤。渐之义，不急于进，其进以渐，故得其所归也。
与人同者，物必归焉，故受之以大。有得其所归者必大，故受之以丰。物皆归我，我奄而有之，能有大者也，舜、禹之有天下是也。物得所归，其聚必大，能致大者也，天下之归，汤、武是也。此接上文「进必有所归」言之也。穷大者必失其居，秦、隋是也。
入而后说之，说而后散之。
人之情，相拒则怒，相入则说，故「入而后说之也。忧则气结，说则气散，故说而后散之」也。节而信之：有其信者必行之。
有其节者，必能守之以信。自恃其信者，其行必果而过于中。有其信，犹书所谓「有其善」之有，言其以此自负而居有之也。
大过受以坎，小过受以既济。
大过则逾越常理甚矣，故必至于陷。小过则或可以济事，故有济而无陷也。大过训动，小过训行，明过皆经越之义，非过失之过矣。既济未济：
坎离之交谓之既济，此生生不穷之所从出也。而圣人犹以为有穷也，又分之以为未济，此即咸感之后，继之以恒久之义也。盖情之交者，不可以久而无敝，故必以分之正者终之。人之心肾，其气何尝不交？而心必在上，肾必在下，不可易也。以此观之，可以知既济、未济之象矣。序卦演义：上经始于乾坤自重，屯、蒙以震艮合坎，
需、讼以坎合乾，师、比以坎合坤，
小畜、履以巽兑合乾，泰、否乾坤自合，
同人、大有以离合乾，谦、豫以震艮合坤，
随、蛊震艮巽兑自合，临、观以巽兑合坤，
噬嗑、贲以震艮合离，无妄、大畜以震艮合乾，
震艮为颐，巽兑为大过。
终之以坎离自重。下经：咸、恒，震艮巽兑自合，遁、大壮以震艮合乾，晋、明夷以离合坤，
家人、睽以巽兑合离，蹇、解以震艮合坎，
损、益，震艮、巽兑自合。夬、姤以兑巽合乾，
萃、升以兑巽合坤，困、井以兑巽合坎，
革、鼎以兑巽合离，震艮自重。
渐、归妹，震艮、巽兑自合。丰、旅以震艮合离，
巽兑自重。涣、节以巽兑合坎，
巽兑为中孚，震艮为小过，终之以既、未济，坎离自合。
凡易之序，始于乾、坤，终于坎、离，而震、艮、巽、兑错综于其中。故上下经之终，皆先列不相反对之卦四，而后以坎、离终之。其不相反对者，即震与艮合、巽与兑合之卦也。明四卦之变毕，而后坎、离之用终也。乾、坤相合于上经之内，而坎、离相合于下经之终，明乾、坤为体，坎、离为用也。震、艮之与巽、兑，相合于上经者一，相合于下经者三。乾、坤之与坎、离，相合于上经者三，相合于下经者一。明乾、坤、坎、离为上经之主，震、艮、巽、兑为下经之主也。上经无坤合离，有乾合坎，坤合坎，乾合离，凡三色。下经无乾合坎，明下无纯阳，上无纯阴也。震艮之合坎离者，半在上经，屯蒙合坎，噬嗑、贲合离。半在下经而阙。巽兑之合坎离者，困、井、涣、节合坎，家人、睽、革、鼎合离，皆在下经。明阳多在上，阴多在下也。巽兑之合坤者一上临观，一下萃升。其合乾者，亦一上小畜、履，一下夬姤。而震艮之合坤者二，谦、豫、剥、复。皆在上经；其合乾者，亦一上无妄、大畜，一下遁、大壮。亦明阳之多在上，阴之多在下也。坤一得在上者，以临为阳长之卦也。乾一在下者，以遁为阴长之卦也。凡阳长三卦，复临、泰皆在上经，阴长三卦，姤遁、否皆在下经。否以与泰反对，故得在上经也。易始于乾坤，终于坎离。乾坤者，形气之成，坎离者，精血之运。运则虽终而无穷，此终始之大义。上经首天地，下经首夫妇，意亦犹此。大过小过，震艮兑、巽之肖坎者也。颐、中孚，震、艮、兑、巽之肖离者也。故上下经之终，各以二卦附坎、离者，明震、艮、兑、巽之体，亦未尝外于坎、离也。杂卦序卦杂卦
有序必有杂。序者，天地之定体；杂者，天地之大用也。有序而无杂，则易之用穷矣，故以杂卦终之。此既济之后，终以未济之意也。易之用无所不通，京房、扬雄之以卦气直日，其序复与杂卦不同。邵康节之以四象画卦，其序复与卦气不同。然则归藏、连山之序，必与周易不同，无足疑矣。然卦气起中孚，先天阳起乾、兑，阴起巽、坎，归藏初坤，连山尚艮，其说尚可考也。独杂卦则未有知其说者。闽人郑东卿少梅曰：「上经起乾、坤至坎、离三十卦，下经起咸、恒至既、未济三十四卦，此序卦所述以为二章也。杂卦虽合为一章，无上下经之分，然自乾、坤至困亦三十卦，自咸、恒至夬亦三十四卦。」由是推之，则其杂之也，岂无说而苟然者哉？是必有如卦气先天之说，而易师失其传矣。郑夬易云：「杂卦解伏羲六十四卦，以其始于乾而终于夬也。」乾刚坤柔，
乾刚坤柔，与离上坎下相类，语若浅近，而乾坤坎离之性，尽于二语之中，不可以复加也。凡易之刚爻皆「乾」也，凡易之柔爻皆「坤」也。凡系辞之称乾、坤，皆谓刚爻、柔爻，非但指六画之两卦也。尽三百八十四爻，不过「刚柔」二字而已。比乐师忧。
比者，圣人之本心；师者，圣人之不能已。故比谓之「吉」，师谓之「毒」。「师」之九二，必待「中吉」而后「无咎」，必待「王三锡命」而后能「成功」。比之九五，内不诫邑人，外不取逆者，而物自归之。其忧乐之分明矣。临与观求。
「临」，二阳方进，我出而与人也；「观」，二阳将去，人望而求我也。孔、孟之周流忧世，思济斯民，其「临」之义乎。反鲁居齐，人矜式之，其观之义乎。屯象屯之初九，已出乎震，而未离乎下，盘桓居贞，奠而后动，不使有失策也。齐威公之次于陉，晋文公之表里山河，其虑深矣，不可得而危也，此高光之关中、河内也。「蒙」之九二，藏于坎中，不求于蒙，而蒙自求之，刚中而志应，不可得而揜也，诸葛孔明、王景略之事是也。此二卦者，皆有康主济民之用，以居对见，则见谓出也；以著对杂，则杂谓隐也。屯虽出而不失其处，蒙虽处而不免于出，二义正相反也。「艮」，止也；节，止也；大壮则止。
杂卦言止者三：艮，止也，大壮则止；节，止也。震一阳起于初，艮一阳止于终，此天道之起止，自东方而至于东北者也。大壮之止与遁之退相反，谓阳德方盛，故止而不退也，此止有向进之象，非若艮之止而终也。节之止与涣之离相反，谓遏而止之，使不散也，此人止之，非若大壮之自止也。
损益
损益，盛衰之始也。此句发明损、益之义，最为亲切。泰之变为损，损未遽衰也。然损而不已，自是衰矣。否之变为益，益未遽盛也，然益而不已，自是盛矣。为人者能使恶日衰、善日盛，其为圣贤也，孰御哉？为国者能使害日衰、利日盛，其为泰和也，孰御哉？大畜无妄
以乾之刚而受畜于四、五之二阴，如大畜者，可以言时矣。当无妄之时而犹有灾焉，可以言灾矣。
萃升
萃则坤众在内，故「聚」。升则坤众往外矣，故「不来」。精气聚则为物，魂气上升则散而不来矣。谦豫
自以为少，故「谦」。自以为多，故「豫」。少故「轻」，多故「怠」。「怠」或为「怡」，盖以怡、时、灾、来于韵为协尔。然「怠」字何尝不协？平上去入之分，自沈约始，赞易时固未分也。豫、怠二字本是古语。噬嗑贲
物消曰「食」，色灭曰「无」。噬者合则强物消矣；贲者施则真色灭矣，故以食与色相对也。兑、巽
屯见而蒙杂，皆指阳言之也。兑见而巽伏，皆指阴言之也。坎之隐伏，伏于阴中，遇陷而不能出也。巽之伏，伏于
阳下顺伏之也
随蛊随以无故而偷安，蛊以有故而修饬，故圣人不畏多难，而畏无难也。剥复
剥烂尽，复反生也。凡果烂而仁生，物烂而蛊生，木叶烂而根生，粪壤烂而苖生，皆剥复之理也。晋明夷
进至于日之当天，天下之进极矣。伤至于体之受诛，天下之伤极矣。井困
以通与遇为反对，则遇为相抵而不通之象矣。「巽」之上爻主塞，坎水之上流，而井之坎乃出其上，盖塞而复通者也，故谓之通。「兑」之下爻主塞，坎水之下源，而困之坎适在其下，正遇其塞，所以「困」也。自乾坤至此，凡三十卦，正与上经之数相当。
咸恒
天下之速莫速于感。咸，速也。此语最有味。涣节
涣、节正与井、困相反。井以木出水，故居塞而能通。涣则以水浮木，故通之极至于散也。节以泽上之水，故居通而能塞；困为泽下之水，故塞之极至于困也。解蹇
解、蹇亦皆以水言，解近于涣，缓而纵之也；蹇近于节，难而止之也。「难」字说见序卦。睽家人睽外，家人内，皆以离卦言也。火在外则气散，火在内则神凝，治身治国一也。否、泰
否、泰之相反，亦在内外之间，皆以乾言也。乾在外则否，乾在内则泰。乾者，国之君子，身之阳气也。大壮、遁
大壮止，遁退，亦皆以乾言也。乾壮则止而不退，乾遁则退而不止也。大有、同人
大有、同人皆以离之中爻为主。在上则人归乎我，是故谓之众；在下则我同乎人，是故谓之亲。革鼎
革以火镕金，故为去故。鼎以木钻火，故为取新，亦以离为主也。小过、中孚
小过四阴在外而过其常，中孚二阴在内而守其常。二义正相反对，皆主阴言之。丰、旅
卦名皆在句上，旅独在下者，取其韵之叶也。以多故对寡亲，则故非事故之故矣。凡物之情，丰盛则故旧合，羁旅则亲戚离，作易者其知之矣。二卦皆主离言之。雷与电俱至，其党不亦盛乎？山上有火，其势不亦孤乎？坎、离
乾阳而在上，坤阴而在下者，阴阳之定体，如人之首上而腹下也。离女而在上，坎男而在下者，阴阳之精气互藏其宅，如人之心上而肾下也。是故肾之精升而为气，则离中之阴也。心之精降而为液，则坎中之阳也。火，阴物也，而附于阳，故炎上。水，阳物也，而藏于阴，故就下。然则日为阴，月为阳乎？曰：日则阳矣，而日中之精，则阴之神也。月则阴矣，而月中之精，则阳之神也。故曰离上而坎下，非知道者不足以识之。小畜、履小畜与履，皆指一阴言之。履六三不当位，故可暂履而不可久处也。小畜六四虽当位而无力，故能暂制而不能胜也。大有得尊位大中，大畜得朋，故皆为大而不为寡。需、讼
需、讼皆主乾言之。止于坎下，故不进；违坎而去，故不亲。大过颐
颠与正皆主阳言之。阴陷阳为颠，阳养阴为正。大过十月卦，阳始绝也。颐十一月卦，阳复生也。渐、归妹
渐、归妹皆主女而言。女子之进也，始于待聘，终于来归。既得所归，则女道终矣。过是而不已，则出位而姣，恶之大者也，故曰「归妹，征凶，无攸利」。既济、未济
既济、未济皆主男而言。水能留火故定，水不能留火故穷。阴阳不交而阳独受穷者，生道属阳，死道属阴也。女终男穷，
终与穷不同。终者，事之成，女子之义，从一而终，不可以复进也。穷者，时之灾，事穷势极，君子之不幸也。姤、夬
姤、夬皆主阴而言，阴以遭遇为喜，故以附决为忧。遇者，有喜之辞也。自咸、恒至此三十四卦，正与下经之数相当。末章八卦不对说，杂卦末章自大过而下八卦皆不对说。以为错简邪？则于韵皆叶。以为非错简邪？则姤、夬二卦之辞，又若本相对者。此其义之不可晓者也。虞翻谓大过死象，而两体姤、夬，故自大过而下，次以姤而终于夬，言君子之决小人也。其说亦有理。尝试因其说而推之。大过之象，本末俱弱，如人之表里俱绝，世之上下俱昏，此阴灭阳之时也，故为棺椁之象，而在杂卦之终。圣人作易，示天下以无终穷之理，教人以拨乱反正之法。是故原其乱之始生于「姤」，而极其势之上穷于「夬」，以示微之当防，盛之不足畏。自「夬」而「乾」，有终而复始之义也。八卦之序，
「大过」者，乱之极也。乱之原必起于「姤」。「姤」者，小人之初长也。「渐」者，小人之窥伺君子也。「颐」者，君子遭变而自养也。卦气「颐」在大雪之后，冬至之前。「既济」者，君子之善处小人也。三阳三阴，各当其位。「归妹」者，小人之遇合也。「未济」者，君子之失位也，小人穷，其势必决，故受之以「夬」。此一节自大过而下，特皆以男女为言，至「夬」而明言之曰「君子」「小人」，然则圣人之意断可识矣。八卦之象，
六十四卦为八者八，杂卦自乾、坤至需、讼为八者七矣，而末章特余一八，以寓反复无穷之意，则是八者必不苟取也。盖尝考之，颐、「大过」者，震、艮、巽、兑之正也，长男、少男、长女、少女。「归妹」、渐者，震、兑、艮、巽之交也，长男、少女、少男、长女。「未济」，坎、离之正也，中男、中女。「既济」，坎、离之交也，中女、中男。姤，坤消乾也。夬，乾消坤也。父母。此八卦者，正具八纯卦之象，故聚见于末章，以明八卦消长之义也。周易玩辞卷十六。