钦定四库全书
周易玩辞卷六
宋项安世述。䷙大畜乾下艮上。大畜、小畜：
小畜初爻皆不受畜，至终而畜道始成，所以为小畜也。大畜初爻皆受其畜，至终而畜道反通，所以为大畜也。
彖
刚健，乾也。笃实，艮也。辉光，艮乾互离也。刚健以主之，笃实以充之，辉光以发之，所畜愈富，其德愈新，此所谓大畜也。此言畜之本体也。九以刚在上，五自下尚之。乾以健在内，艮自上止之。外能尚贤，以畜人才，内能止健，以畜天德。所畜若此，可谓「大正」矣。此所谓「利贞」也。此言畜之致用也。畜人畜物，皆不为大。畜财畜兵，皆不为正。畜之大正者，不过畜贤、畜德二事而已。能畜人才，则不私其禄矣。自三至上为颐，能养贤以及万民，故曰不家食吉，养贤也。辞义在于养人，或谓不食于家，则反为受养，非其义也。能畜天德，则不陷于险矣。六四、六五为艮之腓趾，皆与乾应，有涉险之具，故曰「利涉大川，应乎天也」。尚贤而能养，则非以虚文尚之，故贤者可得而畜也。止健而心与之应，则非勉强以止之，故天德可得而畜也。畜有止、聚二义，物止则聚，不止不聚也，故畜兼二义焉。
大象
「前言往行」，则圣贤在上，以象「艮」也。畜德，则圣贤在下，以象「乾」也。文在外，故为「小畜」。识在心，故为「大畜」。前言往行如山，皆至善之所止也。识而畜之如天，其所成就，岂有穷邪？「识」，汉书作「志」，义同。
六爻
大畜六爻以上下耦观，初九为六四所畜者也。初性纯刚，故戒之以「有厉利止，不可犯灾」。四能制之于初，故为「童牛之牿」。九二为六五所畜者也。二性刚则得中，故能自脱其輹，而无过尤。五据利势以制之，故为「豮豕之牙」。牿者，阑角之木。牙者，系豕之杙也。九三与上九相合而不相畜者也。九三健极而进，故为「良马逐」。言逐者，明下二阳皆随之也。上九在上，而导「乾」以上行，故为「天之衢亨」。言「亨」，明畜道之变也。九三前有二阴，尚当艰贞而防卫，既越二阴而至于上九，则乾道通行，无复疑阻矣。
舆卫
以说卦考之，坤为大舆，为众，则舆卫疑若坤象也。而诸卦多于乾言舆，小畜之三曰「舆说輹」，大有之二曰「大车以载」，大畜之二曰「舆说輹」，三曰「舆卫」，大壮之四曰「壮于大舆之輹」，凡皆乾爻，何哉？盖车之全体，惟「乾」足以当之。舆者，车中之箱，「坤」止象其箱，足以容物而已。故坤为「大与」，而乾为大车，大有之九二是也。至于舆傍之辐，其直指象乾，舆下之輹，其壮亦象乾。辐以利轮之转，輹以利轴之转，皆主为圆，非坤象也。舆之「有卫」，亦不训为众，古书之称卫者，皆武卫也。按考工记：「周人之舆，有六等之备，戈也，人也，殳也，戟也，矛也，并轸为六。」盖舆卫之强如此，非乾何以当之？此爻「舆卫」，盖总指三阳，皆同载而上进者也。然必皆冠以「舆」字者，坤阴为主故也。小畜、大畜、大壮，皆阴在上而畜阳者也。大有柔得尊位大中，而九二自下应之，故虽专言车，亦有积载之象。「童牛」、「豮豕」、「良马」，
初九在初，故称「童牛」。乾之初爻，自坤变也。九二以刚居柔，无势，故为「豮豕」。乾之中爻属坎，豕也。九三纯乾，故为良马。马以健行为良，九三健之极也。
告牙
告，说文云：「牛角横木也。」正引易「童牛之告」为证。「牙」，埤雅云：「以杙系豕也。」胡翼之易传正用其说。今按，告以制牛，则牙以制豕，从可知矣。二说宜用。但告字从牛者，别是一字。说文云：「牛马牢也。」周书「牿牛马」是也。则此告不当从牛。「有喜」、「有庆」。
喜、庆，皆阴阳相得之辞。卦中惟二阴有应，故四为「有喜」，而五为「有庆」。喜者，据己言之。庆，则其喜及人。五居君位，故及人也。若论止物之道，则制之于初，乃为大善。故四为「元吉」，五独得吉而已。
大畜时也无妄灾也
凡阴皆受制于阳，今以乾阳之尊，而受畜于四、五之二阴。四为大臣，五为人君，故不得不听其畜也。如大畜者，乃可以言时矣。凡人之祸，多因自取。无妄之时，无自取之道。如无妄者，乃可以言灾矣。「曰」字、「何」字，
九三互兑为口。「曰者三」，语下也。「何者三」，问上也。三方与群阳自相告语，防警舆卫，以虞二阴之见止。忽得上九合志之人，容其上往，故惊喜而问之也。艮在上卦，本为门阙，为小径，以止物者，忽为衢道，以通天阳之上行，何其大也！怪其与本质相反，是以何之。䷚颐震下艮上
颐大过小过中孚
上经将终，受以颐、大过。下经将终，受以中孚、小过。四卦皆不反对，所以明雷风山泽之正用也。四卦之象，皆肖坎、离，盖雷、风、山泽之气，出于坎、离；而坎、离之气，出于乾、坤。此两仪所以生四象，四象所以生八卦也。
颐小过
颐，上止下动，其象为颐、小过。上动下止，其象为杵臼。惟此二象，最为易晓。
彖
颐之彖曰：「观颐，自求口实。」若非夫子赞辞明白，则后儒必不分作养人、养己两条也。「贲」之彖曰：「贲，亨，小利有攸往。」亦因赞辞方知「亨」是下卦，「小利有攸往」是上卦也。后人决不敢如此解之。便如此解，人必不服也。由是推之，今人欲以一说穿一卦者，可不谓率然乎？易之彖自取成卦之主与两卦之体及中爻为义。大象自取卦象为法，爻辞自据逐爻论事，其取义极有相远处。此章「观其所养」，指上九言之；「观其自养」，指初九言之。初、上二阳，即上下两卦之主爻也。
天地养万物
万物始乎「震」，成乎「艮」。天地养物之功，终始于二卦之内。四时八卦之用，皆包于「颐」。故卦气始于中孚，而终于「颐」，此「颐」之时所以为「大」也。
山下有雷颐
雷在地中，复。静中有动也。雷出地奋，豫。动而出乎静也。天下雷行，物与无妄，雷之用也。雷在天上，大壮，雷之体也。「雷风恒」，阳上阴下，各居其所也。「风雷益」，阴上阳下，互致其功也。「云雷屯，水气方上，将雨之候也。雷雨作解，水气下矣，既雨之时也。电雷噬嗑，电耀乎外，雷震乎内，将击之雷也。雷电皆至，丰」，雷出电外，击物之雷也。山下有雷，「颐」，声未出山也。山上有雷，小过，声已出山也。泽上有雷，归妹，阳感阴而出也。泽中有雷，随阴翕阳而入也。
言语饮食
节饮食，象山之止物。谨言语，象雷之藏声。
初九
颐以正为吉，初九得正而凶者，初九为动之主，动则失正故也。颐卦惟有二阳，上九在上，谓之「由颐」，固为所养之主。初九在下，亦足为自养之贤。灵龟伏息而在下，初九之象也。「朵颐」在上而下垂，上九之象也。上九为卦之主，故称「我」。群阴从我而求养，固其所也。初九本无所求，乃亦仰而「观我」，有灵而不自保，有贵而不自珍，宜其「凶」也。初九本灵、本贵，圣人以其为动之主，居养之初，故深戒之，以明自养之道。象言「亦不足贵」者，示其本贵也。颐卦肖离，离为龟，龟，阳物而下伏，故初九一爻得灵龟之本象。上九以主爻称「我」，说见观卦。颠颐，拂经于丘。
六二：颠颐，拂经于丘。颐，说者多不同，当以四五参之。四与二俱「颠颐」，五与二俱「拂经」，其说不容有异也。「颐」之义，以养正为吉。二四皆正，有可养之道，反阴虚而无实，不能以自养，如人有食而自倾之，故皆为「颠颐」、大过本末皆柔，而「颠其室」。鼎初以柔「颠其趾」，则「颠」为倾覆之义明矣。然颠去己恶，而受上之阳，亦有致吉之理，如鼎之「颠趾」是也。故在六四一爻，不害其为吉也。居尊位，大中而养天下，人道之常经也。二五得位、得中，有可养之势，而不能自养，反由养于不中无位之爻，与常经相悖，故皆为「拂经」。六三小象以「悖道」解「拂」，「拂」之训「悖」，明矣。然「拂经」而合于道，亦君子之时中，如「豫」之由于九四是也。故在六五一爻，不害其为吉也。二、四俱「颠」，独四得「吉」者，四去上近，二去上远，故不受其施也。二、五俱「拂」，五独得「吉」者，五性好止，二性好动，不能贞于从上也。虽与四阴聚而就养，或舍其类，动而去之，则有「拂贞」之凶矣。故曰：「六二征凶，行失类也。」经者常法，犹可拂也。贞者正道，不可拂也。易中「丘」皆为聚，「涣」以二阴相聚为有丘。「颐」四阴皆聚于上，上又「艮」体，故为「于丘」。二动则成咸腓，故为「征凶」。
六三
「拂颐贞」三字当连读。「颐」之卦辞曰：「颐，贞吉。」三之爻辞曰：「拂颐，贞凶。」卦中惟此一爻与卦义相反，故曰「道大悖也」。三与上隔纯「坤」，「坤」为十，故曰「十年勿用」。「颐」之六爻，皆由上而养者也。四、五徒以与上同体，犹能致吉。三为正应而反凶者，不正而好动也。五亦不正，然性好止，故能「居贞」而「吉」。颐之不可不贞如此。
六四
六四既「吉」矣，又言「无咎」者，以所养言之，上来养己，其施光大，故为「吉」。以自养言之，性静而专，意念深远，故为「无咎」。二、四皆受上之施者也。二动而「征」，故「凶」。四止而不动，故「无咎」。明自养之不可不谨也。
逐逐
其欲，逐逐，说文作「跾跾」，式六反，远也。详「眈眈」之义，则「跾」为宜。「眈眈」，深也；「跾跾」，远也。皆有沈厚专壹之义。艮寅为虎，四静而正，故其象如此。六五
上九
六五、上九二爻，皆当以小象解之。六五之「居贞」，非自守也，贞于从上也。故曰：「居贞之吉，顺以从上也。」成王不疑周公，孝昭委任霍光，颐六五之「贞」也。六五违上而自守，则不能以养物矣。上九之「厉吉」，非能自吉也，得六五之委任而吉也。故曰：「由颐厉吉，大有庆也。」阴阳相得为庆，上九苟不得君而自用，则「厉」且「凶」矣。易中柔爻之「贞」，皆训「从」。恒六五之「贞妇」用之为「从」，一夫用之为从妇，直以「从」为训也。
六爻
郑刚中氏曰：「颐卦上三爻皆吉，喜其止也。下三爻皆凶，恶其动也。
涉大川
六五柔弱，待人而养，非济难之才。」上九养人，故能济大难。成王、昭帝非济难之君，能济难者，周公、霍光也。颐肖离而反坎，故上九「利于涉川」。大过肖坎，故上六过涉而凶也。卦气过蹇则为颐，亦有涉川之象。䷛大过，巽下兑上
过字
过者，越而过之，所谓「过犹不及」者是也。故巨弼训为「相过」，王肃音为戈，盖古义如此。若训为过误之「过」，则失其读矣。观小过爻辞「弗过」，「过祖」，皆是相过越之意。虽「过乎哀」，「过乎莽」，「过乎俭」，亦是越而过之，非过误也。
彖
凡卦之彖辞，兼备众义，不必穿为一说也。如「大过」二字，自是泛言万事。大者过也，凡大者皆是，非一端也。「栋桡」二字，则以六爻之象言之，中四爻强，初、上二爻皆弱，有栋桡之象，此则祸变之大者也。「利有攸往亨」五字，则以六爻之才言之，中四爻刚虽大过，而得时措之中。初上二爻又能「巽而说」，不失人心，故利于有行。虽遇大变，而可以亨，此则才略之大者也。「巽而说」之下加「行」字者，就大过言之也。「过」字在序卦训为「动」，为「行」，能以巽说而行于大难之中，是以「利有攸往」也。
利有攸往乃亨
先言「亨」，后言「利有攸往」者，亨自亨，利自利也。今先言「利有攸往」，后言「亨」者，明「亨」因于「往」也。故彖曰「利有攸往乃亨」。言「往乃亨」，不往则不亨也。栋既桡矣，不往则压焉，何亨之有？
泽灭木大过
兑上巽下，固为泽灭木之正象。然以六爻言之，四阳在二阴之中，亦有「泽灭木」之象焉。故九二、九五皆为「枯杨」。九三、九四皆为「栋」。初六为藉于地，而上六为「灭其顶」，其象明矣。二五皆滨于泽，故称「杨」焉。杨，泽木也。当大过之时，故称「枯」焉。过则木枯也。二亦滨于泽者。卦象两「兑」，反对也。凡不反对之卦八，皆就卦内自相反对，乾、坤、坎、离颐大过、中孚小过是也。
衍象
大过自大壮变而成卦，大壮为上栋下宇，故其变为「栋桡」。系辞又以大过为「棺椁」，生则栋宇，死则棺椁，亦相变为义也。人藏于棺椁，棺椁藏于土，亦有「泽灭木」之象焉。
独立不惧遁世无闷
「独立不惧」，木之植也。「遁世无闷」，泽之说也。江东郑夬曰：「独立不惧」，居大位任大事者也。遁世无闷，有大德无大位者也。
白茅
初六一爻，则彖所谓「本弱」者也。当灭木之时，畏祸而过于谨者也。「本弱」象「茅」，巽象。「白」，巽在地，爻象「藉」。凡祀神之物，皆以白茅藉之于地，故取义焉。九二
九三
全卦有「栋桡」之象，而九三乃独有之。全卦有利往之象，而九二乃独有之。何哉？盖九二当刚过之时，独能居柔而用中，又与柔比。在六爻之中，独此一爻不为过甚之事，故「无不利」也。卦体本以中太强而本末弱，是以为「桡」。九三以刚居刚，又处巽之极为躁。在六爻之中，独此一爻为过于强，故栋愈桡而不可辅也。
九二
九五
二五皆无正应，而过以与阴者也。二所与者初，初，本也，故为「稊」。「稊」者，木根新生之茅也。初又「巽」之主爻，为木，为长，为高。木已过而复芽，又长且高，故有往亨之理。五所与者上，上，末也，故为「华」。上又「兑」之主爻，为刚卤，为毁折，为附决，皆非木之所宜。木已过而生华，又毁且决，故无久生之理也。
九三
九四
九三有应在上，而象以为「无辅」。
九四有应在下，而象以为「不桡乎下」，何哉？凡卦皆上下相应，惟大过之时，不用常理，独以所比为亲。初与二比而为老夫女妻，五与上比而为老妇士夫，皆过以相与，则三与四亦当相与，乃合大过之义。今二爻皆刚，无相与之情，故三谓之「无辅」，辅以比言，则指四明矣。四谓之「不桡乎下」，桡者三也，则指三明矣。
栋桡栋隆
大过四阳，二在下为根，五在上为枝，三、四两爻，在本身为栋。就两栋言之，三过于强故「桡」，四不过故「隆」。四若从三，则与之俱桡，故三为「不可辅」，而四以「有它」为「吝」，言不可从三也。九三，庾亮之急也；九四，王导之宽也。
无咎无誉
大过九五与坤六四同占者，其操术同也。坤六四之至谨，大过九五之「中立」，在己皆可「无咎」。然「括囊」无补于当世，老妇不能以生育，安足誉乎？象言「可丑」，正解「无誉」二字，明居上位而中立者，不可自以无咎为能也。以此坊民，犹有以长乐老自誉者。
过涉灭顶凶无咎
上六一爻，则彖所谓「末弱」者也。力不足以济难，而志存大义，故过于勇，如陈蕃、李膺之事，此亦大过人之行，虽至于「灭顶」，而不可咎也。
老夫士夫
二高于初，故二为「老」，而初为「女」。上高于五，故上为「老」，而五为「士」。各就所比之爻，自为老少儿。大过之取象皆然。䷜「习坎」，坎下坎上，
习字
重卦之序。坎在六子之先，故于坎卦加「习」字，以起后例。示离、震、艮、兑、巽，皆当以重习起义，不与初经三画之卦同义也。故离为「继明」，震为「瀳恐」，艮为「各不相与」，巽为「申命」，兑为「相习」，义皆与初卦不同。乾最为首，不于乾加「习」字。乾坤六画，只是一爻，自二以上便皆为「习」。习义在爻，不在重卦，至「六子」而后，重与单异，故孔子于乾坤，但以天行地势为言，而于六子，始有「瀳两」、「兼丽」、「随习」之文也。
坎字
坎彖自为两节，其象为水之多，其义为险之重。自「水流而不盈」至「往有功」，以水言也。自「天险不可升」至「大矣哉」，以险言也。卦辞专取水为义，爻辞皆以险为义。
不盈
「水流而不盈」，谓不止也。「坎不盈」，谓不满也。不止，故有孚；不满，故「中未大」。因其辞而释之，义自辨也。凡物盈则止，水盈则愈行，故坎有时而盈，水无时而盈也。
往有功也
姚小彭氏曰：坎，劳卦也。凡坎用事，则曰「往有功」，需、蹇、解、渐皆是。安世按，渐虽无坎，而二、三四有「坎」。进者，自初至五，历坎而后得位，故曰「进得位，往有功也」。天下之事，孰不以劳而成，以逸而败哉？
常德行习教事
德行常修，则邪念不能入其中，教事瀳习，则衰俗不能乱其守，此君子设险以治身也。「教事」，谓礼、乐、诗、书之教。
初二五
初六「习坎」，入坎者，已在重坎之下，而又加以不正，更入于窞，故曰「失道凶」也。九二之「坎有险」，即初六之「习坎」，言坎之上又有坎也。二者刚中之才，虽贤于初六，能不入「坎」，然无应于上，不能自拔，犹在坎中，故曰「未出中」也。九五已登上「坎」，无重坎矣，然水必盈坎而后可出，九五独处阴中，而无应于下，如水之力，适与「坎」平，较之九二，稍能自见而已。然未能流而出「坎」，故曰「中未大也」。大扺出险之道，以有应为功。使九二上有六五之应，则可以承天宠而怀万邦矣。使九五下有六二之应，则可以建万国而亲诸侯矣。又何险之足患哉？初六
上六
初六两爻，凶同而情异。初六在重坎之下，陷于险者也。其失道也，昏愚之所致也。上六居重坎之上，为险者也。其失道也，故为之也。当险之初，则陷于险者，受其凶。及险之极，则为险者，凶必及之矣。既「系用徽𬙊」，又「置于丛棘」，亦重险之义也。他爻之险，皆遇险而陷于其中。上六之重险，则人设之以治罪人者，故曰「系」、曰「置」，皆执治之辞也。
二五
九二、九五在全卦之中，为「有孚」，为「心亨」，为「行有尚」者。两刚相继出于险中，不可得而掩遏，有不失其信而志于必亨之义。以此而往，宜其有功也。若在各爻言之，止为各能自守，不陷于坎中而已，皆无出险之功，故二为「求小得」，五为「祇既平」而已。五居大位，故以「未大」讥之。其实二爻皆未能出中者也。二以柔自居，五安其位，虽有刚中之才，皆无出险之志。独六二不安其位，有志于尚往，而才不足以立功，此「坎」之六爻，所以皆不能尽成卦之义也。
六三
坎卦尚往，利刚而不利柔，刚能往，柔不能往也。独六四一爻进而承刚，得免于咎。初六、上六皆以失道致凶，六三亦阴柔之人，止言「勿用」，止言「无功」，而不言失道凶者，初六入险最深，上六处险之极，皆无出险之道，坐受其凶者也。六三志刚而不安于位，「来之坎坎」，甚矣其有志于出险也。惜其天质阴柔，不足以往，故戒之以「勿用」，谕之以「无功」，示与往有功者异尔。若论其志，正坎道之所尚也，其何失之有？
来之坎坎
之者，往也。「坎坎」者，劳貌也。诗之坎坎伐檀是也。先儒以其有两「坎」字，便称来往皆险，非也。此止言上下往来之劳，下文始言险之多尔。欲进而上，则险而不可升；欲居其位，则枕而不能安；欲退而下，则又入于坎中之窞。才不刚，位不正，时不利，皆无所施，此所以戒之以「勿用」也。象曰「终无功」者，言虽劳其心力，多方图之，终无出险之效也。味「终」字，可见「坎坎」之为劳矣。
六四爻句
新安朱先生曰：晁说之氏言古读作「樽酒簋」一句，「贰用缶」一句，古文小象亦无「贰」字。安世按：簋、缶、牖、咎，于古韵为协，且陆德明释文及李鼎祚所集先儒解，皆与此合，则晁说尤信。「樽酒用缶自牖」，
姚小彭氏曰：冠之醴子，与问名之醴宾，舅姑之醴妇，三者皆用特尊甒，而醴子与宾皆不在牖。醴妇与教成之祭，皆席于牖闲，而教成之祭复不用尊与甒。是故用尊甒而在牖者，惟醴妇为然。此所以象刚柔之际也。酒止于特尊，故称樽。酒体以瓦甒盛之，故称「用缶」。于象，坎为酒，为缶，诸卦有坎者皆为酒。尔雅：「小罍谓之坎。」罍即缶也。
刚柔际也
解之初六与九四相交，则各当其位，故曰「刚柔之际，义无咎也」。坎之六四与九五相交，则成解之九四，故亦曰
刚柔际也
六四
上六
六四以礼为险，上六以刑为险。六四顺道而承刚者也，故以礼为险，以防其苟合。尊以盛酒，簋以盛食，缶以盛醴，席于户牖之闲，以纳其结约之好。昔之圣人所以制为醴妇之仪，若是其艰阻者，所以重刚柔之交，而虑夫妇之终也。易而合者，终必有敝，不如是，不足以永终而无咎也。上六失道而乘刚者也，故以刑为险，以防其犯上。「系以徽𬙊」，使不得动；「置之丛棘」，使不得安。下罪者一年而舍，中罪二年而舍，上罪三年而舍。昔之圣人，所以制为圜土之法，若是其峻极者，所以困犯上之人，而使之知君长之可畏也。「三岁」者，上三爻之终也。起居动作皆不自得，至于三岁之久，其凶如此，谁敢复犯乎？九五为君，当以道为险者也。惜其道不大，故无可言者。
六爻
下卦在下而受险者，故下三爻言出险之道。上卦在上而治险者，故上三爻言设险之道。犹恨二五皆陷于险中，故二不能尽出险之功，五不能尽设险之道。文王当如毁之时，身不上而民不瘁，可谓能尽出险之功矣。周公制礼乐，立政刑，以起八百年之业，无敢侮之者，可谓能尽设险之道矣。故曰「险之时用大矣哉！」䷝离离下离上
畜牝牛吉
牝柔而牛顺，皆「坤」象也。「坤」之二五来丽于见龙、飞龙之位，丽乎中正也。所恶于柔顺者，为其丽于邪也。如柔顺若「离」之二五，则无恶于柔顺矣，故曰「畜牝牛，吉」。「坤」以全体配「乾」而行，故为牝马，为行地。「离」以二五附「乾」而居，故为牝牛，为畜养。
丽天丽土
日月丽乎天而成明，百谷草木丽乎土而成文，故离为文，又为明。
重明以丽乎正，柔丽乎中正，
重明以丽乎正此统论一卦之义以释卦名也上卦为
重明，下卦三爻皆丽乎正，故曰「重明以丽乎正」。句中加「以」字，如同人之「文明以健」，贲之「文明以止」，皆论上下两卦之体也。柔丽乎中正，此以二五成卦之爻释卦辞也。坤之二柔来丽乎乾之中，五丽乎中，二丽乎正中，如人能附顺乎大中至正之道，则其行无所不通，故曰：柔丽乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。加「是以」二字，明柔附本非令德，以能附丽乎中正，是以吉也。苟附丽乎邪，则为匪人矣，安所得吉哉？
乃化成天下
上卦为重明之君，下三爻皆丽乎正之人，此为明君能化成天下之象，明矣。
明两作
日，君象也。不容有两，故明之两作者，则为大人继明之象。继有前后之义，非并作也。日继日，犹君继君，有天子诸侯嗣位之象焉，故曰六五之吉。离，王公也。重明、继明。继明与「重明不同，重明」犹重巽也。明之又明，犹新之又新也。重明如言圣益圣，继明如言圣继圣也。
初九
初九，丽之初也。相丽之初，不可不谨。邪正错然并陈于前，一举足履之，便有得失荣辱之机。所以欲其敬者，未论求福，且欲避咎也。
六二
坤之六五，「黄裳元吉」。及索而成「离」，乃以六二为「黄离元吉」者，自「坤」言之，六五，坤道之最盛者也。处盛而用柔中，故为「元吉」。若「离」，则「乾」之本体，而「坤」来文之，其义以明为主。「乾」之九二，本自文明，而「坤」之六二，又以地道之光来居其位。光明如此，而以柔顺中正将之，故曰「黄离元吉，得中道也」。六五又加重明焉，居刚在上，而明炽于外，此固知道者之所忧也，安得为「元吉」乎？
九三
不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。句法与「不节若，则嗟若」同。日既昃矣，不动而求乐，则坐而待忧也。九三动为震，震为鼓，为声。互坎为缶，又为击缶之声。鼓缶而歌，古乐也，诗陈风用之。古文「嗟」下无「凶」字。
九四
六五
六五之「出涕戚嗟」，说者皆以为九四所迫，非也。九四「突如其来」，岂为六五哉？为九三既老，前明将尽，急于求继尔。九四，逆子也，突然而来，迫天地之所不容也。故曰：「焚如，死如，弃如，无所容也。」六五，顺子也，以继父为悲，以承业为忧，不以得位为乐。凡天子诸侯之初嗣位，皆当如此。故曰：「六五之吉，离王公也。」曹丕初受汉禅，抱辛毗颈曰：「君知我喜否？」识者有以知魏祚之不昌，则四五之吉凶可知矣。
上九
六五，舜初继尧，让德不嗣。禹初继舜，稽首固辞之时也；上九诛四凶、征有苗之时也。嗣位之主，固当以忧畏为先，然亦不可以不振也。有上穷而不服者，则动而用其明，去其首恶，安其党与，则有正威定国之誉，而无反侧不安之咎矣。嗣位之初，不得已而用明于外，张皇六师，无坏我高祖寡命而已。若察见其党，则人皆不安，咎孰大焉？出征言王不言公者，公初嗣位，无得征伐之理。征伐者，王者之事也。
折首
首者，上穷之象，离折其首，则变而为丰，宜照天下，所以为有嘉也。丰亦有折狱致刑之象。
丑
丑有二义，老妇、士夫亦可丑也，「负且乘」，亦可丑也，二丑为羞辱。离之「获匪其丑」，渐之「离群丑也」，二丑为朋类。周易玩辞卷六。