钦定四库全书
周易玩辞卷十一
宋项安世述。䷶丰：离下震上王假之。
凡物皆有丰，惟王之丰，为足以极其至也。故曰：「王假之，尚大也。」孔子曰：「严父莫大于配天。」孟子曰：「尊亲莫大乎以天下养。」易曰：「崇高莫大乎富贵。」老氏曰：「王亦大。」皆此意也。勿忧。
既丰矣，而言勿忧者，有大则患失其大，无疆惟休，则无疆惟恤，此古今之至情也。汉高祖之除彭、韩，系萧何，疑陈平，唐太宗之杀刘洎、李君羡，皆既丰之后忧之深也。圣人曰：是不必忧，愈忧则愈惑，非保大之道也。君人者，昭吾明德，如日之中，照临下土，岂有阴慝敢干其间哉？如此则不必忧矣。虽然，日月为高矣，犹有昃食之虞；天地为大矣，犹有盈虚之变。人之智，不免于死生，鬼神之灵，不免于聚散，则丰亦岂吾之所能常有？就使失之，亦常理也，又岂忧虑之所能如何哉？此圣人极言勿忧之理，而因以足卦辞日中之义，使知中者，人之所当勉，而昃亦非人之所能为也。宜日中。
大扺丰卦皆以明为主，故下三爻皆自明而无咎。上三爻皆暗，以能求明为吉，不能求为凶，此所以宜日中也。盈虚消息。
盈虚者，消息之极。消息者，盈虚之渐。「消」，浸亡也。「息」，浸长也。人乎？鬼神乎？
人者，形之盛也。鬼神者，气之盛也。天地者，形气之大者也。一盈一虚，犹随时而消长，则形气之运于其闲者，从可知矣。噬、丰、贲旅，动而明人者，为「立法」。既明而后动者，为「断刑」。明以止者，为虽明而不敢速。止而明者，为虽慎而不敢留。「立法」者，雷电始作而未至。「断刑」者，雷电至矣。声光并至，所以为「大」。「折狱用明」，象「电」。「致刑用威」，象「雷」。
六爻
「丰」以雷电皆至成卦，故六爻不论敌应，皆为相资之象。初九、九四，皆阳也。曰「配」，曰「夷」，曰「句」，曰「尚」，古文「句」即「均」字。皆言「同」也。然虽同「无咎」，但不可过尔。同则明动适平，过则偏于用明，其敝也苛，故曰「过句」。灾也。六二、六五，皆阴也。六二以五为「蔀」，在上而暗也。六五以二为「章」，在下而明也。二自往五，则得「疑疾」。五能来二，则有「庆誉」。二之不往，非忘君也，积诚以感之，则其蔀可发而去也。故曰「有孚发苦，吉」。九三极明可用，而上六以柔暗自高，故九三当「丰」而见「沛」，当「昼」而见「沬」，有左而右废，皆可小用而不可大用之象。其凶皆在上六，非九三之咎也。故三曰「无咎」，上六曰「凶」。上六居「丰」之极，外极其大，而内极其暗。自外言之，如屋之翚飞，上于天际，动之至也。自内言之，九三近在其家，乃「三岁」而不见，则不明之至也。「三岁」者，上三爻之终也。其不明者，非九三不与之，乃上六柔暗自高，而不下求也。故曰「自藏」，又以见九三之「无咎」也。苦不言「自藏」，则人必真以其家为无人，而归责于九三矣。「配主」、「夷主」，
初以四为配，四以初为「夷」，上下异辞也。自下并上曰「配」，如妻之配乎夫人，帝之配乎天帝也。自上并下曰「夷」，如丘之夷而入乎川，日之夷而入乎地也。「旬」，
离纳己，震纳庚，自己逆数至庚为「旬」，自离初至震四也。过庚复己，则为离之四，当有焚弃之灾，故曰「过句」。灾也。丰其蔀，日中见斗。
六二、九四爻辞同用「蔀」、「斗」，而其意之所指则不同。六二指六五为「蔀」、为「斗」，故不可往，往则入于暗而得疑。九四之「蔀」与「斗」，皆自指也，故利于行，行则遇明而得吉。象恐人误以二爻同释，亦以四之「蔀」、「斗」归责于六五，故九四之象最详。曰「丰其蔀，位不当也」，言以九居四，不得比六二之当位也。曰「日中见斗，幽不明也」，言九四之幽暗，不得比六二之自明也。曰「遇其夷主，吉行也」，言九四之当仃，不得比六二之不往也。此二爻以象辞考之，然后见其不同。大抵二爻之分，二中正而明，四不中正而又不明也。旆昧沛沬。「蔀」者，蒙覆之物，大则全无所睹。「旆」者，旌幡之属，虽大而不全暗。斗在昏时之后，昧居平旦之前。自「旆」、「昧」言之，皆有小明，非若「蔀」、「斗」之甚也。「旆」与「昧」皆王弼本，今从之。九家易作「沛」、「沬」二字。大暗谓之「沛」，斗杓后星谓之「沬」，则其昏甚于「蔀」、「斗」，非今义也。庆誉。
六五无应，则本「无庆」也；不明，则本「无誉」也。其喜与名，皆因六二之来而得之尔。䷷旅，艮下离上。
卦辞
旅，小亨，旅贞吉。凡卦辞重用卦名者，别出一义，不缘上文也。如「震来虩虩」，盖言自震，「震惊百里」，乃震人也。颐之「贞吉」，总言一卦之义。观颐「自求口实」，乃观颐之道也。「旅小亨」，就旅之卦才言之，可以小亨，不可以大用。「旅贞吉」者，旅于正则吉，不正则凶，乃处旅之道也。
彖
「柔得中乎外而顺乎刚」，此以六五释「旅小亨」之义。在外，旅也；以柔行顺，小亨也。本爻之美，止于「誉命」，可见其小矣。「止而丽乎明」，此以重卦释「贞吉」之义。知止则自处者正，丽乎明则所依者正。旅必如是而后得吉。六二以正而无尤，初六以不正而取灾，此可见吉凶之所在矣。旅之时义大矣哉。
旅卦之才，可以小亨，如六五足矣。至旅之时义则甚大，非孔孟不足以尽之也。圣人惧人但以卦才小旅，故赞其时义之大，使学者思之。至难处者，旅之时。至难尽者，旅之义。
山上有火
山非火之所留也，野烧延缘，过之而已，故名之曰「旅」，而象之以「不留狱」明象「大慎」象。「山不留狱」，象。火之过山，斯其所取灾。
旅之所贵乎止者，止而丽乎明也。初止于下，而远于明，复何云哉？夫君子之旅，以行道也。小人之旅，以求利也。二者皆非明不济。若止于「琐琐」，则胥失之矣。「琐琐」，细小貌也。「志穷心未快」，
初六柔止于下，其志卑污，故曰「志穷」。九四刚炎于上，其志高明，不以得利为足，故曰「心未快」。此二爻亦宜合观。
六二
「次」，所居也，谓二。「资」，所有也，谓六。「童仆」，所赖也，谓三。三自外来而比于二，旅之相得者也。在二为得，在三为「丧」者，二以阴得阳，故为「得」，三以阳得阴，故为「丧」也。「童仆贞」，
「贞」字当自为句，不可以连于「童仆」也。旅以贞为吉，而六二、九三皆得正位，故圣人辨之。如六居二，中正柔顺，可以合于卦辞之「贞」，贞于此，则终无尤也。如九居三，重刚不中，以此为贞，适以自危而已。九三
六五
旅自「否」来，三五升降而成卦，故二爻当合而观之。九本居五，乃舍之而去，使变为离火，故为「焚其次」。舍二阳之健，而下与二阴同止，无左右之助，故为以旅与下，「丧其童仆」。六自三而上，至五成「离」，而九去之，故为「射雉」，得之而亡其一矢。离为雉，刚爻为矢，言三爻皆刚，去其一也。一刚去之，疑若无誉，而终有誉命者，虽失一刚，而能上及二刚，所得多也，故曰「上逮」也。旅恶下与，而喜上逮。中德为誉，中位为命，外卦为「终」。此即彖所谓
「柔得中乎外而顺乎刚」，旅之最善者也。
九四
以九居四，在旅能顺者也。虽未得位，然就其所处，顺而丽乎明，亦可以得利矣。资者，本有之财。斧者，致用之利。二止于内，故怀资而已。四丽乎外，故兼得其利。然而得利者，不若得中得正之为快也。君子所乐，中正而已，利不与焉，是以「我心不快」也。「其心」、「我心」，
「艮」六二已得正位，而力不能止，故曰「其心不快」。「其」者，指其位言之也。「旅」九四力虽可为，而未得位，故曰「我心不快」。「我」者，指其人言之也。「其」指二字，「我」指「九」字。
上六
「鸟」者，离之象。「巢」者，附丽之至高者也。「焚」者，离火之失性者也。「笑」者，喜其高离之鼓缶而歌也。「号啕」者，悲其焚离之大耋之嗟也。旅之上，即离之三也。
先号后笑，先笑后号，
旅离在上，故「后号」。同人离在下，故「先号」。离性炎，故「多怒」也。同人之五得二而后成兑，故「后笑」。旅之五先已成兑，故「先笑」。兑性悦，故「多喜」也。
丧牛于易
大壮九四与六五易位，而失其壮很，故曰「丧羊于易」。无悔。旅上九与六五易位，而失其柔顺，故曰「丧牛于易」。凶。六五失其刚，故所亡者一矢。上九失其柔，故所丧者牛。六五亡矢而得离之中位，故为「射雉」。上九丧牛而得离之上穷，故为焚巢。五上皆在一卦之终，六五为文明之火，故终以「誉命」。上九为失性之火，故终莫之闻，言无誉也。䷸巽巽下巽上
卦辞
姚小彭氏曰：巽自遁变，六二升而为四，以比于五，故为小者得「亨」，为「利有攸往，利见大人」也。晁公武氏曰：兑巽成卦，皆主于柔。然兑内刚而外柔，其用柔也，故「亨」。巽内柔而外刚，其质柔也，故「小亨」。
大象
申命象风之声，行事象风之迹。
彖
以卦体言之，重巽以申命，是小亨也。事必待于申命而后行，岂大亨之规模哉？以九五言之，「刚巽乎中正而志行」，是「利有攸往」也。以初六、六四言之，柔皆顺乎刚，是「利见大人」也。彖辞与旅相类，皆总陈卦义，而用「是以」二字结之，故知当作三句分说也。初六
九二
巽，疑卦也。初与二皆以不正自疑。「史巫」，主占问之人，用史巫。「纷若」者，疑之甚也。初柔当疑，故利以刚矫之。二已得中，中大于正，本自无咎，不必纷纷也。先儒多以「纷若」为致吉之道。以象辞考之，「纷若」本不应吉，「纷若」之所以「吉」者，以得中也。「巽」自遁变，初本在下，故其疑浅。二本在四，忽降而下，故其疑深。然降而得中，与五相配，初又顺之，但见其吉，何咎之有？升降患不得中，既得中矣，又何疑焉？
九三
六四
九三，重刚而不中，志本强躁，又居下体之终，其志极矣。迫于二、四两爻之相易，不得已而「巽」，故为频蹙，为羞吝。六四重柔，安于「巽」者也。自二升四失中，疑若有悔，升而得正，是以「悔亡」。不独「悔亡」，又有成卦之功。使「遁」之上三爻「好遁」、「嘉遁」、「肥遁」而在田野者，皆变而为入，此六四之功也。故曰「田获三品，有功也」。此「小亨」之验。「巽」为利市三倍，象亦出此。
九五
「巽」，多疑之卦也。九二已中矣，犹以不正自疑，纷纷而不能决也。惟九五中而又正，其吉无疑，故凡「巽」之疑悔，至是尽亡。又曰「无不利」者，决其无疑也。又曰「无初有终」者，言初疑而今不疑也。言之重，辞之复，皆为疑设也。「巽」之时，惟此爻为美，其多疑犹如此，可见巽卦无大亨之用也。故曰：「九五之吉，位正中也。」言其吉独此一位尔。九五制命之主，故又于爻义之外，统论重巽之义。「庚」，更也，续也。事已而更为之，以续前事也。「先事」之「三日」，初「疑」，二「纷」，三「吝」，皆未保其吉也。「后事」之「三日」，四「有功」，五「无不利」，始亨其吉也。此当于上九言之，以上九穷巽而不反，别有凶义，故于五言之。其实「后庚三日」，总言上三爻也。上之穷而不反，亦以其无下三爻之疑，是以不可回尔。「巽在床下」，
上九爻辞与九二同，皆以阳居阴也。当「巽」之时，惟此二爻以阳而失位，「巽」中之又「巽」者也。故皆为「巽在床下」，言失位也。二虽失位而得中，中大于正，所以「吉」而「无咎」。上既失位，愈「巽」极而不反，故为丧资失斧之人，而犹固守其穷凶之道者也。以上两句解下两句，不烦推说，而义自明矣。凡爻以德为资，其本质也。以位为斧，其利用也。上既失位，并其刚德而亡之，故资斧皆丧也。此德宗奉天之后，姑息之时也。武人资斧，巽初六与履六三同称「武人」者，履之三，即互巽之初也。巽上九与旅九四同称「资斧」者，旅之四，即互巽之上也。巽究为躁，故称「武人」焉。巽为利市三倍，故称「资斧」焉。履之三居下体之终，为五阳之主，故用其究以为大君。巽初未究，故利用其究以自治而已。旅四得其所处，故为得其利。巽上无位，故其利丧焉。䷹兑兑下兑上巽兑巽与兑皆有坎之半体，巽不上出，所以为入。兑不下流，所以为泽。巽自遁来，以六四为主，遁变为入，故为悔亡。兑自大壮来，以六三为主，壮变为说，故为来。兑凶，
兑亨利贞
兑之亨、利、贞自是三德，非利在于贞也，故曰「说以利贞」，言以利与贞而得说也。利者，说之情，贞者，说之理。柔在外为利，利者万物之所说也。刚在内为贞，贞则天人之理得矣。顺乎天，兑上也。应乎人，兑下也。天人皆通，所谓「亨」也。彖不言亨者，亨者说之效，故极言之。顺天应人，
革与兑皆言「顺天应人」者，顺天理之正，应人心之公，则革无私意，说无邪心矣。「革」者，天下之大利，「说」者，天下之美名。此二者最易于失正，故革曰「元亨利贞」，兑曰「亨利贞」，盖谓此也。兑自二至上互革。民劝矣哉，
民忘其劳，民忘其死，即所谓劝也。
大象
「朋友」，以象二兑，讲以辞说之，相会以文也。习以身行之，相观以善也。
六爻
「兑」以六三为主，凡诸爻称「兑」者，皆谓二也。初九与之同体为「和，兑」；九二与之相比为「孚，兑」；六三来而成兑为「来，兑」；九四当三五往来之冲为「商，兑」；上六与三相应为「引，兑」。九五不称「兑」而称「剥」者，卦中独此一爻与三非同、非比、非应，舍三而去，自与上比也。阴来比阳为「兑」，阳往比阴为「剥」，其戒深矣。阳爻曰「和」、曰「孚」、曰「介」，皆刚辞也。阴爻曰「来」、曰「引」，皆柔辞也。孚
阳为实，中实为孚。二五皆以阳在中，故二为字。兑五为「孚于剥」，虽所用不同，其孚一也。初九
九二
初二皆与凶人相说，而不害为吉者，初正而二中也。初与三不相比应，无可疑者，独以三来同体而与之和，和有相济之义，以正济不正，适足救三之凶，故小象曰「行未疑也」。九二亲与三比，始涉可疑，然二以刚实在内而得中，其志可信，决无朋邪之理。惟与邪比，其悔亦亡，故小象曰「信志也」。自二至上为「革」，故「悔亡」。信志初至五为「中孚」，故「无疑」。三至上为「大过」，故「凶」。此又互象之著明者也。商兑未宁：「商兑未宁」，指三与五也。「商」者，交易往来之名。三为五而得「厉」，五为三而得「凶」，两爻相易，皆「未宁」也。彼皆「商兑」而「未宁」，四乃「介疾」而「有喜」。然则动而求说者，未必不为祸，静而受疾者，未必不为福也。圣人之训深矣。介疾有喜，
介，闲也。两者之闲，人所守以为限别也。故物之有两者谓之介，有守者谓之介，有别者亦谓之介。一在两中，故可谓之介，介丘是也。一能制两，亦可谓之介，大介是也。「豫」之六二，能以中正自别，不与祸交，故为「介于石」。「晋」之六二，守其中正，以俟上之明，卒受其福，故为「介福」。兑以三五两爻相易成卦，九四介于其闲，守其不正之位，而不肯动，故为「介疾」。「介福」者，介者之福也。「介疾」者，介者之疾也。然其疾有喜者，五与四本比，及降为三，复与四比，四虽不动，而说自随之也。凡疾之愈者为有喜，无妄之疾，勿药有喜，损其疾使遄有喜，皆指疾愈为言也。凡阴阳相得者为有庆，故象曰：「九四之喜，有庆也」。明九四之所守，本应有疾，因阴阳相得，故得愈也。孚干剥，位正当也。
九五居兑而言剥者，以卦气当之也。兑为正秋，下二爻七月为否，中二爻八月为观，上二爻九月为剥。九五当剥之时，而说比小人，是助剥也，故以是戒之。象曰：「位正当也。」言虽兑爻，正当剥位也。履、夬二卦，皆成于乾兑，故履之九五称「夬」。小象辞与此同，亦言其在履而当夬位也。中孚九五曰：「有孚挛如。」即用小畜九五之辞，故其象亦曰「位正当也」。言巽体居上，四五以正相孚，皆与小畜相当也。否九五曰：「大人吉」，其象亦曰「位正当也」。言此爻正当乾卦九五大人之位也。易中小象言「位正当」也。凡四爻皆兼取两卦相当之义，此外得位之爻或称正，或称当，无兼称者。
上六
萃之六二「引吉」，下为上所引也。兑之上六「引兑」，上为下所引也。六三为说之主，而上六为其所引，故曰「引兑」。虽所居得正，可以无凶，然为下所引而说，亦不足观矣，故不称「吉」，明其未光也。䷺涣，坎下巽上
彖
「涣亨」指九二，故曰「刚来而不穷」。「王假有庙」指九五，故曰「王乃在中」。「利涉大川」指二与四，二来成川，四来成木，故曰「乘木有功」。「利贞」指四与五。彖虽不解「利贞」二字，然上文论成卦之爻，其义已见，即「柔得位乎外而上同」也。「否」之六二得位乎四，而上同于九五。卦中惟四、五两爻为正，四为成卦之主，五为王位。盖以正臣上合正君，而成涣难之利者也，故曰「利贞」。石经彖文「利涉大川」之下，亦有「利贞」二字。
王假有庙
祭祀之礼，无物不备，则庙中者，聚之极也。主祭者之心，一物不留，则庙中者，亦「涣」之极也。故「萃」与「涣」皆曰「王假有庙」，非知道者不足语此。「萃」之彖曰「致孝享」，以备物言之也；「涣」之彖曰「王乃在中」，以内心言之也。观其彖辞，则圣人之意见矣。
大象
天下之至散而不可抟者，惟风与水而已。二物之相遭，天下之言「涣」者莫加焉。先王以是享帝，故能与天神接；以是立庙，故能与祖祢交。盖心无方，神亦无方。心之遇神，当如水之遇风。使吾心有一毫之系，则不能与神通矣。「享帝于郊」，象巽之高；「立庙于宫」，象「坎」之隐。
六爻
下三爻，皆处险而待「涣」者也。初六在否之初，急于自拔，离而去之，则变为无妄，而无与于当世之「涣」，故独不言「涣」。二自四来奔，而「否」始为「涣」，故加「涣」字，自九二始，三出险上，而有应于外，身与险相离矣，然未能及人也。上三爻皆涉川之木，能涣者也。四离其类而上同，而涣事始成，为卦之主，故称「元吉」。五居王位，当既涣之后，无所复为，但当施发散之令，以释天下之疑，离事为之烦，以享王位之逸而已。上乃处涣之极，与坎三有应，能涣而远之，不罹其害，皆乘木有功者也。坎为血，有伤害之象。初六爻辞，详具明夷六二爻中。「涣奔其机」，
九二本否之九四，降而居二，而否者于是涣焉。自上而降为奔，俯而即安为机。四本不中，降而得中，俯而安也，故为「涣奔其机」。二志在逃否，故涣而去之，今乃复在险中，疑苦有悔，然在险得安，犹未失其所愿，故为「悔亡」，即所谓「刚来而不穷也」。二以震木为机。「涣其躬」，
自三至五，坎散而成艮，艮为躬，故曰「涣其躬」。三居险之极，疑若可悔，以与上相应，故得连外卦以免其身。故曰「涣其躬，志在外也」。涣其群，涣有丘。
六四本否之六二，升而为四，下离三阴之群，而上为成涣之主。巽以出险，正以居上，涣之最善者也。故曰：「涣其群，元吉。」然而虽在涣散之中，自有丘聚之理，非群阴所知也。方涣其群之时，二阴以丑夷之情相望，固不免于怨。及涣事既成，初得吉而三免悔，众阴聚而依焉，然后知六四之有功也。「涣其群」，涣之始也。「涣有丘」，涣之终也。义各不同，故两言「涣」以别之。四在二为坤，坤为众，故曰「群」。四升而上，同五为艮，艮为山，故曰「丘」。涣王居，无咎。
四，臣也。五君也。君不主涣，而臣主涣，宜苦有咎也。然臣道当劳，君道当逸。臣以有事于险为「涣」，君以无心于事为「涣」。自君言之，虽端居不为，亦无咎也，故曰「涣王居无咎，正位也」。「涣汗」，涣之于下，使民无事也。「涣王居」，涣之于上，君无事也。凡此皆六四之功，所主不同，故亦出两「涣」字。巽之五，「先庚三日，后庚三日」，故为「大号」。位正中也，故为王居，为正位。
王乃在中，王居无咎。
涣，离也。以庙中言之，王乃在中，则君心涣然而离于人。以朝位言之，王居无咎，则君职涣然而离于事。盖涣之极致，惟此二时为能当之。然庙中为尤至，故于卦辞言之。爻之所主者位，故称「居」焉。「涣其血」，
上九爻辞。「血」与「出」韵叶，皆三字成句，不以「血」连「去」字也。小畜之「血去惕出」，与此不同。此血已散，不假更去。又「惕」与「逖」文义自殊。据小象言「远害也」，则「逖」义甚明，不容作「惕」矣。卦中惟上九一爻，去险最远，故其辞如此。汗血，
散其汗以去渫郁，散其血以远伤害。上三爻皆以巽涣坎者也，故汗与血皆指坎言之。二居险中为汗。汗，心液也。三居险极为血，血，外伤也。后人因「汗」字又生出而不反之说，非此爻本义也。周易玩辞卷十一，