钦定四库全书
周易玩辞卷一
宋项安世述䷀乾乾下乾上
彖
彖者，主释卦下之彖辞也。
「大哉乾元，万物资始，乃统天」，以大道释「元」字。
「云行雨施，品物流形」，言自「元」而「亨」也；
「大明终始，六位时成」，以易象释「亨」字也；「时乘六龙以御天」，言自「亨」而「利」也。
「乾道变化，各正性命」，以天道释「利」字也；「保合太和，乃利贞」，言自「利」而「贞」也；
「首出庶物，万国咸宁」，以人事释「贞」字也。凡彖皆以易象与天道杂言者，见易之所象，皆天道也；以人事终之者，见易以天道言人事也。六十四卦之例皆然。故今此书亦以天道、人事、易象三者合而言之。
大哉乾元万物资始乃统天
易之全体，具于乾卦，观易者，观于「乾」足矣。「乾」者，纯阳之名。「元」者，阳德发生之始。在易象，则奇爻一画之始也。凡物以一该众曰「统」。万化皆始于元，故「元」之一字，足以统天之全德。万变皆起于奇，故奇之一画，足以统易之全象。此「元」之所以为大也，所谓「善之长、仁之体」者如此。此以天道释「元」字也。
云行雨施品物流形
「元」象一动，则屯而为云，解而为雨，万有一千五百二十之形出焉。奇画一著，则偶而为夫妇，索而为父子，而万有一千五百二十之数出焉。元之无所不通如此。此「亨」之所自出也。云雨皆生于天一之水，故自元而亨者象之。
大明终始六位时成
天道大明于元气既行之后，始于子午，终于巳亥，各以六辰而成一气，而三百六十五度分焉。易象大明于奇画既生之后。始于复姤，终于乾坤，各以六位而成一卦，而三百八十四爻列焉。所谓众美之会通，典礼之秩叙者如此。此以易象释「亨」字也。易家以爻为位，以卦为时。
时乘六龙以御天
「龙」者，物之能动者也。纯阳之画，能参能两，能九能六，故取以为象。作易者因六十四卦之时，用六龙之德，变化推移于三百八十四位之中，以应天行之终始。如善御者，乘六马以御国车，进退疾徐，无不应法。此以易象言，自亨而利也。
乾道变化各正性命
「乾道变化」，即「时乘六龙」也。「各正性命」，即「以御天」也。乘阴阳来往之变，以御资始流形之化，使飞走动植，各尽其正性，稚壮老死，各极其正命。所谓物之大利，理之大顺者如此。此以天道释利字也。
保合太和乃利贞
曰「各」者，成乎万也。曰合者，归乎一也。万者，利之尽。一者，贞之至。乾之六阳，阖为纯阴，保神于静，合气于漠，以固太和之本，以厚乾元之复。此属「贞」字，而曰「利贞」者，通结上文自利而贞也。所保之和，即上文性命之根极也。曰「乃」者，言如此乃足以为「利贞」之全德，明他卦之利贞，皆不足以语此。
首出庶物万国咸宁
「首」者，形之极也。天为万物之极，贞乎一而万物定。人君为万国之极，贞乎一而万国宁。不贞不足以为天下极。「贞」者，乾道之极，万物之终也。人之心知专静不摇，则万事定矣。所谓事之桢干者如此。此以人事释「贞」字也。古语谓墙中之干木为桢，今谓之「永久木」。
乾元乾道
大明大和。
推其本统言之，则曰「乾元」。极其变化言之，则曰「乾道」；阐而生万，则曰「大明」；合而归一，则曰「大和」。皆元之异名也。始乎「乾元」，终乎「大和」，万物出于「元」，入于「元」，此元之所以为「大」也。六位六龙。
「六位」者，天地人之位，初二三四五上是也。「六龙」者，当位之人，或九、或六是也。不称「乾马」，而称「震龙」，何也？称马则止于乾，是用七也。「震」，动也。乾之动自震始，六十四卦皆由动而生，故以震言之。按卦象，阳爻在初在二皆成震，在五在上皆为震之反，惟三四两爻，正反皆震，故有反复上下之辞。
君子
乾爻谓之「六龙」，而三四独称「君子」，何也？曰：文言既释之矣，九三上不在天，下不在田，故以君子言之。九四上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」字连上爻成文。「或人」，或龙也。进修者，人事也。「跃渊」者，天时也。跃可言龙，进修不可言龙，故爻曰「或」，文言曰「君子」，示兼之也。易道尚象，此爻在天人之间，取象不得不然，其实皆君子之事也。
利见大人
或谓二利见五，五利见二，非也。熟玩文言，其说自明。二曰：「善世而不伐，德博而化。」又曰：「见龙在田，天下文明。」皆言二之德盛化神，而人利见之也。五曰：「圣人作而万物睹。」又曰：「天且不违，况于人乎。」皆言五之位尊道行，而人利见之也。二居阴位，其孔子、文王之事乎？五居阳位，其二帝、三王之事乎？他卦「利见大人」，虽各主一事，言之，不能如此之广大，然亦卑者暗者，利见德位之高明者也。
象
凡卦辞皆曰「彖」，凡卦画皆曰「象」。未画则其象隐，已画则其象著，故指画为象，非谓物象也。大象总论六画之义，小象各论一画之义，故皆谓之象。其曰天曰「龙」者，自因有象之后，推引物类以明之尔。本称易象者，非此之谓也。
德施普也
九二方时舍于田，未得时行之位也。言「德施普」者，乾六爻皆圣人之事也。圣人以身为时，与贤者不同。圣人隐则天下暗，圣人见则天下明，不以位为隐显也。孔子何尝有位而天下化之？故「德施普也」。「德博而化」，皆于九二言之，此所谓「君德」也。「德施普也」，以「田」字言之。「天下文明」，以「见」字言之。「时舍也」，以「在」字言之。「君德也」，以「龙」字言之。
反复道也。重刚而不中，
自上而下为「复」，自下而上为「反」。三之上下，皆得纯乾，故曰「反复道也」。此解「乾乾」二字。「乾乾」即重刚也。论位则重刚，故「危」。论德则反复合道，故「无咎」。四亦以进退皆合乾道，故得「无咎」。三以自修，故曰「反复」。四以自试，故曰
「进退」。
进无咎也。乾道乃革。彭城刘牧谓在渊为藏，非经意也。龙之得水，犹人之得时也，何谓藏乎？初九之藏，乃在地下，非在渊也。牧殆为小雅「鱼潜在渊」所误尔。小象曰：「进无咎也。」明跃而在渊，为进而及时也。文言曰：「乾道乃革。」卦至四，则下革而为上。时至卯，则寒革而为暄，皆进而得时者也。
文言元亨利贞
善也，嘉也，义也，皆善之异名也。在事之初为「善」，善之众盛为「嘉」，众得其宜为「义」，义所成立为「事」。此一理而四名也。故分而为四，则曰：「元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。」比而为二，则曰：乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。混而为一，则曰：「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！」「义之和」，和谓能顺之也。「事之干」，干谓能立之也。
君子行此四德者故曰乾元亨利贞
言惟君子然后能行此四德，惟「乾」然后能有此四德。「乾」，阳物也，惟君子足以配之。
龙德而隐章
惟其「不易乎世」，是以「遁世而无闷」；惟其「不成乎名」，是以「不见是而无闷」。「乐则行之」，即上文两「无闷」也。「忧则违之」，即不易、不成也。此三节叠相推演成文。论其大意，则一言以蔽之，曰「龙德而隐」者也。
龙德而正中章
二有龙德而得中位，人君之象也。以在下卦，又非阳位，故不为中位，而为中德。文言两称「君德」，明非君位也。此又称「龙德」之「中」，明非龙位之中也。「龙德」者，天之阳德，「乾」六爻所同有也。然而初潜而上亢，三与四皆择乎中庸者，五虽中，又以位言，故六龙之德，惟九二为正中也。此章专言圣人之中德。「庸言之信，庸行之谨」，书之「惟一」也。「闲邪存其诚」，书之「惟精」也。皆「允执厥中」之事也，此所谓君德也。此三句，解「见龙在田，善世而不伐」。「德博而化」，谓泽及一世，而不自以为功。盖德大而人自化，非化之也。此两句，解「利见大人」。上三句，言修己以敬，下两句言安人安百姓也。上言正己，下言物正也。中庸所谓「小德川流，大德敦化，天地之所以为大」者，即此爻也。
君子进德修业章
「进德修业」四字，是九三一爻之主意也。君子所以「乾乾夕惕者，凡为此尔。忠信者，进德之基也，可与共学矣。修辞立其诚」者，积学之方也。修辞所以察之，立诚所以存之。居业，犹居货也，有贮积之意焉。此进德修业第一节也，下学之事也。知至犹得其门也，可与适道矣，故曰「可与几也」。此再言进德之事，既以忠信为基，又当以知至为烛也。终者，全尽之也。宗庙之美，百官之富，为我有矣，故曰「可与存义也。此再言居业之事，既以存察积之，乂当以不息成之也。此进德修业第二节也，上达之事也。以上两节，皆演说乾乾夕惕若」之意。是故居上位而不骄，在下位而不忧。此两句，方言「厉无咎」也。九五在卜卦之上，九四在上卦之下，故皆兼有上下之象。中庸所谓尊德性，道问学，居上不骄，为下不倍，即此爻也。
君子欲及时章
「欲及时」三字，专为九四加之也。三与四，皆在上下之交，不可以言正中之德，然龙德无不中也，故皆为进修之事。三犹在下，则自修而已。四已革而上，故兼有自试之象焉。进退上下，不敢自必，相时而动，「或跃在渊」，所谓自试也。大抵上下之交，皆危疑之地，故三厉而四疑之。中庸所谓「本诸身，征诸庶民，庶几夙夜，以永终誉」，即此爻也。
圣人作而万物睹章
三与四，同其危者也。三在下，故专言进修。四在上，故言进修之用。二与五，同其安者也。二在下，故专言中德。五在上，故言中德之用。「圣人作」以解「飞龙在天」，「万物睹」以解「利见大人」。此章上下文皆演说此一句。圣人者，先得我心之同然者也，故为同声同气之义。圣人之于人亦类也，故为各从其类之义。此皆为圣作物睹言之。中庸所谓「日月所照，霜露所坠，凡有血气，莫不尊亲」，即此爻也。
亢龙有悔章
天德者贵下，喜中而忌上者也。四在上卦而能居下，五在上卦而得中位，三在下卦之上，犹有下义，亦可以无咎也。惟在上九一爻，无中无下，惟有上义而已。无中则无位，无下则无民无辅，此最天德之所忌也。然而所忌之性，无所凝滞，穷则能变，必无遂亢之理。故爻辞不言凶咎，止言有悔，悔则能变也。象与文言亦皆言时而不言德。又曰「穷之灾也，明出于天，非人为也。盖有龙德者，必不至于上穷而不反，故虽亢矣，而犹称龙焉，以见时有亢而德无穷也。
用九用六文言
乾坤文言于六爻皆有演说，各成一章。独用九、用六不然者，用九者，乾之坤，坤之文言，即用九之文言也。用六者，坤之乾，乾之文言即用六之文言也。用九为乾之坤，见左氏春秋传。乾惟用九，故可变为坤，使用七，则终于乾矣。坤惟用六，故可变为乾，使用八，则终于坤矣。是故用九见群龙之无首」，首者，终穷之地，忽焉俱化，不见其终，此用九之所以为善变也。用六利于永贞者，久也。言用六则能久，以其善变也。乾为大，坤为小，坤之终，见乾而不见坤，故曰以大终也。乾主知，故曰「见」，言吉在见此理也。坤主行，故曰「利」，言利在行此事也。九六变，七、八不变者，揲蓍之法，遇纯则变也。
用九爻象文言
乾辞言用九者四，其义皆难遽通。连亢龙章读之，则义明矣。知居终之有悔，则知无首之当吉；知盈之不可久，则知首之不可为；知穷之足以致灾，则知不穷之足以致治；知极为天时之极，则知变为「天则」之变矣。
见天则
则者，长短、广狭、轻重、多寡之度也。圣人明于天之道，见其进退、得丧、存亡之度，是以用九而不用七。若用七而不变，则昧于天则矣。「见天则」即所谓「见群龙」也，「见群龙」即所谓知进退也。惟其见之知之，是以能用之也。然则用六亦可称「地则」乎？曰：六即九之所变，亦天则也。
首字
凡卦以初爻为趾、为尾，终爻为首，形至首而终也。故易中「首」字皆训为「终」。或以「首」为「先」，非经意也。乾为首者，六阳之终也。既、未二卦之终皆为「濡首」。比之「无首」为无所终。用九之「无首」，则以六龙尽变，不见其终也。天德不可为「首」，「天德」即九也，九即「龙德」也。谓之「天」，谓之「龙」，岂有终穷之理？
时舍也
「舍」非「用舍」之「舍」，舍之则为「潜龙」矣。「舍」者，随其所在而居焉。古语「舍」训为「置」，苟置于此，则舍于此，故「传舍」亦为「传置」。乾之「时舍」，井之「时舍」，皆言时适在此，非其常也。随之「志舍下」，言志在下也。姤之「志不舍命」，言志不在命也。四「舍」字皆去声。龙本行天之物，不常在田，出潜之初，时寓于此，故曰时舍。与潜异者，潜则入而不出，舍则已出而未行，时至九三，乃可言「行事」也。然龙德之动，世道随之。其入也，阳气为之潜藏；其出也，天下为之文明。方舍于田，而其威灵气焰之所感动，固已远矣。舜在佃渔，天下之为父子者定。孔子为匹夫乱臣贼子者惧。龙德之动化，其神若此，故曰君德也，
行事也
行事者，云为动作之总名也。「潜龙」，夜也；「见龙」，旦也；「飞龙」，日中也；「亢龙」，日昃也。乾乾者，终日之所从事也，颜子之「四勿」是也。或跃者，试之于用以自验也，曾子之「三省」是也。三言终日，四言及时，此二爻者，经营乎昼夜之闲者也。
天下文明
凡明皆称「文」。盖明则天地人物皆粲然而有文，故火为礼，离为文章。
乾元用九天下治也
为治之道无他，通其变而已。下系曰：「黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天祐之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。」其所取者，正乾变为坤，坤变为乾之义也。文王作书，以乾坤为首，而名之曰「易」，其本旨正在于此。或泥「衣裳」二字，遂失其说，不知读其全文，正
「乾元用九，天下治也」之疏义也。乾元，乾始。
物之所难者，始而已。物既始，则必亨，既亨则必利；利之极，必复于元。贞者，元之复也。故四德总以一言，曰「乾元」，又曰「乾始」，而四德在其中矣。以八卦言之，震其元也，故为出。巽则既出而将相见也，故为齐。离其亨也，故为相见。坤则既相见而将利之也，故为役。兑其利也，故为悦。乾则既悦而将入于贞也，故为战。坎其贞也，故为劳。艮自贞而将出为元也，故为万物之所终始。合而言之，曰太极，而八卦备矣。其乾元之谓乎？
性情也
始而亨者，乾之事业。利而贞者，乾之性情也。性情指本体言之，利者散而为万，贞者合而为一。已散而复合，已万而复一，言乾性纯一，其情不贰，故虽万有一千五百二十，而其所谓虚一者，未尝动也。
大哉乾乎
至天下平也
此重演彖辞也。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。此演大
哉乾元万物资始乾道变化各正性命保合太和以释
「元」字、「贞」字，明乾之性情如此也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。此演
「大明终始，六位时成」，时乘六龙以御天，以释「亨」字、「利」字，明乾之功用如此也。云行雨施，天下平也。此演
「云行雨施，品物流形」，
「首出庶物，万国咸宁」，以明圣人法天之「元亨利贞」者如此也。此章移易本文，故为错综，使人反复参玩，以尽其意。其读易之法乎！
龙德正中。
刚健中正
称「中正」者，二事也。二五为中，阴阳当位为正，称「正中」者，一事也。犹言「兑正秋」，「坎正北方」，但取其正得中位，非以当位言也。凡卦有九五者，皆称中正，以其备二美也。独需彖及比、巽九五称「正中」者，义在中而不在正也。艮之六五以中正也，五山姚小彭曰：小象上下文叶韵，当作正中。
纯粹精也
「刚健中正」，以奇画言也。「纯粹精」，以六画言也。圣人以一奇立万化之本，其体刚健，至专至一，其用中正，至当至平。复以六画备一奇之变，自始至终，无时而不刚健。自进至退，无往而不中正，此所谓「纯粹精也」。
君子以成德为行
至其唯圣人乎
文言末章别出新意，以畅卦爻之义，读易者所当详玩也。自「乾元者始而亨」至「所利大矣哉」一节，系重释「元亨利贞」，皆不用上文四德之说。自
「大哉乾乎」至「天下平也」一节，系重释彖释，亦不用彖文。本序此章自
「君子成德为行」至「其唯圣人乎」，重释爻辞，亦与上文六爻问答不同。据上文言乾之六爻皆是「龙德」，但以时位为别，遇下而「潜」，遇中而「见」，遇交而「乾乾」，遇革而「自试」，遇尊位而「飞」，遇极而「亢」，皆不失为龙德也。此章则不然，就人之德分出六等，以初之「潜」为未成德之人，以二之「见」为已成德之人，以三四之「忧疑」为不得中行之人，以五之「飞」为大圣之人，以上之「亢」为大愚之人，复以用九为圣人。末章特发此例，以见爻义之无穷，或以时言，或以位言，或以德言，皆可通也。此章也，所以继六爻旁通之后也欤！
学问居行
文言末章释六爻皆微变前说。前章言九二为「龙德」之正中，生而知之，安而行之者也。此章言九二之德，始于学问，成于「居行」，学而知之，利而行之者也。及于成功一也，故皆曰君德也。学问犹属于见闻，居行则为我有矣。宽以居之，德久而业大也。仁以行之，举斯而加彼也。此章大意谓见龙为成德可见之行者，以别於潜龙之未见未成也。乾坤只以一画成卦，自第二爻便为重习之象，故乾二言学，坤二言习，此又先儒之所未察也。䷁坤，坤下坤上
彖
易之元亨，自奇而出，其所利贞，亦复于奇而已。耦卦倚奇而立，是以能元能亨，故其所利贞，卒归于「牝马」二字，以明终始从奇也。下文又以人事推之，曰「君子有攸往」，此一句总起下文也。曰「先迷后得主利」，言利在得主，不利为主也。曰「西南得朋，东北丧朋，安贞吉」，言当贞于阳方，不当贞于阴方。凡此皆见所利所贞，止于从乾，更无他道。故曰：
「乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。」其义尊矣。
牝马之贞
牝取其顺，马取其行。顺者，坤之「元」。行者，坤之「亨」。利者宜此而已，贞者终此而已。不能终此，更无所利也。柔顺者多不能终，惟牝马为能终之。四明楼尚书钥为安世言：「北方蓄马蕃庶，当游牝之时，每一牡将十牝以出，虽千百为群，各从其牡，终不他合，此所谓牝马之贞也。」安世官越中时，见归明蕃官，言与此合。盖物之牝者，皆能顺阳而行，求其从一而不变者，莫牝马若也。故圣人取之以象「坤」焉。
至哉坤元
孔子以文王、泰伯为至德，皆以其能顺也。「乾」以纯阳为万物之祖，其大莫加焉。而「坤」之六爻，皆能随其数而耦之，「乾」之所至，「坤」亦至焉。此可谓「孝子顺孙」矣，可不谓至德乎？德合无疆，行地无疆，应地无疆。
无疆，天德也。坤厚载物，德合无疆，言地之德，合乎天之无疆也。「牝马地类，行地无疆」，言牝马之德，能行地之德，合无疆也。「安贞之吉，应地无疆」，言君子之德，能应地之德，合无疆也。下两「无疆」，皆指上一句言之，上一句又指其所合者言之，故曰「无疆者天德也」。自「至哉坤元」至「德合无疆」，言「元」字。自「含弘光大」至「行地无疆」，言「亨」字。自「柔顺利贞」至「应地无疆」，言「利贞」字。行地虽称「牝马」，然止言其行，尚属「亨」字。自此以下，乃属「利贞」尔。
柔顺利贞君子攸行
彖曰：「牝马地类，行地无疆，
柔顺利贞，君子攸行。」此明卦辞。「君子有攸往」以下，皆是推衍「利牝马之贞」一句也。言牝马之德，与地相类，即其顺行而不悖，既足以承天德之无疆，至其于柔顺之中，独有利贞之美，则又君子之所当行也。自此以下，皆言君子之事，先则失牝马之道，故「迷」；后则得牝马之常，故「利」。此推明上文「利」字也。「西南得朋」，则从其类，非从牡也，故虽得而无终。「东北丧朋」，则牝马之从牡者也，故虽丧而有终。终则安贞也。有庆则吉也。此推明上文「贞」字也。既取物象，又言人事者，卦辞自坤始用物象，恐后人不明其义，故以人事衍之，以起六十四卦之例也。君子攸行
君子行此四德者指圣人言之也君子攸行指贤人言
之也。指圣人言之，故下文曰：「故曰乾，元亨利贞，言配天也」。指贤人言之，故下文所言「有迷」、有「利」、「有得」、「有丧」、有「吉」、有「凶」，皆择善而固执者之事也。终之曰「应地无疆」，言配地也。
东北丧朋乃终有庆
彖辞但言「得」「丧」二字，孔子恐后学误认其意，将有以得为吉、以丧为凶者，故释之曰：
「东北丧朋，乃终有庆。」所以发文王言外之意也。地之交乎天，臣之仕乎君，妇之归乎夫，皆「丧朋」之「庆」也。然则微夫子，则彖不几于误人乎？曰：上文明言「君子有攸往，先唱则迷，后主则利」，是则西南为迷，东北为利，自可类推矣。但得孔子赞之，则愈明尔。
地势坤
「乾」，健也。「坤」，顺也。圣人于「乾」之大象，既以「健」代「乾」，反以三隅，则可见「地势坤」之为地势顺矣。凡大象主释卦名之义，故圣人于「乾」，特著其例也。「乾」之象为天，重「乾」，是二天也。世无二天之理，故以「天行」象之。天一日一周，周而复始，有如二天。天而又天，不见其息，此「乾」之所以为「健」也。「坤」之象为地，重「坤」是二地也。亦无二地之理，故以「地势」象之。东南地下，西北地高，有如二地。然以渐而高，行者莫觉焉，此「坤」之所以为「顺」也。或以自高而下为顺，非也。重卦之法，皆自下而上。人道以下从上为顺。易中言顺，皆自下而上。如「履霜冰至」，盖言「顺」也。地中生木，升君子以顺德，积小以高大。「顺」，犹驯也，谓驯习而增，不能自觉也。以卦象与卦义合而观之，则为地势自下而高，以明「积顺」之义，无可疑矣。君子法之，亦为积厚其德，令可载物。若自上而下，则为覆物，非载物也。
六爻总义
初六在下之下，则为「履」，为「始」。六四在上之下，则为「结」，为「闭」。六三在下之终，为有终，为臣道。上六在上之终，为无阳，为道穷。四爻之义，皆明白易见，独中爻以在下者，为「大」，为「光」，为「无不利」；以在上者，为「善」，为「文」，为「美」，则不可不辨也。大率阴以在下为正，阳以在上为正。故二五皆中，而「乾」之天德独以属五；「坤」之地道，独以属二也。下非阳之位，故「乾」之九二，为在下而有阳德者。上非阴之位，故「坤」之六五为在上而秉阴德者。「黄」者，地之色；「裳」者，下之服；「文」者，「坤」之象。皆属阴也。
履霜坚冰阴始凝也
程子以此句「坚冰」二字为衍文。安世按：魏书曹丕时，许芝奏云：易传曰：初六履霜，阴始凝也。则是时犹未有此二字，明后人妄加也。郭京、徐氏本亦皆无此二字。
直方大
蒲阳郑厚曰：「坤爻辞皆协霜字韵，此当曰直方而已。大字衍文。不然，则属下句。」今按：象辞曰：「直以方也。」又文言亦止释「直方」二字，则其说近是。但谓「大」字作衍文者，非。「大」字自为句，与既济「小」字同。易中「大」字与「亨、利、贞」同为四德，皆附于爻辞之下，别自为句也。
六二大
六五：「元吉。」
「大」即「元」也。诸卦「元」字皆训为「大」。坤六二既为「大」，六五又为「元」，何也？「大」以用言，「元」以德言。六二为卦之主，以主地道之用，故谓之「大」。六五非卦主，但言坤德之懿，故谓之「元」。「元亨利贞」四字，与「吉、凶、悔、吝」相对。「元」字无对，以本末为分。善之本为「元」，善之效为「吉」。凡言「元吉」者，善之至也。故六五文言曰：「美之至也。」明「元」在「吉」上者，其义例如此。惟乾之「元」兼大、始、善三义。他卦「元」在「亨」上，或为大，或为始。「元」在「吉」上，则为善而已。
不习
姚小彭曰：「习，重习也。」今从之。夫二之所习，谓习初也。地类阴邪，不可使盛。若朋类相习，积阴不已，则贼乱之所由兴也。初六、六二当重习之初，故示训尤急。初六一阴方生，圣人即虑其习，曰「积」、曰「渐」、曰「驯」、曰「顺」，皆深绝之。六二二阴瀳至，位当重习，独能不习，故圣人喜之。盖初不正而二正，初不中而二中，每事相反而不相重，是以知其「不习」也。正则无私，故「直」；中则不偏，故「方」。捐私去偏，与阳同德，故「大」。阴不能大，大者阳也。上六习阴至六，故有无阳之疑。六二不习一阴，故不疑其所行。「坤」之六爻，五虽得中，犹在可疑之地。惟六二无可疑者，故其道最为明白。自昔臣道之祸，皆成于疑。疑者生于暗方朋类重习之初，不自知其至于疑也。惟明者为能早辨而不习，故曰：「地道光也」。
六二之动
阴主静，阳主动。小象于六二之道，以动称之，示不习阴也。「坤」之所以为天下之至顺者，以其顺天而行也。苟积阴自厚，不从阳而行，则天下之大逆也。阴动而从阳，臣动而从君，小人动而从君子，皆以动而成其顺者。故曰：「坤道其顺乎，承天而时行。」
乾坤二五
「乾」以九五为主爻，「坤」以六二为主爻。盖二卦之中，惟此二爻既中且正。又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本位也。「乾」主九五，故于五言「乾」之大用，而九二止言「乾」德之美。坤主六二，故于二言「坤」之大用，而六五止言坤德之美。六二之「直」，即至柔而动刚也。六二之「方」，即至静而德方也。其「大」，即「后得主而有常，含万物而化光也」。其「不习无不利」，即「坤道其顺乎，承天而时行」也。六二盖全具「坤」德者。孔子惧人不晓六二何由兼有「乾直」，故解之曰：「六二之动，直以方也。」言「坤」动也刚，所以能直也。又惧人不晓六二何由无往不利，故又解之曰：「地道光也。」言地道主六二，犹「乾」之九五，言乃位乎天德也。六五不得其光明之大用，而得其德美之盛，故曰「文在中也」，又曰「美在其中」，皆言体而不及用也。末句言发于事业，方微及于用，犹「乾」九二但言「龙德正中」，末句言德博而化，方微及于用，然终不及九五、六二爻辞之光大也。六三在上下之间，兼有体用之微意。上与五同功，故「含章可贞」，为有其文；下与二同体，故「或从王事」，为有其用。文虽非在中，而亦足以发于事业，故曰「以时发也」。用虽非正位之光大，而亦能以其智为时用，故曰「智光大也」。乾九三九四
坤六三六四
「或」者，不定之辞。乾九居四，「坤」六居三，皆阴阳相杂，故皆有「或」象。「乾」九四方惧而蓄乎人，「或跃而得乎渊」，阳或居阴也。坤六三可含章而贞守，或从事而光大，阴或居阳也。九三德位皆阳，故但为「乾乾」，更无退义。六四德位皆阴，故但为「括囊」，更无进理。
六三
六三、六五皆以阴居阳者也。阴阳相杂为文，故二爻皆有文章之象，而文言皆以美释之，犹「乾」九二以阳居阴，亦为文明之象也。五得中位，故为「文在中」。三不得位，而在上下之交，故「静则含之」，而可以守其贞于下。动或从王，亦足以发其知于上也。静者，六也。动者，三也。先含章而后从事，故不为始而为终。虽含章而有发时，故可贞而非必贞也。可谓亦可如此，非决辞也。故孔子赞之曰「以时发也」。此以深辨「可」字之义，言可贞则贞，可发则发，恐人误以「可贞」为当「贞」也。爻辞于「可贞」之下用「或」字接之，便见「以时发也」之意。含章者，秋冬之时也。从王事者，春夏之时也。人但见阳居大夏而成岁，而不知为之藏蓄，使有今日者，皆地之知也。含之则为知，发之则为光大。
六四
四与二非纯阴，而二得中位，故「坤」之大用。四以纯阴居交际之地，故为天地闭塞，上下不通之象。上下之交皆绝，上不近名，下不近祸，故有「无咎无誉」之象。凡在上下之交者，多具二义，故六三亦有含有发也。乾九三兼上位下位，九四兼上下进退，皆用此义。三有阴有阳，故有发时。四阴而又阴，故为闭为括而已。
其血玄黄
龙者，阴似阳也。「战」者，敌辞也。「野」者，广大之地，明坤之极盛也。「其血玄黄」，说者曰：阴阳俱伤也。按文言「犹未离其类也，故称血焉」，则血独言阴，初不及阳也。又爻辞本恶阴道之盛，故陈其祸败以为戒。小象亦曰「其道穷也」，皆指阴而言，无与阳事也。其所以称「玄黄」者，明其上下无别，此所谓杂也。曰「疑于阳」，曰「嫌于无阳」，曰「犹未离其类」，曰「天地之杂」，皆言阴之似阳，臣之似君。楚公子围之美矣君哉也，然终以野死，则炽盛而上僭者，亦何利哉？
盖言顺也
「坤」，阴物也。阴于类为恶，「坤」所以为万物母者，独以能不自行，顺天而行也。彖曰：「至哉坤元，乃顺承天。」文言曰：「坤道其顺乎？承天而时行。」盖「坤」之至善，惟在于顺，然于初六一爻，独恶其顺者，以其非顺乎阳，乃自顺其阴也。顺而承阳，则为至德，自顺其阴，则为大逆，此易之所以贵于早辨也。
敬义立而德不孤
直其正也，方其义也，此言「直」字训正，「方」字训义也。「敬以直内，义以方外」，此言直方之所由致也。敬则心无私曲，故直，此六二之正也。义则事无偏颇，故方，此六二之中也。「敬义立而德不孤」，此以「不孤」解「大」字也。阴为小，阳为大。阴与阴相守则孤，孤则小；阴从阳则不孤，不孤则大。六二为地道之主，内不私于其意，外不偏于其党，则可以顺天而行，与天作合而不孤矣。妇能如此，则得乎夫；臣能如此，则得乎君。皆阴德之不孤者也。
含之
阴虽有美，「含之」绝句。此解「含章以从王事」。以者，用也。用则不含矣。然犹弗敢成也，为之传续而已。此解「或从王事，无成也」。以「含之」连下文读者非。
代有终
代者，继也。阳施尽则无继矣。阴受其荄实而胎养之，以待嗣岁之复生，所以继之使有终也。亦犹人死则气绝，以妇为之传嗣，而后有终。故成家者夫，而传代者必资于妇；成岁者天，而传种者必资于地。故曰：地道无成，而
代有终也
草木蕃，贤人隐。
草木且蕃，况于人乎？言盛者，要其终也。「贤人隐」，则物从之矣。言「衰」者，记其始也。
黄中通理章
近四旁，莫若中央。四方之色，各有所偏，通于此者，必不通于彼。居中央则无不通矣。是故上王四季，脾主四支。此盖世之良能，而五得之也。「黄中」属「黄」字，通理属「裳」字，正位属「黄」字，居体属「裳」字，「美在其中」属「黄」字，四支事业属「裳」字。黄居中央，故以象五。裳，下服之饰于外者，故以象六之在外卦者也。外卦三六皆可称「裳」，五独称之者，美在黄不在裳也，故曰「文在中」也。是故有「黄中」之德，则理可以旁通而无疑；有正中之位，则体可以安居而无愧。有在中之美，则畅之发之，而四支事业无不美者。中之所发，其文固如此也。美在其中，此美属「黄」字。美之至也，此美属「裳」字。以在外卦，故极言发见之事。坤为臣道，故五以外言，不以事言。坤六五之「正位」，犹乾九二之「正中」，皆言正得中位，非当位也。江东郑夬谓坤六五之臣配乾九五之君，非也。六五虽言外事，然犹以在身之文言之，不言坤道之大用也。必如六二之「直方大」，而后可以言承天时行之事乎？
乾坤变象
易以变易为书，用九、用六，以其能变也。放爻辞多取变象为言，至本爻义重者，则自从本爻，不必尽然也。或者专用变象，则反为执一，非所谓易也。然乾之二五与坤之二三，皆明用变象，今特发之，使学者知卦变之说，不可忽也。乾二变离，为乾之同人，故为见龙，为文明，为利见，皆离之象也。田取德博施普之义，即同人之「同人于野」也。乾五亦变离，为乾之大有，故为飞，为利见，亦离之象也。「圣人作而万物睹」，即大有之「得尊位大中，而上下应之」也。坤二变阳为乾，在坤中有内直外方之象，故孔子释之曰：「六二之动，直以方也。」言不动则有方而无直也。阳为大，故曰「直方大」。阴得阳则不孤，故曰「德不孤」。阳为光，故曰地道光也。坤三兼变常二象，其曰「含章可贞」，则指其不变之时言之。曰「或从王事无成」，则指其变时言之。从王即从阳也。六三变艮为坤之谦，其从王事，即谦之劳也，其有终，即谦之有终也。阳为光、为大，故曰「知光大也」。此皆变象之明者，故略举之以例诸卦焉。周易玩辞卷一，