钦定四库全书
周易玩辞卷七
宋项安世述。䷞咸艮下兑上脢字
查许国氏学于陆佃，谓「脢」在口下心上，即喉中之梅核，今谓之「三思台」者是也。安世按：喉中之核，亦不能自思，则亦与脊肉同为无思尔。
上下经
上经首乾、坤，终坎、离。乾、坤者，男女之正体；坎、离者，男女之正用也。下经首咸、恒，终既济、未济。咸、恒者，体之合也；既济、未济者，用之交也。故上经为男女，下经为夫妇。
咸恒
咸曰：「观其所感，而天地万物之情可见矣」；恒曰：「观具所恒，而天地万物之情可见矣」。阴阳之情，惟感与常而已。往来无穷者，感也；相续不已者，常也。
止而说
动而相说，则有相随之义；止而相说，则有相感之义。男有室，女有家，止于礼而相说，所以为夫妇也。若动而相说，则逾墙钻穴，岂夫妇之道哉？此咸之所以为「取女吉」也。
彖
柔上而刚下，二气感应以相与，亨也。止而说，利贞也。男下女，示取女之吉也。九三、上六二爻，艮、兑二卦，皆柔上刚下之象。山泽相感，六爻相应，皆二气感应之象。恒卦亦雷风相与，刚柔皆应，而不为感者，雷风以声与气相辅而行，非若山泽专以气相感也。
以虚受人
人知山之实，而不知山之虚。泽气上升，而山受之，此其所谓虚也。惟圣人知之，故以虚受而法其象。艮象下虚，兑象上达。初六
上六
初上。皆不言凶悔吝者，当感之时，柔在内者必应于外，柔在外者必说于内，皆其常理。又所应皆正，非妄感也，故无凶悔。诸儒谓「滕口说」为鄙之，非也。若鄙之，则为「吝」矣。事自有当用口说之时，凡训诰誓命，皆口说也。「滕」字，虞翻本作「腾」，盖传布之义，书所谓「播告之修」也。但专恃口说，亦不为美，故不得言「吉」。
辅颊舌
咸上、艮五皆以辅为象，圣人惧其无别也。咸曰「颊舌」，见其动也。艮曰「言有序」，见其静也。「颊舌」二字当自为句。六二
九三
九三随人为吝。六二随人虽凶而吉者，三刚，故吝而不改；二顺，故改而不害也。三与上相感者也，上性说，三性执，彼以口说我，我执而随之，遂往而不可回，故谓之「吝」。二与五相感者也。五为脊肉，于人无感，而二以腓肉自动而求之，失中丧正，而无得于外，安得不凶？然二性本顺，非固执之人，若还居其位，中正复全，则虽凶而可吉也。三上自否变而成咸，若往随上，则复为否，所以吝也。二动则成大过，不动则复为「咸」，所以虽「凶」而「吉」也。
九四
感在心者也。拇腓股皆非所当感，脢辅颊舌，皆不足以感，故特加「咸」字以明之。九四，「咸」之所也，故不假言「咸」，而言「咸」之道。「贞一」而无悔者，未感之初也。「憧憧往来」，各以其类而从其思者，既感之后也。未感之初，未有利害，既感之后，能如其初之贞于至一，而无欲以挠之，则明通公溥，万物化生，而天下和平矣。如其未也，虽三刚三柔，上下往来，皆以正应相从，感则感矣，终未得为光大也。
九四
九五
四与五皆在上体，其尊相近，故分主心脊之事。五官之治，皆主于心，以九四当之。五藏之络，皆系于背，以九五当之。四居上下之交，有往来之象，故为「思」而在心。五以刚居四之外，故为「脢」而在「背」。心有思，则有得失，故必「贞」而后「悔亡」。脢无所思，故「无悔」。「志末」者，末即无也，言无所志，非浅末之末也。
六爻
初以柔在下体之始，故为「拇」。「不为趾」者，趾刚而止，不受感也。二以柔在下体之中，故为「腓」。「不为胫」者，胫亦刚也。三以刚在下体之上，故为「股」。柔在下而从应，固其所也。柔在中，则可以上下，故有「凶」有「吉」。刚在上而亦不能处，则其志卑下，无可言矣。四在三阳之中，为心。上在兑之上，为口。五在心之上，与口之下，上不为言，下不为思，故静而为脢。四在内而柔，为心，三在外而刚，为脢。脢即膂也。下三爻皆感于人，上三爻皆感人者也。
亦不处也
九三小象「亦不处也」，亦字，亦上文也。古者六爻小象自为一篇，故接六二之小象而亦之。言腓之柔，固不能自处，而股之刚，亦复如之，则为可吝也。䷟恒，巽下震上。
彖
刚上柔下，其分正也。雷风相与，其情通也。巽而动，刚柔皆应，循理而行，内外应之，其事顺也。有是三者，足以久矣。此卦之所以为恒也。亨者以此而亨，无咎者，以此而无咎，利贞者，利固守此也。故曰：「恒，亨，无咎，利贞，久于其道也。」其道，即上三者可久之道也。久非其道，则有咎矣。行何由而亨？守何由而利哉？守常者多不通，多失之过，多不利于行。故此彖历言之，犹损之「无咎，可贞，利有攸往」也。
利贞
恒之彖以贞为利，而爻辞皆不利于贞者，彖论卦德，爻各言其位也。卦得其道，故当以贞守之。爻多不正，正者又不得中，皆失其道，不可贞也。
利有攸往
圣人惧愎者之以执为久也，故曰：「恒亨，无咎，利贞，久于其道也。」明所久在道，非妄执也。又惧暗者不知道之所在也，故曰：天地之道，恒久而不已也。「利有攸往，终则有始也。」明道在不已，所以能久也。「已」者，止也。止则废，废则不久矣。书曰：「终始惟一，时乃日新。」惟日新不已，然后能终始惟一也。「日月得天而能久照」，天即「道」也。四时变化而能久成。变化即不已也。「日月得天」，以一日言，「四时变化」，以一岁言。天形一日一周，而日月因之以迭照，故曰「得天」。天气一岁四变，而四时因之以成岁，故曰「变化」。
久于其道，立不易方。
「久于其道」，道之所在则久焉，非执一也。「立不易方」，方之所在则立焉，非一方也。道者，理之会通也。方者，义之所在也。非其道也，非其义也，顷刻不可居也，奈何久立而不易乎？股能立，足能移，今足反在上，股反在下，故为立而不为移。
浚恒贞凶
初六既恒矣，而曰「贞」，何哉？「恒」但为长久之义而已，「贞」则有心于固执者也。「久于其道」，固执可也。久非其道，其可执乎？初六阴柔不正，以「浚」为「恒」，固已近祸，又加「执」焉，「凶」之道也。其何利之有？六五居中在上，以柔为贞，犹有吉凶之辨。妇人执之则为吉，夫子执之则为凶。圣人之言「恒」，其贵于合道如此。
初六
上六
初六居「巽」之下，以深入为「恒」也。上六居震之极，以震动为「恒」也。在始而求深，在上而好动，皆「凶」之道也。象辞加「始」字、「上」字，其义明矣。在始求深，如未信而谏，未信而劳其民之类是也。在上好动，如秦皇、汉武之类是也。九二
六五
九二以刚中为常，故「悔亡」。六五以柔中为「恒」，在二可也，在五则夫也、父也、君也，而可乎？妇人从夫则吉，夫子从妇则凶矣。二居妇位而刚，疑若有悔，以能久中，故其悔可亡。
无所容也
「无所容」者，谓动与静皆不可也。九三刚极而躁，居上下之交，非能常者也。以妄而动，必有羞辱。「承之」，「或承之」，句法与「或击之」同。九三动，则坎自外来矣。「承之」，犹应之也。就使固守不动，位亦不中，常于不中，亦为可吝。盖无往而非招羞之道，故曰「无所容也」。
九三
九四
九三刚躁而不常，九四以不中不正为恒。不常者固无所容，常而非其道者，亦无所获，故曰：「恒，亨，无咎。」「利贞」者，久于其道也。
六五
六五象辞，盖互文以恊韵也。若顺言之，则妇人从一而终，故以柔贞为吉；夫子制命为义，故以从妇为凶也。
大无功也
师六三、恒上六，皆以「大无功」解「凶」字，言败绩也。雷风相与，雷风恒。
「雷风相与」者，其情也。雷主声，风主气，声之与气，相从而不厌者也。「雷风恒」者，其方也。声常在外，气常在内。二物者，天下之至动者也，而其不易如此，而况于所当立者，其可易乎？是以君子象之。雷风恒，风雷益。
恒者不易，益者，易地而相资者也。「巽」，入也而在内，震，出也而在外。二物各居其位，故谓之「恒」。雷入而从风，风出而从雷，二物易位而相从，故谓之「益」。象于常言「立不易方」，于益言则迁则改，其义明矣。䷠遁艮下乾上，
刚当位而应
「刚当位而应」，与时行也。此解「遁而亨也」。遁本无亨之理，故加「而」字。若曰既遁矣，而又能亨者，刚虽当位，而能应柔，随时用权，不与为敌，故有可亨之理也。「当位」，非谓居尊位也，凡爻得正为「当位」，言以正自居，而以权应柔，得逊遁之义。如陈仲弓不忤中人，故能脱颍川于党祸，此所谓「遁而亨也」。
小利贞
「小」者，「元」字之反对也。元为大，故此为小。「小」字自为一德，卦义以亨为主，故移在「亨」字之下。遁而「亨」者，圣贤随时之本义也。「小利贞」者，圣贤救世之微机也。阴方浸长，世道未至尽亡，尚有可小小扶持之处。天若未丧，亦有兴利反正之理。此郭林宗周旋郡国，诱掖人才之意也。孔子之答阳货，即「遁而亨」也。仕于季氏，即「小利贞」也。故曰：「遁之时义大矣哉！」自遁而上，更进一阴，则不利君子贞，无复「小利贞」之望矣。此徐孺子所谓非一木所支之时也。
天下有山
山为高矣，而天形自远，终不可得而亲，天非有心于远之也，故曰：「君子之远小人，不恶而严。」乾为君父，故「严」；艮为少男，故「小」。
初六
六二
以全卦言之，六二为浸长之阴，逼阳者也。以爻位言之，以六居二，柔顺中正，止于其位，盖君子之固志于下，确然而不拔者也。犹初六亦是初长之阴，在爻位乃为遁尾之君子也。六爻惟二不言遁者，初、二皆在下之君子，以初之危，犹不必往，二亦何以他遁为哉？固守中德而不可解，即其遁矣。二为黄，六为牛，「艮」止为执，革者，固执之物也，其取象如此。以义言之，当遁而执，亦有改革之义。
六二
九五
六二之象曰「固志也」，九五之象曰：「以正志也」。二爻皆在卦之中，故皆为心志之象。
九三
九三牵系而不能速遁，以有疾则厉，以畜臣妾则吉。盖疾以缠緜为困，臣妾以系恋为恩也。疾且不可，况可大事乎？象曰：「系遁」之厉，有疾惫也。恐读者以「系遁」为有疾，故移「厉」字于上，而释之曰：「有疾惫。」若此则惫而难瘳也。
九三
上九
九三最近于阴，又当位而止，故为「系遁，有疾惫」。上九最远于阴，又不当位而健，故为「肥遁」。有所系则疾，无所疑则肥。上与三正相反也。「好遁」、「嘉遁」、
「好遁」、「嘉遁」，只是一意。四之与初，犹五之与二也。四与初皆不得其正，故其相应也，谓之「好」，言以情合也。五与二皆中而正，故其相应也，谓之「嘉」，言以礼合也。然当遁之时，好与嘉皆不当顾，惟当遁去也。四为不正，未必能遁，故有君子小人之戒。五能正者也，故又以「贞吉」勉之。象曰：「以正志也。」言当以贞固而正其志，不可以嘉耦而系其志也。
小人否
否，如字，言小人则不然也，读为「否泰」之「否」者非。若以小象当与上下文恊韵，则「可否」之「否」，古音自协「匪」字也。
无所疑也
坤六二：「无不利。」文言曰：「则不疑其所行也。」遁上九：「无不利。」象曰：「无所疑也。」小畜上九：「君子征凶。」象曰：「有所疑也。」疑则凶于行，不疑则利于行。然则疑者，行之祸也。是以君子超然，不以其身处于嫌疑之地，故无入而不自得焉。远小人者，最虑其疑，上九本不与之相应，又非当位之人，所以远之而无所疑也。
六爻
遁下三爻艮也。艮主于止，故为不往，为固志，为系遁上三爻乾也。乾主于行，故为「好遁」，为「嘉遁」，为「肥遁」。在下位而不往者，柳下惠也；在内而能固其志者，季札、子臧也；当遁而犹系者，大夫种也；乘相好之时而遁者，范蠡也；已为嘉耦而犹遁者，子房也；在事物之外，肥而无忧者，四皓、两生也。䷡大壮乾下震上
大者壮也
壮有小大二义，抚剑疾视曰：「彼恶敢当我哉？」此小者之壮也。「居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道」，此大者之壮也。圣人惧人之以很为壮也，故释之曰：「大者壮也。」明所壮在大不在小也。犹惧其未明也，于其释「利贞」也，又申之曰：「大者正也。」明大壮即是大正，故下文但言「正大而天地之情可见」，不言观其所壮也。子犯言直为壮，孟子言大勇、小勇，其说皆出于此。
利贞
壮有大小二义，以正者为大。而正字亦有大小二义，有以事理得中为正者，有以阴阳当位为正者。刚以柔济之，柔以刚济之，使不失其正，此事理之正也。以刚处刚，以柔处柔，各当其位，此爻位之正也。大壮之时义，以事理为大，其所谓「利贞」者，利守事理之正，故曰「大者正也」，明不以爻位言也。是故九二、九四、六五三爻，不当位而皆利；初九、九三、上六三爻当位而皆不利。又于九二、九四爻辞明言「贞吉」，于初九、九三爻辞明言「征凶」、「贞厉」。盖二、四于事理为正，故其正也利。初与三以爻位为正，故其正也不利。由此观之，则卦辞所利之贞，在大而不在小，明矣。圣人犹恐其未明也，又以小象释之，于九二之「吉」，则曰：「九二贞吉，以中也。」明正吉以中，而不以位也。于六五之「无悔」，则曰：「位不当也。」亦明无悔在中，不在位也。初九以刚居刚，其仗正力行，为可孚矣，而象则曰：「其孚穷也。」言在他卦以孚为美，当大壮之时，则以孚为凶，故孚至大壮而穷矣。易之时义屡迁如此。
刚以动故壮
刚则不为物欲所挠，故其动也壮。使以血气而动，安得壮？
消长
凡消长卦，复、姤、临、遁、泰、否、夬、剥，彖辞皆言消长之事，独观与大壮不言消长者，已过泰、否，则消长定矣。其事以夬、剥为终，不系于观与大壮也。大壮，正卯之月，四阳在下，主宣万物之华。观正酉之月，二阳在上，主坚万物之实。所系者大，故彖辞专言大观、大壮之理，以明阳德无往不大，不以消长为限也。
大象
「雷在天上」，行于天而不行于人，动于刚健而不动于柔邪，此其所以为天下之至壮也。君子所以养其刚大者，亦曰「非礼勿履」而已。内知非礼属乾，外能勿履属「震」。知行如此，非至壮者，其孰能之？
九三
既曰「小人用壮」，又曰「君子用罔」，劝戒备矣。又曰「贞厉，羝羊触藩，羸其角」者，恐人以用刚居刚为得正也。大壮之时，方以过刚为戒，位愈正则愈危矣。刚而又刚，其刚不能自制，必至于「触藩」而「羸角」，此其所以危也。故必如九二、九四之以刚居柔，而后义正而事吉也。
羊
新安朱先生曰：此卦体似兑，故称羊焉。盖以六爻合而为三，则是兑卦也。
羝羊触藩
九三、上六皆在本卦之上，三为健之穷，上为动之穷，故皆有「触藩」「羸角」之象。然三能「用罔」，以化其健而为「坤」，上能「用艰」以止其动而为「艮」，则皆可免于「羸」，盖穷有变理也。
君子罔也
「君子用罔」，说者不同。然观爻辞之例，如「小人吉，大人否亨」，「君子吉，小人否」，「妇人吉，夫子凶」，皆是相反之辞，似难与小人同贬也。又象辞曰：「小人用壮，君子罔也。」全与「君子好遁，小人否也」句法相类。诗、书中「罔」字与「弗」字、「勿」字、「毋」字通用，皆禁止之义也。
九四
九四以刚居柔，有能正之吉，无过刚之悔，「贞吉悔亡」四字，既尽之矣。又曰「藩决不羸，壮于大舆之輹」者，恐人以居柔为不进也。进阳以去阴，岂有可倦之理？故象以「尚往」明之。自四以往为夬，故为「藩决不羸」。四本坤之下爻，动而成壮，故为「壮于大舆之輹」。「輹」，在舆下者也。四为成卦之爻，故称「壮」、称「大」。
尚往
大壮至四，犹曰「尚往」。夬已至五，犹曰「利有攸往」。盖刚不尽长，柔不尽消，则其事不竟，故曰「刚长乃终」。此除恶务本之法，自治与治国，皆当如此，不可以小恶为无伤而弗去也。
丧羊于易
晁说之氏曰：「易，古文疆埸字也。」今按，场在两界之间，常有丧失牛羊之事，故圣人取之，以为两爻相易之象。大壮之时，其性太很，故六爻皆恶当位而喜易位。九三止于纯刚，故粗很用壮而羸其角。上六止于纯阴，故愚很不详而羸其角。惟九四、六五易位而处，四以刚居柔，故藩决而「悔亡」。五以柔居刚，故羊丧而「无悔」。四性刚，未必能安于易位，故先「贞」而后「吉」，先「悔」而后「亡」。五性柔，能安于易位，故为「丧」、为易、为不当位，而居然「无悔」也。四之所决，即九三所触之藩。五之所丧，即上六不退之羊。三以刚居刚，故「贞」则有「厉」。四以刚居柔，故「贞」则有「吉」。此又「贞厉」、「贞吉」之辨也。大壮四、五易位而丧其很，故「无悔」。旅，五、上易位而丧其顺，故「凶」。此又牛与羊之辨也。
上六
上六居动之极，质本阴暗，而又好动，不能详审者也，是以进退失据。凡人处事，以为易则不详，以为难则详矣。上六既以不详而致咎，则当务详以免于咎，故曰：「艰则吉，咎不长也。」此虽教戒之辞，然上六亦自备此二义。居动之极，故有不详之象。动极则止，故又有克艰之象。圣人亦因其才之所可至而教之尔，
咎不长也
临之六三，「无攸利」。象曰：「既忧之」，咎不长也。大壮之上六，亦无攸利。象曰：「艰则吉」，咎不长也。二爻皆居卦之穷，可以变通。临六三变则为「泰」，大壮上六变则为大有，故皆
曰咎不长也
䷢晋，坤下离上。
彖
晋，跻也。古文「晋」作「齐」，子西反。康侯，犹礼言「宁侯」也。姚小彭氏曰：「康侯用锡马蕃庶，侯亨王之礼也。锡，犹纳锡、锡贡之锡。亨礼，四马卓立，九马随之，故曰蕃庶也。昼日三接，王接侯之礼也。觐礼延升，一也。觐毕致亨，升致命，二也。亨毕，王劳之，升成拜，三也。」明出地上，顺而丽乎大明。此释「康侯用锡马蕃庶」也。
柔进而上行，得中而应乎刚。此释「昼日三接」也。
马日
行地莫如马，马象，下卦「坤」也。昼者，大明之时，昼日象。上卦「离」也。臣以马锡贡于上，顺之至也。上以昼日接下，明之至也。为下不顺，则不能进，下顺而上不明，则不可进。下顺上明，斯其所以「晋」也欤！
柔进而上行
易彖辞言「柔上行」者，皆谓六五，噬嗑、「晋」、睽、「鼎」是也。今按，噬嗑自否初进五，晋自观四进五，「鼎」自遁二进五，皆为「上行」。独睽卦以大壮三、上相易，五未尝动，则于例不通。虞翻以为无妄之二进为睽五，亦未为允。然则当是离卦在上，即谓之「柔进而上行」尔。盖三女之卦，独离柔在上，为得尊位大中而行之，故谓之「上行」。「巽」在六四，例谓之「上合」、「上同」；「兑」在上六，例谓之「上穷」，皆不得为「上行」也。
大象
大壮之象曰：「君子以非礼勿履。」晋之象曰：「君子以自昭明德。」圣人之言「壮」言「明」，大率如此。世人以敢凌人为「壮」，以能察物为「明」，岂不远哉？明之出乎地，非人进之，自进而已。明德之发乎身，非人昭之，自昭而已。明德以象日，自昭以象出。地
下三爻
进也者，君子之所难也。初未为众所允，则不可以急于进也。有晋之者，有摧之者，吾一以正处之，而无所迁就，则常吉矣。吾独行正，人未受命，吾以裕待之，而无所怨尤，则「无咎」矣。此君子将进之道也。二既进而当位，则忧患之原方起于此，但常固守中正，不改其度，则致吉之本也。至诚上通，君必福之，不可他求左道以幸容悦，此君子既进之道也。至于三，则已晋而在上，晋道已成，众志皆信，则异于「罔孚」矣。凡悔尽亡，则异于「摧如」、「愁如」矣。当是之时，进而上行，丽乎大明，复何疑哉？故曰「众允之，志上行也」。然必至于三而后众允，则君子之进，岂可以易言哉？
王母
六五以柔居尊位，故六二以「王母」称之。明事阴柔之君，其初不得不愁，必固守中正以感通之，则君虽阴柔，必福之矣。周公之于成王，用此爻也。介者，自守之象，介即贞也，福即吉也，与诗之「介尔景福」不同，故曰「受兹介福」，明福自此生也。
鼫鼠
绍熙癸丑，余在馆阁，楼尚书钥为余言：晋卦释文云：鼫鼠，蝼蛄也。今俗称土狗者是。先儒多以毛氏诗硕鼠为说，误矣。余以许氏说文考之，信然。且云：五技鼠也，能飞不能逾屋，能缘不能升木，能浮不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人。今土狗之技，尽与此合。又按王弼注晋卦，谓鼫鼠为无所守，则亦以五技目之也。但不知何代何人误改。苟子劝学篇「鼫」字作「鼯」，故后之学者遂不知有鼫鼠之名。然余按蔡邕劝学篇亦云「鼫鼠五能，不成一技」，则荀子书在汉时固未作「鼯」字也。古易「鼫」字有一本作「硕」，彼自以硕鼠解之可也。若用彼说而解此字，则为不识字训，不可行矣。
九四
晋之道以顺而丽乎大明，以柔进而上行，皆主乎顺者也。三虽不正，以其能顺，故得信其志而上行。四虽已进乎上，以其失柔顺之道，故如鼫鼠之穷而不得遂。若固执而不悛，危必至矣。故三、五皆不当位，而独于九四言之也。六三
六五
六三、六五位皆不正，本皆有悔者也。三顺而五明，得君臣之道，故皆悔亡。五虽君位，然以六居之，在卦义为柔进而上行，有人臣进而遇君之象。自「失得勿恤」以下，皆为进者言之也。君子之进，得遇大明之君，则不当复以失得为忧，但往而事之，自然吉无不利。象辞又曰「往有庆也」，皆勉之以仕。盖明主可为忠言，不当复为身计也。此又因君之明，而极言仕进之义。三与五，爻辞皆不称「晋」，然三之「上行」，五之「往吉」，非进而何？
上九
晋好柔而恶刚，故九四、上九皆以「厉」言之。四进而非其道，故为技穷之鼠。上已穷而犹进，故为「晋其角」。角亦穷地也。是道也，皆不可以施于人，维用以自攻其私，使常惕厉而不安，则可以致吉而免咎。然亦终非可久之道，久则可吝矣。此犹「家人嗃嗃，悔厉，吉」，亦非治家之常道也。
爻象分合例
临之初曰「志行正也」，二曰「未顺命也」，而晋之初爻合而用之。乾之初曰「下也」，二曰「时舍也」，而井之初爻合而用之。履之三曰「眇能视，跛能履」，而归妹之二三分而用之。既济之初曰「曳其轮，濡其尾」，而未济之初二亦分而用之。凡此皆当参考其义，以知分合之由。䷣明夷离下坤上
彖
晋之彖，皆无「元亨利贞」等字，句法全类爻辞。明夷之彖，以卦名与卦辞各当一事，此皆新例也，与诸卦彖辞不同。文王、箕子：文王之难在外，故曰「蒙大难」。箕子之难在国家，故曰「内难」。文王以全卦言，箕子以六五一爻言也。「蒙难」者，有济世之功。「内难」者，止于正志而已。
艰贞
内难，艰也；正其志，贞也。故曰「利艰贞」。
大象
明而见伤，本非善事，然天地之间，既有此象，君子观之，皆为有用。是道也，用之以居人上，聪明睿智，守之以愚，使小人有所容，而君子得以自尽，岂非君人之善道哉？故曰：「风霆流行，庶物露生，无非教也。」呜呼！大象之辞，非圣人其孰能修之？「莅众」，「坤」也。「用晦而明」，以「坤」养「离」也。
晋明夷大象
「明出地上」，君子以之自治。「明入地中」，君子以之治人。旨哉斯言。非圣人其孰能修之？
下三爻
下三爻属「离」，皆明者也。不在其位则去之，在其位则救之，终不可救则狩之。故初九者，海滨之二老也。六二者，伊尹、祖伊之事也。九三者，汤与武王之事也。六二守其常，九三遇其变也。
上三爻
上三爻属「坤」，皆暗者也。六四，暗而不中，入逢其暗，出行其权者也，崇侯虎以之。「左」者，自卑以迎其君也。「坤」为腹。「左」者，「坤」之下爻也。六五在暗而中，「晦于大难」，迹暗而心明者也，箕子以之。上六，暗极不反，祸及其身者也，桀、纣以之。六五，君位而主箕子者，此卦主为有明而见「夷」者设也。纣，不明之人，故以上六当之。言「晦」不言「夷」，己则自晦，非汤、武夷之也。
初九六二
「垂其翼」，不言「夷」，未伤也。「夷于左股」，加一「夷」字，言已伤也。说者以「垂其翼」为伤翼，非也。敛翼而下飞者，避祸之象也。
用拯马壮吉
左为小，右为大。股在下，肱在上。丰折右肱，故不可大用，有臣而无君也。明之始夷也，臣虽受伤，未忍忘君，思用救马尽力而出之。当戡黎征葛之时，夏、商之王苟能用伊尹、祖伊之言，幡然而改，遵道而行，则其兴也勃焉，何患其不吉哉？「明夷」二动则为泰，何吉如之？然而此非上六之所能也，但为六二者，臣子之法当如是尔。故曰：「六二之吉，顺以则也。」释文：「拯」字作承，古文作拯，亦音「承」，其训曰「上举」，盖拯而出之也。而后人遂以「拯」代之，义虽是「而」字则非矣。明夷涣
明夷六二：用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。涣初六：用拯马壮，吉。象曰：初六之「吉」，顺也。安世。按：二爻虽柔，皆自有「坎」马，正合「顺」字。诸家必欲外取刚爻，谓六二以九三为马，初六以九二为马，岂未考小象故欤？涣之初六，坎初爻也。明夷自二至四为坎，六二亦初爻也。坎为亟心之马，故「壮」。马壮则能力行矣。然必于柔爻言之者，贵其顺也。当险难之时，力行顺事，则可以仄凶为吉。若力行刚克，则愈凶矣。爻辞意在用字，象辞意在「顺」字。明以六用壮，可以得吉。纣率其旅若林，则以九用壮，无得吉之理也。「明夷」六二，当位之臣，忍伤以救国事，合于为臣之则，故曰「顺以则也」。「涣」之初六，在下无位，避难而自救，故止曰「顺也」。申丰尽室而行，蘧伯玉从近关出，皆以顺用壮，而自救其身也。救祸者莫若壮，用壮者莫若顺。达而能顺，可以救世，穷而能顺，可以救身，
顺以则也
则者，道之常也。言以六居二，得正得中，明于臣子之常道也。明夷之下三爻，惟六二有救之之诚；上三爻，惟六五无去之之心，皆中顺之臣也。上六「失则」者，亦谓其失人君之常道也。
南狩
离明坤暗，九三自离狩坤，乃为「自夷狩」。南者，未狩则为明夷，狩则为南矣。离既升坤，则离在坤上，非南而何？诗曰：「肆伐大商，会朝清明。」「南狩」之谓也。
不可疾贞
「贞」字自为句，为明夷而南狩，不得已而为之，匪棘其欲也。有棘其欲之心，则是富天下也，故曰不可疾。然而人之常情，不急则懈，故又以贞勉之。今朕必往，致天之罚，贞也。周易玩辞卷七，