钦定四库全书

周易玩辞卷十三

宋项安世述系辞上天尊地卑章第一：

此章论天地自然之易，以明伏羲作易之本义也。是故观乎二仪之判，而奇耦之画已定矣。观乎卑高之势，而三极之位已陈矣。观乎动静之理，而七、八、九、六之性已断矣。观乎气类之分合，而比应攻取之情已生矣。观乎法象之著陈，而飞伏变互之体已见矣。彼伏羲氏者，特述而著之耳。言易者，至变化而备易简之大业也。故自此以下，极言变化之迹。在天成象，则雷霆、风雨、日月、寒暑，皆此理之往来也。在地成形，则男女、雌雄、虚实、高下，皆此理之感应也。而易之奇耦相摩以成八卦，八卦相荡以成六十四卦者，皆具乎其中矣。然而此皆其迹也，必有本此者焉，易简是也。故自此以下，极言易简之理。易简者，易之至德者也。凡物之属乎奇画者，皆能知万物之始者也。凡物之属乎耦画者，皆能成一奇之所赋者也。夫万物之始，一而已矣，其理安得不易？及其成也，成夫一而已矣，其事安得不简？上系之首章，断之于易简，而归之于贤人之德业。下系之首章，断之以贞夫一，而归之于圣人之仁义。大抵先以天地之理，明圣人作易之本；复以在人之理，明圣人体易之用也。知大始一奇未画，鬼神不能知也。一画开，而万事见矣。故万物之始，惟乾为能知之。不谓之作者，作则属乎事物矣，非事物之始也。贤人

称贤人者，明乾坤之德业，人皆可充而至也。若但言圣人，则嫌于必生知安行而后可，而进修之路绝矣。自此章以下，始称圣人、君子焉。

圣人设卦观象章第二此章论读易之法，必自文王之易始也。故上章论乾坤、贵贱、刚柔、吉凶、变化五事，而此章独自吉凶、变化起义者，盖有画之初，乾坤、贵贱、刚柔之迹已著，而吉凶、变化之象未明。有系辞，而后见易之有吉凶；有卦象，而后见易之有变化。二端者，皆具于文王之时也。复以二端析为四类而详言之。吉凶者，得失之已定者也，其忧虞之初，则谓之悔吝。变化者，易之用也，其所以变化，则刚柔二物而已。故观吉凶者，必自悔吝始；观变化者，必自刚柔始。文王观此四者而系之以辞。读易者亦当观此四者，而玩文王之辞，则静居动作，无入而不利矣。孔子作大传二篇，专为此事，故学者以系辞名之，则当时传授之意，从可知矣。「易之序也」，

「序」即爻位也。居此爻之位，则玩此爻之辞以处之，然后能随所遇而安乐之也。虞翻本「序」字作「象」，以与下文合，似不必尔。彖言乎象章第三

此章亦论系辞也。自「彖者言乎象」至「无咎善补过」，皆解系辞之文。自「列贵贱者存乎位」至「各指其所之」，皆读系辞之法也。彖辞所言之象，即下文所谓「卦」也；爻辞所言之变，即下文所谓「位」也。吉凶、悔吝、无咎，皆辞也，独吉凶言存乎辞者，悔吝可以介而免，无咎可以悔而致，必有忧震之心者，然后能用力于其微焉。至于吉凶，则得失之大者，读其辞者皆可辨也。此而不悟，圣人亦末如之何矣。贵贱以位言，「小大」以材言。卦各有主，主各有材。圣人随其材之大小、时之难易，而命之辞，使人之知所适从也。然则读其辞者，其可不尽心乎？齐小大、

「列贵贱者存乎位」，演上文之爻，言乎变也。「齐小大者存乎卦」，演上文之彖，言乎象也。凡彖辞之例，专取主爻为言。阴爻为小，阳爻为大，或小或大，虽若不齐，而当其时位者，能为一卦之主而用事焉，则无小大之闲也，是故谓之齐。然存乎卦者，反在存乎位之下者。位之贵贱以六爻言；卦之小大，以一爻言。明于六位之中，取一位以为卦主也。

易与天地准章第四

凡言易者，皆指易之书也。此书之作，与天地准，故此书之用，能弥徧纶理天地之道。此二句者，一章之主意也。自此以下，皆敷演此二句之义。自「仰以观于天文」至「故知鬼神之情状」，此三「知」者，言易之所知，与天地准也。自「与天地相似，故不违」至「安土敦乎仁，故能爱」，此四「故」者，言易之所能与天地准也。自「范围天地之化而不过」至「神无方而易无体」，此三「而」者，言弥纶之功也。三。知

故者，以事言也。说者，以理言也。情状者，以象言也。易有象、有理、有事，知斯三者，而易之蕴尽矣。昔者伏羲氏之始作易也，仰观于天，见阴阳之象；俯察于地，见刚柔之形，于是制为奇耦之画，以准其象，使万物之情，皆以类而从，而天文地理，遂与人事物情相通而为一，而幽明之故，可得而知矣。原画之所由始，二分四揲之变，皆起于至一无朕之中。要画之所以终，三变六扐之余，复归于至一无朕之始，而死生之说，可得而知矣。气聚而为物，奇耦之画，所以为有象；魂游而为变，九六之化，所以为无迹，而鬼神之情状，可得而知矣四。故

奇耦之象，正与天地相似，其画一具，而能于天下之理无所违。奇耦之变，通于万物之情，故知虽崇而不失之于过。当于万民之用，故道虽广而不失之于流。_{旁行而不流。当，连。故不过为一节。}乐时位之推移，而知其卒归于有数也，故能乘化而不忧。随其时位之险易，而常遂其济物之心，故能无往而不用其爱。夫能其其理，故能通其变；能通其变，故能极其数；能极其数，故能利其用。凡易之能备于此四者也。三而。此三而者，总结一章之义，以见其弥纶天地之道也。盖易有奇耦之二画，所以匡括天地之变化，而天地不能越乎其外，此所谓弥也。曲成万物之始终，而无一物之或遗，此所谓纶也。此即上文四故之所能也。通乎幽明、死生、鬼神之道，而知无所不至，此所谓道也。此即上文三知之所知也。是故天地之神，无阴阳之定方，而奇耦之变亦与之周流而无定体，此所谓「易与天地准」也。此一节正以明始初二句之意，而极言之也。一阴一阳章第五

一阴一阳，犹言一出一入，明奇耦之迭用也。阴阳者气也，阴阳迭用者，道也。道之所生无不善者，元也，万物之所同出也。善之所成，各一其性者，贞也，万物之所各正也。「成之者性」，犹孟子言「人之性、犬之性、牛之性」，本草言性热、性寒也。仁者见其始于一而以为仁，智者见其终于万而以为智。木石飞走，愚夫愚妇皆在其中，而不知其所以然。是三者之见，愚智虽不同，而皆未足以言易也。自易之显者观之，有法象之著明，则道之一阳也，谓之仁可也。自易之藏者观之，无方体之可测，则道之一阴也，谓之智可也。一显一藏，鼓动万物而不已，则仁与智又皆属于阳。枯茎蠹策，藏显俱出于无心，则仁与智又皆属于阴。惟其神妙如此，不可形容，故赞之曰：「盛德大业，至矣哉！」以言其德，则变化日出而无穷，此阳之显也。以言其业，则天地之闲备矣，此阴之藏也。合而言之，显藏、藏显，如循环之无端，则易之一辞，足以兼之矣。观其画一奇以开万象，则奇也者，诚天下之至健，德之所以能日新也。及其配一耦以成万形，则耦也者，诚天下之至顺，业之所以能富有也。极奇耦之数，至于万有一千五百二十，以见天下之赜，则谓之占。即奇之象也。通奇耦之变，至于千五百三十六卦，以效天下之动，则谓之事。即耦之法也。究而言之，或显或藏，莫知其方，则神之一辞，足以赞之矣。此即上章神无方，「易无体」之意也。效、法，古语「法」皆谓「形」也。「形」即「刑」字，故「刑」「法」通称，皆言其成形而不可变也。系辞之于天地，或称「成象」、「成形」，或称「成象」、「效法」，或称「法象」，或称「观象观法」，大率皆以「形」对「象」。故「法」字但可训为「形」字，不可训为模仿也。

夫易广矣大矣章第六

「夫易广矣大矣」，此一章之总目也。「远而不止」，即「直」与「辟」也。「静而正」，即「专」与「翕」也。「天地之闲备矣」，即「大生广生」也。易之为道，一与两而已。「乾」即一也，静而守一，则其事专而无不闭；动而用一，则其行直而无不开。此「乾」所以为「万物之父」。「坤」即两也，两闭者为「翕」，言与「乾」俱闭也；两开者为「辟」，言与「乾」俱开也。此「坤」所以为「万物之母」。「大」者无不统也，广者无不承也。自广大而至易简，其言之序，自博而趋约也。易之所以广大者，以其能变通也。所以变通者，阴阳二物而已。所以为阴阳者，至易而不难知，至简而不难能也。阳者一之而已，岂非天下之至「易」乎？阴者两之而已，岂非天下之至简乎？天地之闲，至大者天地，至变者四时，至精者日月，至善者至德。易之为书，具此四者，岂不谓之备乎？

远则不御，迩则静而正。

其占也，无有远近幽深，遂知来物，此所谓不御也。其未占也，寂然不动，无思无为，此所谓静而正也。其形则静，其德则正。静者，坤之闭也；正者，乾之专也。

易其至矣乎章第七

上章言易，此章言圣人体易于身也。知穷万理之原，则乾之始万物也。礼循万理之则，践而行之，则坤之成万物也。有天地之位，则有阴阳之变行乎其中。人有此性，则有知礼之德存乎其中。但患人不能存之尔。苟能存其所存，则道义皆自是而出矣。道者，义之体，智之所知也。义者，道之用，礼之所行也。「成性」犹设位也。有此位则谓之设位；有此性则谓之成性，即上文言「成之者性」也。至存存上一存字，方言人为之功尔。第五章仁为阳，知为阴。此章却以知为阳，礼为阴。圣人见天下之赜章第八

上系第一章统论易道。第二章、三章论人之学易者，自系辞入。第四章以下，复论易道。至此章，复论人之学易者，自系辞入。夫理之幽者，至荒忽诞罔而难明也。圣人以健顺动入之辞，拟其形状，以天地雷风之名，象其物宜，而幽者于是乎可亲而不可恶矣。事物之动，至难处也。圣人察其事机之会，与其变动之宜，而为之处事之法，随时之理，使之曲得其当，而又著其吉凶之效以告之，而动者于是乎有定则而不可乱矣。学易者拟其所立之象以出言，则言之浅深详略，必各当于理；议其所合之爻以制动，则动之久速仕止，必各当于时，而易之变化成于吾身矣。「成其变化」，「其」字指易也。言人学易之变化，而至于有成也。故曰「以言者尚其辞，以动者尚其变」，此之谓也。本章亦有此一段，其下文亦归于人之德行，正与此同。自此以下，引爻辞七章，皆教人拟议之方。姚大老曰：「自天祐之一爻，亦当在此章之末，脱简在后尔。七爻

所引七爻，皆欲人之畏谨也。鸣鹤言处隐之诚，同人言用心之一。白茅，贵慎有终，尚谦，亢龙，恶亢。户庭以教密，负乘，以戒慢。皆所以养人之敬心也。」若从姚说，移自天祐之于此，则终之以信顺之福，于义亦不相悖。金兰，

其利断金。虽金之坚，不能闲也。此言君子之行，其臭如兰。虽林之深，不能隐也。此言君子之言，德言盛，礼言恭。

德言盛，知欲崇也。礼言恭，礼欲卑也。

大衍之数五十章第九

姚大老云：「天一地二至天九地十，班固律历志及卫元嵩元包运蓍篇皆在天数五，地数五之上。」今按，新安朱先生易传亦用此说，与「天数五至行鬼神也」，合为一节，置在大衍之首。今从之。天一，地二；天三，地四，天五，地六；天七、地八；天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

成变化、行鬼神，皆主五数言之也。分而言之，天数备于五，地数备于五。合而言之，天地相得，一生一成，其合亦为五耦。分而计之，天之数为五者五，地之数为五者六。合而计之，天地之数为十者五，其奇数又为五。分合错综，无非五者。盖生数之所变，成数之所化，四时之代谢，万物之死生，未有能外于五者也。大衍之数，独止于五、十者，圣人作易之妙旨也。夫五与十，天地之极数也。极则当动一蓍才动，则五与十亡，而四与九见矣。于此最见易道之神。此章置在大衍之首，极为有意。

大衍之数五十，其用四十有九。

生数自一、二、三、四而极于五，成数自六、七、八、九而极于十。故「大衍之数五十」，取天地之极数以立本也。布算者，生数至四而止，遇五则变而为一；成数至九而止，遇十则变而为一。故其用四十有九，取天地之变数以起用也。或曰：「揲蓍之四十有九，自然之数，非人所为者」，非也。若自然之数，则止用四十八而已。蓍之三揲，本皆不四则八，自足以为三少三多之变。因其四十九也，而后有挂一之法，以见一之未尝不在；因其挂一也，而后第一揲有不五则九之数，以见奇当在初，而耦当在后。夫四十九也，挂一也，不五则九也，皆无当于三少三多，亦无当于七八九六也，而必四十九，必挂一，必不五则九，则其出于圣人之所为也明矣。但圣人之为之也，必以天地为本，异乎凿者之为之尔。五岁再闰，再扐以象再闰可也。然则何以见其为五岁乎？曰：自象两至再闰是也。象两，一也；象三，二也；象四时，三也；象闰，四也；象再闰五也。易以一爻三揲为三变，一揲之中又具此五小变，故曰「参五以变」。凡一爻三揲，成十五小变，当半月之日。一卦六爻，成九十小变，当一季之日。故言卦气者，以四正卦直一岁也。

凡三百六十，当期之日。

天地之数五十有五，而蓍数用四十九，去其六也。期三百六旬有六日，而策数用三百六十，亦去其六也。万物皆起于一而成于五，一与五无往而不在其中，故不必言一与五。乾知大始者，一也；「坤作成物」者，五也。一、二、三、四、五，皆一之所生也。六、七、八、九、十，皆五之所成也。

是故四营而成易，十有八变而成卦。此一节以「是故」二字发辞，盖接上文二篇之策言之，以总括一章之事也。易之策数，万物备焉，而经营之者，不出于四。其初左右手数之以四，其次得三少三多，及一少一多，亦止于四。其终即三少三多之余，以四除之，得九与六，积万一千五百二十策。一少一多之余，以四除之，得七与八，亦积万一千五百二十策。二篇之策，皆四之所成也。是故八卦为四者二，六十四卦为四者四，故曰「四营而成易」。此言揲蓍之法也。三揲之余，然后画卦。以小变言之，每一揲具五小变，以三揲合十五小变，为十有八变，而画一爻。以大变言之，每一揲为一大变，合十八揲为十八大变，而画一卦。八卦与六十四卦，皆十八变之所成也。是故上经三十卦，反对为十八卦；下经三十四卦，反对亦为十八卦，故曰「十有八变而成卦」。此言求卦之法也。自「八卦小成」以下，乃言得卦之后，占象推演之法，而一章之事备矣。

「八卦而小成」_至「可与佑神矣」。易之成书，虽曰六十四卦，而反复相重，不出于初经之八，故推衍之法，取诸八卦而备。作彖辞者，止用八卦之义，以成六十四卦之义；作象辞者，止用八卦之象，以成六十四卦之象。以是八者推而达之万物之情，古今万世之变，无不合者，故曰「八卦而小成」，言其义之约也。「引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣」，言其用之周也。此古者易家之占法，今其存于说卦者，尚可考也。是故天道虽幽，可阐之以示乎人；人事虽显，可推之以合乎天。明可以酬酢事物之宜，幽可以赞出鬼神之命，故曰「显道神德行，可与酬酢，可与佑神」矣。

易有圣人之道章第十

四者，虽云辞变象占，而其下文所论，则皆占也。自「是以君子将有为也」至「天下之至精」，言所占之事也。自「参伍以变」至「天下之至变」，言占之法也。自「易无思也」至「天下之至神」，言占之理也。凡占之法，有变有数，每爻三揲为三变，每揲有象两、象三、象时、象闰、象再闰，为五小变，此参伍以变也。三揲之奇，分而计之，则得三少、三多、一少、两多、一多、两少之数，去三揲之奇，以左右手之正策合而计之，则得四九、四六、四七、四八之数。此错综其数也。错，谓分而闲之。综，谓合而总之。此两句止论一爻之法。通六爻之变，得十有八，遂成初、二、三、四、五、上，以为刚柔相杂之文。极六爻之数，得七、八、九、六，遂定重单交拆，以为内外两卦之象。此两句方论成卦之法。故曰「此言占法也」。蓍之变，策之数，爻之文，卦之象，皆寂然不动之物，初不能如人之有思，亦不能如人之有为，皆纯乎天者也。及问焉而以言，则其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物，则感而遂通天下之故，皆同乎人者也。故曰「此言占理也」。

易有圣人之道四焉，此之谓也。

自「将有为」以下，专论「尚其占」一事，犹以四事终之者，占则有辞，变则有象，举其一则四事皆在其中也。深、几、神，至精、至变、至神，易之体也；惟深、惟几、惟神，易之用也。故曰：「夫易，圣人之所以极深而研几也。」立此一句，以承上体，起下用也。物情难尽，惟精于占者，能极远近幽深之情，而系其辞，故虽深而无不至也。事变至微，人所易忽，惟明于变者，能推分合错综之文，而见其象，故虽微而无不察也。至于神，则无所用其力矣。研极之至，义精用利，以至于神，此则夫子耳顺心从之事，非于深几之外，复有所谓神也。下系曰：「过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」此之谓也。或指「精」、变、深、几为四者，「精」主占而言，「深」即占之辞；「变」主变而言，几即变之象，亦不出于

四事也

夫易何为章第十一

新安朱先生以「夫易何为」至「所以断也」，合为一大章，专言卜筮之事，今从之。此一章文义相贯续，而其闲节目有四：第一节统言易中有蓍、卦、爻之三德，第二节言始立蓍之人，第三节言画爻布卦之法，第四节极言圣人制作之本，今条而析之。蓍卦爻之德。

此一节，先设问答，次以「是故」发辞。「开物」者，知其未然也，阳之始物也。「成务」者，定其当然也，阴之终物也。天下之始终，皆备于此书之内矣。是故圣人用之。以知人之志，所谓「开物」也；以定人之事，所谓「成务」也；以决人之疑，即志与事之决也。此三者，皆蓍卦爻之所能也。是故蓍用七，故其德圆。卦用八，故其德方。爻用九六，故其义易。蓍开于无卦之先，所以为神。卦定于有象之后，所以为知。爻决之先者也，所以为贡。圣人以此三物之德，洗心以存其神，退藏于密，以定其体，吉凶与民同患，以赞其决。故其知几，则神之「开物」也；其「畜德」，则智之成务也。此所谓「聪明睿智」也。其断吉凶，则「神武」之决也；其与民同患，则不杀之仁也。古之人有能备是德者，伏羲氏其人也。故自此以下，始言建立卜筮之人。立蓍之人。此一节以「是以」发辞。惟其「聪明睿知」也，是以明于天道之远，而察于民事之近。惟其「神武不杀」也，是以建立蓍策，以开斯民占决之用。圣人又以卜筮之法，所以斋心而戒事，问之于神，而贡之于明者，以自斋戒，以自神明。其斋则「洗心」也，其戒则「藏密」也，其神明其德，则「吉凶与民同患」也。自此以下，遂言画爻布卦之法，以见神明其德之事。画爻布卦之法。此一节以「是故」发辞。「阖户谓之坤」，言画耦爻地，凡耦皆属「坤」。「辟户谓之乾」，言画奇爻也，凡奇皆属「乾」。一阖一辟谓之变，六画既成，刚柔相杂，言成卦也。往来不穷谓之通，九六之动，交相往来，言之卦也。皆自神而明之也。按其迹而言之，见于蓍策谓之象，形于卦爻谓之器，制而用之谓之卜筮之法，可谓明矣。究其用而言之，则枯草之茎，败木之椠，而内外静作之务，皆资之以利其用；王公皂隶之人，皆用之以决其疑。极深研几，其妙如此，岂非天下之至神乎？此自明而神之也。自此以下，复推原制作之本。制作之本。

制作之本有三：有立象之本，有制器之本，有作书之本。故此一节，以三「是故」为发语之端。其一曰：是故易有太极。易之太极，即礼之太一也。有太一则有阴阳，是谓两仪。此八卦之第一爻也。两仪各有一阴一阳，是谓四象。此第二爻也。四象又各有一阴一阳，是谓八卦。此第三爻也。八卦既成，则六十四卦皆具，而吉凶可见矣。吉凶之变，不可胜穷，万事万物，皆生于吉凶二字，故曰吉凶生大业。此六句言爻象之所由生也。其二曰：是故法象莫大乎天地。万物皆具奇耦之法象，而天地其最大者也。万物皆具九六之变通，而四时其最大者也。万物皆有爻象之著明，而日月其最大者也。三者具而易之道备矣。一家、一乡、一国各有占也，而据崇高之极，可以作天下之易者，贵为天子，富有天下者也。山巫野祝，皆能占也，而具神知之全，可以为天下之利者，圣人也。折筳剡篿，毁瓦灼鸡，皆可占也。而有探索钩致之神，有决疑成务之智，可以供圣人之用者，蓍龟也。三者具而易之器成矣。此六句言成器之所由立也。其三曰：「是故天生神物。」神物即蓍龟也，圣人则其知来之神以立卜筮。天地变化，即四时也，圣人效其阴阳之变以立卦。天垂象，即日月也，圣人象其刚柔之发挥以画爻。此七、八、九、六之四象所以示也。河图、洛书，天地之文字也，圣人则其义理之明，以作彖辞、爻辞。此系辞之所以告，吉凶之所以断也。此四者，言易之所由作也。是三节者，起于太极，成于系辞，而易之始终备矣。河图洛书，

姚小彭氏曰：「今所传戴九履一之图，乃易乾凿度九宫之法。自有易以来，诸易师未有以此为河图者。至本朝刘牧长民，方以此为河图，而又以生数就成数，依五方图之，以为洛书。其言未足深据也。」窃意图者，必有八卦之象；书者，必有古文字之形，而今不传尔。又世所传关子明洞极经，亦言河图、洛书，如刘氏说而两易之，以五方者为图，九宫者为书。按唐李鼎祚易集解，尽备前世诸儒之说，独无所谓关氏者。至本朝阮逸始伪作洞极经，见于后山陈氏谈丛之书，则关氏亦不足为证矣。

书不尽言章第十二

自「书不尽言」至「鼓之舞之以尽神」，此一章之纲领也。「立象」、「设卦」、「系辞」三者，言作易之成体。「变通以尽利」，言人用易以处事；「鼓舞以尽神」，言人用易以成德。二者皆体易之妙用也。下文自「乾坤易之蕴」至「谓之事业」，以演说尽利之意。自「是故夫象」至「存乎德行」，以演说尽神之意也。五尽为纲领，

立一奇一耦、二奇二耦、三奇三耦之象，所以拟健、顺、动、入、陷、丽、止、说之意也。设六十四卦，所以具忧乐、求与、见伏、轻重、久速、聚散之情也。系之以彖辞、爻辞，所以阐吉凶、悔吝、元亨、利贞之言也。故曰此三尽者，作易者之事也。用易者观其变而玩其占，以处事变而行其会通，则足以尽趋时成务之利，而见于事功。观其象而玩其辞，得之于心，体之于身，如鼓之动而舞之赴，心术血气与之俱成，则足以尽阴阳不测之神，而成之于德行。故曰「此二尽者，用易者之事也」。五谓演尽利。

乾，奇象也；坤，耦象也。易之妙尽藏于此。奇耦之象立，而变易之道已行于其中。无奇耦则无可变易，无变易则奇耦为死象矣。自「奇耦未形」以上，则谓之太极，不可以阴阳名也。自「奇耦既形」以下，则谓之两仪、四象、八卦，而阴阳之体定矣。体定而变化行，故乾本健也，初爻化则为入，中爻化则为丽，末爻化则为说。坤本顺也，初爻化则为动，中爻化则为陷，末爻化则为止。凡六十四卦之象，皆示人以化而裁之也，此「化而裁之谓之变」也。当其变也，顺而推之则通，违而执之则穷。故乾之灾变而无首则吉；坤之伤变而永贞则利；讼之九四渝则成涣而吉；豫之上六渝则成晋而无咎。凡三百八十四爻之辞，皆教人以推而行之矣，故曰「推而行之谓之通」也。定之以象，以明其进退；断之以辞，以知其得失；以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。利用出入，民咸用之。此举而措之天下之民，谓之事业也。故曰「此五谓者」，以演说变通尽利之意也。六存演尽神。

天下之赜，具于奇耦之象矣，而圣人又演之以为卦，则理之未明者，皆可以开其人而使之见也。天下之动具于三百八十四爻矣，而圣人又告之以辞，则事之当为者，皆可以鼓其人而使之趋也。即象之变，可以裁其所遇之时，即爻之动，可以决其所行之事。开晓而鼓动之者，虽在乎易，至于体之而藏于身，用之而明于人，则在乎其人之功用如何耳。及其至也，实德成于身，则虽不言而体已备，即易之「无思无为，寂然不动」也。实行信于人，则虽不言而化已孚，即易之「不疾而速，不行而至」也。静与易俱入，动与易俱出，鼓之舞之，不知其然，而神于是乎可尽矣。分而言之，默与不言为神，成之与信为明，德为神，行为明，故曰「神而明之」。合而言之，阴阳不测，皆谓之神可也。然神在于德行，而不在于虚无，则皆谓之明亦可也。惟易之道不可以偏观，故体之者其不偏亦如此。故曰此六存者，以演说鼓舞尽神之意也。周易玩辞卷十三，