钦定四库全书

周易玩辞卷四

宋项安世述。䷏豫，_{坤下震上，}

利建侯行师

屯之时，九五屯膏，而初九为济屯之主，故为「利建侯」。豫之时，六五贞疾，而九四为由豫之主，故亦为「利建侯行师」。由我而豫，非「建侯」乎？朋盍而济，非「行师」乎？屯之初，豫之四，皆震之初爻，主器之长子也，故皆有「建侯」之象。屯动乎险中，故为「建侯」。而不宁。坎为忧，故曰「不宁」。豫顺以动，故为「利建侯行师」。坤为众，故曰「师」。

刚应而志行

九四一刚，言应犹小畜六四一柔，言「柔得位而上下应之」也。刚应即「朋盍簪」，志行即「志大行」也。

刑罚清

刑罚清而民服。非谓简省刑罚以悦民也。言顺理之事，不烦刑罚而民自服，如日月四时无裁抑之者，而其数自不相过，其气自无差忒，皆顺动之验也。时义

时用

豫、随、遁、姤、旅，皆若浅事而有深意，故曰「时义大矣哉」，欲人之思之也。坎、睽、蹇，皆非美事，而圣人有时而用之，故曰「时用大矣哉」，欲人之别之也。颐、大过、解、革，皆大事大变也，故曰「时大矣哉」，欲人之谨之也。人死于过而生于颐，颐受六十四卦之终气，故颐、大过之时，与解、革同其大也。

大象

豫之大象。言作乐者，凡「豫」多不善，「游豫」、「逸豫」、「怠豫」、「戏豫」，皆非君子所尚。惟乐者，先王之所以饰喜也。以此为「豫」，与天地祖考同其乐，则无恶于「豫」矣。然乐亦有郑卫，故必曰「崇德」，明非淫乐也。曰「殷荐之上帝，以配祖考」，明非自娱也。圣人之为豫虑，可谓深矣。「崇德」，犹章德也。说文曰：「作乐之盛称殷。」「崇」与「殷」皆盛大之意。

雷乐

雷出乎地而奋乎上，乐作乎下而荐乎上，其义一也。「作乐」「崇德」，皆下之顺事也。「荐上帝」，配祖考，皆所以感动乎上也。六二

六三

凡物之两间为「介」，介所以分也。许氏说文曰：「介，分画也。」当「豫」之时，五弱四强，人莫能分。六二辨于去就之分，如介于石闲，断然易识，不待事成，故「吉」。「终日」，谓成事也。六三介于狐疑之地，既上视而不能去，又迟回而不能就，故多悔。二爻之相反，中正与不中正而已。中正之人，则能早辨，故曰「以中正」也。不中不正之人，则不能自决，故曰位不当也

六二

六五

二「贞吉，五贞疾」者，二正而五不正也。贞于正，故虽违众而吉；贞于不正，是贞于疾也。疾可贞乎？君弱臣强，是在疾证为阳虚而阴实，虽久而不亡，何乐之有？然而君昏于上，臣治于下，臣尚戴君，天命未改，中位未亡，谓之疾可也，谓之死不可也。此其平王之后，威、文之时乎？初六

六三

九四，豫之主也。天下之豫，由我致之，犹急于朋合，不敢有自矜自怠之意。初六，小人也，见己之应，为主于上，即矜夸自鸣，其志已极，能无及乎？六三见四之得志，仰而慕之，已为可悔，又不决然从四，徘徊观望，以自后于朋合之时，则又可悔之甚者也。「有」字即古文「又」字，古周易又多作「有」。大抵人之常情，居豫之时，不矜则怠，是以祸乱相寻，倚伏不休，抑亦先觉者是贤乎？则六二其人也。以往事验之，初六则弦、黄之恃齐以为豫者也，六三则曹、卫之慢晋而自豫者也，六二则微子之去、箕子之留、比干之死，分义所在，坦然明白于殷、周未判之先，中庸所谓「前定之豫」也。非中正之人，其孰能之？谦九三

豫九四

谦之九三，伊尹、周公之事也。书曰「臣罔以宠利居成功」，记曰「有庇民之大德，有事君之小心」，即易之「劳谦」也。豫之九四，齐桓、晋文之事也。首止之会，践土之盟，即易之「由豫」也。

勿疑朋盍簪

「勿疑，朋盍簪」，按释文：「簪」字或为撍，或为寁音，或为子甘反，或为子感反，其训皆为速也，疾也。王弼作易传，尽废先儒之说，独「簪」字仍训为疾。盖古训有不可易者，此类是也。「豫」之时，上下怠慢，治之之法，以齐速为上。故二以「不终日」得「吉」，三以「迟有悔」。九四以大贤之资，居可为之位，仗阳刚而履柔顺，为上下众阴之所宗仰，所宜速合群类，以扶王室，岂可更有疑缓之心，以滋其怠哉？孔子曰：「相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。」此正「豫」之九四也。圣人导之以「大有得」，勉之以「勿疑」而速合，其爱天下切矣。管仲曰：「宴安鸩毒，不可怀也。」姜氏曰：「怀与安，实败名。」皆明于由豫之机者欤！三、四居上下之交，故两爻皆有迟疑之戒。

上六

上六，冥豫成，有渝，无咎。「成」者，极也。「豫」极则昏，故曰「冥豫」。「成豫」之反为「谦」，「谦」则无豫怠之咎。上之变为「晋」，「晋」则无冥暗之咎，故曰「有渝，无咎」。凡言「渝」者，皆当以变卦观之。

六爻

初六，悦乐之豫也；六二，先事之豫也；六三，犹豫也；上六，逸豫也。诸爻「豫」义各自不同，然皆因九四而生，故九四为「豫」之主。䷐随_震下兑上

天下随时随时之义

释文云：「王肃本作天下随之。随之时义大矣哉！」按此，则上「时」字为声之误，下「时」字为字之倒也。或曰：古「时」字从之，故「之」、「时」二字易杂，然则皆字之误也。

大象

「震」，朝气也。兑，暮气也。春入于秋，岁之暮也。卯入于酉，日之暮也。木入金乡则绝，雷入泽中则蛰，人入晦时则息，皆随时之明义也。

初九

同人之初曰：「出门同人，又谁咎也。」随之初曰：「出门交有功，不失也。」同与随皆贵于正大，不可有所私昵，故皆以「出门」为贵。

官有渝贞吉

官，主也。初九为一卦之主，以乾之上九，与坤之初六，相变而成随。上九、初六本皆不正，因变而得正，遂有动说之象，故曰「官有渝，贞吉」。此一句论卦之始变，二爻相易，此随之本也。即卦辞所谓「刚来而下柔，动而说随」也。「出门交有功」，欲其舍内卦之二阴，从外卦之正应。此一句却论成卦之后，上下之相随，此随之用也。在变，则欲其改不正而为正，在应，则欲其舍不正而交正。随之贵于正如此，即卦辞所谓「大亨贞无咎」，而天下随之也。

初九

九四

当随之时，近者易昵。初九近于六二，九四近于六三，阴阳之情，以近而相随，则随之失道者也。初与四虽俱为阳，然以正应相随，则随之合道者也。初九当出门之初，尤所当谨，故欲其交有功之人，谓随四也。四有明善之功，故曰「有功」。于九四，则欲其有孚在道，谓随初也。两阳以正相孚，则所孚在道而不在情。「复」之四从初九，亦谓之从道。初四互离为明，明于邪正之辨，则其所交自然无咎。故曰：「孚于道者，明之功也。」

六二

六三

六二：系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。六三：系丈夫，失小子。象曰：「系丈夫」，志舍下也。说者以丈夫为正应，非也。凡言「系」者，皆非正应，以私意相牵系尔。凡言「失」者，谓正应也。本应有而今亡之，故谓之「失」。六二与九五为正应，系初九则失九五矣。以二阳言之，故初为「小子」，五为「丈夫」也。六三与上六为正应，系九四则失上六矣。以阴对阳言之，故六为「小子」，九为「丈夫」也。「丈夫」、「小子」，特言其大小之别尔，非有所谓抑扬也。上卦以上六为上，九四为下。六三之志止处于下，必不从上，故曰：「志舍下也。」舍，止也。盖六三不正之人，故其辞之决如此。若六二，则姑言邪正不可兼得而已。盖资禀中正者，或能自择所随，若其资不正，则无望矣。

六三

九四

六三曰：「随有求得，利居贞。」九四曰：「随有获，贞凶。」此皆言三四相随，不得其正也。三之与四，以阴求阳，无不得者。但据理言之，有得者不足以为利，而居正者，乃所以为利也。四之于三，不求而得，可谓有获矣。然揆之正道，则为有凶也。盖三与四本非正应，又以六居三，以九居四，皆为不正，非「元亨利贞」之义也。三若能居而不求，以固守上六之正应，虽均是阴，而合于义，在随之德，乃为利也。四若为道而不为获，有孚于初九之正应，虽均是阳，而明白无邪，在随之道，乃为有功也。圣人之言功利，一出于正如此，与后之言功利者异矣。阴相随，止于利，阳相应，故可以立功。

孚于嘉

五之嘉在二。婚曰「嘉礼」，亦曰「嘉耦」，非正应不足以当之。象恐后人误以九四为嘉，故释之曰：「位正中也。」其为九五、六二明矣。今人犹有误指九四者，以九四爻辞亦有「孚」字，然不知孚字可通用，而正中二字不可通用也。

上六

随之极，当变为蛊，上兑变艮。昔说而随我，今执而止之，故曰「拘系之，乃从维之」，明人心之变也。兑为西，艮为山，震之一阳升于西山之上，故曰「王用亨于西山」。明己亦自变也。在变卦、伏卦、反对卦，三象皆然。事势至此，不得不变，故曰「上穷也」。凡易言穷者，皆谓其当变。然穷而能变，是亦随时。若与之俱穷，则非善随者，此随之义所以大也。方当世变，尽力以求通，吉凶皆未可知，故不言「凶」。

用亨

大有九三：「公用亨于天子。」随上六：「王用亨于西山。」益六二：「王用亨于帝。」升六四：「王用亨于岐山。」四爻句法皆同。古文「亨」即「享」字，今独益作「亨」读者，俗师不识古字，独于享帝不敢作「亨帝」也。若天子与山，则或以为无享理，不知宾礼自有享王，吉礼自有山川之祭也。凡称享者，正谓其有以通之，虽作亨音，亦止言享礼尔。

西岐

西山在宗周故国雍州之西，今陇西西县诸山，南汉水之所出也。梁州亦有西县，乃东汉水之所出，在周之南，非西境也。享岐山者，不出国都，享西山则从其方而祀之，亦乃从「维之」之义也。

六爻

二、三上言「系」者，皆阴爻也。阴之随人也以系，系者私情也。四、五言「孚」者，皆阳爻。阳之随人也以孚，孚者公道也。此可以见阴阳之情。䷑蛊，_巽下艮上

元亨

随，元亨，彖谓之「大亨」。「蛊，元亨」，彖仍曰「元」者，人情说随，无所阻碍，事已遂矣，故谓之「大亨」。蛊坏之时，凡事创始，亨自此始，故曰「元亨」。大亨者，恐其荡也，故继之以「利贞无咎」。「元亨」者，方经营之，既欲其为之勇，又欲其虑之周，故曰「利涉大川」。又曰「先甲三日，后甲三日」。

蛊甲巽庚

巽九五之变为「蛊」。巽者，事也。事变至蛊，则当复始，故于蛊谓之甲。甲者，日之首，事之始也。蛊之六五，复变为巽，蛊既始事，巽又申之。事之申重者，非更则续，故于巽谓之「庚」。「庚」，更也，续也。蛊以全卦言，故于卦辞言「甲」。巽至上卦而后为重，故于九五言「庚」。甲庚者，十日十二辰之纲也。戊己分王四时，自甲历乙丙丁三日而至庚，自庚历辛壬癸三日而至甲，故取以为「三日」之象也。

三日

甲庚之先后，皆称三日。先后者，上下卦也。三日者，三爻也。「先甲三日」，蛊之下三爻，「巽以行事」也。「后甲三日」，蛊之上三爻，止而不行，又将复蛊也。天道自巽而艮，复自艮而巽，故曰「终则有始，天行也」。明事未有不蛊，蛊未有不复造者，此以天道言也，故不言吉凶。「先庚三日」，巽之下三爻，行事之初，我与民皆未敢信也。「后庚三日」，巽之上三爻，行而又行，我与民皆信之矣。故曰「后庚三日吉」。明初犹未吉，至终而后吉。此以人事言也，故以吉终之。

大象

「振民」象风在下，「育德」象「山在上」。山下者，人禽草木之所聚，风于其闲，鼓荡回薄，飞走动植，为之纷然，事莫盛于斯矣。

父母

晁公武氏曰：蛊非一日之积，必世而后见，故诸爻皆以父母为言。

初六

初六阴柔，本非干蛊之才。然蛊之成卦，乃因坤之上六来为初六，则初六者，成卦之主也。故圣人于此爻详言治蛊之事，专取卦主为义，不论其才也。又去柔居刚，亦有志于治蛊者，故象取其意，而爻戒其危焉。初六有干蛊之志，九二有内干之才，九三有外干之才。大抵蛊下三爻皆能干者，以其巽体，主于行事也。

意承考也

干父之蛊，迹若不顺，意则承之也。迹随时而迁，久则有敝，何可承也？孝子之于父，不失其忠爱之意而已。

不可贞

相承谓干母者不可太刚，非也。夫谓之干母，则已明其居柔用柔，止可干阴事，自无太刚之虑矣。不可贞者，言其自干母之外，他事不可守此以为常法也。若干父事如此，则不胜其任矣。母道失则强，故当以柔济；父道失则弱，故当以刚举也。往见吝，裕蛊。

蛊主于作事，故「利涉大川，往有事也」。往有事为利，则往未得为吝矣。晁公武氏曰：「裕，益也。秦二世以就始皇之宫室为孝，卫州吁以修先君之怨为孝，皆裕蛊也。」安世按：「裕」者，长其恶也。若二人则逢其恶，不止于吝而已。

六五

六五之才，虽不足于干，然得尊位，行大中，能以令名掩前人之蛊者也。故曰「干父用誉，承以德也」。言不以才干，而以德干也。大抵蛊之上三爻，皆非能干者，以其艮体主于止也。

上九

居蛊之终，则无事之时也。在蛊之外，则不当事之人也。然当事者以干蛊为事，不当事者以高尚为事，亦各事其事也。故不曰「无事」，而曰「高尚其事」，事得其宜，非宜干而不干者，故曰「志可则也」。六四在事中而不事，则可吝矣。

六爻

蛊六爻皆以刚为贵，初与五以柔位刚，亦得吉誉。九三刚而不中，在他卦多凶，而于蛊独无大咎。惟六四一爻，位与德俱柔，遂以见吝。以此见「干蛊」涉川，非刚不济也。上九无预于事，亦以刚介为高。

卦爻总义

蛊卦之体，巽伏而不动，外刚而内柔，有致蛊之象。而其诸爻，乃有治蛊之才。九二以柔行刚，能干母之蛊者也。九三以刚行刚，能干父之蛊者也。初六、六五皆资柔而志刚，亦有干蛊之志。初在下而承乾，故为意在承考，臣之事也。五在上得中而应乎「乾」，故为「德足以承考，君之事也」。初当治蛊之始，故为「厉」。五享治蛊之成，故为「誉」。方承继之初，骤有所改，以迹言之，但见其危，安得有誉？惟识者察之，知其意非悖父尔。及事定之后，人被其德，乃始信其为孝而称誉之。治蛊之难，盖如此夫！䷒临_兑下坤上

临者大也

易之卦义，不专取字训，但因事立义耳。人之所需者，以饮食为急，故「需」为饮食，「需」不训食也。人之所行，以礼为重，故「履」为礼，「履」不训礼也。治蛊者必有事，故曰「蛊者，事也」。「蛊」自训「坏」，不训「事」也。能临物者必大，故曰「临者，大也」。「临」自训「莅」，不训「大」也。

彖

「元亨利贞」，指六阳之卦也。「八月有凶」，指二阴之卦也。二阳方长，虽未成「乾」，而已有「乾」之德；亦未至成「遁」，而已有「遁」之祸。圣人岂好为是豫言哉？二阳之长，必至于「乾」者，天道之当然也。其长如此，其消亦如此者，亦天道之当然也。故曰「大亨以正，天之道也」。「八月有凶，消不久也」，皆以天言之。然则抚消息盈虚之运者，其可不勉其所必至，而防其所将及哉！虽以天言，而人事之当谨者，固在其中矣。

彖象

彖言「以刚临柔，自下而长」，以临上之四阴也。象言「以高临深」，自上之坤，以临下之兑也。象取物象与爻象不同，皆此类也。

大象

泽上于地，人所防之泽，陂堰是也。泽有时而决，其所容亦有限。地中有泽，自然之泽，巨野、洞庭是也。泽无时而穷，其所容亦无限。临下之道，莫善于此矣。以政临民，犹堤中之水；以教临民，犹地中之泽。教民之念既无时而穷，则所容保之民岂复有限哉！放勋曰：「劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。」禹曰：「戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。」所谓「教思无穷」者，此之谓也。以字义言之，「教思无穷」属兑，「容保民无疆」属坤。

初九

九二

初九、九二皆临阴者也。以阳临阴，反在阴下，有男下女之象，故皆为「咸」。夫之临妇，其道如此。初者，临之始也。以九居初既正，而所感六四又正，固守其正者也。虽其志可尚，然不周于用，吉在自守而已。九二不主于贞而主于中，则善用其临者也。此以中感，彼以中应，君安之，众信之，故不独其身之吉，而行之于世，亦无不利也。盖二阳初长，四阴方盛，犹未肯顺听其命，必用中而后为利。若直行吾志，必不利于行也。故象于初九则曰「志行正也」，于九二则曰「未顺命也」；于六五则曰「大君之宜」，行中之谓也。圣人当刚长之时，其为君子虑，可谓深矣。阳进至三为「泰」，则外顺矣。九二、六五犹以中行为福，而况于未顺命之时乎？

九二

六三

九二刚长而得中，故「无不利」。六三阴消而不中，故「无攸利」。二以心感人，三以口说人，此君子小人之所以分也。

六三

六三以甘媚临而「无攸利」，见君子之难说也。既忧之无咎，又见君子之易事也。其处己也严，故不受不正之媚；其与人也宽，故不治既忧之人。爻辞虽为六三言之，然可以见二阳之用心矣。余见大壮上六。

六四

六五以应九二而得吉，上六以志在内而得吉，六四与初九正应，独不得吉。五为大君，四为大臣，五方用九二以临众阴，三四不中，首当斥去，四得无咎，已为幸矣。此保位之臣，非大臣也，故曰「位当」而已。

六三

六四

三与四皆以阴柔而在高位，三以说媚阳，故虽咎而不长，四以顺应阳，故得「无咎」。其所以胜于三者，三不当位，四当位也。

临六五

家人上九、

临六五曰：「知临，大君之宜。」后世必有以苛察为知者矣，故曰：「大君之宜。」行中之谓也。言知在知人，使中正之贤得行其道，不在徧知也。家人上九曰：「威如吉。」后世必有以刻下为威者矣，故曰：「威如之吉，反身之谓也。」言威在自畏，不在威人也。夫子赞易，大抵如此，故谓之「赞」，谓之「翼」也。三四五上，

临卦阴爻，皆以当位为吉。四当位故「无咎」。上当位亦无咎。三不当位故「无攸利」。独五不当位而反吉者，五君也。二阳之所恃，非二阳之所临也。阳来临阴，凡阴类皆当用柔，惟大君为宜用刚。何则？自下临上，暗君之所疑也。君刚则与阳相知，不疑其临己，故曰「知临」。五能知二，则二之中道得行于上，故曰「行中之谓也」。舜之所以为大知者，以其能用中也。择乎中庸而不能守，则谓之不知。孔子以「行中」解「大君之宜」，而「知」字之义，亦因以明矣。

上三爻

临，以上卦临下，四最在先，与下卦至相逼，故为「至临」。上最在后，与下卦隔四阴，故为「敦临」。敦者，积厚之名也。五不先不后，独当其中，与二相知，故为「知临」。相知者，宜于得吉。相逼者，仅以位当而得无咎。上与二无交，若从当位之例，无咎可也，而又得吉，何哉？盖临之上二，有相交之理，非他卦比也。临与颐互相易，「颐」之上二相交而成「临」，「临」之上二亦相交而成颐。以交二而言，则可以得五之吉；以当位而言，则可以得四之无咎，是以为「吉无咎」也。虽然，其无咎易见，其吉难知，故夫子独解「吉」字曰：「敦临之吉，志在内也。」「内」即九二，「敦」即颐之上艮也。明与二合志，则上化为艮，遂成由颐之主，此其所以兼四五之德而有之也。䷓观_坤下巽上

观字音

「观」字卦名，并一卦内并是平声，惟「观天」下一字是去声尔。序卦以「可观」解卦名，杂卦以「或求」解卦义，皆下观上也。彖之「观天」，象之「观民」，六爻之所观，无一可作去声者。颐与观互相变，故颐之卦辞、爻辞皆用「观」字，然亦止是平声。大观大壮，

「观」，四阴方盛，以二阳为大；大壮，二阴在上，以四阳为大，不论其多寡上下，而论其德也。

盥而不荐

古之君子不必亲相与言也，以礼乐相示而已，此所谓观也。然犹假礼乐，未足以言大观也，则不见而章，不动而变，无为而成，不言而信，不怒而威，不赏而民劝，不怒而民威于𫓧钺，笃恭而天下平，无声无臭而万邦作孚，此所谓大观也。故曰「盥而不荐」。盥者，祭之初步，方诣东荣，盥手于洗，凡祭之事，百未为也。荐者，祭礼之最盛，四海九州之美味，四时之和气，无不陈也。斋明盥洁，无所陈布，而「有孚颙若」，己不可掩，盖相观而化，其神如此，故谓之神道也。先儒谓盥则诚意方专，荐则诚意已散，「盥而不荐」，谓专而不散，非也。仁人孝子之奉祀也，岂皆至荐则诚散乎？此但以「盥而不荐」，象恭己而无为尔，非重盥而轻荐也。如所谓「不动而变，不言而信」，岂以言动为不美哉？但不烦言动而已。

神道

神道者，形容观字也。凡有言者，有事者，皆以迹治，未可以为神也。观则不言不动，相观而自化，此以为神也。不察者以为别有神道，是不达观义也。天不言而四时自不忒，此天之神道也。圣人恭己无为，而天下服其至教，此圣人之神道也。记曰：「天道至教，圣人至德。」味此二言，可以知观道之神矣。童观𬮭观。

初六为下民，故曰童观。言其于观也，如童子之时，未有知识也。下民日用而不知，则其常也。君子而不著不察，则可羞矣。故曰「小人无咎，君子吝」。六二在中馈，故曰「𬮭观」。言其于观也，如妇人之目，所𬮭者狭也。妇无公事，所知者蚕织；女无是非，所议者酒食。此在女德，不失为贞。男子而寡见谀闻，则可丑矣，故曰利女贞，亦可丑也。二爻皆小人之安于下者也，故独论其德，以为非君子之事而已。六三以不正之阴，处下卦将革之时，遂有窥伺君子之意，故方论其情状也。又在上下之交，故有「进退」之象。「观我生」、「观其生」。

五为一卦之主，以中正观天下，为天下之所尊仰。凡言「我」者，皆指五也。观卦四阴进逼二阳，初稚二贞，未有凌阳之势。六三不正之小人，在下卦之上，其志刚躁，将进而逼阳，以成四阴之势者也。时以九五中正，尚未失道，故未敢遽进，方观九五之所为，以为进退，故曰：「观我生，进退，未失道也」。为九五者知其如此，则当自观我之所生，以为休咎之决。民向之，则我为君子，民背之，则我非君子也。故曰：观我生，观民也。民即在下之众阴也。上九当剥之时，在卦之外，无民无位，小人之进退，下民之向背，皆不由已，但谨视其身，思自免咎而已。非卦之主，故但称其「生」。此即「剥」之君子观象之时也。阴进则灭阳而为「坤」，阴不进则阳存而为硕果，道之兴废，皆未可知，故曰：「观其生，志未平也」。观本是小人逼君子之卦，但以九五中正在上，群阴仰而视之，故圣人取之，以为小人观君子之象。象虽如此，势实渐危，故五上二爻皆曰「君子无咎」。言君子方危，能如九五之居中履正，能如上九之谨身在外，仅可免咎尔。不然，则九五建中正以观天下，虽元吉大亨可也，岂止无咎而已哉。明二阳向消，故道大而福小也。此即唐武宗之时，内之宦者，外之牛李之徒，皆欲攻李德裕者也。但以武宗刚明在位，故仰视而不敢动，一日事变，则万事去矣。

临未顺命，观未失道。

临以二阳逼四阴，九二尚用咸以临之，而不敢遽进者，以阴方强盛，未顺命也。观以四阴逼二阳，六三尚用观以伺之，而不敢必进者，以阳方中正，未失道也。此两象辞，皆指所敌言之，而诸儒往往求之于本爻，所以未得其说也。两辞皆称「未」者，临终当为泰，观终当为剥。方长之势，决不但已，特未而已，非终于不进也，故曰未

尚宾也

尚者，配上之名。宾者，对主之称。舜尚见帝，迭为宾主，即其义也。四阴方盛，势与五敌，所幸九五未失君道，而四又履正，故其来止于尚见而为宾。使其以不正相遇，则为敌矣。国有光则人宾之，无光可观，则为敌可知。故当观之时，圣人惧焉。

风行地上

「风行天上」，人不见其迹也。「风行地上」，则所加者偃，所触者动，夫人而见之矣。先王俯就其民而教示之，盖如此。若彖所谓「大观在上」，则自以爻象言之，乃风化之本原，非此之谓也。易之彖与大象取义不同。方与民属地；省之「观之教之」，属风。

我

凡论全卦之义，皆以主爻为我。蒙以九二为主，故彖辞称「我」者，九二也。小畜以六四为主，故彖辞称「我」者，六四也。观以九五为主，六三所称之「我」，即九五也。颐以上九为主，初九所称之「我」，即上九也。小过以六五为「我」，中孚以六二为「我」，皆统言一卦之义者也。独需三、解三、鼎二、旅四，自以本爻之吉凶而称「我」，非一卦之事也。

变卦主爻例

反对卦皆自消息卦变，一升一降而成卦。以义重者一爻为主。消息卦皆自乾坤变，一阴一阳者，以初、上为主。复、夬，乾之初、上；姤、剥，坤之初、上，二阴二阳，三阴三阳，皆以二、五为主。不反对八卦皆自坎离变，乾之二、五，中孚之三、四，大过之初、上，皆与离之二、五相易而成卦。坤之二、五，小过之三、四，颐之初、上，皆与坎之二、五，相易而成卦。两升两降，亦以一爻义重者为主。大过、颐象一阴一阳之卦，以初、上为主。坎、离、小过、中孚，象二阴二阳之卦，乾坤象三阴三阳之卦，皆以二、五为主。周易玩辞卷四，