钦定四库全书
周易玩辞卷三
宋项安世述。䷊泰：乾下坤上。䷋否：坤下乾上。
泰否二彖
以天道言之，内阴外阳则死，内阳外阴则生。以人道言之，内柔外刚则为小人，内健外顺则为君子。以世道言之，内小人外君子则为乱世；内君子外小人则为治世。合而言之，消长二字而已。否则凡属君子之道者皆消，凡属小人之道者皆长。泰则反是，故二彖皆以消长终之。「否之匪人」，言否塞不通，无复人理也。「不利君子贞」，言欲以君子之道，正之使通。当否之时，非有大人之道，能入否以致亨，则当循君子之义，俭德以退避。若欲正之，使变塞为通，必无可免之理。孔子论蘧伯玉、史鱼，其意可见矣。「否」则有所不利，泰则物无不通，君子小人皆得其亨，故不分利不利。历观史传，凡小人得志，必害君子，君子得志，未尝使小人失所。故泰于「吉」之下，又加一「亨」字，明泰之福所及者公，物无不遂也。若但言「小往大来吉」，则疑于大者独吉，而福不及小人矣。
上下交而其志同也
分不可交，其交者志而已。
「否之匪人，天下无邦」，
以一身言之，则为匪人；以天下言之，则为无邦。上下不交，阴阳断绝，其恶如此。
健顺刚柔
否言内柔外刚，据其物言之也。在泰则成德矣，故曰内健外顺，以德言也。匪人无德，故不言德。
彖具三义
泰否之彖皆具三义。第一段曰：「天地交而万物通也，
上下交而其志同也。」此以重卦上下为义。于阴阳二气无所抑扬，但贵其交而已。第二段曰：「内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。」此以卦体内外为义。虽在内在外，各得其所，要是重内轻外，则己于阴阳有所抑扬矣。第三段曰：「君子道长，小人道消也。」此以六爻消长为义。十月纯坤既极，阳自复生，至三为泰。乾三阳长，坤三阴消，所以成泰。至此则全是好阳而恶阴，以阳长阴消为福，则不止于抑扬而已。否彖则依此推之，大抵诸卦皆然。如小畜之彖，「柔得位而上下应之」。是统论六爻五阳一阴也。「健而巽」，却以两卦言之。刚中而志行，又以九二、九五两爻言之。故彖之义无所不备，不可以一说通也。
泰否二象
天地变化，草木蕃，故泰之象曰：后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。天地闭，贤人隐，故否之象曰：「君子以俭德避难，不可荣以禄。」
泰象
独阴不生，独阳不成，阴阳交然后万物泰。人君法之以立道，将以纳民于「泰」，其可有所偏乎？财成之，恐其太过也；辅相之，恐其不及也。曰「财成」，曰「辅相」，曰「左右」，皆交修之义也。以德言之，哲谋、肃乂、圣；以治言之，正直、刚克、柔克；以事言之，平秩、平在、「敬致」；以「术」言之，逆顺、宁弥远，皆「财成」、「辅相」之目也。财成其道，所以左右民德也；辅相其宜，所以左右民生也。道属天，宜属地，左又属天，右又属地。
否象
「俭德辟难」，不与害交也；「不可荣以禄」，不与利交也。此君子所以体天地不交之象也。世固有假辟祸之名以保荣禄者，故圣人必兼言之。「不可荣」，犹言不可得而荣，非戒其不可也。「俭德」又属地之啬，「不可禄」又属天之高。
泰否下三爻
「泰」之初九，君子始以类进。君子难进，故圣人勉之以征，欲其以及人为念，不以独善为乐，故曰「志在外也」。「否」之初六，小人始以类进。小人进则为邪，故圣人戒之以「贞」，贞则君受其福，邪则君受其祸，故曰「志在君也」。「泰」之九二，进而得中，圣人喜其能包小人也。「否」之六二，亦进而得中，圣人幸其能承君子也。「泰」之九三，君子之极盛也，无所复勉，忧之而已。否之六三，小人之极盛也，无所复戒，羞之而已。小人在内，德不当位，反使君子在外而包之，名位愈高，羞辱愈大，故曰「包羞，位不当也」。当否之盛时，小人以为荣，圣人独指其本心之辱者以示之，使知荣辱之实在此而不在彼也。
泰否上三爻
泰至于四，将变为否，故小人与其邻翩翩而下入，此小人之所同愿，故曰「中心愿也」。否至于四，将变为泰，故君子与其畴相丽而求福，亦君子之所同愿也，故曰「志行也」。泰之五，在群阴之中，独能降心下贤，以受元吉之福，其实众皆愿下，而五以在中，所下者二，遂得所归，故曰「中以行愿」也。否之五，在群阳之中，独能拨乱休否，以建大人之功，虽其才足以有为，然亦因在君位，遂得为之，故曰「位正当也」。泰之上六，泰复为否；否之上九，否复为泰。圣人于泰之终，则追恨其所从来，曰「其命乱也」；于否之终，则幸其速去，曰「何可长也」。爻辞以倾否为喜，亦幸辞云：易以阴阳相得为喜，先不相交而今交矣，故曰「先否后喜」。
拔茅
乾之初爻为震，坤之初爻动亦为震。震草在下，艮手反拔之，故否泰初爻皆有拔茅之象。阴爻能变，乃得为阳，故否取变象。言小人能变，亦可为君子也。以其汇，以其邻。畴离。
阴阳皆以类而进退，故泰否之初皆称「汇」，以其主下三爻之进退也。「泰」之四称「邻」，「否」之四称「畴」，以其主上三爻之进退也。「包荒」、「包承」、「苞桑」，
易中称「包」者，皆谓阳包阴也。「泰」之九二，君子自内而包外，故曰「包荒」。「荒」者，远外之名也。「否」之六二，君子自上而包下，小人在下承之，故曰「包承」。承者，下载上之名也。「泰」之君子固为光大，「否」之小人亦足致吉者，皆以其得中，不为已甚之事也。然而君子当否之时，欲包小人而受其承，非有大人之道者，不能于「否」中致「亨」也。入兽不乱群，入鸟不乱行，涅而不缁，磨而不磷，惟大人能之，故曰：「大人否亨，不乱群」也。乃若君子之常道，则为俭德辟难而已。「否」六二所称之「大人」，即九五之大人也。凡木根众而包土深者谓之「包」。九五以乾阳下包，而六二以坤土承之，故在五为「苞桑」，在二为「包承」，「包」字皆指五也。
泰九二
六五
泰之所以成「泰」者，以九二、六五上下相交，其志同归于中行，所以「泰」也。九二之阳上交于五，如舜之尚见于帝，故曰「得尚于中行」。九二之「中行」，即指六五之中以行愿也。六五之阴下交于二，如帝女之下嫁于诸侯，故曰「帝乙归妹」。治泰之事，皆九二主之，六五同心以享其效而已。故九二之爻辞，言事甚多，而不言其福，六五之爻辞，言福而不及事，人君之道，莫善于此，故曰「元吉」。
帝乙归妹
帝女下嫁之礼，至汤而备。汤嫁妹之辞曰：「无以天子之富而骄诸侯。阴之从阳，女之顺夫，天下之义也。往事尔夫，必以礼义。」汤称天乙，或者亦称帝乙乎？商王名多相同，以其皆用十干也。否六二
九五
大人之道，如龙之变化，虽在「否」而不诎于「否」。使之在下，则入于其群，而「否」有可通之理，故曰「否亨」；使之在上，则出乎其类，而「否」有可止之功，故曰「休否」。二者皆天下之大事，非大人不能也。若论其常，则居「否」之时，正道不利，但当俭德辟难，不可荣以禄而已。故「否」之彖、象皆称「君子」，而二与五独言「大人」。盖君子者，上下之通称，故引之以明常道；「大人」者，非常人之得称，故引之以明非常之事。
泰九三
「无平不陂」，为三阳言之；「无往不复」，为三阴言之。两言「无」「不」者，明此皆天道之必至而「有孚」者也。人能知此，则当「泰」之极，不可不尽人事以防之。「艰」则不敢易也，「贞」则不敢弛也。抚极「泰」之运，而操心之危如此，则举动之际，必无过咎。夫然后彼之必至之孚，可以「勿恤」，我之固有之福，可以长享矣。「乾」之九三，固能「乾乾夕惕」，虽危无咎者也。用以居「泰」，不亦宜乎！
九三：艰贞，无咎。上六：贞吝。
九三、上六，其位皆正，故皆得为「贞」。九三将变，而有阳刚之才，能艰难以保其贞，则可以「无咎」。上六已乱，而又以重阴处之，其所谓「贞」者，固守其柔，不敢动作而已，岂不为可「吝」哉？
九三：勿恤其孚。六四：不戒以孚。
六四之徒，乐于世变，故以「不戒以孚」为遂其心。九三之位，正当其变，故以「勿恤其孚」为自强其志。彼方与其邻背富而违实，我当主持其类保富而食实，故六四曰「翩翩不富」，皆失实也。九三曰：「勿恤其孚，于食有福。」盖六四居三阴之首，群阴所从以叛阳；九三居三阳之上，群阳所依以拒阴。此二爻者，正相当之地，故象曰「天地际」也。凡阴为贫、为虚、为祸，凡阳为富、为实、为福。
泰九三
否九四
泰九三于「无咎」之下言「有福」，否九四于「无咎」之下言「畴离祉」者，二爻当天命之变，正君子补过之时也。「泰」之三知其将变，能修人事以胜之，使在我者无可咎之事，然后可以勿恤小人之孚，而自食君子之福也。「否」之四因其当变，能修人事以乘之，有可行之时，而无可咎之事，则不独为一己之利，又足为众贤之祉也。是二者苟有咎焉，其祸可胜言哉！
泰上六
「泰」之上六，东周平、桓之爻也。雅降为风，王降为国，城复于隍也。彼其之子，不与我戌申。勿用师也。告命不出于王畿，自邑告命也。当是时也，天命已乱，闵默自守而已，故曰「贞吝」。若桓王帅诸侯以伐郑，则耻于贞吝而用师者也。无德以造命，而欲用力以胜之，命其可得胜乎？
泰上六，命乱。否九四，有命。
「泰」上变初为蛊，自城之至高，复于隍之至深也。「泰」上，「坤」也；「蛊」初，「巽」也。坤为众，巽为命，众变于上，而命颠于下，故曰「其命乱」也。否之九四变初为益，「天地变而风雷作」，风雷皆命令之象，故为「有命」。当否之时，群阳将复，苟无天命，四虽有志，可若何哉？故曰「有命无咎」。志行也。「泰」虽极治，以命乱而成蛊；否虽极乱，以有命而成益。命者，天之所令，君之所造也。道之废兴，岂非天邪？世之治乱，岂非君邪？自邑告命，告自邑。
泰之「自邑告命」，先言「勿用师」者，因其不可用众，是以止于「自邑」也。「夬」之「告自邑」，后言「不利即戎」者，因其告自邑，所以「不利即戎」也。「泰」之上六，阴方叛阳，若用众阴，令必不行，自保其邑，虽曰可吝，犹未失于正也。「夬」之上六，阳方决阴，若用一邑之人，以攻五阳之众，势必不敌，但往而从之，不保其邑，犹为有利尔。䷌同人，离下乾上䷍「大有」，乾下离上，
两卦名
一阴在下，势不足以有众，能推所有以同乎人者也，故名曰「同人」。一阴在上，人同乎我，为我所有者也，故名曰「大有」。彖于同人曰「应乎乾」，明我应之也；于大有曰「上下应之」，明人应我也。履卦柔在下，亦曰「应乎乾」；小畜柔在上，亦曰「上下应之」。此可以推卦例矣。
同人于野，亨。大有，元亨。
同人，乾之九二也，见龙在田，德施普也，故曰「同人于野，亨」。有善世不伐之义焉。大有，乾之九五也，「飞龙在天」，大人造也，故曰「大有元亨」。有首出庶物之义焉。同人曰
「文明以健，中正而应，君子正也」。意与九二文言相协。大有曰「应乎天而时行」，曰「顺天休命」。意与九五文言相协。
同人曰同人于野亨
同人曰「同人于野，亨」，此句当连上文解之。其说谓「柔得位得中而应乎乾」，故其卦曰「同人」。而同人之繇又曰：「同人于野，亨也。」盖本之以中正而无邪，行之以刚健而无欲，故能忘己而同人，又能忘人而同乎野也，故以两「曰」字明之。先儒皆以连下文，故其说不通。下文「利涉大川，乾行也」，独以「健行」二字解「利涉」一句尔。乾在外，故曰「乾行」，言出行于外，健则能涉也。
同人「应乎乾」，大有应乎天，两卦皆以离之中爻为主，而以乾为应者也。同人离在下，以德为主，故曰「应乎乾」者，应其德也。大有离在上，以位为主，故曰「应乎天而时行」者，应其命也。履兑在下，曰「应乎乾」；大畜艮在上，曰「应乎天」，亦卦例也。「应乎乾」，
乾行也
同人以一柔为主，徒柔不能以同乎人也，必以天德行之，故虽「得位得中」，而必「应乎乾」，乃可谓之「同人」。至于「利涉大川」，则又曰此「乾行也」，明非柔之所能办也。凡卦之以柔为主者皆然。履之六三，不能以自亨也，必曰「应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨」。小畜之六四，不能以自亨也，必曰「刚中而志行乃亨」。大有之六五，不能以自亨也，必曰「应乎天而时行，是以元亨」。凡此皆柔为卦主，而其济也，必称乾焉。此「乾」之所以为「大」欤？「元亨」说具鼎卦。
利涉大川
易中卦辞有「利涉大川」者八卦，非乾则巽。盖北方属水，乾行涉之；海居东南，巽木涉之也。需、讼、同人、大畜四卦，皆以乾行为象者也。需之乾自下而上，故曰「利涉大川，往有功也」。讼违乾而下行，故曰「不利涉大川，入于渊」也。同人曰「乾行」，大畜曰「应乎天」，皆专以乾为训也。蛊、益、涣、中孚四卦，皆以巽木为象者也。蛊之巽自下而往，故曰「往有事也」。益自震而巽，二木相继，故曰「木道乃行」。涣曰「乘木有功」，中孚曰「乘木舟虚」，皆专以巽为训也。颐之爻辞，六五以柔不可涉大川，上九以刚利涉大川，亦四卦取乾之义也。「谦」之爻辞，初六「用涉大川」，以二至四有坎为川，然以无乾巽，不得言利涉也。
利君子贞
单言利贞，则贞者守正而已矣。君子之贞，则通天下之志而一之也。否以不通，故不利君子贞。若固守之贞，则否之初六亦有之矣。
利涉大川乾行也
彖以「利涉大川」为乾行，明「利涉」者乾也，非离也。离有伏坎在下为川，又有互巽在上为舟，虽有涉川之象矣，然非乾之健行，不能以利涉也。讼，天与水违行，故不利涉。同人，天与火同，故「利涉」。未有违天而可济者也，未有不健而能济也。
文明以健中正而应
文明以健，则其健也非妄行；中正而应，则其应也非私系。发之以明，行之以公，此君子所以合天下之志而正夫一也。同人之道，莫利于斯矣。
同人，文明以健，大有，刚健而文明。文明以健，先明后健，由明智而达天德也。「刚健而文明」，先健后明，秉天德以照万事也。此皆以卦体言之。若以爻言，同人得中正之理于内，而外应乎乾行，亦先明后健之象。大有得尊位大中，而上下应之，亦有先健后明之象。
同人大有二象
君子观天火之同，则知天下之物，虽曰万殊，随其类而观之，则同于乐得其志而已。此君子之学，所以能同乎人也。辨谓明见其情而治之。观天火之照，则知为人上者，必明赏罚，章好恶，以恭行天命。此君子之政，所以能大有为也。天命，谓天讨有罪，天命有德也。学以知之，故曰「通天下之志」。政以行之，故曰「应乎天而时行」。同人类族，属乾之五，「辨物」属离之二。大有「遏恶扬善」属离，「休命」属乾也。
同人六爻
同人卦有亨利，而爻无全美。初九方出门之初，得失祸福，惟其所择，固非他人之咎。上九在国外处，远而无同，亦非已之悔也。然二爻者，于「同人」之义，皆未有得，初尚未可知，上已无望矣，故独于上曰「志未得也」。郊与野异者，野以旷荡言，郊喻其远而已。三四不得中道，而恃力以求同，四以柔自反，犹可得吉，三以刚怀毒，终无所施，亦皆无「同人」之效。独二与五可以言同，而又皆系于应，无大同之量，非所谓「同人于野」者也。二专于柔，眷恋宗戚之私情，固为吝道。五专于刚，以离合为悲喜，竭其力以与三决，仅幸一胜，此于交友之分，可谓断金。若曰「同人之道」，岂其然哉？故爻辞不复有言，而其道之吝自可见矣。
同人九三
「㐲戎于莽」，处下卦也。「升其高陵」，望上卦也。「三岁不兴」，终不与五争也。「安行」者，安分而行也。始望而终安之，故不言「凶」。爻言「升」、言「兴」，象言「敌刚」，皆明敌在上卦，恐人误以为攻二也。三离为戈兵，下有伏坎，故为「伏戎」。五为高位，下有伏坤，故为「高陵」。自三至五，历乾三爻，故为「三岁」。凡阳卦称岁，阴卦称年。三与五远，故为「升其高陵」。四与五邻，故为乘其墉，
弗克攻
象恐人以「弗克攻」为力之弱，故释之曰：「义弗克也。」又曰：「困而反则也。」言能顾义知困，复循乾则，此即春秋「褒弗克纳」之义也。观此，则知九二之「不克讼」，亦非不胜而归。盖九二居中履柔，能自反而逃其患也。凡爻言不克者，皆阳居阴位。惟其阳，故有讼、有攻，惟其阴，故「不克讼」、「弗克攻」。「讼」之九二、九四，「同人」之九四，皆是物也。
「同人」上九，
大有初九
「大有」与「同人」反对，「大有」之初九，即「同人」之上九，皆远于柔者也。故「同人」六爻，独上九为不得志，「大有」六爻，独初九为无交也。然而六二当同于人，而上九独不见同，此二之吝，非上之傲也，故为「无悔」。六五受人之交，而初九独不往交，则害于大伦矣，故为有害。虽然，岂其咎哉？居势适然，岂容强合？若能危行言逊，艰以自守，则虽无上下之交，亦足免于咎也。冯衍、梁鸿之在东汉，皆居「大有」而无交者也。衍退而自修，可以无咎。鸿作五噫之辞，为章帝所恶，则失于轻易，违初九「克艰」之义矣。
无交害也，小人害也。
大有之时，以上下交孚为利，而初独「无交」，三或「弗克交」，其害不亦宜乎？若以「无交害」为「无害」，则小人害也，亦可为小害乎？凡言「害」者，皆不利之名也。
有攸往无咎
九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。盖以「不败」解「无咎」也。二受大有之寄，而能持之以中，故其载虽重，而可以有行无败也。
公用亨于天子
「公用亨于天子」，左氏传：「卜偃以亨为享。」陆氏释文、诸家易说亦皆作「亨献」之义。或谓「亨」字当改作「享」字，非也。古文「亨」与「享」同，但作「享」义解之，不必改字也。
大有中爻
大有六五为主，初独「无交」，逸民也。上在其上，宾师也。独中爻三位为臣，二，大臣也，受「大有」之任，故为「载」。三，外臣也，奉「大有」之物以朝贡，故为「亨」。二以中，故「无咎」。三以不中，故有戒。君子用亨，则为威文。小人弗克，则为曹马矣。四，近臣也，以柔自抑，不怙大有之宠，故为「匪其彭」。干宝云：「彭亨，盛满貌也。」居宠思危，惟明者能之。四居离之初，能明于初，故为「辨晳」。六五居离之中，有中孚之象，为信。体柔为顺，履信思顺，而上下应之，则其孚交矣。所虑者，居易而忘备，故云「威如吉」，欲其自警畏也。或谓当以威肃下，非也。以柔顺之资，抚「大有」之运，自有易忽无备之象。观家人上九象辞，可见「威如」之义，在己而不在人也。
大有上九
六五，在本爻但见其履信思顺而已，至上九而后见其尚贤，故孔子曰「又以尚贤也」。盖当「大有」之世，受群下之应，未足为大。群下已至，而又能尊贤，乃足以为大也。有群下易，有大贤难。武王必得箕子而后为「大有」，不至于此，不足以言「大有」之成也。故大传以此为六五之全德，而象辞亦曰「大有上吉」，明事关全卦，非止上爻也。此犹师之上六，论师之事至此而终。其言「大君」，盖指六五，非谓上六为大君也。小畜上九，论畜之道至此而成。称「月」与「妇」，亦指六四，非谓上九为妇也。
大有初九
大有上九
两爻，象辞皆称「大有」者，明他卦在初而无交，未为有害，当「大有」之时，乃为有害尔。他卦上九乘六五，未必如此之吉，当「大有」之时，尚贤如此，乃为「吉无不利」尔。二爻皆即全爻取义，故以卦名冠之。「人」字、「大」字，
同必言「人」，明我能同人，非本同也。犹家人以男正女，指女为人也。有必言「大」，明小能有大，非本大也。犹大畜以阴畜阳，指阳为大也。䷎谦，艮下坤上
谦亨
彖曰：「谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。」此以卦体释卦辞也。九三，乾也，降在下卦，而万民服之，是「下济而光明」也。「坤」，地道，处势至卑，而升在上卦，是「卑而上行」也。「下济」与「卑」，皆释「谦」字。「光明」与「上行」，皆释「亨」字。自人事言之，尊者行之则有光，即「天道下济而光明」也。卑者行之则不可逾，即「地道卑而上行」也。始虽谦下，终必高明，是有终也。必称君子者，以君子之心行之，则有后福。苟非其人，如共工、王莽之象恭，得罪于天，虽欲有终，得乎？自天道亏盈以下，皆极言谦之必有后福，质之于天地神人之心，以明有终之义也。
「谦谦君子」、「劳谦君子」，
初六、九三皆称君子者，此二爻皆非小人之所宜处也。初在谦之下，过谦者也，小人用之，则为柔佞矣。君子当不得已之时用之，以柔身济难，则求吉之道也，故曰「卑以自牧」。牧者，驯养六畜之名也。三有大功，为万民所服，小人处之，则有不赏之祸。君子处之，致恭下人，以保其终，则庶乎其获吉矣。故二爻皆言「吉」，而象皆再言君子，其意深矣。
用涉大川吉
「利涉大川」者，未必有险也，但其道自利于济险耳。「用涉大川」者，非利之也，有险在前，用此可以免凶也。六二
上六
六二「鸣谦」，象以「中心」解之。上六「鸣谦」，象以「志」解之。「豫」之初六「鸣豫」，象又以「志」解之。然则凡言「鸣」者，皆志也。志有忧有乐，皆寓于鸣。当「豫」之时，人志以从上为乐。当「谦」之时，人志在下，不以上为乐也。二在下卦之中，如其所欲，故其鸣为得志。上在上卦之上，欲下而不可得，故其鸣为未得志。此非小象辨之，则后世必不敢分为二说也。虽然，二之得「吉」，固为吉矣。上「谦」已极，方病过中，岂可更得志乎？不得志于外，而用三之刚以自治其内，乃上六之利也。故曰「鸣谦，志未得也」。可用行师，征邑国也。凡言「邑」者，皆指近言之。「坤」为国，故曰「邑国」。
㧑谦不违则
「鸣」者，情发于声，「㧑」者，用在于手。谦卦以柔居柔者，三爻皆诚于「谦」者也。二与上情蕴于中，而不见于用，故徒有其声鸣焉而已。惟六四一爻，适当其用，故以「㧑」言之。何以见四之当其用？曰以其在三与五之中而见之也。三为大功之臣，五为柔顺之主，四居其中，当贵臣之位。使接三不用其「谦」，则必有抑功臣而激其变，如卢杞之于唐者；承五不用其「谦」，则必有挟柔主而弄其权，如中常侍之于汉者。「谦」于此时，无往不利，施之于用，正得事宜，故虽以柔而不为失则也。
万民服也，征不服也。
六五处「谦」之时，非乐于「侵伐」也。三以独阳为万民所服，已既下人，人亦下己，故可以止于「谦」，无所复为也。五以阴柔居尊位，己虽降「谦」，人未免有不谦者，故必用侵伐以一之。帅众「谦」以攻少，「不谦」固不患于不利。又「不谦」者去，则天下皆「谦」，故又为「无不利」也。居「谦」之上，当亨与有终之时，故不言「谦」，但言「谦亨」之效。「不富以其邻」，不待赏而服者，同「谦」者也。「利用侵伐」，待刑而后服者，不谦者也。二者皆服，则无不谦矣。
无不利
六四先言「无不利」，明所向皆利于如此，言所施之宜也。六五既言「利用侵伐」，又言「无不利」，明自此之后，无有不利之事，言所收之效也。
六五
上六
六五「利用侵伐」，上六「利用行师」，此二爻皆与卦材、爻德不类者，居谦之极，当反为「豫」，「豫」「利行师」，故皆有「行师」之象也。五居君位，故利以征人。上无民，故可以自征。五居刚，故不假用师；上居柔，故必用师而后可。上之所用，盖用三也。「谦」自二至上，皆「师」卦也。三在师中，为万民所服，即「师」之「怀万邦」也。「师」之六五「利执言」，故此六五亦「利侵伐」。「师」之上六，与六三之小人相应，故戒以「勿用」。此所应者，九三之君子，故劝以可用也。
六爻
「谦」之六爻，惟九三为不得不谦者，故其取义最重。余爻皆弱，自无不谦之患也。三以重刚独阳，为众阴所服，功大德尊，不谦则无以保其终，故惟三之「谦」，足以系一卦之义。初最在下，二柔而中，四柔而正，皆无嫌于不谦者，但嫌其多谦耳。若五之居尊，上之处极，谦而不已，则为过矣。必能用刚以治人之叛，攻己之偏，而后为利也。故五以「侵伐」为利，而不言「谦」。上以「征邑国」为利，而不得遂其「谦」。圣人之意，盖可见矣。
大象
「地中有山」，兼具两义。自山言之，居高而能下，则以谦裁己者也。自地言之，高者下之，下者高之，则以谦裁物者也。「裒多益寡」，所以象山，谓分人以财，不以自殖，教人以善，不以自高，此在己之事，非谓夺甲予乙也。称物平施，所以象地，谓有礼者殖之，昏暴者覆之，亏盈而益谦，恶盈而好谦，此治人之事，非谓以物子人也。然大象皆实，「地中有山」，岂有其实乎？曰：「此正实象也。以天下之势观之，地之最下而负海者，其中最多大山，非地中有山而何？若曰地下有山，则不可耳。」周易玩辞卷三，