钦定四库全书

周易玩辞卷十二

宋项安世述䷻节_兑下坎上节艮。

节者，止也。艮者，止也。皆非止之使不进也，特谓事理之宜止当如此尔。艮之彖曰：「动静不失其时，其道光明。」节之象曰：「不出户庭，知通塞也。」玩此二辞，可以知易之所谓止矣。涣节：

否者塞也，自否变者为涣。泰者，通也，自泰变者为节。此变象之著明者也。「说以行险」，

险者，人之所难，说以行之，则人不以为苦。圣人之制节也如此，此其所以通也。

当位以节，中正以通。郑刚中氏曰：无位者不能制节，制节而不以中正者，不能通。五既得位，又中且正，所以能主节也。安世按：节自泰来，泰分九三以为五，分六五以为三，五独当位，得中得正，故节卦以九五为主也。

大象

泽，上之所以有水，以其得节也。过则不留，不及则困矣。「制数度」，坎之法律也。「议德行」，兑之讲习也。初九

九二

初在兑下，兑为户，而主言。二为互震，震为门而主动。兑者阖户之时，当其不可言，虽户庭之近，不可出也。震者辟户之时，当其可动，虽门庭之远，不可以不出也。凡事当密而不密，与当尽而不尽，皆谓之失节。初九在一卦之下，不与九五相当，故其节在于谨密。九二与五正对，五动而二不动，则「失时」之节矣。故曰：「不出户庭，知通塞也。不出门庭，凶，失时极也。」极犹准则也，义与节通，此所谓「议德行」也。失时之节，遂至于「凶」者，张禹、李𪟝谨密不言，而覆汉唐之祚，凶孰大焉！六三

六四

六三，能与九五相易，则成节。若刚躁自用，不受其节，则成嗟。节与嗟皆自己为之，不出于人，故曰：「不节之嗟，又谁咎也。」六四安然不动，顺受九五之节，而得其「亨」。亨自上为之，非己所制，故曰「安节之亨，承上道也」。此所谓「制数度」也。三不为节，遂至于嗟者，三兑主「说」，说以行险则成节，不说则成嗟，嗟与说相反者也。九五

上六

九五得中为甘，甘者，五行之中味也。上六穷上为「苦」，苦者，炎上之味也。「节亨」，指九五也，故曰「刚柔分而刚得中」。「苦节不可贞」，指上六也，故曰「其道穷也」。九五自「泰」之三，往而得位，遂为诸爻之主，故曰「往有尚」。上六苦节之极，贞而不变，以此施于当世，其道则凶。乃若其心则信正而行不以为苦，故曰「悔亡」。古之苦节之士，蹈祸败而不悔者多矣。又谁咎也。

小象「又谁咎也」，凡三。同人初九「又谁咎也」，以为褒辞。解六三「又谁咎也」，以为贬辞。节之六三，王弼从解沙随，程迥从同人。安世谓三辞皆无褒贬，但言人当自谨，而已出门同人，我所当择；致寇之端，我所当省；不节之嗟，我所当虑，得失由己，皆无所归咎也。虽与他爻无咎小异，然亦得补过之方，于本义无悖也。观需九三「自我致寇，敬慎不败也」，则解之「自我致戎，又谁咎也」，亦教以自反，非必贬辞也。䷼中孚_兑下巽上

颐中孚大小过

坎、离者，乾坤之用也。故上经终于坎、离，下经终于既、未济。颐、中孚肖离，大、小过肖坎，故上经以颐、大过附坎、离，下经以中孚、小过附既、未济。二阳函四阴则谓之「颐」，四阳函二阴则谓之中孚，皆美名也。二阴函四阳则谓之大过，四阴函二阳则谓之小过，皆非美名也。于是可见贵阳贱阴之意。离之为丽，坎之为陷，意亦类此。

彖

「柔在内而刚得中」，以三、四、二、五之四爻言，中也。「说而巽孚」，以两卦之德言，孚也。「豚鱼吉」，以两卦之象言，豚主风，鱼主泽也。「乘木舟虚」，以成卦之象言，外实而中虚也。「利贞。应乎天」，以四、五两爻言，四为人，五为天，皆以正相比也。五、上皆天爻也，故上亦有登天之象。「应乎天」与「登乎天」不同，应者以心感，登者以力求也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。

「豚鱼」，天下至阴之物，而皆有阳性，故二物皆属坎，以其为阴中之阳也。中孚直坎之中气，虽穷阴之时，而阳在其中，故谓之中孚。二物皆受其气而生，故得此卦者，以养二物则吉。二物至微，而中气在焉，孚之无所不体如此，故曰「信及豚鱼」也。巽兑二卦，各得坎之半体，巽得下体，故豚主风气而喜下入；兑得上体，故鱼为泽物而喜上行。豚与鸡类，性皆主风，故巽自坎之豚而为鸡；鱼与羊类，目皆不瞑，故兑自坎之鱼而为羊，皆坎之分气也。中孚肖离而气直豚鱼犹小过肖坎，而乃为飞鸟之象，明坎离之通气也。中孚以「利贞」，

中孚以「利贞」，与兑之说以利贞，小过之过以「利贞」，利贞皆是二德，非谓利在于贞也。利者，利于事；贞者，贞于理。说而用此，是以顺乎天而应乎人。中孚而用此，乃应乎天也。过而用此，则与时行也。匹夫之谅，贼生以害理，非中孚以利贞也。干誉之说，害政而违道，非说以利贞也。陈仲子之过廉，离母兄而从妻，非过以利贞也。

大象

狱之将决也，则议之；其既决也，则又缓之，然后尽于人心。故狱成而孚，输而孚，在我者尽，故在人者无憾也。今夫大泽之上，虽无事，必有风，风非自外至也，水之积也厚，故动而为风。中苟有之，未有不动者也。故圣人以是为中孚之象，而君子以其「议狱」之心体之。兑为口舌，为附决，有「议狱」之象。巽为进退，为不果，有「缓死」之象。「王听之」，司寇听之，三公听之，议狱也。旬而职听，二旬而职听，三旬而职听，三月而上之缓死也。

六爻

中孚六爻皆不取外应，而以比相孚，孚在其中，无待于外也。初九安处于下，不假他求，而自比于中孚之主，静而自度，何吉如之！苟变其志，动而求孚于四，则失其安。虞，度也。燕，安也。九二「鸣于泽中」，不求人知，而三以同体，自来相和；二有「好爵」，乐与三同，此所谓以善养人，故中心说而诚服之也。此六爻之最美者也。二得中位，故为「好爵」。「靡之」，犹共之也。三，内主也；四，外主也。二，阴之势等，而三之志刚，求四也急，故称「敌」；四之志柔，不与三竞，故称「匹」、称「类」。三不正而躁，不知自反，而求孚于四，进退悲喜，其状屡变，而四方与五以正相孚，如日月之正中而相望，自然下亡其匹而绝其类，无复顾三之理矣。「中孚」以中正相孚，三皆无之，是以至此。九五所以与四相挛而不可解者，以两爻之位皆正当也。若九二、六三之相和，则但以其中而已。故小象于二言「中」，于五言「正」。然五之爻辞不若二之美者，二鸣于阴，而三应于外，其道光明，正得「中孚」之义，此「中孚」之主爻也，故系辞极其义而演之。五为大君，而内与四比，则所孚狭矣。特以其皆正，故仅得免咎而已。上九巽极而躁，不正不中，以巽鸡之翰音，而欲效泽鸟之鸣，登闻于天，内不足而求孚于外，声闻过情，其涸也可立而待，愈久愈凶，何可长也。求之于古，其商浩、房琯之徒欤！中心愿也。

「中心愿也」，甚言其孚，故「泰」之六四，不戒以孚，亦曰「中心愿也」。得敌

六三中本无孚，而求孚于人，则足以得敌而已。谓之得敌，则不必更言凶咎也。马匹亡。六四称马者，皆互震也。在风之下，泽之上，泽中遇风，正马亡其匹之地也。三变为羊，故或很或说。四变为鸡，鸡不可连，故绝类而上也。䷽小过_艮下震上

亨利贞

小过之亨、利贞，三德也。时当小过，不稍过则执而不通，小过所以通也，故曰「亨」。然必于事为利，于义为正，而后可通。苦徒志于随时以苟通而伤事悖理，则非小过之道也，故曰「利贞」。自「可小事」以下，彖辞解之自明。有「飞鸟」之象焉，亦所以解飞鸟遗之音也。音遗于此，则飞已过于彼矣。石经云：「是以可小事也。」彖辞，脱「可」字，羡吉字。

彖象

彖曰：小过，小者过而亨也。象曰：小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。此二义所主不同。盖论卦之本名，则以柔过刚，以阴过阳，臣过君，妇过夫，小者而过乎大者，其人则小，其变则大也。故彖辞深寓小大逆顺之戒。然而天地之间既有小过之象，则君子之身亦必有之。君子之所谓小过者，岂其然哉？大德不逾闲，小德一出焉，一入焉，亦可以为小过矣。如晏子之过俭，子皋之过哀，正考父之过恭，虽过于常理，皆小节之过，非大变也。此与卦义，名同而实异。凡大象多然，以蒙、睽、明夷考之，可见其例。曰行、曰丧、曰用，皆见于动，以象震也。曰恭、曰哀、曰俭，皆当止之节，以象艮也。山上有雷，鸟过人而遗之音，以六爻之象言也。「雷过山而小闻」，以两卦之象言也。雷震于空旷之地，则其声大，又小过寅之初气也，斗方直艮，而震气上出，疑于过矣。然去卯不远，亦未为大过也。初六

上六

小过以柔过刚，义不当吉，但二五以柔得中，故能于小事粗吉而已。初上二爻，阴过而不得中，是以凶也。以卦象观之，二爻皆当鸟翅之末，初六在艮之下，当止而反飞，以飞致凶，故曰「飞鸟以凶」。上六居震之极，其飞已高，动而成离，则丽于网罟，故曰「飞鸟离之凶」，初六微贱之人，而欲犯上，势不可动，方动而已凶，故曰「不可如何也」。上六高贵之人，既极而凶，如鸟飞不已，至于离触网罗而后见凶，故曰「已亢也」。二爻凶同，而其事异，二五亦当鸟翅，而不言飞鸟者，惟初上二爻，动则成离，离为飞鸟故也。六二

六五

六二、六五，柔之得中者也，故皆免于凶。然阴过于阳，亦无致吉之理。二阳，君也，祖也，乃降而居下。二阴，臣也，妣也，乃升而居上。二本与五为应，故往而求之。今乃过三与四，而见六五焉，非所期也，故为过祖与君，而遇妣与臣之象。臣不可言过其君，故变文曰「不及其君」，言不相值也，其实则过之矣。虽然，五上自过三四，而二在其下，未尝过也，故无咎。至六五，则其过明矣。「密云不雨」，则无阳也。「自我西郊」，阴为唱也，其事难言，故曰「已上也」。言其过上已甚，此彖辞所谓「上逆」也。五互兑，故为「西郊」。泽在上，故为云。公者，阴之尊称。六二称之为「臣」，意亦类此。卦体象坎，坎为穴，二阳在于穴中，五自上而临之，故又有公弋，取彼在穴之象。自阴言之，西郊为我，故以阳为彼也。此爻下而取物，则可以有获，上而登天，则不能成雨。此所谓「可小事，不可大事，不宜上，宜下，大吉」，正小过之本义也。小过象坎，以五为主爻。中孚象离，以二为主爻，故二爻各得本卦之义。九三

九四

九三、九四，此二爻方为阴所过，非能过人者也，故皆曰「弗过」。九三在艮之上，有防止之义。既不能过，则当止而防之。若恃其重刚而往从之，则足以取凶而已，将若之何哉？从犹从禽、从兽，谓往逐之。鲁昭公之于季氏，高贵乡公之于司马氏是也。九四自知不能过之，而与之相遇，见危能戒，以柔自晦而不敢往，足以免凶矣。然冠屦易位，舛逆已甚，柔可暂用，不可长守。宣帝之于霍氏，代宗之于李辅国，皆始柔而终刚，非永贞也。若永贞于柔，则为周赧、汉献矣，故曰「勿用永贞」。「永贞」者，臣道也。九四，君也，又为动之主，岂能郁郁久居此乎？九四：无咎。

当阴过之时，阳不得已，能以刚居柔，可以「无咎」矣。故九四「无咎」。九三以刚居刚，是以「凶」也。刚者本欲攻人，反以取祸，故九三以从之而受「戕」。柔者屈己相遇，若不足以胜人，而圣人反勉之以「勿用永贞」者，以其知柔知刚，可与有为也。

六五

上六

六五虽过，其君能与之遇，犹未失中，则霍光之时也。上六一切过之，而不与之遇，由是天恶其盈而降之灾，人忿其亢而成其眚，此其为「凶」。盖天人之所同弃，非常辞之所谓凶也。故于「凶」之下证之曰：「是谓灾眚。」此则霍禹、霍山之时欤！小过、大过四阳在内，谓之大过。而四阴在内者，乃不为小过，而为「颐」。四阴包二阳，谓之小过。而四阳包二阴者，乃不为大过，而为中孚。大扺坎陷也，故肖坎者皆谓之「过」。阳多则大者过，阴多则小者过，未至于陷，故谓之过。过犹轻于陷也。颐肖离之牝，中孚肖离之中虚，皆胎养之事，故卦气皆直北方，及纯而旺，则丽于南方矣。䷾既济_离下坎上既济未济既济自泰变，六五降而为二，以六二为主爻；未济自否变，六二升而为五，以六五为主爻，故二彖皆曰「柔得中也」。既济之「终乱」，即泰之「其命乱」也。未济之「饮酒」，即否之「后喜」也。柔为小，故既济曰「亨小」，未济曰「小狐」。

既济亨小利贞

此卦辞与遁相类，「亨小利贞」自为卦之四德。但遁卦「小」字义与「利贞」相关，故彖连下文解之。既济「小」字义与「亨」字相关，故彖连上文解之。此非圣人不能作也。六二以柔为卦之主，阴为小，故称「小」焉。夫相济者不必大也，小者之才有时而足以济事，又小小通之，而其事已济，又为于其小而济之，使不至于甚，皆为小者亨也。谓「小大皆亨」者，误也。小大皆亨，则泰矣，何谓济乎？孔颖达谓当作「既济亨小，小者亨也」。盖脱一「小」字。初吉终乱。

彖曰：「初吉，柔得中也。」则「初吉」谓六二矣。「终」止则「乱」，其道穷也。则「终乱」谓上六矣。二之柔，所以济泰卦之三阳而使之中也，故谓之「既济」。若终止于柔，而无刚以济之，则其道又穷而不中矣，此其所以复乱也。既济之贵于能济如此。刚柔正而位当也。

六二之所以为「利贞」者，二、五刚柔正应，而又当位也。刚柔相济为利，当位为贞。卦体固有三刚三柔皆正之象，然卦辞所主，则谓六二。若泛言之，则失彖义矣。思患豫防。或以为既济之后，思而防之，此乃设戒，非观象也。未济以水下火上为「辨物居方」，正与象合，岂于既济而不然乎？天下之患无穷，惟有以济之，而后无患。人之用莫大于火，而火常足以生患。善济火者莫若水，思火之为患，而储水以防之，使水常在火上，其力足以胜之，则其患亡矣。是故君子制行立教，行政举事，必皆有以济之，防末流之生患也。周、秦之弱，师、商之过不及，皆其事也。

六爻

既济之六爻，初九不急于济，上六道穷而复陷，独二五以中正相感，坎、离相交，是以能济也。二当初济之时，故为用中之主。五居已济之后，故安受其福而已。三四虽不中，而皆不失正，用其才，皆足以有济。三以刚行之，四以柔应之，此二者，皆「既济」之世，所与共济之才也。

初上

以卦时言之，二为初，上为终。以卦象言之，初为尾，上为首。自下上者，至首而终，则首亦终也。六二为济之_阙始，而初独后之。马已行矣，而轮尚曳；身已济矣，而尾尚濡。虽于济稍迟，然无大害，故于义为「无咎」也。上六居济之终，而复陷于险，如病愈之后，而复遇病，其能久乎？

六二

「既济」之六二。本泰之六五，帝乙所归之妹也。六五为妇，九二为茀，柔以刚蔽也。今妇降居二，而九去居五，故为「丧其茀」。然两爻升降，仍在二、五，未尝他之，故曰「勿逐」。以二交五，其数为七，故曰「七月得」。象曰：「以中道也。」言两爻虽变，而中道未尝变也。「茀」，车之蔽也。王弼以为妇人首饰者，盖董遇易「茀」字作「鬄」，弼之所注，必本此也。三四、

九三以全刚而济，既历三爻，始能上出，亦已惫矣。是岂可轻用哉？高宗用之，以济大难而复王室，不得已也。小人用之，好大喜功，连兵不解，其祸大矣。故曰「小人勿用」。言小人占得此爻，不可用也。六四。以全柔而处「坎」，虽已上济，犹终日戒惧者，疑二刚也。「𦈡」，子夏传作「襦」，短衣也。「袽」，絮缊也。夫一襦足矣，而又有衣焉以表其外，有「袽」焉以实其内，可以无虑矣。六四处二刚之中，五在外为衣，三在内为袽，其备甚周，而犹未免于戒者，以柔处险，心危虑深，不能不有疑于二刚也。以泰言之，九三本能「艰贞」而「勿恤」，故有力济艰难之象。六四本与三阴同下，故能「不戒以孚」。今乃与二同上，安得不疑且戒乎？

九五

既济本自泰来，九五之吉大来，即泰之「大来吉」也。泰五互震为东邻，泰二互兑为西邻。五非时主，虽有杀牛之富，不足以致福。五坤为牛，坎刑杀之，故为杀牛。二为卦主，得时主祭，为礼虽薄，而五亦同受其福。然则五何必自用哉？明「泰」之五所以降为济之二也。二离为夏，夏祭曰礿，故为得时。五在泰虽尊，降而居二，自东降而为西，自大飨降而为礿祭，近于失尊。然在既济之时，则当以二为主，必降而居二，始足以成既济之功，不可以固位而失时，故曰不如西邻之时也。䷿未济，_{坎下离上。}

卦辞

既济、未济皆以柔为主。「既济」自六二而达于上六，则济之事已终，故为「既济」。「未济」自初六而至于六五，几于济矣，而未能出中以至于上，则其事犹未终也，故为「未济」。知此义，则「未济」之卦辞，不待解而自明矣，故曰：「未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。」其曰「虽不当位」，亦指六五言之。虽六爻皆不当位，义但取五而已。曰「小」、曰「狐」，皆阴类也。「濡其尾」，即是不能全济之象。险且未济，他又何所利乎？故「无攸利」。于「无攸利」之后，复言「刚柔应」者，覆解上文「亨」字也。虽「无攸利」，用其柔中以与刚应，自有致亨之理，此夫子所以有功于赞易也。

大象

火在上为「辨物」，水在下为「居方」，必加「慎」字者，以其未济也。在济之时，且当思当防，况未济乎？水火交则有难，未交则未有难，然难将生矣，辨之不早辨，居之不得其所，皆难之所由生也，可不谨乎？易终于未济，而始于屯，其意深矣。

初六

九二

既济之诸爻皆济，而初独未济，故「曳轮」「濡尾」之象，初得兼之。未济之诸爻，皆未济者也。故初为「濡尾」，二为「曳轮」。以两卦参之，则初当为「尾」，九当为轮矣。六五升而不能终济，使下有「濡尾」者，此于全体自为可吝，非但初六之罪。然初六柔暗在下，亦非能知终者，故以吝责之。极即终也。「不知」者，智不足也。「不续」者，力不竟也。九二自「否」之五降而为二，此「否」之所以成未济也。九二之未济，乃所以亨否，其义与初六不同，故不为「吝」，而为「吉」。若能贞而守之，则未济者自是济矣。以其位疑于未正，故加「贞」字者，中则正在其中，未有中而不正者，故曰「中以行正」也。姚大老曰：「协韵正当作直，二中而九直，故为中以行直。」其说亦通。然「正」亦协韵，后人分一韵为四声，故见其不协耳。

六三

未济之时，方以谋济为急，未可以有行也。六三志刚而未得位，如人未济岸，而遽欲出行，其溺必矣，故以「征」则「凶」。为六三计，姑用其刚，乘以出坎，则事之宜也，故曰「利涉大川」。三不当位，济而至四，则得其位，非利而何？

「未济」九四、「既济」九三，

未济之时，所喜在刚，三徒以其志之刚，犹为利涉，况九四乎？「既济」之九三，「未济」之九四，皆以其刚，故能任天下之大役，以此见弘济世道，非刚不可也。九三全刚而位正，故直称「高宗」以伐之。其言「三年克之」者，以见其役之大，「小人勿用」者，以见其才之难。苟无九三之才，其可以任斯事乎？九四则所居者柔，比九三为有悔，必贞以胜之，然后能任其事而无悔，故曰「贞吉悔亡」。又加「震」字，亦勉之之辞，九四之动为互震也。九三出离之上，亦为三年，至上则饮酒策勋，故言「有赏于大国」。九三之象曰「惫也」，则以三年言之。九四曰「志行」，则以解「贞吉悔亡」，言其志必行而不屈，然后得吉而亡悔也。高宗所伐，正南乡之夷，今南夷犹称鬼主，国家亦以都鬼主爵之。云「东北方小夷」者，非也。

六五

六五虽不当位，而与九二刚柔相应，同心以济难者也。「离」虽为光，而人君之光，非一人之所能独成，乃因与贤臣有孚，以致此光，故其光也吉，而非强明自任之光也。故曰：「君子之光，有孚吉。」象曰：「君子之光，其晖吉也。」盖以深辨此意。按管辂曰：「日中为光，朝日为晖。」夫中则日在上，朝则日在下。在上之光，以在下之晖而获吉，则五以二而获吉，明矣。先儒谓「晖」为挥散，非也。辉者，光中之气。诗曰：「庭燎有𪸩。」周礼视祲以十晕为十𪸩。皆谓光中之气。五「离」中虚，故为光；二「坎」中实，故为光中之气也。贞吉，无悔。

未济诸爻皆失正，故任事之爻，皆曰「贞吉」，九二、九四、六五是也。九二刚中，不假言悔；六五柔中，故言「无悔」。九四不中，故曰「贞吉悔亡」。言不如是，则悔不亡也。贞吉，

有孚吉

六五两「吉」字，「贞吉」者，六五自谓也。「有孚吉」者，谓九二也。小象甚明。上九之「两有孚」，亦以三、上两爻言之。

上九

「既」、「未济」，皆取义于「济」，故两卦初、上皆称「濡」。然得失不同者，既济自二始济，则初虽濡尾，不害其为既济也，故无咎。未济正坐濡尾，不能续终，所以为未济也。既济之终，有乱之理，故上六以濡首为时事之危。未济之终，有济之理，故上九以濡首为人事之失也。六五以九二为孚，则上九之孚者，六三也。济以孚为美，然而所以用此孚者，不可忽也。六三以坎从离，酒自下升而入于上，则饮酒之象也。上九自离入坎，首反向下，而入于酒，则濡首之象也。我饮彼，则彼可以出险，而成既济之功。彼濡我，则并我而入于险矣。患难将终，天下将济。当此之时，上之举动，岂可有失？失则败矣。此君子所以谨于辨物居方之事也。所谓亦不知节者，正谓其不明于辨也。夫人居患难之久，幸其将平，方欲相与以乐其终，而反因乐以坏其终，此何等时，而作事如此，亦可谓不知节矣。圣人系易，至既、未济之终，与民同患之意愈切，其辞皆惧，所谓仁之至，智之尽也。未济、否

未济，非不济也，特未济尔。天地以形言，形无可交之理，故曰「天地不交，否」。水火以气言，气终于交济，故曰「火在水上，未济」。周易玩辞卷十二，