钦定四库全书

周易玩辞卷五

宋项安世述䷶噬嗑_震下离上

彖

「刚柔分」。分者，未合之时，一刚在内，分隔三柔，此其所以当噬也。动而明，则二体合矣；合而章，则大化亨矣。此三句皆解「噬嗑亨」也。噬嗑而「亨」，何事不利？而独「利用狱」者，六五以柔在上，才不当位，不足以致大利，独以柔得中，利于用狱而已。圣人不得已而用狱，以噬顽民，使合于善，惟柔中者能之，故曰「柔得中而上行，虽不当位，利用狱」也。此两句解「利用狱」也。舜之刑曰：「刑期于无刑，民协于中。」皋陶之刑曰：「好生之德，洽于民心。」曰：「制百姓于刑之中。」成王之刑曰：「宽而有制，从容以和。」曰：「惟厥中。」穆王之刑曰：「哀矜折狱，咸庶中正。」皆以柔中为主也。利用狱，明罚敕法。利用狱，以实治人，所以惩之而使合也。明罚敕法，以象示人，所以禁之而使合也。雷电伏则万物息，雷电合则造化通，故曰「雷电合而章」。此二物之功用也，故用狱者取之。阴阳相噬而有声则为雷，有光则为电，二物因噬而合，故曰「电雷噬嗑」。此二物之形象也，故立象者取之。

六爻本象

先儒皆以初上为受刑之人，二三、四五为用刑之人，析六爻为两说，故于所噬之象，穿凿纷纭，终不能合。殊不知六爻皆即本爻取象。初九在下，故为「灭趾」，趾即初之本象也。上九在上，故为「灭耳」，耳即上之本象也。岂必二三四五乃指他人之肤肉哉？六二以柔居柔，在六爻之中，至柔者也，故为「肤」。肤之在中者为「鼻」。六三以柔居刚，故为「腊肉」。肉之不中者为「毒」，此所谓「腊毒」也。九四以刚居柔，故为「乾胏」。骨在肉中者为「胏」，即刚在柔中也。六五亦以柔居刚，为「乾肉」，而不为腊肉者，三在下而小，小物之乾为腊也。二三四五言「噬」，初上言「校」者，爻在颐中则能噬，初、上在其两端，可以言「校」，而不可以言「噬」也。「校」之施于体，亦有噬之象焉。初九

六二

「噬嗑」，惟初二两爻正，故皆得「无咎」之全。余四爻皆不正，故有「吝」、艰厉凶之疾。

六二

象辞。

六二乘刚，亦得「无咎」者，他卦以乘刚为危，噬恶者以乘刚为利也。二以柔而在卦之中，犹鼻以肤而在面之中也。鼻有肤而无肉，最为易噬。又乘刚焉，如肤在齿上，故噬之则灭鼻灭则气绝而不通矣，非但「灭趾」之比也。初灭之于下，可以禁其足，未可以绝其心也。二灭之于中，则其念绝矣。故止恶者，莫速于初，而绝恶者，莫要于二。所以二爻皆得全其「无咎」。自三以上，为力渐难，于是有「吝」，有「艰」「厉」，有「凶」，此自治者所以贵于知务也。九四

六五

四五两爻称得金，又皆用「贞」者，下卦为闲尚浅，故用力易；上卦为闲已大，故用力难，非贞不济也。四得刚直之才，为金，为矢，可以去闲矣。然以所居不正，未能充大，故必「艰贞」而后「吉」。先「艰」后「贞」者，明所遇者艰，非才之罪。能以贞胜，虽艰可吉也。五得刚中之位，为黄，为金，可以去闲矣。然以其才不当位，故必「贞厉」而后「无咎」。先「贞」后「厉」者，明五本非才，虽贞犹厉，但正得当中，故可免咎而已。彖言「不当位」，「当」字去声，谓非正位也。爻言「得当」，「当」字平声，谓其当中也。通一卦言之，六五最利者，以其为噬嗑之主，得中而上行，于用狱为有利也。以各爻言之，九四最吉者，以其为颐中之闲，噬至于此，则闲合矣，此其所以吉也。大抵噬嗑诸爻，噬于浅者，皆可无咎。噬于深者，虽吉亦艰。就其浅者言之，三已稍难，故遇毒而小有吝。就其深者言之，初则艰，中则「厉」，终则凶矣。故六爻之中，无全利者，盖除闲之时，但以得亨为幸，未暇求利也。

「噬胏得矢」，「噬肉得金」，

九四、六五皆有「噬」有「得」者，噬道将终，必尽其虑也。「噬」者，除其恶，「得」者，取其善。圣人之用法，非专于除恶也。有恶则去，有善则取，爱而知其恶，憎而知其善，此所谓「中」也，此所谓「利用狱」也。故于九四，则噬其「乾胏」之强，而收其「金矢」之用；于六五，则噬其「乾肉」之强，而收其「黄金」之用。圣人之待强梗，其仁如此，而强梗之于圣人，未必皆退听也。故又用「艰贞」之力，以成其吉，操「贞厉」之心，以免其咎。舜、禹之待三苖，周公、成王之待商民，其得此义也。夫人臣当九四之艰，故曰「遗大投艰于朕身」。人主当六五之厉，故曰「邦之安危，惟兹殷士」。

上三爻

噬嗑，上三爻，离卦也。九四，离之初，故曰「未光也」。六五，离之中，故曰「得当也」。上九，「离」之极，故曰聪不明也。离主目，坎主耳，离极则伤坎，火旺则水囚，故耳受其病。

雷电噬嗑

石经作「电雷噬嗑」。晁公武氏曰：「六十四卦大象无倒置者，当从石经。」䷕贲_离下艮上

贲亨小利有攸往

贲之卦辞，微夫子之彖，则后之说者，其谁通之？「贲亨」，谓内卦也。「小利有攸往」，谓外卦也。二刚为质，而以柔文之，则卦之内体，固有能亨之道也。及内之一刚，分往居外，反使二柔为质，而以刚文之，卦之发用如此，岂堪大事哉？故「小利有攸往」而已。大扺以柔文刚则顺，以刚文柔则悖，盖其质既弱，则文无所施也。凡卦之法，以内卦为主事，外卦为发用，故夫子释之如此。

文明以止人文也

独阴不文，独阳不文，一阴一阳而后成文，故惟贲为不嫌于异，有文之者，有止之者，而后人文成矣。礼以节、文二字为训，盖谓是也。贲喜异，噬嗑好同，二卦正相反。天文、人文。

刚往柔来，谓之天文，则天文以二爻变卦言也，故曰「以察时变」。文明以止谓之人文，则人文以离、艮成卦言也，故曰以化成天下

总论卦义

古人之于文，不敢一日离也。古之圣人，谓人之情不可以径行也。使夫人而可以径行，则将无所不至，是故因其羞恶辞逊之节，而为之文以饰之。其交也以礼，其合也以义。百拜而饮，三辞而受，六礼而婚，所以饰其情而养其耻也。荀子不知，而以为伪，晏子不知，而以为劳，战国之君以为迂阔，西晋之士以为鄙吝，独伏羲文王周公孔子以为此所以奉天命之变，成人伦之化，不可以一日无也，故曰：「观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。」今观「贲」之六爻，无一爻凶咎者，虽疑者亦终于无尤，虽吝者亦终于有喜。圣人之贵文如此，若之何其以庸人之不便，而遂訾经世之大防也哉？

大象

山为质，火文之，火在山下而不在山上者，文可以表质，不可以灭质也。故贲之用，可以明庶政，而不可以折狱。用文以修明庶政，则周之礼乐庶事备也，不亦可乎？用文以折狱，则张汤杜周贤于皋陶矣，岂所以求民情哉？明庶政属离，不敢折狱属艮。

六二

上九

六二，柔来而文刚，主内卦之文者也。内卦以文为文，故曰「贲其须」。须之丽于身，最为虚文也。然阳气不盛，不足以贲其须，则须与阳同其盛也，故曰「贲其须，与上兴也」。二与上交而成卦，二以上为主，犹须以阳为主也。圣人言此，所以深明文之与质未尝相离也，故不言吉凶，明吉凶之系于质也。上九分刚上而文柔，主外卦之文者也。外卦以质为文，故曰「白贲」。白本非所以为贲也。然文之初兴，必自质始，则白固在众采之先。文之既极，必以质终，则白又在众采之后。是则白者，「贲」之所成终而所成始也，故曰「白贲无咎，上得志也」。以「艮」之白，遇贲之饰，本非得志之时，以其在卦之终，主「贲」之成，是以得遂其笃实之志。圣人言此，所以深明质之与文未尝相悖也，故言「无咎」。盖行与时违，疑于有咎也。九三

六四

九三、六四，在两卦之交，其文皆盛而不相得。三以乾之重刚而处「离」之上，「贲」之发扬而明丽者也。其文光泽而可鉴，故曰「贲如濡如」，诗所谓「六辔如濡」也。四以「坤」之重柔而处「艮」之下，「贲」之阴静而笃实者也。其文淳白而无华，故曰：「贲如皤如，白马翰如。」人与马俱白，言德与位俱静也。两爻相近而相反如此，故其情不得不疑。然三有刚正之质，非徒文也。以正守文，孰能倾之？又何虑于四哉？故曰：「永贞之吉，终莫之陵」也。凡卦至四而变，四当爻位之变，与三相反，诚有可疑之迹。然而四亦居正，非相畔之人也。文明之与笃实，纯刚之与纯柔，濡如之与「皤如」，非相为寇，实相为婚。刚柔相错，「离」「艮」相交，天下之至文也，而于四何尤焉？故曰：「六四当位，疑也。匪寇婚媾，终无尤也。」在贲之时，以相杂为文，两爻体性虽异，终归于文，故两象皆以终为言。贲如皤如、白贲

贲如，「皤如」者，其文自白，如白羽之白，白雪之白也。「白贲」者，以白文之如斲雕为朴，状貌尚忠也。

翰如

姚小彭氏曰：「商人尚白，戎事乘翰。」翰与皤皆白色也。

六五

六五，艮中爻也。艮上爻为山，故中爻为丘园。丘园者，束帛之所由出也。戋戋者，委积之貌。自贲之时言之，不贲其宫室，而用力于丘园之中，植桑柘，积丝帛，可谓「吝」矣。要其终则束帛委积，而百礼可行，黼黻文章之用，祭祀宾客婚姻之仪，皆由之成。贲孰盛于是？故虽「吝」而「终吉」也。吝属艮，终吉属离，艮与离合，故有喜。凡诸卦言有喜有庆者，皆取阴阳相合之义。

上三爻

贲上三爻皆若与卦相反，故其初皆不为人所明。四以为寇致疑，终以婚媾而无尤。五以务实见吝，终以成功而有喜。上以处贲而白，若当有咎，终以在卦之终而得志。盖朴素笃厚之人，其初常若悖时而难合，及其父也，察其本心之相成，见其事理之当然，始足以免尤而致喜。盖必至于终，而后得志也。

六爻

初最在下，为趾。君子之饰其趾，惟不以不义污之，则天下之至荣也。初九刚正而在下，故其象如此。二以阴丽阳而成「离」，盖附人而得饰者也，故为「须」。须不能自贲，附颐而得贲，然而无讥焉者，凡物之相丽，自外至者为邪，由中出者为正，须由中出者也。六二柔丽乎中正，故其象如此。三居离之极，文盛而溢，故为「濡如」。暗弱者居之，则文献日亡，国势日削。九三刚正有余，但能守文不失，则人莫敢陵。周鲁之亡，非文之罪，不能守其文之罪也，故以「永贞」劝之。三当贲道之隆，四当贲道之变。自三以下属「离」，故下三爻皆以文为「贲」。自四以下属「艮」，「艮」为笃实而主白，故上三爻皆以白为「贲」。四与三切邻，三以纯阳用文，四以纯阴止之，三方「濡如」，四一变而尽白，故有相寇之疑。然「贲」之时义，正欲以异为文，如异姓相交而为婚姻，非四之过举也。五为柔尊而不主事，有后妃之象焉用其「贲于丘园」，治束帛以为文章，此妇人之文也。上为成贲之主，有能止之势，又居至极之时，其义当止，故用其淳白而得志于上，此人君之文也。诸爻皆自贲者也，故以「贲」字冠句首。上九为贲之主，贲人者也，故「贲」字在下。君以淳白贲外治，后以淳白贲内治。四为大臣，又以淳白自贲。君臣家国，共行笃厚之化，以正天下之文。彖所谓观乎人文，以化成天下者，其此之谓乎！䷖剥_坤下艮上

彖

晁公武氏曰：「剥，剥也至小人长也，以六爻言，致剥之象也。顺而止之，至天行也，以二卦言，处剥之道也。」

彖象

凡诸彖所言，皆六爻消长之象也。凡大象所言，皆八卦取物之象也。以剥之六爻言之，阴自下而长，以剥乎阳，若更上往，则为小人灭君子之象，故曰：「不利有攸往，小人长也。」以剥之物象言之：山自上而剥，以附乎下，下厚则山愈安，是为君厚其民之象，故曰：山附于地，剥上以厚下安宅，上削而下广，山形之所以安也。大抵卦有吉凶善恶，而大象无不善者，盖天下所有之理，君子皆当象之。遇卦之凶者，既不可象之以为凶德，则必于凶之中别取其吉以为象焉，剥与明夷是也。人君无用阴剥阳之理，则当自剥以厚下；君子无用暗伤明之事，则当自晦以莅众。凡此皆于凶中取吉也。诸大象之例皆然。故大象与彖无同义者，苟同义焉，则无所复用大象矣。

六爻本象

剥之初六，于时为姤，剥乾成巽，巽为木，故有床象，所剥者，下爻也。足者，床之下木，故曰：「剥床以足。」六二于时为遁，剥巽成艮，艮为背，则床剥而至背矣。辨者，床之上木，故曰「剥床以辨」。六三于时为否，剥艮成坤，背己在地，故不言床。六四于时为观，亦剥乾成巽，巽为木，复有床象。然所剥者人也，故曰「剥床以肤」。六五剥道成矣，剥巽成艮，剥肤及背，背者，后宫之象，故曰「贯鱼以宫人宠」。上九不剥者也，艮在上为果、为庐，坤在下为舆、为民。阳复于下，则为得舆而载民之象。阴极于上则为纯坤，果食而庐剥矣。自肤而至宫人，自宫人而至庐，剥之序也。

凶无咎无不利

剥本不假言凶，初二言凶者，姤遁之时，初患未深，二德中正，而尚可救正，未遽凶也。无能正之者，夫然后凶，故曰：蔑贞凶。盖犹有责望之意也。至三为否，世事已去，上无援，下无救，德位俱无，坐而待剥，自取之也，尚谁咎哉？四复言凶者，凶之成也，祸及身矣。初与二之所忧者，此也。临之彖曰：「至于八月有凶。」即此爻也。五，君也。祸已入心，犹为之谋其利者，天下之乱，惟君为能止之，虽坏可兴也。小人之所以为国家之祸者，以其乘君子之器而已。若使君子自治国事，居公卿之位，小人自以鳞次当官府之役，如男治外事，女治内事，虽王后、三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻，森然并列，受宠于内，亦于国家何不利之有？「无不利」有二义，此「无不利」犹言无害，非无往不利也。天道岂能无小人？人道岂能无女子？但处置得宜，则自无剥刚之祸矣。然此英主之事，非六五所能为也。圣人特著此，以开后世救剥之路耳。上九当剥之终，岿然独存，其吉凶皆不可料。天若祐晋，则为谢安之止桓温，而天下皆得所载。天不祐汉，则为王允之死于㴶汜，而小人亦相随而俱亡。斯二者，天也。故此一爻独无吉凶利否之占，圣人之意深矣。

剥无咎

临至于二，乾道已成，故曰「元亨利贞」，曰「至于八月有凶」。剥至于二，剥道已成，故六三曰「剥无咎」。事至于成，己不可咎矣。按释文：「爻辞但曰剥无咎，有之字者，非。」然则有「之」字者，盖因小象之字而误增爻辞也。小象设问，剥之所以无咎，则不得不用「之」字。爻辞本无问答，何以之为？

以宫人宠

剥之六五，阴爻已入君位，若以宫人言之，则五为王后，与君同处；四为夫人，佐后者也；三为九嫔，以主九御，下卦之长也；二为世妇；初为御妻；五者循序而进，以治阴事，以当夜时，犹剥之五阴，但用于午、未、申、酉、戌之月，亦在天道，未为不利也。若用于阳月，以侵发生之事，则为厉气尔。易道广大，六四已言君道之灾，故此爻别明后宫之义，以见用小人者，但以此宠之，则无害也。

小象

剥六爻小象，皆以君道言之，盖君子小人消长之际，乃人君切身之利害也。初为民位，剥初则无民矣，故曰「以灭下也」。二为臣位，剥二则无臣矣，故曰「未有与也」。三在遁为臣妾之爻，不言臣妾者，非成败之所关，上无臣，下无民也，则其势足以亡矣，故曰「剥之无咎，失上下也」。四为肌肤，剥四则君无身矣，故曰「切近灾也」。是故五不言君，但以宫人当之，以明待小人之道。上九在外，为元气之未亡者，以明用君子之道。五阴虽盛，若以宫人处之，不与国事，则终无过尤。一阳虽孤，若收而用之，则譬之得舆，下民终得所载。惟不可以小人杂之，若使小人在上，虽当危极之时，亦必妒贤害国，不亡不止，终不可用也。圣人为人君推明用人之道，至是切矣。故两爻小象皆以「终」言之，示其决也。

终不可用也

小象皆协韵，独剥上九以「载」字协「用」字，丰九三以「事」字协「用」字，则古音「用」字皆通入「志」字韵矣。「以」字训「用」，意者「用」亦可以作「以」欤？䷗复_{震下坤上，}

卦辞

刚之反也。动而以顺行，是以

「出入无疾，朋来无咎」，此人事之当然也。

「反复其道，七日来复」，天行也。此天理之必然也。在天则有必复之理，在人则顾其所处如何，无必胜之理也。

出入无疾朋来无咎

君子之复也。必人「无疾」之者，而后可以「朋来」而「无咎」。使在我者行不顺而施不恕，则于出入之际，既有疾之者矣，虽欲类进，其将能乎？贾彪所谓「相时而动，无累后人」，此之谓也。晁公武氏曰：自剥至复，入也。自复至夬，出也。临、泰，复之朋也，为内卦曰来

反复其道七日来复

「反复」音覆，「来复」音服。复与剥相反，剥卦覆而成复，故曰「反复其道」。剥之初升为上，上降为初，一与六爻则其数七，故曰「七日来复」。两句皆以剥言之，不必泛指他卦也。剥不利有攸往

复利有攸往

剥曰「不利有攸往，小人长也」。复曰「利有攸往，刚长也」。易之意，凡以为君子谋也。圣人谓复其见天地之心，吾亦以是见圣人之心也。

天行也

剥曰「君子尚消息盈虚，天行也」。复曰

「反复其道，七日来复，天行也」。道之兴废，皆是天命。

商旅不行后不省方

商旅象坤，坤为众也。后象震，「帝出震」也。当是时也，外之行旅之人未可行，内之出震之君未可出，皆象雷之在地也。彖取阳之复来，故可以出人，可以朋来，可以有攸往。象取雷之在中，故不可以行，不可以出。彖与象取义不同，诸家与彖同说，则非众象之例，亦非此象之义也。

无祗悔

悔与复不同，复则改之，不但悔也。祗能悔而不能改，则不足与言复矣。坎之「祗既平」，字义同此。

以修身也

阳之初复，非以胜人，以修身也。圣人之意深矣。此即

「商旅不行，后不省方」之意也。必如此，而后可以出入无疾，朋来无咎。利有攸往。

休复

休者，喜也。见初之能复，喜而慕之，亦与之偕复也。何以知其喜而慕之？曰：六二在群阴之中，独为中正之人，与君子同体，而中心比之，非喜而何？凡阴皆恶阳来，二独喜之，此其所以吉也。

频复

频，蹙也。六三不中不正，不足以语复。然当复之时，初二两贤，同心相好，三与之近，首为所蹙，其势既危，不容于不复。然危而能复，亦合于补过之义，故得「无咎」也。六二喜而复者，中正之人也。六三畏而复者，不中不正之人也。三以不正而复，犹得「无咎」。四以正而复，不言无咎者，三在下卦，非用事之人，但在身有过而已，故既复则可以补过也。四在上卦，为用事大臣，其朋邪剥肤之罪大矣，能复仅足以赎罪，又可言无过乎？

中行独复

四行于五阴之中，盖群阴之用事者也。当复之时，独与来复者应，盖有变而从道之意，亦足以赎罪矣。不言吉凶，明无吉与凶也。「敦复无悔，以其国君凶」，

二与初比，四与初应，三与初同体者也。独五上二爻与初无交，上穷阴而不反，故灾眚凶败并至，而不可解。五虽无交，然能以厚德从容中立自保，非迷暗之人，在复之时，亦足以免悔矣。要之，阳复非诸阴之利，故三止于「无咎」，五止于「无悔」。惟六二一爻，中心相喜，又皆在下，是以「吉」也。「复」以上六为君道，故六五不取君义，盖以胡广、赵戒之徒，厚重而中立，为一世之望者当之。上六则中常侍张让之徒，以汉俱亡者也。阴盛之时，君道常为小人所以故曰「以其国君凶」，又曰「反君道也」。事若在君，则为亢阳，不为穷阴矣。上六居纯「坤」之极，「坤」为十，故曰「至于十年不克征」。泛言灾眚，恐与诸卦同，故别言行师用国之祸，以明其凶之大且久也。「敦临」、「敦复」、「敦艮」，

「临」以上六为「敦临」，「艮」以上九为「敦艮」，皆取积厚之极。「复」于五即言「敦复」者，「复」之上爻，迷而不复，故复至五而极也。卦中「复」者五爻，初最在先，故为「不远」；五最在后，故为「敦」。「敦」虽训厚，而有重迟之义。「复」之「迟」者当有「悔」，而五「无悔」者，以中自保，故得免悔。玩小象之辞可见。爻辞意在迟缓，故象以「中」释之也。临上六

复六五

临上六之象曰：「敦临之吉，志在内也。」「复」六五之象曰：「敦复无悔，中以自考也。」二象皆一问一答，「临」之在后者，不应得吉。其吉者何？与二交也。复之在后者，不应「无悔」，其「无悔」者何？中以自考也。「考」者，成也，自成而已。象之发明爻辞，大率如此。

迷复行师

二最近初，故为「休复」；上最远初，故为「迷复」。喜则相亲，迷则相仇。上六即「坤」之上六，龙战之爻，故有「行师」之象，盖与初战也。䷘无妄_震下乾上

彖

卦辞曰：「无妄，元亨，利贞。」彖曰：

「刚自外来，而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。」此即初九之「无妄，往吉，得志也。」而六二、九五两爻之得正者从之。卦辞曰：「其匪正有眚，不利有攸往。」彖曰：「无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！」此即上九之「无妄」，行有眚，无攸利，穷之灾也。而六三、九四两爻之不正者从之，

其匪正有眚

郑刚中氏曰：「阳复妄消之时，惟利正者，其匪正者皆不利也。故曰：元亨利贞，其匪正有眚。」予以郑说演之，则此彖盖与「否」相类矣。「否」之时，匪人「得志」，则「不利君子贞」。「无妄」之时，「元亨利贞」，则匪正之人皆「不利有攸往」。盖此所谓「利贞」，即「否」之「君子贞」也；此所谓「匪正」，即「否」之「匪人」也。又因是推之，「天之命也」，亦当与「复」、「剥」之「天行也」同意。无妄之时，

刚自外来而得为主于内，动而不屈，中而有应，大道亨通，而万事皆正，天命之也。匪正之人，当是时也，往无所之，天不祐之也。道之兴废，物之终始，皆天命也。先王之制，独能对时以育物，不以人汨其天尔，非能有所加损也。

刚自外来而为主于内

「无妄」自遁来，下卦本「艮」，一刚在外，来内为初，遂为一卦之主爻也。

对时育物

时以象天，物以象「震」。对时育物，以天育之也。物与无妄者，物之生无不得乎天也。「茂对时」者，君之政无不对乎天也。

六爻

无妄之时，以诚灭妄，以阳灭阴，凡阳皆胜，凡阴皆不利。初九刚自外来，而为无妄之主，所往皆吉，可见阳之得志矣。故曰：「无妄，往吉，得志也。」六二居中守正，异于他阴矣，犹戒曰：「不耕获，不菑畬，则利有攸往。」加一「则」字，盖疑之也。故曰：「不耕获，未富也。」阴为虚，阳为富。六二以阴居阴，虽在「无妄」之中，犹未得比于阳，必能尽绝人为，专用其天，而后可以往配于阳也。六三与九四同不得位，而不得与九四比者，三阴而四阳也。六三阴不得位，所应又穷，灾降自天，末如之何矣。或系之牛，不知其谁之物。行人得牛，不知其谁得之，而六三端居其邑，横被其灾，此所谓「无妄之灾」也。九四阳虽不得位，而其质刚体健，无所系应，固有之德可以自守，不随位而加损也，故曰「可贞无咎，固有之也」。九五与初九同为得位，五又居中，而不得与初九比者，初九无所系应，故所往皆吉，无妄之至也。九五与阴相应，故不免于疾。然二五中正相应，本非妄交，故为无妄之「疾」。无妄而攻之，则为妄矣。故爻戒以「勿药」，象戒以「不可试」，皆深戒而严止之，示无妄之时，不可少妄也。然辞旨忧疑，终非得志之爻，亦可见阴之为累矣。上九所居与九四同，亦可守而不可行，而上九又当时位之穷，愈无可行之理，故曰「穷之灾」也。即乾上九「亢龙」之爻辞也。

不耕获不菑畬

郑氏谓：「若作不耕而获，不菑而畬，是于本文外添两而字也，只是并获与畬皆不为尔。此说为当。予以田事考之，耕者，禾之始；获者，禾之终。菑者，地之始；畬者，地之终。六二当无妄之时，居中守正，上应纯阳，有去妄存诚之志，然必并其始终而尽绝之，无使一毫私欲遗种于其闲，则妄尽而诚存矣。苟有一毫未去，便非纯诚，犹未得为无妄也。

不耕获则利有攸往

勿药有喜」。二之「利有攸往」，往与五应也。五之有「喜」，喜与二应也。二爻相应，本皆中正无妄，圣人以六二为纯阴，故于二爻皆深戒之。二之「不耕获，不菑畬」，所以深绝其妄种也。五之「勿药」，不可试，所以深保其无妄之真也。五已无妄，惧其失之也，故可以用戒。曰「勿」，曰「不可」，皆戒辞也。若二之阴柔，使其有妄，则徒戒不足以止之。且息妄之事，亦非他人之所能预，必其中心自不耕获，自不菑畬，然后为真尔。故皆曰不，以见其自不为也。若待戒而止，则可以为难矣。未可以为无妄也，

未富也

小畜九五「富以其邻」。泰六四，谦六五「不富以其邻」。升上六「消不富也」。皆以阳为富，阴为不富。若无妄之六二，则进于阳矣，但未纯耳，故曰未富也。临之九二，以四阴在上，为未顺命。然阳长阴消，终必顺矣。观之六三，以九五在上，为未失道。然阴长阳消，终必失矣。凡称未者，皆谓其未遽然，非谓其终不然也。

无妄之灾

新安朱先生曰：「无妄六爻，皆无妄也。其所遇之灾，非人为也。故六三为无妄之灾，上九为穷之灾，皆不害其为无妄也。」周易玩辞卷五，