钦定四库全书
用易详解卷九
宋李把撰下经三夬至井䷪乾下兑上
「夬」：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。「夬」以五阳决一阴，阳盛而阴微之际也。当此之时，不患乎不能决，而患乎决之而至于过。决之大过，鸟穷则击，兽穷则搏，刻核已甚，则必有不肖之心应之，未有不遭其反噬者矣。君子于此，健而必济之以说，决而必济之以和。盖健与决者，所以屏小人于无能为之地；而说与和者，所以与之相安，而不使之至于穷而无所容也。夫以一阴而乘于五阳之上，是小人之在高位者也。君子在朝亦已众矣，而一小人乘之，君子其肯安为之下乎？故「扬于王庭」，以君命决之，正名定罪，则小人无所逃矣。然「扬于王庭」，号令虽足以取信，而犹有危厉之心焉，警戒之至焉。以极盛之阳，决垂尽之阴，固可以必胜。苟易敌而无备，则亦不能无万一之忧。此「孚号有厉」，虽危而决之道则有光也。「告自邑」者，与众弃之也。上「扬于王庭」，则有君命之尊；下告自邑，则得斯民之助。暴其罪于君民之间，彼小人孤立无援，尚何能为哉！然而不利即戎，何也？君子以义胜，不以力争也。义之所在，曲直既分，则小人退听而自服，又何待乎兵？兵者，策之下者也。决小人而至于用兵，其道穷矣。「夬」之世，五阳进而不已，其终也，必至于阴尽而为「乾」，兹非君子「利有攸往」之时乎？
象曰：泽上于天，「夬」。君子以施禄及下，居德则忌。
「施禄及下」，则小人不失职而无怨怒之心；「居德则忌」，则君子不争能而无矜伐之志。小人不失职，则可以相安；君子不争能，则有以持胜。圣人所以示人处夫「夬」者如此。
初九：壮于前趾，往不胜，为咎。
象曰：「不胜」而「往」，咎也。
「夬」之初九，即「大壮」之初九也。「大壮」之初九：「壮于趾，征凶。」「夬」之初九：「壮于前趾，往不胜，为咎。」盖居下而欲决在上之小人，是「壮于前趾」者也。恃「壮」以为行，往而不胜，则其咎有不可胜言者矣。其李膺、范滂之流乎！
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。
以盛阳而决微阴，决之甚易也。而九二犹不免有惊惕号呼之声者，警戒之至者也。警戒之至，至于暮夜有兵戎之忧，则其心亦不能须臾宁矣。然以刚中之德，上应乎五，彼虽有戎，何能为哉？故告之以「勿恤」，谓其无足忧矣。「健而说，决而和」，我自有中道，虽决之，庸何伤乎！
九三：壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
「𬱓」，面颧也。用壮而见于面颧，则其机浅矣。君子之所以「夬夬」者，不若是之甚也。内虽有独行之戒，而外则和光而同尘，夫岂悻悻然怒见于面哉！九三当「夬」之世，而有应于上，阴阳相和，故有「遇雨若濡」之象。夫遇雨而至于沾濡，和之至者也。三惟其混迹于小人，则君子有疑而愠之者矣。然决而能和，其介然独行之志，未尝与之俱靡，是以「终无咎」也。孔子行乎季孙，三月不违，孔子岂以此而遂丧其所守者哉！
九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。
象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
「臀无肤」，居之而不安也。「其行次且」，欲进而不能进也。以阳居阴，不当其位，居之不安，行之不进，则将无一而可矣。然众阳并进，若群羊焉，吾能牵而与之偕行，则亦可以「悔亡」矣。九四，聪不明之人也，虽闻是言而有所不信，岂能决然而行哉？「牵羊」者，当其前则不进，纵之使前而随于其后则可行，盖欲其附于众阳之后也。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。
象曰：「中行无咎」，中未光也。
「苋陆」，马齿苋也，至柔而易折。九五为「夬」之主，视上六之阴若「苋陆」焉，决而去之亦易矣。然用夬之道，不可以太过，太过则小人必有忿厉之心，故必「中行」而后「无咎」。其仅能「无咎」者，以其道之未光也。「夬」以五阳而决一阴，宜若无甚难者，而圣人于此必深戒之。六爻之吉者，不过「悔亡」、「无咎」而已，何也？盖君子而与小人为敌，胜之不足以为功，不胜则反以取祸。吾不得已而至于用「夬」，又何足多哉？故曰「中未光」者，圣人爱君子之意也。上六：无号，终有凶。
象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。
以柔乘刚，而在卦之极，消已尽矣，故无所号诉而终至于凶，是岂久安之道哉？小人而在君子之上，未有不自取祸者，圣人垂戒之意切矣。䷫巽下乾上姤女壮，勿用取女。
彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
复与始，阴阳始生之卦也。一阳生于子而为「复」，一阴生于午而为「姤」。阴阳之生，其始一也。而圣人于「复」则曰「朋来无咎」，于「姤」则曰「勿用取女」，何也？圣人喜乎阳之进，而不欲其阴之长也。盖阳长则阴消，阴消则君子道长。阴进则阳退，阳退则小人得势。君子小人进退用舍之际，此圣人之所为尽心焉者也。方一阴始生之初，其亦微矣，而已谓之「女壮」。今日之微，后日之壮可必也，此又圣人辨之早也。然而名之曰「遇」者，以柔遇刚，阴阳相得之始也。以二体言之，上为「乾」，下之一阴为「坤」，是天地相遇，品物之所以咸章也。以二五言之，二以刚而居中，五亦以刚而居中，是刚遇中正，天下之所以盛行也。天地相遇而万物亨，君臣相遇而其道行，「姤」之时义，至此岂不大矣哉！
象曰：天下有风，「姤」。后以施命诰四方。
扬子云曰：「鼓舞万物者，其雷风乎！鼓舞万民者，其号令乎！」盖风者，天所以为鼓动万物之机；而号令者，人君所以为诰训天下之权也。二者虽殊，其实一而已。初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。
象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
「柅」，所以止车也，而以金为之，坚之至也。初六一阴始生，惧其长也，故系而止之于「金柅」之下，牵之而使不得进也。牵之而使不得进，是以守贞则「吉」，有所往则凶，其戒之亦深矣。虽然，阴之浸长，势也，而岂可以终止之哉？夫初六之阴，豕之「羸」者也。豕虽「羸」，而其中之所「孚」者，未始不以「蹢躅」为志也。今以其「羸」而易之，则异时至于「蹢躅」，有不可制者矣。古之小人，方其未得志也，宜若柔顺易与者，而包藏祸心，终不可测，故有发虽短而心甚长之忧，是安可不早为之防哉？
九二：包有鱼，无咎，不利宾。
象曰：「包有鱼」，义不及宾也。
「鱼」谓初六也，「宾」谓九四也。初六以阴柔居下，故为「鱼」。「鱼」者，民之象也。「遇」之世，近于民者得民，远于民者失民。二近于初，故能「包」而取之，虽非正应，而可以「无咎」，以其义不及宾也。夫民之所归者为主，我为主则敌为宾。三秦之心既向于高祖，则羽安能劫而取之哉？
九三：臀无肤，其行次且。厉，无大咎。
象曰：「其行次且」，行未牵也。
九三刚而不中，下无初六之遇，而上失上九之应，故居之不安，行之不进，危亦甚矣。然虽危而「无大咎」者，则阴不足以制之也。夬之四为「牵羊」，欲其牵于阳也；「姤」之三为「行未牵」，幸其未牵于阴也。阳可以牵，而阴不可以牵，圣人之戒深矣。九四：包无鱼，起凶。
象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。
初之「鱼」已为九二之所「包」矣，四其能与之争乎？君子之民，可以听其自附，而不可强之而使从。忿其不吾从也，起而争之，则民之去我必速，未有不凶者矣。四之远乎民，非民远我，乃四自远之也。梁惠王糜烂其民，而望民之多于邻国，天下安有是理哉！九五：以把包瓜，含章，有陨自天。
象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。「把」
者，高而能接下之木也；「瓜」者，卑而能攀援之物也。「把」如君子之能下其臣，「瓜」如臣之能附其君，此「姤」之世君臣相求之象也。九五以中正之德而下应于二，惟能含其章美，晦而不自用，是以天为之降生贤人以辅之，如高宗之傅说得之于帝梦，宣王之申甫得之于岳降，盖其求贤之志与天命相符而不相舍，此所以「有陨自天」而适相遇也。然则「姤」之时，不独君臣相遇，而天人亦相遇者耶！
上九：姤其角，吝，无咎。
象曰：「姤其角」，上穷吝也。
「角」者，刚之上穷者也。居「姤」之极，上无位，下无应，徒姤于其角，穷亦甚矣。穷而无所容，故为可「吝」而无咎。所谓无咎者，谓其无所咎于人也。刚至于极，无所复姤，皆其自取，尚谁咎哉！䷬坤下兑上
萃亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲，吉，利有攸往。彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲，吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
兼并易能也；坚凝之难也。萃之世，不患其不能聚，而患乎无以固其聚。有以聚之，无以固之，则今日之聚，未有不为后日之散也。故必有聚人之德，而后可以坚凝斯民之心。是以「顺而说，刚中而应，故聚」。夫以至顺之道而说乎人，以刚中之德而应乎下，是故能聚。「故聚」云云者，以此而后聚也。方萃之初，天下之人始合之际也。人情不可以苟合，苟非有报本反始之道，以起其孝爱无穷之思，其能久安乎哉？故「王假有庙」以「致孝享」者，人心之所同然，愈久而不可忘者也。人知所以尊其祖，而知所以合其族，而其聚不可解矣。然有众则有聚，有聚则有争，争而无以统之则乱。是以作之君，作之师，以执其制治之权。此「利见大人」而聚之以正者，是又所以固之也。萃之世，万物盛多而能备礼之时也。故「用大牲吉」，则非「二簋」之薄，可以告于神明矣。天下聚散之际，非人为也，天之所命也。因人心之聚，可以观天命之所向，而可不有所往以顺之乎？夫聚者，天地万物之常理；而散者，其变焉者也。喜聚而恶散，天地万物之情莫不皆然。于此观之，岂不可以见其真情也哉！象曰：泽上于地，「萃」。君子以除戎器，戒不虞。
「除」，治也。有聚则有争，人情相合以聚，争端所由起也。握手嬉笑，堆阜填其胸中，意所不防，干戈起于平地，当萃聚之世而无以防之，则猝然之顷，有不可胜虑者。故除治戎器，以戒不虞，凡所以为保聚之道也。
初六：有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
初六，求「萃」之始也。上有九四之应，而为二三所隔，中无所主，而有二三之疑，是「有孚」而「不终」者也。「有孚不终」，其志已乱，而欲求「萃」，若号呼正应，则众皆笑之矣。然不恤其笑而往以从四，则亦可以「无咎」。盖四者，初之所当用其信者也。苟能专一于四，则信为有终矣。春秋之世，郑人介居于晋、楚之间，既欲从楚，又欲应晋，惟其信不由中，是以兵革之祸连岁不息。及萧鱼之会，决意惟霸主之归，而后其国始安。然则人之为信，其可不知决其所从也哉！六二：引吉，无咎。孚乃利用礿。
象曰：「引吉无咎」，中未变也。
二与五为应，五，君也；二，臣也。臣之道难进而易退，故必待九五引之而后「吉」且「无咎」也。夫君臣之相交，惟其诚而已，岂事乎文为哉！苟由中之信确然未变，则虽礿祭之薄，亦利用享，而信无不通矣。故曰：「苟有明信，涧溪沼沚之毛，苹蘩蕴藻之菜，筐筥锜釜之器，潢污行潦之水，可荐于鬼神，可羞于王公」，此之谓也。伊尹耕于有萃之野，必待成汤币聘而后从；诸葛孔明高卧于草庐之中，必待后主三顾而后起。此所谓「引吉无咎」者耶！
六三：萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。
象曰：「往无咎」，上巽也。
三、四本非应也，而三欲求「萃」于四，宜四之有所不从也。求之不得而有「嗟如」之戚，则亦无往而利矣。故不若往应于上，则可以「无咎」。盖上虽不我应，而方以巽顺待下，则三可以往矣。虽然，两皆穷而无与，而适然相遭，则其为「萃」也，岂不小可羞乎？九四：大吉，无咎。
象曰：「大吉无咎」，位不当也。
四居大臣之位，是为人臣而有聚人之权者也。上迫近于五，而下有三阴从之，其「萃」亦大矣。然以人臣而侵君之权，其能久安乎？故必「大吉」而后可以「无咎」。自非吉之大，则咎有所不免矣。何者？以其所居之位不当故也。周公不之鲁，欲天下之一乎周也。惟有周公之德而后可。苟无其德，则季氏、陈恒之得民，果可以为「大吉」也哉！
九五：萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。
象曰：「萃有位」，志未光也。
五有萃人之位者也。有其位而执其权，以此为「萃」，何咎之有？然位不可徒恃也，苟恃其位而无德以将之，则人亦有不我信者矣。桀、纣非无位者也，而天下之心离散而去之，则有其位而无其德也。惟能于此守之以仁，持之以久，行之以正，则可以「悔亡」矣。不然，徒有其位而已，则其志为未光，安能取信于人也哉？
上六：赍咨涕洟，无咎。
象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
上六处兑说之极，宜其说也，而「赍咨涕洟」，何也？阴柔居上，下无所与，求萃而不得，是以有所未安而忧戚之心生。然忧乐相沿而生，惟其忧之既至，是以得六三之往而卒无咎也。䷭巽下坤上
升元亨。用见大人，勿恤，南征吉。
彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
「升」与「渐」皆进也，而其象俱有取于木。山上有木而为「渐」，地中生木而为「升」，二者上下不同，何也？「渐」之木，木之根株下盘者也。根株下盘，故得山而为「渐」。「升」之木，木之枝干上出者也。枝干上出，故得地而为「升」。上下虽异，而其为进则一而已矣。天下之人，皆知刚者之能进，而不知柔者之进之不可御也。以刚而进，则其进也锐，而必有摧折之伤；以柔而进，则其进也渐，而必有得时之应。故「柔以时升，巽而顺」，皆以其柔而能进也。然亦不可直柔而已，是以「刚中而应」，所以济夫柔也。柔在外，刚在中，柔外则不折，刚中则不挠。凡木之生，未有不柔而立者也。夫「升」之所以「元亨」者，何也？「元」者，仁也。仁者，春也。阳春发生之时，盛德在木，根荄芽甲之物，未有不大而亨者矣。「用见大人」，升进之时也。「南征吉」者，可进之地也。「大人」谓五也。「南征」，则谓「离」也。「巽」居东南，「坤」居西南，自「巽」而至于「坤」，中历离明之方，故曰「南征」也。「升」之时，「利见大人」，则无忧而有庆。往而南征，则其志行矣。然则「升」之为卦，其君子进德修业之事乎？舜所谓「玄德升闻」，伊尹所谓「若升高必自下」，盖取诸此。象曰：地中生木，「升」。君子以顺德，积小以高大。
合抱之木，生于毫末；君子之德，积于微小，皆顺也。顺则其极也，未有不高且大者矣。初六：允升，大吉。
象曰：「允升大吉」，上合志也。
「允」，信也。君子之进也，既度乎己，又度乎人。在己以为可，在人亦以为宜。以是而进，信乎其可进矣，而岂不与上之人合其志哉？子使漆雕开仕，对曰：「吾斯之未能信。」漆雕开未能自信而不肯苟仕，此夫子所以说之也。
九二：孚乃利用礿，无咎。
象曰：九二之「孚」，有喜也。
「萃」之六二，「升」之九二，皆大臣以诚事君者也，故其爻辞俱以为「孚乃利用礿」。夫「礿」，祭之薄者也，而诚质存焉，则可以荐之神明而无愧。人臣以至诚事其君，则君臣相孚，如神之相交，未有不喜者矣。伊尹之于成汤，一德克享天心，而周公之诚亦有以动悟成王于天变之后，「孚乃利用礿」之义也。九三，升虚邑。
象曰：「升虚邑」，无所疑也。
「虚邑」者，犹「虚室生白」之类也。君子之于道也，以虚进，以实碍。虚则无所不通，实则有所窒而不能行矣。内景虚明，八窗玲珑，以是而进，如入虚无之境，岂复有可疑者哉？此「巽」与「坤」之功也。九三以「巽」而升于「坤」，「巽」以顺入，「坤」以顺受，二者皆虚，尚何疑之有？此颜子心齐之妙也。
六四，王用享于岐山，吉，无咎。
象曰：「王用享于岐山」，顺事也。
「王」谓文王也。三分天下有其二，以服事商，文王之于纣，亦可谓顺之至矣。而文德之纯，至子与夫同功，后之言至德者必稽焉，则是文王之所以顺事于纣者，乃所以享于岐山也。屈于一人之下，而伸于万人之上，其「吉」且「无咎」，岂不宜哉！六五：贞吉，升阶。
象曰：「贞吉，升阶」，大得志也。
春秋传：程郑问降阶何由然明？曰：「贵而知惧，惧而思降，乃得其阶。」下人而已，又何问焉？盖阶者，自上而接于下者也。六五以坤顺之道待九二之进，故为之阶而使之升。五之于二，亦可谓能自降矣。能自降而得贤人以为之用，则岂非「大得志」也哉？上六：冥升，利于不息之贞。
象曰：「冥升」在上，消不富也。
「豫」之冥豫，「升」之冥升，皆以阴柔而在上者也。阴柔之极，晦而不明，不能自充其所有以至于富，则其消不久矣。当此之时，惟利在于「不息之贞」，欲其勉以进于善也。君子之于道，必先有不足之歉，而后无自止之志。今消而不富，则其自视欿然，而尚何息哉？䷮坎下兑上困亨。贞大人吉，无咎。有言不信。
彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所，亨，其唯君子乎！「贞，大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
道未始有穷通也，其所以为穷通者，时也，非道也。君子能守道，不能为时。道之所在，固有制于时而不得伸者，此困穷之患，虽圣贤亦有所不能免也。夫所以困者，何也？谓其刚之揜也。坎之一阳陷于二阴之中，兑之二阳厄于一阴之下，有阳刚之才而揜于阴柔而不得施，是所以为困也。然则困者，盖险难之世也。险难之世，自他人处之，未有不戚戚者矣。而君子于此，处穷如处通，虽在贫贱患难之中，而乐天知命，恬然有自得之心，故其身虽困，而其道则亨。孔子厄于陈蔡而弦歌不绝，文王拘于羑里而从容演易，是岂有一毫戚戚之态哉？盖患难困穷之际，是圣贤讲磨道德之地也。故身愈困，则吾德愈修，是凡所以困厄我者，乃所以成就我也。孟子曰：天之降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。人恒过然后能改。困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。此「困」之所以「贞大人吉」，以其刚中之德，因困而后有所得也。虽然，「困」之时，时之不可为者也。时不可为，盖有非口舌所能辨者矣。苟不务内修其德，而徒尚乎𫍢𫍢之辞，所尚既穷，则吾虽有言，而人谁肯信之哉？象曰：泽无水，「困」，君子以致命遂志。
知其不可奈何而安之者，命也；以其不可有为而未尝屈者，志也。致其命，则无幸免之失；遂其志，则有可亨之理。以此处困，尚安有终穷者哉？
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
「株木」，非所据之物也，而据焉，则「臀困于株木」矣。「幽谷」，非所入之地也，而入焉，则幽而不明矣。初六处险之初，在下卦之下，是困之最甚也，故居则有株木之困，而进则有幽谷之入，历三岁之久而无所觌焉，亦可谓幽暗之至矣。孟子曰：「吾闻出于幽谷，迁于乔木，未闻下乔木而入幽谷者也。」其初六之谓乎！
九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。
象曰：「困于酒食」，中有庆也。
孔子厄于陈、蔡之间，七日不火食，藜羹不糁，「困于酒食」之谓也。夫酒食所以为养也，而且至于困，则口腹之欲必有不能自给者矣。然君子所以处此，盖有望焉，以上之人将屈已以求之也，故曰「朱绂方来」。「朱绂」者，人君蔽膝之服也。人君尽接下之礼以待我，则我岂终穷者哉？是以利用享祀，诚实交孚，君臣相与，如神人之相交，其中盖有可庆者矣。然必得上之人有以来之，而后可往。苟不待其来而浮躁妄动，以此而征，是取凶之道也。韩信寄食于漂母，困亦甚矣，而卒遇高祖解衣衣之，推食食之，以成君臣相得之欢。然则在我有可用之才，而在人君有进贤之道，天下安有久困而不亨者哉？
六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。系辞曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。」既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？六三居于坎险之上，是「困于石」、「据于蒺藜」也。与上六无应，而阴柔无与，是不见其妻也。困而至此，其为「不祥」莫大焉。九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。
象曰：「来徐徐」，志在下也；虽不当位，有与也。
下与初六为应，初六之来也，宜其必速，而且「徐徐」者，以九二有以间之也。二，金车也。四之志在于初，而金车困之，固可「吝」矣。然居困之世，而阴阳相与，则其迹可困，而其志不可夺，岂非有终之道哉？
九五：劓刖，困于赤绂。乃徐有说，利用祭祀。
象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
「赤绂」，臣之服也，谓九二也。九五与九二为应，而为初六、六三小人间之，是「困于赤绂」者也。小人之间君子也，必用刑以去之。小人不去，则君子无自而可亲矣。故劓其鼻，刖其足，极用其刑而不之恤，然后赤绂之臣始徐徐来应于我，而君臣有相说之欢矣。君臣相说，故「利用祭祀」，而诚实交孚，岂不受其福哉？成王、周公之初，有三监流言之变，东征之役，衮衣绣裳，诗人歌之，是亦「困于赤绂」之义也。必待管、蔡既诛，然后君臣交欢，成王有二卣之赐，则周公有明禋之享，其一时太平之盛，至于有无疆之休，其受福也，岂不宜哉！
上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。
象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。
「葛藟」者，缠䌸而不可解之物也。「臲卼」者，倾危而不安之象也。处困之极，至于缠䌸而不可解，「臲卼」而不能安，是岂可轻动哉？苟能于此自反，曰「动则招悔」，而有自悔之心，如是则可以往而得吉矣。盖知其动而有悔，则其往也，决非妄动者也，是必见吉而后行者。秦穆公困于殽之败，而卒以成霸功，信乎自悔者，乃所以为立事之基也哉！䷯巽下坎上
井改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
彖曰：巽乎水而上水，井。「井」，养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至，亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。人惟有定于中也，而后可以听物之所取而时出之。物之求于吾者无穷，而吾之所以应夫无穷而不匮者，以其有定焉以为之地也。夫「井」以养人为德者也。人非水火不生活，盖未有不资乎井而能养者矣。然必先有以自养，然后可以及人。自养者未定，则安能随取随足，用之而有余哉？故其卦曰：「改邑不改井。」夫邑可改也，而井不可改。邑无定居，而井有常所也。惟其有常所，是以有常德。故不以人之不食而为之损，亦不以人之见食而为之益，外无所丧，内无所得，而确然守其一定之常。夫是故往者有得于我，井也；来者有求于我，亦井也。往来无穷，而吾之所以为井，则一而已矣，而岂非其能定然后能应者耶？虽然，所以为井之德者，「坎」也，而所以成井之功者，「巽」也。井以「坎」水养其源，而以「巽」木致其用，故曰「巽乎水而上水」，谓其有上出之功也。惟其有上出之功，是以极其所养，至于无穷，其可浅测之哉？「刚中」谓二五也。二与五皆有刚中之德，此其所以为有常也。繘者，所用以汲之物也。井之所养者在我，而其汲与不汲，则在乎人。苟汔至而未出乎井，则亦未见其有及物之功矣。盖君子能为可用，而不能使人必用，功之有无，有所不足计也。虽然，功虽不足计，而其用亦不可忽。苟「或羸其瓶」，则是几至而覆，岂不凶哉？故曰：「井，德之地也。」德而有其地，此圣人教天下以养性之学也。故易以水喻道，以井喻性。
象曰：木上有水，「井」。君子以劳民劝相。
「坎」，劳卦也。「劳民」乃劳来还定之劳；「劝相」，乃劝之以九歌之劝。劳其勤苦而劝助其所不足，君子爱人之仁，于是为无穷，此亦「井」养人之义也。
初六：井泥不食，旧井无禽。
象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。
井以养为德者也。居井之下而不能充其所养，至于积而为涂泥，则人将不食之矣。非特人不食之，虽禽鸟亦莫至矣。然非井之罪也，旧井之性本自不污，而其居使之然，是以为时之所舍也。故曰：「纣之不善，不如是之甚也。」是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。然则下流之不可居如此哉！
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。
象曰：「井谷射鲋」，无与也。
「谷」，水之下注者也。井以上出为功，而此独下注，其所射者，不过䲡鲋而已。「鲋」，即井之蛙类也。下注之水，既无及物之功，而贮之者又以敝漏之瓮焉，人与器两无所用，欲责其养，岂不难哉？
九三：井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。
九三之井，清渫而可食者也。可食而人不我食，非不食也，特未知之也。君子修德养性，能为可用，而未见于用，是岂不可悲哉？故其心恻然至于自伤，非为己恻也，为夫民之不得其养而泽不及于天下恻也。然吾之为井，则诚有可汲者矣。苟在上得王者之明而用之，则井养而不穷，举天下并受其福，而尚何伤哉？孟子之「不豫」，以齐王之不用也。使宣王能用之，则岂徒齐民安，天下之民举安，而何为不豫哉？六四：井甃，无咎。
象曰：「井甃无咎」，修井也。
「甃」，砌也，累瓦甓而为之。六四之井，井之修者也。物既坏而后有修，是亦犹人之性既失而后复之也。方其坏，则咎有所不免矣。惟其能修，是以「无咎」。「无咎」者，善补过者也。九五：井冽，寒泉，食。
象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
井不患乎不食，而患乎不洁。今冽而寒，其洁至矣。九五以中正之德自守，如「寒泉」之冽，人皆汲而食之，随取随足，五不禁也。「井养而不穷」，其斯之谓也耶！上六：井收，勿幕，有孚，元吉。
象曰：「元吉」在上，大成也。
「收」，成也。「幕」，盖也。上六，井之极功也。井道之成，天下皆汲而收之，苟有所盖覆于其间，则所施狭也，故「勿幕」而人皆信之，是以获「元吉」也。夫井之养人，以无穷为用，则惟恐一夫之不被其泽，于是而或有以幕之，则及其一不能及其二，而岂足以为井道之大成哉？博施济众，尧舜之仁也。