钦定四库全书
用易详解卷十二
宋李把撰下经六涣至未济䷺坎下巽上
「涣」：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
天下之险莫甚于水，而水之险莫甚于风。风与水相激，则波涛震怒，荡潏四出而不可遏，此「涣」之所以取象也。夫「涣」自否来者也，「乾」之九四来居于二，而水流不穷；「坤」之六二得位乎四，而上同五，阴阳俱得其位，此所以虽「涣」而「亨」也。方天下涣散之际，必有以一天下之心，而后可以固而留之。王者之于天下，其能使天下之情散而复合者，是岂无其道哉？宗庙之中，未施哀而民哀，未施敬而民敬，凡有以起斯人无穷之思，而系其孝爱不敢忘之念，未有切于此者也。故王至于有庙，则人有定主，心有定向，王居其中，以一天下归往之心，而天下始大服之矣。「坎」，水也；「巽」，木也。「乘木有功」，用巽之功也。天下虽当险难之世，而圣人常有出险之才，「若济巨川，用汝作舟楫」，非用木之功而谁为？
象曰：风行水上，「涣」。先王以享于帝，立庙。
古之享帝者，必配之以祖考。盖自内出者，无匹不行；自外至者，无主不止。此「享于帝立庙」之意也。天人相交，宗庙有主，而天下之心始有所系矣。初六：用拯马壮，吉。
象曰：初六之「吉」，顺也。
「马壮」，谓九二也。九二有济难之才者也。初以阴柔居「涣」之下，不能拯物，而附九二之壮马以为之拯，顺而从之，而难可济矣。初非能自用者也，而能托乎九二之刚，则九二之功即我之功，是以「吉」也。「明夷」之六二，用九三之「壮」以自拯；「涣」之初六，用九二之「壮」以拯物。故其象皆以顺从为言。「顺」，「坤」也。「坤」为马，九二变而为「坤」，故有马与「顺」之象。
九二：涣奔其机，悔亡。
象曰：「涣奔其机」，得愿也。
九五，机也。「机」，人凭之以为安，亦犹人臣赖君以自固也。九二有济难之才，然使非人君有以信之，无所主于其中，则猜忌四出，未有不悔者矣。故奔其机以求安乎上，凭借人主之威以为固，则吾之志愿可毕，而其「悔亡」矣。不然，用力于其外而无所信于其内，则乐毅之反间、乐羊之谤书，岂不可畏也哉？六三：涣其躬，无悔。
象曰：「涣其躬」，志在外也。
当患难之世，而以身为狥，未有能济者也。六三之「涣」，是不狥其身者之为也。天下方有涣散之忧，而六三出身以任之，志不在乎私而在乎外，是虽阴柔，未必有功，而其志亦可嘉矣，尚何悔之有？禹思天下有溺者，犹己溺之；稷思天下有饥者，犹己饥之；伊尹思匹夫匹妇有不与被尧、舜之泽者，若己推而纳之沟中。古之圣贤视天下如一身，曷常一日而忘之哉！
六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
象曰：「涣其群元吉」，光大也。
四以柔得位，当济涣之任者也。人之所聚曰「群」，四当涣散之世，而有聚人之德，是以人皆群起而从之，故获「元吉」也。「丘」，丘民也。天下方涣，而我能得乎丘民，是岂常人思虑之所能及哉！至公以天下为心，常人之所思者，利害止于一身，而吾之所思者，及乎天下万世之远，宜乎其所建立，光大而不可掩也。此伊尹、周公之事，余人何足以当之！
九五：涣汗其大号，涣，王居无咎。
象曰：「王居无咎」，正位也。
「令出惟行，弗惟反」，汗出而不反者也。当涣之世，宜有赦令以收斯民之心，故「大号」之出，无反汗之疑，而王又能居中以为之主，则民情之涣散者有所系矣。夫王者之所居，所以一天下归往之心也。王居于此，以正其位号，则人有定主而知所趋向，尚何忧其涣散而弗合乎？奉天之诏书一下，而诸镇戮力者皆知乘舆所在，以起勤王之师。陆䞇于此，可谓能用易矣。
上九：涣其血，去逖出，无咎。
象曰：「涣其血」，远害也。
「逖」，远也。凡易之言「血」者，皆有所伤者也。处涣之极，有见血之伤，去而避之，远出而不顾，是虽不免乎有伤，而能全身远害，尚何咎之有？䷻兑下坎上节亨。苦节不可贞。
彖曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
「节」者，中之异名也。事必有所过而后有所节。节者，所以裁其过而约之于中者也。夫人之所欲无穷，苟纵之而不已，则将流荡而忘反，是岂可无以节之哉？故文之胜则节之以忠；奢之过则节之以俭；乐之极则节之以礼。大为之防，使天下之欲不至于逾矩，则无往而不中矣。然节亦不可过也，节而归于中，节之宜也。节而过乎中，则俭不中礼，人将有所不堪，是「苦节」也。「苦节」，不可常之道也。夫「节」自「泰」来者也。「乾」之九三分而为五，「坤」之六五，分而为三，而二五以刚得中。夫以刚而居中，则刚不至于过，是节之义也。「泰」之世，人情溺于宴安之久，不能无纵情肆欲之忧，故必有以约其过，而使之不流，此「泰」而变之以节者，圣人保治之道也。要之，节不可过乎中也。过乎中，是俭啬褊急之为也。劳之过则苦，味之过亦苦，节而至于苦，其道穷矣，是安可以为常者乎？以全体论之，「坎」险而兑说，以说而行乎险，则不以险为苦，而以为安，是节之得乎中者也。九五刚得尊位，以中正之道节天下，故天下通行而不厌，尚安有苦节之过乎？呜呼！节之为义大矣哉！寒之过则节之以温，暑之过则节之以凉，四时运行而不忒，此天地之所为节者也。圣人观节之义，故节以制度，以明天下之定分，使上下各足，是以不至于伤财，亦不至于害民，而节之道达于天下矣。故曰：「什一，天下之中正也。多乎什一，大桀、小桀；寡乎什一，大貊、小貊。」又曰：「兼足天下在明分。」古之圣人以中正之节而示天下兼足之分，又安有伤财害民之忧也哉？
象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
「制数度」，所以节乎人也；「议德行」，所以节乎己也。数有多寡，度有长短，无以节之则必有僭差之失；德有刚柔，行有清和，无以议之，则必有过与不及之弊。制度数以归于一，议德行以求乎中，而节之道可通行于天下矣。
初九：不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。九二：不出门庭，凶。
象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。
君子之出处，惟其当而已，不可出而出，与可出而不出，是皆「失节」者也。初九居下卦之下，此未可以有为之时也，故其在户庭之内，谨密而不出，而可以「无咎」，以其知通塞之宜也。九二居中得位，是可以有为之时也，故不出夫门庭则反足以致凶，以其失时之极也。禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之；颜子当乱世，居陋巷，一箪食，一瓢饮，不改其乐，孔子贤之。孟子曰：「禹、稷、颜回同道。今有同室之人斗者，虽被发缨冠而救之可也；乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也。」然则初九之「不出户庭」，其有合乎颜子之闭户；九二之「不出门庭」，其亦异乎禹、稷之被发缨冠者也。
六三：不节若，则嗟若，无咎。象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也！
志不可满，乐不可极，贵乎节也。三居「兑」「说」之极，是说而无以节之也。说而无以节之，故继之以「嗟若」之伤。此秋风乐极悲来，汉武不免于有悔者也。然其始也不能自节，而其终至于有悔，则亦自取之尔，尚何所归咎于人哉！六四：安节，亨。
象曰：「安节」之「亨」，承上道也。「安节」者，安而行之之谓也。夫节约之道，人情之所难，而六四安而行之，以至于亨，此圣贤事业也。九五之君，以中正之道节天下，而惟六四实承之。其为节也，盖出于诚然，而非勉强者矣。禹之「克勤于邦，克俭于家」，所以仰承茅茨不剪之化，兹非所谓「安节」者哉？
九五：甘节，吉，往有尚。
象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。
「甘」与「苦」为对，「甘节」者，节之美者也。天下之欲无厌，而人君求有以节之，则必有不说者矣。而甘以受其节，则是必有其道也。九五以中正节天下，天下乐之而不厌，以此而往，岂不可尚哉！古者帝王之世，贫富贵贱各有其等，尊卑上下各有其制，其所以立天下之定分而为之裁节者，亦严矣。惟其用之得中，是以人皆乐从而不敢少逾，此「甘节」之义也。
上六：苦节，贞凶，悔亡。
象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。行不贵苟难，惟其当之为贵。古之人固有负石投河，漆身吞炭，以此为节者矣。惟其非礼义之中，是以其道穷，虽身亦未免于凶也。然而谓之「悔亡」，何也？盖一介之节，虽非中道，而亦足以自守，尚何悔之有哉？䷼兑下巽上
中孚豚鱼吉。利涉大川，利贞。
彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。
象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
初九：虞吉，有他不燕。
象曰：「初九虞吉」，志未变也。
九二：
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
象曰：「或鼓或罢」，位不当也。六四：月几望，马匹亡，无咎。
象曰：「马匹亡」，绝类上也。
九五：有孚挛如，无咎。
象曰：「有孚挛如」，位正当也。
上九：翰音登于天，贞凶。
象曰：「翰音登于天」，何可长也。䷽艮下震上
小过亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
彖曰：「小过」，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
易以大小言阴阳，大过者阳之过也，小过者阴之过也。大过四阳据用事之地，而摈二阴于外，故有「栋挠」之象，谓其本末之俱弱也。小过四阴处卦之上下，而二阳处于内，故有「飞鸟」之象，谓其翼柔而能飞也。小过之时，宜若不能「亨」矣，而曰「小过亨」者，小者之亨也。小者过中而亨，必利乎正而后可。「利贞」者，与时偕行者也。阳失位而阴得势，小人之所为，盖有过而能亨者矣。然必反之以正，则庶乎不至于太甚而为君子之忧，此圣人之所深戒者也。天下惟君子务知远者、大者，惟小人务知小者、近者。二、五以柔而得中，是小人之道长也。小人所知者小，故可「小事吉」，以其可以有为也。三、四以刚而不中，是君子之失位也。君子所知者大，故不可以大事，以其不可以有为也。小过有「飞鸟」之象焉，二阳其身也，四阴其翼也。鸟之飞也，不见其形，而独遗其音，愈上而愈穷，阴之过也，愈过则愈甚，其可不知所以反之哉？当此之时，阴宜在下而不宜在上。在上则有乘刚之逆，居下则有从阳之顺。小过本不吉者也，惟能以阴而从阳，是吉之大者也。圣人于小过，其为君子小人之戒切矣。始言「可小事不可大事」，欲君子之安乎时也；终言「不宜上，宜下，大吉」，欲小人之安乎分也。君子安乎时，则无妄为之失；小人安乎分，则无已甚之过。使君子小人各当其处，则虽小有过差，亦不害其为吉之大矣。兹非圣人之所尽心者哉！
象曰：山上有雷，「小过」。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
天下之事皆不可过，惟行之过恭，丧之过哀、用之过俭，则虽过而无害。故曰：「礼与其敬不足而礼有余也，不若礼不足而敬有余也；丧与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。」又曰：「礼，与其奢也，宁俭。」初六：飞鸟以凶。
象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
「以」者，不宜以者也。居小过之初，宜下不宜上，而有应于四，乃有腾上之心，其飞愈速而其势愈穷，是「以」之于「凶」者也。夫师能左右之曰「以」，不以之吉而「以」之凶，乃其自取，其如之何哉！
六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。
象曰：「不反其君」，臣不可过也。
「祖」，谓四也。「妣」，谓五也。过四之刚，遇五之柔，是「过其祖，遇其妣」也。虽然，五，君位也，而以柔居之，吾其可过之哉？故「不及其君」，乃得「无咎」。「不及其君」者，所以示尊君抑臣之义也。盖祖与妣，主恩而言之也；君与臣，主义而言之也。恩可过而义不可过，圣人于君臣之分严矣。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。
象曰：「从或戕之」，「凶」如何也？
三以刚失位，而与上六为应。上六，小人也，其阴怀险狠，中有不可测者存焉，是固三之所当过为之防者也。今三与小人为应而不能预防，乃反从之，未有不为其所戕者矣。春秋：「邾人戕鄫子于鄫。」传曰：「凡自虐其君曰弑，自外曰戕。」然则三之见「戕」，岂非自外来者欤？
九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
象曰：「弗过遇之」，位不当也；「往厉必戒」，终不可长也。以全体论之，四阴用事而二阳失位，是阴过乎阳也。分六爻而论之，则四为臣，五为君，臣刚而君柔，是臣过乎君者也。臣过乎君，宜有咎矣，而四得无咎者，以阳居阴，行过乎恭，宜过而不过者也。宜过而不过，以遇乎五，然亦不可往也，往则过矣，故有「厉」而在乎必戒，欲其不用，以永守其贞，所以尽为臣之义也。不然，往而不知止，以犯危厉之戒，此岂长久之道乎？
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
象曰：「密云不雨」，已上也。
阴阳和而雨，「密云不雨」者，阴上而阳下，不能升降以相和者也。六五以柔居尊位，为小过之主，不能下降二阳，阴胜而阳不及，故为密云而泽不及下，故「不雨」也。西郊者，阴之正位也。自我西郊而下应乎二，二之在穴，亦阴之所居也。弋之所取，不取其他，而取其在穴，以阴求阴，亦见其无能为矣。五，君位也，而曰「公」，此黍离降而为国风之说也。圣人为天下后世戒，其旨微矣。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
象曰：「弗遇过之」，已亢也。
上六处一卦之极，过亢已甚，是过而无所遇者也。过而无所遇，如飞鸟之离群，愈飞而愈无所依，以至于凶。其所谓「灾眚」者，岂非自取之哉？䷾离下坎上
既济亨小，利贞。初吉终乱。
彖曰：「既济亨小」者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。终止则「乱」，其道穷也。
「既济」者，坎离升降，以相济为功者也。坎水在上，其性以润下为本；离火在下，其性以炎上为常。水之必下，火之必上，精神相通，而既济之功成。然而谓之「亨小」，何也？既济之世，举天下之物各得其所，虽至微至细者，亦莫不亨，故谓之「亨小」者。言「小」者之「亨」，则大者从可知矣。「既济」自「泰」来者也。二五相易，君刚臣柔，各正其位，六爻相应而各得其当，此所以为「利贞」也。天下非未治之可忧，而既治之为可虑。未治之世，人情忧思，则犹有可为；已治之世，人情宴安，则止于此而不复为矣。故「既济」有「初吉终乱」之戒。「初吉」者，「离」之功也；「终乱」者，「坎」之险也。二以柔得中，上应乎五，以成「既济」之功，故「初吉」。「坎」以险居上，人情见险则止而不复进，故「终乱」。诗曰：「靡不有初，鲜克有终。」终之实难。圣人当既济之世而己有未济之忧，信乎天下之治乱果不可常也哉！
象曰：水在火上，「既济」。君子以思患而豫防之。
「未济」则思济，「既济」则怠而止矣，是「既济」之世，患之所攸伏者也。天下方狃于宴安之习，而君子则思患而豫为之防，君子岂私忧过计者哉？凡所以保成之道固如此也。警戒无虞之念，惟时惟几之𠡠，虽尧、舜泰和之盛，有所不废，而况于后世乎！
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。
象曰：「曳其轮」，义「无咎」也。
轮在下，尾在后，初之象也。当「既济」之初，有济难之心，而势未可以有为，故「曳其轮，濡其尾」。「曳其轮」则车不行矣，「濡其尾」则狐不济矣。此宜若有咎者，然志在靖难，苟有其志，何患其不终济哉？此其义所以得「无咎」也。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。
象曰：「七日得」，以中道也。
二以柔居中，妇之象也。「茀」者，所以蔽车之饰也。上有应于五，而为三、四之所侵，故丧其茀。丧其茀，则车止而不能行矣。然二以中正之道自守，专应于五而弗与之较，故虽丧茀而勿逐，待七日之久，则不求而自得，是岂有终不可行者哉？易凡言「七日」者，历七爻而复其本之谓也。自二而复至于二，其变凡七，故谓之「七日」。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
象曰：「三年克之」，惫也。
高宗，商之贤君也。考之于书，无伐鬼方之事，惟殷武之诗有曰：「奋伐荆楚，冞入其阻。」意者所谓鬼方，其荆楚之谓乎？天下惟圣人为能内外无患，自非圣人，内宁必有外忧。当既济之世，而远人不顺，虽商宗之贤，不能无鬼方之伐，然历三年之久而后克之，则亦难乎其为力矣。用兵之道，最不可使小人容于其间。小人要功生事，则必有兵连祸结之忧。以高宗之伐鬼方，尚不免三年之惫，而安可复参以小人哉？观高宗旧学于甘盘，后又得傅说以为辅相，宜无所谓小人者，而易之言云尔，所以示后世之戒也。
六四，𦈡有衣袽，终日戒。
象曰：「终日戒」，有所疑也。程子以「𦈡」为「濡」，「衣袽」所以塞舟漏也。舟有罅漏而至于沾濡，以衣袽塞之，终日警戒而不能自宁，此思患预防之道也。四以阴居阴，阴多疑，故其戒惧如此。
九五：东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。
象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也；「实受其福」，吉大来也。胡氏以为此爻当文王与纣之事。纣居东山，故为东邻；文王居岐西，故为西邻。东邻杀牛，祭之丰者也；西邻礿祭，祭之薄者也。纣贵为天子，得用郊祀之礼，其礼固丰矣。然秽德彰闻，腥闻于天，岂如文王之薄祭，足以受命乎天而得大来之福也哉？既济，初吉终乱。二以柔得中，「西邻」之吉也。五以刚居险，「东邻」之咎也。五为纣，则二当为文王，其象可推矣。上六：濡其首，厉。
象曰：「濡其首，厉」，何可久也？
初为尾，则上为首。「既济」者，「未济」之所攸伏者也。「濡其尾」，容可以济，「濡其首」，则无复可为者矣。处卦之极，柔在险上，危而不能自立，尚何以能久哉？䷿坎下离上
未济亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
既济者，未济之所伏也。未济者，既济之所始也。既济则怠，怠则有未济之变；未济则忧，忧则有必济之理。二者相为循环，圣人所以示易为无穷之原也。故「既济亨」，未济亦亨。「既济亨」，亨之已然者也；「未济亨」，亨之将然者也。汔，几也。兽之隐伏而多疑者莫如狐。狐渡冰而听水，疑则其性也。而小狐之几济，不免于濡尾，则疑未熟之过也。狐愈老，则其疑愈多；人愈更事，则其虑愈审。当未济之世，而小狐勇以求济，是以有濡尾之患，无所往而利也。以全体论之，五以柔居中，是未济而能亨者也。初以阴居下，欲行而陷于九二之险中，顾其后而无以为继，是小狐之濡尾者也。夫未济，既济之反也。五柔而二刚，不当其位，宜若不足以有为矣。然而刚柔相应，则尚可资之以成必济之功焉。既济坎在上，故「初吉终乱」。未济坎在下，其始不济，其终未有不可济者矣。易六十四卦，上经终于坎离，水火之体也；下经终于既济未济，水火之用也。明乎体用之说，于易其庶几乎！
象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
「坎」为阴中之阳，在地为水，在天为月，在「乾」为男，在人则为肾，而正位在北。「离」为阳中之阴，在地为火，在天为日，在坤为女，在人则为心，而正位于南。水火不相得而相为用者也。君子观其物而慎其辨，因其方而定其居，而类聚群分者，各得其所矣。书序所谓「方设居方，别生分类」，其以此耶？初六：濡其尾，吝。
象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
既济、未济之初，皆曰「濡其尾」。既济之濡尾，其刚阳之才可以终济者也，故无咎；未济之濡尾，其阴柔之资不足以有为者也，故「吝」。当未济之世，天下之变方极，而初六之小狐勇以求济，不知其极而冒难以往，以自取濡尾之患，岂可不审也哉？九二：曳其轮，贞吉。
象曰：「九二贞吉」，中以行正也。
九二，济难之臣也。以刚中之才，上应六五离明之君。当未济之世，人君方望之以有为，而二乃迟缓不决，「曳其轮」而不往，宜乎不贞矣。然其以中正自守，深谋审虑而不敢轻发，则夫所谓迟钝者，是乃所以行其正者也。吕氏之祸，陈平不敢出一语，而燕居深念，若无所能为。嗟夫！孰知夫燕居深念，乃有为之大者乎！
六三：未济：征凶，利涉大川。
象曰：「未济，征凶」，位不当也。
阴柔失位，不足以有为。然而在下卦之上，将出乎险，则亦可以自免于难。故以之自济则可，以之济物则不可。古之君子，当多难之世而无济难之才，则全身远害足矣。苟侥幸以行险，岂非取凶之道哉？
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
「高宗伐鬼方」，圣人于「既济」之九三尝言之矣，而此复曰「震用伐鬼方」，何也？「既济」之九三，即「未济」之四也。三在下卦之上为君，故称「高宗」，则四为大臣，宜若高宗之臣也。高宗之臣，如傅说教之以道学，如祖己训之以正事，曷尝闻有攻伐之事哉？而且云尔者，圣人托焉以示戒也。夫功震主者不赏，宜有悔矣，而九四乃有大国之赏，何也？盖其志之所行者在乎贞，是以得「悔亡」也。「未济」之世，臣有功，君赏之，君不以震主为嫌，而臣亦不以不赏为惧，而君臣相得，天下之难，其终济矣乎！
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。
象曰：「君子之光」，其晖「吉」也。四与五，君臣各得其贞者也。四有震主之威，故「贞吉」而后「悔亡」；五有知人之明，故「贞吉」而可以「无悔」。曰「悔亡」，曰「无悔」，虽若不同，其为贞则一而已矣。晖光者，信之充实于中而发越于外者也。充实于中则为有孚，发越于外则为君子之光。
五以柔居尊位，有离明之德而不自用，故能知人而任之不疑，是以若此其「吉」也。然则九四其周公之为臣乎？六五其成王之为君乎？上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。
象曰：「饮酒」濡首，亦不知节也。
当未济之极，虽有忠信之诚，而势不可以有为，故自放于酒，以全身远害而已。晋阮籍之流，岂真无意于世哉？惟知其不可奈何，不得已而以酒自迷，所以求全于乱世也。然而沉湎之极，而至于濡首而不知节，以此自信，则失之矣。昔人谓为名教之罪人，岂非以其太过也哉！