钦定四库全书
用易详解卷七
宋李把撰下经一咸至明夷䷞艮下兑上咸：亨，利贞，取女吉。
彖曰：「咸」，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感，而天地万物之情可见矣。
上经首乾、坤，下经首咸、恒。乾、坤，父母之始也；咸、恒，夫妇之始也。乾为父，坤为母。乾道成男，坤道成女，而六子于是乎生。艮为少男，兑为少女；震为长男，巽为长女。艮、兑合而为咸，震、巽合而为恒，而夫妇于是得其正。是乾、坤者，男女之所由以生；咸、恒者，男女之所自以相交者也。故上经言天道，下经言人道，天人之道备，而易无余蕴矣。「咸」，感也，而感之道不可不正。正者，无心以感之谓也。自卦之全体论之，「兑」以柔而在上，艮以刚而在下，山泽通气，以成感应之机。艮止，则其感之也出于不期；而兑说，则其应之也出于自然。两皆以无心合，而自得相与之密。然「艮」，男也，而居于「兑」少女之下，是男下女也。男下女，男女之正也。婚姻之道，为人伦之始，故其相感必以正，不以正，则奔淫之风侈矣。亲迎之礼，虽文王不敢废，异时「刑于寡妻」，以成二南之化，实基于此。「咸」之卦所以利乎正，而以「取女」为「吉」也。呜呼！感之为义大矣！推而上之，则「天地𬘡缊，万物化生」，是天地之所以为感也。「圣人感人心而天下和平」，是圣人之所以为感者也。天地之生万物，圣人之化天下，莫不皆有所感。然则非有心也，以性感性，以情感情，天地万物之常理也。观其所感，而其情可见矣。中庸曰：「君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。」其此之谓乎！
象曰：山上有泽，「咸」。君子以虚受人。虚者，无心之至也。我以无心感，彼以无心应；彼以无心至，我以无心受；两者皆出于不期而自然，是岂有一毫思惟之念介于其间哉？繋辞曰：「无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。」此之谓也。初六：咸其拇。
象曰：「咸其拇」，志在外也。
「易」六十四卦，惟「咸」与「艮」具人之全体。盖「咸」以感为用，而不专于感；「艮」以止为义，而不一于止。何也？「咸」，动之止者也；「艮」，止之动者也。「咸」之感以心，而实出于无心，故虽动而欲其止。「艮」之止不获其身，而不可以忘其身，故虽止而不可不动。「咸」以「艮」为之体，「艮」以「咸」为之用，必合二者为一，而后动静不失其时。此其所以六爻之象相通，而皆自一身中求之也。初六在下卦之下，为「咸其拇」。「拇」，足指之大者也。足最好动，而拇附之，以是为感，其亦浅矣。夫内忘我，外忘物，虚心游世，而后为感之至。今好动而不能止，志在于外，是逐物者之为也，而尚何以能感乎？
六二：咸其腓，凶，居吉。
象曰：虽「凶」居吉，顺不害也。
「腓」在「拇」之上，股之下，好动之物也。在下而好动，动则必凶。然其居中得正，能知其所止而安之，则亦可以获吉。盖感之道贵乎顺，惟能顺而不拂，是以无所害也。禹之告舜曰：「惠迪吉，从逆凶，惟影响。」箕子之论稽疑曰：「用静吉，用作凶。」夫当物我交求之际，此正吉凶祸福之所繋，苟能安于至静，以待物之自至，岂非求吉之道也哉！
九三：咸其股，执其随，往吝。
象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
三，「艮」体也。「艮」本能止，而下牵于初与二，故为「咸其股」。盖股之为物，制在于足，足行则与之俱行，足止则与之俱止，是以其性本静而亦不能处也。夫感之道，惟能不累于物，而后应物而无穷。今在我初无一定之守，而动辄随人，动静之权执于下，而我无与焉，以是而往，岂不可羞也哉！
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
「咸」之取象，自下者始，初之「拇」，二之「腓」，三之「股」，至于四则为心。然不言心而言思，思生于心者也。心本无思，心而至于有思，则浅于动矣。心之一动，善恶歧焉。故思而无邪者，思之正者也；思而逐物者，思之妄者也。思本无悔，惟能得无邪之正，而不至乎感物之害，则亦可「吉」而「悔亡」矣。然犹未免乎有心之累也。「咸」之道，必内无所执，外无所繋，而后为自然之感。今也一涉于有心，故「憧憧往来」，则所思者杂而内有所执也；「朋从尔思」，则所感者狭而外有所累也。天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。咸道之大，物我两忘，举天下为至一之归，尚执为吾朋哉？惟其有心以感之，故思之所得者，独其朋而已。朋之外有未必从者，此所以未光大也。昔者舜问乎尧曰：「天王之用心何如？」尧曰：「吾不虐无告，不废困穷苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。」舜曰：「美则美矣，而未大也。」夫舜之所谓未大者，岂非以其容有心思之累介于其间也哉？九五：咸其脢，无悔。
象曰：「咸其脢」，志末也。
「脢」，背肉也。「咸其脢」，无思之至也。无思之至，宜可以为善矣，而仅止于「无悔」，象且以为「志末」者，何也？盖心不可以有思，亦不可以无思。有思则邪也，而无思则土木也。感之道，贵乎定而能应，今虽以无思为心，而泊然如死灰之不复然，徒知不动之为安，而不知感而遂通之为妙，不过求其无悔而已。志其末而不志其本，是乌知感道之正哉？上六：咸其辅、颊舌。
象曰：「咸其辅、颊、舌」，滕口说也。声色之于化民，末也。上天之载，无声无臭。夫治而至于无声无臭之可求，是至诚格物之妙也。尧言布天下，至今见诵。尧岂诚有言之可传也哉？盘庚迁都而告其臣民，三篇之书，委曲详尽，而有愧于心腹肾肠之敷。夫以有心感人，犹未光大，而况于滕口说者乎？此为治不在多言，申公所以讥汉武欤？䷟巽下震上
恒亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
所不可不交者，男女之情；所不可不辨者，夫妇之义。情欲其通，不通则至于相绝；义欲其正，不正则不可以持久。故始之以「咸」，而继之以「恒」。「咸」者，一时相与之情也。「恒」者，万世可久之正也。方其为「咸」也，柔上而刚下，以男下女，其于交感之道得之矣。然而可以交而不可久焉。盖论其情则顺，而言其分则逆，感之太过，而夫妇至于倒置，则何以能久乎？是故圣人作易而受之以恒。恒者，所以明天下之分，节其情而使之不至于过者也。震之长男升而在上，巽之长女退而居下。前日之所谓柔上刚下者，今则各安其所处矣。前日之所谓男下女者，今则有别矣。男女有别，而夫夫妇妇各得其正，兹非万世可久之道也哉？「雷风相与，巽而动」，为二体言之也。刚柔皆应，为六爻言之也。震雷动于上，而巽风顺于下，是阳倡而阴和之义也。下卦三爻，皆上应于震，是男先而女从之义也。以是为「恒」，宜其亨且无咎也。夫恒利乎正，不正则不安，故正者，可久之道也。虽然，恒不可变，而执一以为「恒」，盖未有能久者也。且天地之道，亦可谓「恒」矣。然必有不已之德，此天地之所以久也。故曰：「至诚不息，不息则久。」又曰：「天之所以为天也，于乎不显。文王之所以为文也，纯亦不已。」又曰：「始终惟一，时乃日新。」盖惟变为能「恒」，惟新为能一，惟不已为能久，故「利有攸往」，终则有始，如环之无端，是「恒」之所以为「恒」者也。天地有常道，日月有常经，四时有常序，圣人有常治，万物有常理，然而未始执一而不变也。日月之行，盈缩不常，故能成久照之功；四时之运，往来相推，故能有久成之妙；圣人之治，宽猛相济，故能化成天下而参造化之权。观其所恒，而天地万物之情无余蕴矣。非天下之至变，其孰能与于此哉！
象曰：雷风，恒。君子以立不易方。
「雷风」，天地之变也。惟其变，所以能常也。君子观易之象而「立不易方」。「立不易方」，其遭变而不失其常者欤！故曰：「迅雷风烈必变。」
初六：浚恒，贞凶，无攸利。
象曰：「浚恒」之「凶」，始求深也。「浚」即浚井之「浚」。春秋传「浚洙」。「浚」，深也。以「巽」而居下，既已深矣，而又浚之，深而又深者也。上有四之正应，不能往以从之，而乃潜深伏奥，退避而不出，以此为「恒」，亦可谓「贞」矣。而求深太过，不能通变，而反以自拘，故虽贞而不免于凶，何所往而利乎？申屠狄抱石以沈于河，段干木逾垣而避之，泄柳闭门而不纳，是皆求深之过。君子以为非礼义之中，不之贵也。九二：悔亡。象曰：九二「悔亡」，能久中也。
二以阳居阴，阴阳相杂，宜若不恒者也，不恒则有悔矣。而二所以得「悔亡」者，以其能得中道而久处之也。夫中者，恒之本；而恒者，中之用也。能久于中道，以能久于恒也。子曰：「人皆曰予智，择乎中庸，而不能期月守也。回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣。」夫中之非难，而久之为难，此颜氏子所以「无祗悔」也欤！九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
象曰：「不恒其德」，无所容也。
九三刚而不中，是德之无恒者也。德之无恒，乍贤乍否，乍明乍暗，乍缓乍急，中无一定之守而不可据依。苟见其外而不察其中，与之相承，则或有受其羞者矣。德之无恒，虽贞犹吝，而况不贞者乎？惟其不可与之相承，是以至于「无所容」也。孔子曰：「人而无恒，不可以作巫医。」巫医，技之最贱者，而且不可作，尚安能有为也哉？京房之于汉元，王章之于孝成，皆「承之羞」者也。九四：田无禽。
象曰：久非其位，安得禽也？
田所以得禽也，田非其地，则禽不可得。阳所以求阴也，居非其位，则阴不可求。四之所欲得者，初也，故以初为「禽」。然初方自浚以求深，而四方安于其位以待之，是守株待兔者之为也。不能变以通之，而久居其位，位固可久矣，而禽其可得也哉？
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。六五之「恒」，一也，而在妇人用之则吉，在夫子用之则凶，何也？盖以一为常，守义者之事也；以不一为常，制义者之事也。天下之事，有当恒者，有当变者。当恒而恒，「恒」也；当变而变，亦「恒」也。二者惟其宜可焉，岂可拘于一哉？六五以柔顺为常。柔顺，妇人之德也，非夫子之正也，此其所以吉凶之异也。孟子曰：「执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也。」中庸曰：「君子之中庸也，君子而时中。」然则「妇人贞吉」者，其执一之义，而夫子制义者，其「时中」之权也哉！上六：振恒，凶。
象曰：「振恒」在上，大无功也。
上六之「振恒」，与初之「浚恒」一也。初之「浚」，过乎其退者也；上之「振」，过乎其进者也。老子曰：「不知恒，妄作，凶。」二者皆不知恒道者也。故初「无攸利」，而上大无功，凶皆自取贪利冒权，以至颠蹶，其窦婴、田鼢之徒欤？䷠艮下乾上遁亨，小利贞。
彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。「遁」之时义大矣哉！
一阴生于午，至于未而为「遁」。「遁」之世，阳虽消而未至于弱，阴虽长而未至于盛，是犹可以有为之时也。而君子于此遽遁之而去者，见几而作，不俟终日也。膰肉不至而孔子行，醴酒不设而穆生去，君子见几于未然之先，色斯举矣。苟待夫事势既极而后求去，岂不颠沛也哉？虽然，「遁」者，君子之屈也，而谓之「亨」，何也？盖君子之「亨」，亨于道者也。君子屈身以伸道，故身虽隐而道不穷，此其所以「亨」也。自全体论之，九五刚当其位，而下有六二之应，君臣之分未至于相失，而君子先事以遁者，知其时之不可为，而与之偕行也。「泰」，小往大来而遁，至于小者之利其贞，则阴浸浸然有日长之势矣。阴浸以长，则阳浸以消，小人得位而君子失势，虽欲不遁，其可得耶？君子之于天下，初未尝忘情于斯世者也。忠臣孝子，义笃君亲，力有可救则救之，盖有不忍坐视者矣。惟其时之不可为，而付之于无可奈何，是以不得已而遁去以避祸，夫岂以决去为勇者哉？「遁」有时有义，消息盈虚，「遁」之时也；用舍行藏，「遁」之义也。知其时，得其义，而君子之遁为不苟矣，此其所以为大也。
象曰：天下有山，「遁」。君子以远小人，不恶而严。
唯女子与小人为难养也，近之则不逊，远之则怨。夫
君子之远小人，若之何而不使之怨哉？是必所以待之者，无用其疾恶之忿，而所以自处者，常有谨严之法，不必与之相恶，但立吾墙仞，使之不吾犯，是亦足矣。苟疾之已甚，则刻核太至，必有不肖之心应之，岂不反益其毒乎？孔子之诺阳货，孟子之简王𬴐，用是道也。
初六：遁尾，厉。勿用有攸往。
象曰：「遁尾」之「厉」，不往，何灾也？
初六为首，而谓之「尾」者，以其在后也。「遁」贵乎速，而己独在后，此危道也。然自知其力之不能遁，而止以待之，以其不可奈何而安于义命，则虽不往可也，而亦何灾之有乎？古之人有不羞污君，不辞小官，乘田委吏，甘心为之，而不去其邑，周身之防，则固有道也，而何必勇往决去而后能免哉？
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。
象曰：执用黄牛，固志也。
以全体论之，均谓之「遁」。分六爻而论之，则「乾」之三爻，以健而遁者也；「艮」之三爻，以止而不能遁者也。六二以阴柔之质，居得其位，是大臣之事也。二本欲「遁」，而为九五之君所留，故「执之用黄牛之革」。夫黄者，色之中者也；牛者，畜之顺者也；革者，物之坚者也。九五之君，既待之以中正之道，而又加之以顺从之意，以坚其信任之诚，是以二虽欲去，而莫之胜说焉，以上之人有以固其志也。古之大臣，盖有欲奉身而退，而为人君之所留者矣。周公既成洛邑，将告老而归，成王挽而留之。今观洛诰之书，所以委曲留公者，无所不用其至，既锡之以二卣明禋之享，又重之以伯禽之封，是以周公左右成王，而终身不得之鲁，兹非成王有以固其志而然耶？九三：系遁，有疾，厉。畜臣妾，吉。
象曰：「系遁」之「厉」，有疾惫也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。君子之遁，必决然勇往而后可。苟去之不果而有所系焉，则为疾而且危矣。盖有所系者，有所牵于私爱之谓也。夫欲图大事，必不顾其私。乃今中有所昵，而为私情之是牵，是畜臣妾之道也，而尚安能图其大者哉？怀与安，实败名，此桑下之谋所以成晋文公之霸也。九四：好遁，君子吉，小人否。
象曰：君子「好遁」，「小人否」也。
人之好恶，各有不同。世之君子，盖有喜山林而恶市朝，喜静退而恶奔竞者矣。而小人则不然。盖君子之所好者道，道之不行，则勇于求去；小人之所好者利，利之所在，则贪而不止。此「好遁」为君子之事，而小人之所不能者也。三仁既去，而飞廉、恶来独留，君子、小人之好恶，可同日语哉！九五：嘉遁，贞吉。
象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。
春秋传曰：「嘉耦曰妃。」谓得其所配也。「遁」之世，君子勇于求去，而九五之君独得六二之应，有以固而执之。君臣之际，相孚相应，而一归于贞，故二不能遁而五得「贞吉」也。吾尝以为成王留周公之事，其不然乎？上九：肥遁，无不利。
象曰：「肥遁，无不利」，无所疑也。山雉之肥，其意得乎？上九处遁之极，与斯世相忘于利害荣辱之表，飘然勇往而不以为疑，此「遁」之「肥」者也。甘盘旧为王者之师，既乃遁于荒野，入宅于河，自河徂亳，使高宗思之，欲髣髴其音影而不可得。自今观甘盘之遁，其身则隐矣，而道德之肥充然有余，尚安有一毫不足之态哉？离垢去氛，心广体胖，而无慕乎外，信乎为遁之肥也。䷡乾下震上大壮利贞。
彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。「大壮，利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
象曰：雷在天上，「大壮」。君子以非礼弗履。
初九：壮于趾，征凶，有孚。
象曰：「壮于趾」，其孚穷也。九二：贞吉。
象曰：九二「贞吉」，以中也。九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。
象曰：「藩决不羸」，尚往也。
六五：丧羊于易，无悔。
象曰：「丧羊于易」，位不当也。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
象曰：「不能退，不能遂」，不详也；「艰则吉」，咎不长也。䷢坤下离上
晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
晋，进也。晋之世，君明臣忠，上下相得，君尽礼贤之道，而君子有为之时也。上离明而下坤顺，「明出地上」，则人君之明为有余；「顺而丽乎大明，柔进而上行」，则人臣之忠为有余。君明则无壅蔽之患，臣忠则有顺从之美，此晋之所以为晋也。康，美也，安也。书曰：「亦未克敉公功。」记曰：「康周公，故以锡鲁。」谓有以褒美而安之也。坤为土，又为大臣，故有诸侯之象。离属午，而马为午畜，故有锡马之象。「锡马蕃庶」，言其锡之之多也。「昼日三接」，言其接之之数也。锡之多，所以示其宠；接之数，所以见其情。人君之待诸侯，其礼亦可谓曲尽矣。君使臣以礼，臣事君以忠，诸侯其可无以报之哉？韩奕之诗，美宣王能锡命诸侯也，而其诗有曰「乘马路车」。平王锡晋侯，亦有彤弓卢矢、马四匹之宠。古之锡诸侯必以马者，所以责之以骏奔走之义也。后世锡命不行，而反有求车之使。呜呼！古风真寥寥哉！
象曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。
自昭者，非有以昭之者也。一性之明，天光内发，无待于外，而德自显著，故以其昭昭而使人昭昭，自诚而明之谓也。孟子论「可欲之谓善」，至于「充实而有光辉之谓大」，皆自一性中发之。初六：晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。
初六在一卦之下，其进为最难，故「晋如摧如」。「摧如」，谓其有所挫折也。求进之始而遇挫折，苟非以正道自守，而枉己以狥人，其能有立哉？故教之以「贞吉」。「贞吉」者，谓独行其贞则可以致吉也。人方未信乎我，而我益为之沮挫自伤，则其所养不厚为可知。是必宽裕以待之，安时处顺，不沮不屈，而后可「无咎」矣。未受君命，既无官守，又无言责，则其进退岂不绰绰然有余裕哉？贾谊负少年锐进之气，一为绛、灌所沮毁，而悲忧愤懑，卒以夭折，是不知「裕无咎」之义也。
六二：晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
象曰：「受兹介福」，以中正也。
君子能为可用，不能使人必用。方其未用也，则不免于「愁如」。「愁如」，言所忧也。然吾以正道自守，安知其不我知哉？故其始也，「晋如愁如」，而其终也，「受兹介福，于其王母」。王母，谓六五也。五以柔居尊位，有母天下之德，而二往应之，此「昼日三接」之宠，所以为介福之大者也。「晋」之六五与「井」之九三同。「井」之九三为我心恻，而卒至于王明，并受其福。夫始不能无所忧而终受其福，君子之所为，苟得乎中正之道，尚何患乎其不偶哉？六三：众允，悔亡。
象曰：「众允」之志，上行也。九四：晋如鼫鼠，贞厉。
象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。
象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
象曰：「维用伐邑」，道未光也。䷣离下坤上明夷利艰贞。彖曰：明入地中，「明夷」。
内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
「夷」伤也。明出地上而为「晋」，明入地中而为「明夷」。「晋」者，明之显于外，而「明夷」者，明之伏于其中者也。明显于外，如日出之光，靡所不照；明伏于中，如日之晦冥，其明虽未尝亏，而其外则有蚀之者矣，故曰「明夷」。「明夷」者，谓其明之有所伤也。然六十四卦，未尝指名其人，而于「明夷」独以文王、箕子言之，何哉？盖「明夷」者，圣贤遭天下之变，而不失其正之卦也。孔子曰：「易之兴也，当商之末世，周之盛德耶？其文王与纣之事耶？」当是之时，纣以昏德在上，以己之暗蔽人之明，文王拘，箕子囚，圣贤不幸而为其所伤亦甚矣。而文王、箕子之所以处此，则未尝失其道焉。故文王蒙受大难，而能内以文明处己，外以柔顺应世，三分天下有其二，而不失臣节，此文王之所以为「文」也。箕子以商之父师，遭国内难，而能外晦其明，而内正其志，身虽奴囚而志不可夺，此箕子之所以为箕子也。夫圣贤不幸而遭天下之变，虽艰难忧惧，而所恃者有正存焉。吾以正自处，则天下后世必有明吾之本心者矣。文王、箕子虽晦于一时，而其心至显于易，孰谓其明之果可伤也哉？
象曰：明入地中，「明夷」。君子以莅众，用晦而明。
恃明以盖众，则明之为害烈矣，故「用晦而明」。晦者明之所伏，而亦明之所自以养焉者也。水至清则无鱼，人至察则无徒，君子莅众而以察为明，天下其孰安之？故曰：「聪明睿智，守之以愚。」
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
象曰：「君子于行」，义不食也。
论一卦之体，则所以用「明夷」者，独文王、箕子而已。分六爻而论之，则爻各有义，所主不同。初九之「明夷」，则太公避纣，微子去之之意也。
初居下卦之下，为伤之始，君子见几而作，而于飞以避之。然其始也，必「垂其翼」，惧其疑我而不得去也；其行也，则「三日不食」，惧其追我而不得脱也。夫君子之去，本以惧祸，而其迹则有可疑者矣。故有攸往而主人不免于有言。然义不可食，则去之惟恐其缓，彼虽有言，亦岂暇恤之哉？伯夷、太公高举远避而居于海滨，微子抱祭器以适周，是三子者皆见几而作者也。「君子于行，三日不食」，其斯之谓乎！
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
象曰：六二之「吉」，顺以则也。
此文王之事也。纣囚文王于羑里，可谓「明夷于左股」矣。「明夷于左股」，伤不能行，欲有以拯之，必得「马壮」而后「吉」。此文王羑里之拘，必赖闳夭之徒献美女文马九驷于纣而后始得释也。文王三分天下有其二以服事商，其忠顺之道可以为万世之法则。彖所谓「内文明而外柔顺」，非文王之至德，其孰能与于此哉！「离」有互体「巽」，故为「股」；而午为马，故有拯马之象。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
象曰：「南狩」之志，乃大得也。
「南」者，离明之地；「狩」者，田猎之名。「大首」者，元恶之谓也。三居离明之极，而蔽于上六之暗，故三得以出而正之。「南狩」之捷，破其昏迷而发之以至明之地。渠魁既歼，则胁从可以勿问，故「不可以疾贞」。「不可以疾贞」者，谓当有以宽之，而不当有以急之也。「大首」之得在我，既得其志而又疾贞焉，则人将有不堪者矣。其武王牧野之事乎？牧野之战，纣伏其辜，则偃武修文，与天下同为安静之举。「不可疾贞」，武王盖知之矣。
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
象曰：「入于左腹」，获心意也。
此爻当为纣用事之臣，飞廉、恶来之徒是也。「坤」为腹，故「入于左腹」。「左腹」者，隐僻之地也。以阴居阴，不中不正，而近乎上六之暗。既入于左腹，而又获其心意，其所以深交于上者至矣。夫既得其腹心，是以出乎门庭，则擅权纵恣，靡所不至焉。故武王数纣之恶，有曰：「乃惟四方之多罪逋逃，是崇是长，是信是使，是以为大夫卿士，俾暴虐于百姓，以奸宄于商邑。」然则若飞廉、恶来之徒，其纣所谓腹心之臣也欤？
六五：箕子之明夷，利贞。
象曰：箕子之贞，明不可息也。西汉儒林传：「赵宾好小数，后为易，饰易文，以为箕子明夷，乃阴阳气。箕子者，万物方荄滋也，非商之箕子。」颜师古注云：「箕子谓商父师宾妄为说尔。」以吾观之，赵宾之疑，盖亦有谓者也。案伏羲作八卦，而文王重之为六十四，则爻辞乃文王所作也。方文王重爻之时，箕子之明夷未至。纣无道之极，箕子囚奴，然后其明始夷。则明夷之爻辞，安得预言箕子之事也？此宾之所以疑，而谓为阴阳之气，非商纣之箕子也。然不知八卦虽文王所重，而爻辞则周公所作。当周公之时，则箕子之明夷可知，故周公系之于六五之爻，以明箕子之贞。此与彖辞兼言文王以之者，固无以异也，而尚可疑乎？当纣之时，三仁在朝，而纣皆屏之而不用，故或去、或死、或囚，皆能自靖以行其志。然微子之去，则利而不贞；比干之死，则贞而不利。惟箕子之处此，既不去以全其节，而又能不死以全其身，此利而且贞，所以为箕子之明夷，而二子所不能及也。然箕子之囚，明虽夷于一时，而后日武王之访，卒能以洪范九畴之道显于万世，则其明岂可息哉？故扬子云谓以其智为武王陈洪范，此之谓也。
上六：不明，晦，初登于天，后入于地。
象曰：「初登于天」，照四国也；「后入于地」，失则也。
上六，即纣也。纣资辨捷疾，闻见甚敏，材力过人，智足以拒谏，言足以饰非，自以为明之至矣，故初登于天，若可以照乎四国之远。然而有三仁而不能用，乃为飞廉、恶来之徒蔽塞而不之反，是陷入于地而不悟者也。强明自任而终以不明，其亡也宜哉！