钦定四库全书
用易详解卷二
宋李把撰上经二屯至师䷂震下坎上
屯：元、亨、利、贞。勿用有攸往，利建侯。
彖曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
屯亦具四德，而彖曰「大亨贞」，则有不具者矣。屯，难也。险难之世，不可有所往，非不宜也，将以待其定也。故「利建侯」以收斯民之心。人各有主，则虽不往，亦往矣。夫屯之为卦，盖天地相交之始也。乾初交于坤而为震，再交于坤而为坎。震动于下，而坎险于上，动者欲进，而险者阨之，此难之所由以生也。当此之际，而欲有所为，其惟「大亨贞」乎？「大亨贞」，初九是也。初九，济屯之主也。震动坎盈，而雷雨有泽物之功；内阻外讧，而圣人有济世之德。非天下之至圣，孰能至于大亨也哉？夫患难之来，正天造草昧之世也。天地造物之始，草创茫昧，听物之自生。圣人应世之始，庶事阔略，待民之自定。故宜在建侯而已，不可以自宁。此圣人经济天下之略也。柳宗元封建论曰：天地果有初乎？吾不得而知之也。人生果有初乎？吾不得而知之也。然则孰为近？有初为近。孰明之？由封建而明之也。柳子厚谓封建起于天地生民之初，其天造草昧之时乎？
象曰：云雷，屯，君子以经纶。「震」，雷也；「坎」，云也。震雷屯而未发，坎云屯而未下，此险难之象也。君子观屯之象而思所以济世，故以「经纶」为先。「经纶」即「经营」也，谓与天下成康济之业也。如汤、武应天顺人，拯斯民于水火之中，此「经纶」之义也。
初九：磐桓，利居贞，利建侯。
象曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
屯卦二阳，而初九独为济难之主。盖「坎」，险也，所以为屯者也；「震」，动也，所以济夫屯者也。初居下卦之下，险难在前，不可轻往，故盘旋不进，以待其定。虽盘旋不进，然其所利者，在乎「居贞」、「建侯」而已。「居贞」者，修德以爱民之谓也；「建侯」者，因人以济难之谓也。吾无心于求民，而托之诸侯以公天下，天下之难，其有不济者乎？屯之世，远于民者失民，近于民者得民。初居二阴之下，以贵下贱，此天下之所以交归而不容释也。试以汉高祖之事明之。高祖入关，项羽背约，屯亦甚矣。而方且屈于蜀汉，烧绝栈道，以示项羽无争取之意，此岂非所谓「盘桓」者乎？约法三章，镇抚关外父老，此岂非所谓「居贞」者乎？固陵之役，捐数千里之地以授三将，此岂非所谓「利建侯」者乎？是以五年之间，虽屡挫屡屈，而卒有天下，其得民心亦可知矣。观高祖之事，则初九为济屯之主，岂不宜乎？
六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。
象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。班，别也。春秋传曰：「有班马之声，齐师其遁」是也。二有应于五而近于初，初为济屯之主，而五则有其位而无其德者也。二欲应五而惟初之畏，故屯邅而不进。虽邅回不进，然有班马之声，则有欲遁之意矣。夫初非我寇也，乃与我为婚媾者也，而二不能从，徒知有五而不知有初，是女子之贞也。女子之贞而从非其人，安得有字育之理哉？然必待十年而后乃字。十年之后，初九成济难之功，事势极则必反其常也。在高祖之时，其雍齿之流乎？齿与高祖有乡里之旧，而决意从楚，知项羽之可恃，而不知高祖之不可舍也。必待羽灭而后始获封侯之宠，此岂非「十年乃字」者耶？
六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。
鹿谓民也。古之争天下者，谓之逐鹿。六三有其志而无其方者也。三以阴居阳，有得民之志，而无济难之才，譬之即鹿而无虞，徒入于林中而已。君子于此见几而作，舍而去之，则可以免祸。苟冒之而往，则其道穷而吝矣。在汉祖之世，其惟陈婴乎？楚汉之初，诸侯并起，东阳少年相聚数千人，欲立陈婴以为王。婴自知才之不足，从其母之言，以兵属项梁。此所谓君子几不如舍者哉！
六四：乘马班如，求婚媾。往，吉，无不利。象曰：求而往，明也。
四有应于初而切近于五。初为「婚媾」者也，而五胁之，四有所不顾，惟初之应，此所以「往吉，无不利」也。五有人君之位者也；初有人君之德者也。五在上而初在下，论其势则强弱有间，而四于此能审其所从，非天下之至明，其孰能之哉？张良自韩归汉，近乎此矣。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞㓙。
象曰：「屯其膏」，施未光也。
王弼曰：处屯难之世，居尊位之上，不能恢洪博施，无物不与，拯济微滞，亨于群小，而系应在二，屯难其膏，非光其施者也。固志同好，不容他间。「小贞」之吉，「大贞」之凶，斯言尽之矣。在高祖之世，其惟项氏乎？项羽尊为霸王，宰制天下，可谓居九五之位矣。见人恭谨，言语姁姁，人有疾病，涕泣分饮食，而不能广览兼听，收群策以为用，故韩信谓如妇人之仁，岂非所谓「屯其膏」者哉？
上六：乘马班如，泣血涟如。
象曰：「泣血涟如」，何可长也。处屯之极，下无系应，愈远于民而难不可解，故「泣血涟如」，其势不可久也。项羽垓下之围，悲歌慷慨，泣数行下，其上六之谓欤！䷃坎下艮上
「蒙」，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
彖曰：「蒙」，山下有险，险而止，「蒙」。「蒙，亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。「蒙」以养正，圣功也。
「蒙」之成卦，「艮」在「坎」上，险而能止，为「蒙」之象。卦之四阴为「蒙」，而二阳为训「蒙」。以周公证之，乃训「蒙」之义。初与五，则「蒙」之可训者。抗世子法于伯禽，则初六「发蒙」之事。教成王以父子、君臣、长幼之道，则九五「童蒙」之事。此皆九二之所谓「包蒙」者也。三与四，则「蒙」之不可训者。殷之顽民弗率，则六三不有躬之事；四国不靖之变，则六四「困蒙吝」之事。此皆上九之所谓「击」者也。考周公之终始，而后足以尽一卦之旨。然彖辞乃专主九二之刚中者，是知「包蒙」固所以为「包」，而「击蒙」亦所以为「包」，此「时中」所以为「蒙」之「亨」欤！
象曰：山下出泉，「蒙」，君子以果行育德。
山下出泉，其源亦微矣，涓涓不息，以达于海，是「蒙」之所以「亨」也。君子观此象，故「以果行育德」。夫果于行，则有必至之功；育于德，则有持久之义，兹非「蒙」以养正者乎？初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
象曰：「利用刑人」，以正法也。
初居下卦之下，「发蒙」之始也。人之蒙昧无知，方其迷而未复，若有物焉覆乎其上，苟不有以发之，则将终日冥行而不自知矣。然「发蒙」之道，譬之用刑，非所以毒之，盖将使之迁善远罪，而脱去其累尔。人之蒙蔽，其缠缚之苦甚于桎梏，故「利用刑人」以说之，岂非所以深爱之哉？夫刑不可终也，既「说桎梏」，则不可往，往则吝矣。「坎」为法律，故有用刑正法之象。
九二：包蒙吉。纳妇吉，子克家。
象曰：「子克家」，刚柔接也。
以六爻而论之，爻各有「蒙」之义。合卦之全体论之，则四阴蒙也，二阳「发蒙」者也。二以刚中之德，介居于二阴之间，彼方蒙而未达，而吾能包而纳之，使为吾用，譬如子之「纳妇」焉，是「克家」之道也。盖阴为阳之配，故曰「妇」；「坎」为中男，故曰「子」。以刚而接柔，以子而得妇，其吉也宜哉！夫人之蒙昧无知，殆未可以遽而绝之也。要当容之以受其归，而不可迫之以甚其恶。商民之顽，教之而不从，令之而不率，其「蒙」亦甚矣。而周公方且雍容忍之，以待其定。故世历三纪，而果有世变风移之休，此岂非「包蒙」之义哉？
六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
象曰：「勿用取女」，行不顺也。
「金夫」，谓上九也。「乾」为金，「艮」自「乾」来者也。「蒙」之世，以阴求阳，然求不可以非其道，求之非道，未有不悔者也。三有应于上，二为「金夫」，则三为女明矣。女子之从人，以男下女，正也；以女求男，非正也。三徒知上九「金夫」之可慕，而不知己之不可以苟徒委己于人，其行亦不顺矣。故「勿用取女」而「无攸利」。谓三之女不足取者也。孟子以「仪、衍」为妾妇之道，岂非谓其舍己以从人者哉？六四：困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。
「实」，阳也。居二阴之中，欲从上九，则隔于五而不得进；欲从九二，则间于三而不得往。以阴居阴，蒙然自蔽，而无以为之发达，困亦甚矣！「蒙童」之时，贵乎求贤以自辅者也。而四之所居，独远于阳，离群索居，甘心自困而不能觉，是其为志岂不鄙且吝哉？孔子曰：「困而不学，民斯为下矣。」四之谓也。六五：童蒙，吉。象曰：「童蒙」之「吉」，顺以巽也。
「童蒙」者，即不失其赤子之心之谓也。老子曰：「能儿子乎？儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也。」此吾一性本然之初，「蒙」之妙者也。古之圣人以蒙养正，遗耳目，堕肢体，聪明睿智而守之以愚。故一性之中，湛静纯一，不累于物，而自得「童蒙」之妙。顺而不逆，巽而不忤，所谓喜、怒、哀、乐，发而皆中节，非六五之吉，何足以当之？
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用「御寇」，上下顺也。
「击蒙」者，用力以击去之也。上九处「蒙」之终，九二之所不能发者，上九皆得以击而去之。然所谓「击蒙」者，岂其得已者哉？故「利御寇，不利为寇」。「御寇」者，谓蒙昧之人，吾因而击之，若寇盗之来，而不得已而为之捍御，是「御寇」也。若夫击之不已，而至于太甚，刻核太至，则有不肖之心，是反所以为寇矣。孔子曰：「攻乎异端，斯害也已。」又曰：「人而不仁，疾之已甚，乱也。」夫异端固可攻也，而攻之极，乃所以为害。不仁之人固可疾也，而疾之已甚，乃所以致乱。兹非不利为寇者耶？䷄乾下坎上
需有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
「需」，待也。「乾」健于下，「坎」险于上。健者欲进，而险者阻之，时进而不已，则必有伤，故欲其「需」以待之也。险难在前，天下之物未有不陷者，而「乾」不可陷，何也？刚健而不息，是「乾」性之本然者也。惟其刚健，故险不能陷，而终有出险之功，尚安得有困穷之义哉？「有孚，光亨，贞吉」者，谓九五也。夫「乾」之进，「坎」之所忌者也。五居中得正，位乎天位，不以「乾」之进为可忌，而信以待之，故「需」以酒食，而与之为广大乐易之举，此其所以光大而亨且正吉也。「大川」者，「坎」之险也。「乾」有出险之功，故「利涉」也。然则「需」之为义，虽曰有所待，其亦进而不已者欤！
象曰：云上于天，「需」，君子以饮食宴乐。
「云上于天」，欲雨而未雨，非不雨也，有所待也。君子观「需」之象，当险难之世，必优游宽缓以待之，故以饮食宴乐，非有所玩也。事变之来，苟不能宽之以待其定，而方且与之俱扰，则未有不颠倒错乱而丧其所守者矣。周公当狼跋之际而赤舄几几；孔子在陈、蔡之间而弦歌不辍，其饮食宴乐之义乎！
初九：需于郊，利用恒，无咎。
象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒无咎」，未失常也。「需」之世，初最远于难，故「需于郊」。「郊」者，宽闲广莫之地也。初以在下之阳，潜而勿用，惟能安静自守，退居于宽闲之野，以待其定，未尝轻举妄动，犯难而行，故能守其常而无失，盖君子居易以俟命者也。东汉之末，诸侯竞起，天下才智之主莫不鼓舞于功名之会，而诸葛孔明方且澹然自处，抱膝长吟于草庐之下，若无意于世者，彼固有所待尔。然则隆中高卧之举，其「需于郊」之谓耶？
九二：需于沙，小有言，终吉。
象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
「衍」，宽也，广也，谓九五也。
二与五为应，而四间之，故「需于沙」。「沙」者，以其近于险也。二欲从五，四不免于有言，然其言亦小矣。九五之君，方以宽广之道待我，彼虽有言，何以间吾君臣之合哉？夫是之谓「终吉」。
九三：需于泥，致寇至。
象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。
凡所以为难者，谓「坎」也。三居下卦之极，迫近于险，故「需于泥」。「泥」者，「坎」水之险也。夫人必自侮，然后人侮之；国必自伐，然后人伐之。寇难之来，未有不自乎我有以招之者。苟能于此知所敬焉，则可以免乎败矣。不然，冒险而不戒，岂不危哉！纣自作孽，以致周人之难，方且谓己有天命，谓敬不足行，是以卒有倒戈之衄，此不知敬谨之义者也。
六四：需于血，出自穴。
象曰：「需于血」，顺以听也。
四为三阳之蔽，三阳之进，四之所深忌者也，故常有以拒之。然刚健不息之德，彼岂能终陷之哉？力既不敌而至于伤，不得已出穴以避其锋，且顺以听命焉。四于此亦无能为矣。自古小人虽多为君子之间，然君子之党胜，则未有不折而从我者。狄仁杰引五王于朝，而二张卒以伏罪，岂特「出穴」之伤哉？
九五：需于酒食，贞吉。
象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
「需」之世，三阳类进，而六四之小人不能间之者，以有九五为之主也。九五之君，以中正之德待天下，宽缓乐易，以受三阳之归，故「需于酒食，贞吉」。「酒食」者，所以养贤之道也。古者致治之世，人主尽尊贤之礼，贤人无家食之义，鹿鸣三奏而权舆不作，所谓百官、牛羊、仓廪备，以事舜于畎亩之中者，是岂特廪人继粟，庖人继肉而已哉？「鼎」之彖曰：「大亨以养圣贤。」此之谓也。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
象曰：不速之客来，「敬之，终吉」。虽不当位，未大失也。上六处「需」之极，三阳之进，上六之所不愿者也，而不能抗，故谓之「不速之客」。「不速」者，谓其自来而非我有以招之也。夫「乾」本上也，「坎」本下也，「乾」之必进，「坎」岂能久拒之哉？六四扼之而有出穴之伤，上六敬之而有入穴之固，是虽不若九五之当位，亦未至如四之大失矣。阴阳相交之际，正君子小人进退之决，不可不谨也。故九三之致寇，则告之以「敬谨不败」。上六有不速之客，则告之以「敬之，终吉」。然则敬之为用，果何往而不可哉？䷅坎下乾上
讼有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：「讼」，上刚下险，险而健，「讼」。「讼有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
天下不平之心，常生于有所激。「乾」刚而「坎」险，刚则不屈，险则能陷。不屈则有好争之心，能陷则有相倾之智。健与险相遭而不相能，此「讼」之所为作也。凡人之心，莫不有「中孚」之信。自其一为血气所激，而至于相讼，则是非曲直之理不能以自明，而前日由中之信始窒塞而不通矣。于此之际，苟能知惧而中止，则吉；苟不知惧而怙终焉，凶必随之。盖「讼」非美事也，不可以长，惟其出于不得已而为之，尚可诿焉。若得已而不已，「凶」之道也。「刚来而得中」，谓九二也；「利见大人」，谓九五也。九二能中止其讼，而九五则听讼之主也。孔子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！」九五之君，以中正之道待天下，使天下闻风而化，此能使人无讼者也。夫人之所以讼者，以其险也。见险而能止，则可免于难；冒险而行，则未有不陷者矣。故「不利涉大川」，畏其「入于渊」也。虽曰「健与险相遭」，然「乾」之刚健，犹有明白洞达之理，而至于「坎」之险，则有深陷不可测之失。圣人以「涉大川」为戒，岂非以险为可畏也哉！
象曰：天与水违行，「讼」，君子以作事谋始。
「乾」以健而行于上，「坎」以险而行于下，二者所行相违而不相协，夫是之谓「讼」。君子居「讼」之世，欲有以止之，必先作事谋始。作事谋始者，谓止于未讼之前也。未讼之前，人莫不有礼义廉耻之心，使是心常存，不为血气所激，安得有讼哉？故媿耻之风，能已人心于听断之外，此必使无讼之意也。
初六：不永所事，小有言，终吉。
象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。「所事」，谓所争之事也。初与四为讼者也，以阴柔之质，居下卦之下，上应于四而不相能，以至于「讼」，是以四不免于「有言」。然四虽「小有言」，而初能不永其所事而止之，故获「终吉」。夫四之所以有言者，非以纷争相竞者也，盖将以辨其曲直之理也。惟其辨之也明，是以初知其讼之不可长也。孔子曰：「片言可以折狱者，其由也与？」故小邾射之来，千乘之国，不信其盟，而信子路之言，岂非以其辨明也哉？
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
春秋：「晋人纳捷菑于邾，弗克纳。」说者曰：「大其弗克纳也。」「弗克」者，非其力之不能，义之弗克也。二与五为讼，以分言之，二为臣，五为君，其义亦悖矣。二自知其不可，故「不克讼」而归，深自贬损，逋窜其邑，而不与为较，然后能免于灾眚。二之所以为此者，盖将以求免于患也。夫以下而讼上，其患之来，犹掇而取之，苟不知自反，岂不难哉？管仲夺伯氏骈邑三百，而伯氏没齿无怨言。夫伯氏之所不怨，其亦以夫义之不克也欤！
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。
人之所以有讼者，以其好胜也。好胜之念激于其中，喜新而厌旧，不能安其常守，而有轻改妄作之心，尚安能帖然静处于无事之地哉？惟六三以阴柔居于众阳之间，退然自处，食其旧德而无慕乎其外，兢兢守正，故虽若危厉而终以获吉，盖由其无好胜之念也。惟其无好胜之念，是以「或从王事」而不居其成。三之自处恬退若此，我无所加于人，人忍与之较哉？冯异每所止舍，诸将并坐论功，异常独屏大树下，光武玺书褒之，有曰：「征西功若丘山，犹自以为不足，孟之反奔而殿，亦何异哉！」若冯异者，可谓「或从王事，无成」者矣。彼争功而拔剑击柱，岂不媿乎！
九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。
象曰：「复即命，渝安贞」，不失也。
四之「不克讼」，即初之「不永所事」也。四与初有言，其始固不免乎讼矣，而四能知所以自复，即其义命所在，变其前日之讼，以安乎后日之贞，是以「吉」而不失也。夫人之所以好讼，以其不知命尔。使之知命，则将有以安其自然，而尚何用纷纷也哉！春秋：「郑人来渝平。」传曰：「渝，变也。」九五：讼，元吉。
象曰：「讼，元吉」，以中正也。
五为听讼之主，凡天下之讼，于我焉取决者也。圣人以中正之道待天下，而天下之不中不正者，皆不足进于圣人之前。在圣人无听断之劳，而在天下自得安贞止讼之美。虞、芮之争，闻文王之风而自化，文王岂果有以使之哉？正心格物之效，不言而从，不令而劝，盖有非形迹之所可议者矣。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
以刚居上，健不能止，讼而胜者也。讼而胜，故锡之鞶带之服，是岂德赏也哉？盖所以愧之也。既服之，又褫之，褫之不已而至于三，愧而不安之甚也。夫有功而获赏，固可贵也。今以讼而受服，尚何足敬乎？古之圣人所以开天下愧耻之心，盖亦有道矣。吴王不朝，锡以几杖。张武受赂，赐以金钱。文帝所以待二子者，是岂有所畏而然哉？凡以愧其心尔。此以讼受服之义也。䷆坎下坤上师贞，丈人吉，无咎。彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣？
丈人者，师之主也。威誉德业足以服三军之心，使敌人闻风而畏。如周之尚父，汉之周勃、卫、霍，蜀之诸葛孔明，晋之羊祜，唐之郭子仪，即其人也。夫用师之道，虽以众为主，而用众之道，必以贞为先。正者，众之所恃以取胜者也。春秋传曰：「师直为壮，曲为老。」传之所谓「直」，即易之所谓「正」也。其动也有辞，其出也有名。以至仁伐不仁，以至义伐不义，能以众正，非汤、武之师而谁为之哉？「刚中而应」，谓九二也。二以刚居中，上应于五，师之所谓丈人者也。险，「坎」也；顺，「坤」也。兵，凶器；战，危事。其险亦可畏矣，而济之以顺，应天顺人，王者之举也。夫兵本所以卫民也，而不免于伤民。以战止战，以杀止杀，要在其终而后可见也。譬如以药而攻疾，虽复暝眩，岂所以毒之哉？此宜若有咎者，而吉且无咎，以其心乎爱也。孟子曰：「以生道杀民，虽死不怨。」死且不怨，而况乎未至于死也哉！
象曰：地中有水，「师」，君子以容民畜众。
兵形象水，水之行也，而伏于地中，则其形有不可测者矣。君子观师之象，故其为兵也，常容之于民，而畜之于众。使天下见其为民，而不见其为兵，夫孰得而狎之哉？周之井田，齐之内政，汉之材官，唐之府兵，皆寓兵于农，无事而耕，有事而战，此容民畜众之义也。
初六：师出以律，否臧，凶。象曰：「师出以律」，失律，凶也。
旧说「否」音「鄙」，非也。「否」与「不」同，谓其不如此也。「律」即法律之「律」，谓以众正也。甘誓曰：「左不攻于左，汝不共命；右不攻于右，汝不共命；驭非其马之正，汝不共命。」泰誓曰：「四伐、五伐、六伐、七伐，乃止齐焉。」此师之所谓「律」也。出师之道，必以纪律为先。苟出不以律，虽善亦凶。王者之师，以正胜，不以奇胜也。春秋邲之战，孙林父欲还，彘子以中军佐济，知庄子曰：「此师殆哉！」周易在师之临曰：「师出以律，否臧，凶。」师之临，初六之变也。
九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。
象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
二以一阳为众阴之主，师之所谓「丈人」者也。古之为将者，必先得君于中，故能功成而无后患。苟不得于其中，谗间一开，则虽欲求免且不可得，而况能承天宠也哉？二之在师中，有六五之应，是以吉且无咎，而获「王三锡命」之宠，以其得君于中也。夫赏当其中，则天下咸服，万邦之怀，不亦宜乎！宣王命召虎平淮夷，召公则固有功矣，而非宣王知之，则未必能安。故「厘尔圭瓒，秬鬯一卣，锡山土田」，召公之所以承天宠者，以宣王能任之也。乐羊伐中山，非魏文侯之明，则箧书之谤何以自免？信乎为将者不可不得君也。六三：师或舆尸，凶。
象曰：「师或舆尸」，大无功也。
「舆」，众也；「尸」，主也。任将之权，贵乎专一。权专则进退在我，而无掣肘之忧。苟不能专执其权，而使或者得以众人主之，未有不败者也。晋荀林父不能制先縠、赵同、赵括之专，是以有邲之败。「师或舆尸」，岂独「无功」也哉！六四：师左次，无咎。
象曰：「左次无咎」，未失常也。
「次」，止也。「左次」者，止于无用之地也。四以阴居阴，自知其力之不足，而左次以待之，此宜若有咎者矣。然能审彼己之强弱，不失其常，而免于覆亡之患，此所以能「无咎」也。春秋：「齐师、宋师、曹师次于聂北，救邢，遂伐楚，次于陉。」圣人于齐桓之事，皆有以取之。以春秋之所取，则知易之所以「无咎」，信乎其「无咎」也哉！
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
「长子」，谓九二也。「弟子」，谓四阴也。任将之道，贵乎专一。任将而不出于一，未有不败事者。五以阴居柔，为师之主，虑其不能一也，故告之曰：敌之为害，譬如田之有禽，执而取之，辞正言顺，尚何咎之有哉！然二以刚中之德，居长子之任，五既与之为应矣，是「长子帅师」者也。「长子帅师」，不能专任，而又使弟子之众主之，以君使臣，虽出乎正，然使之不当，能无凶乎？唐讨安庆绪，九节度之师不相统一，以郭子仪之贤，亦可谓长子矣，而无救于大师之溃，以其任之不专也。然则「弟子舆尸」，岂非任将之大戒也哉！上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
上六处师之极，师有功而人君锡命之时也。功之大者为诸侯，次者为卿大夫，故有「开国承家」之象。「开国承家」，谓裂地以封之也。用兵之初，使智、使勇、使愚、使贪，惟其才而已，岂暇有所决择哉！然功成事立之后，而求为久安之计，则当辨正其功，分别君子小人，而使之各安其处，故有「小人勿用」之戒。所谓「勿用」者，非谓弃其功而不录也，谓求有以处之而使之不乱也。高祖捐数千里地以封三将，而不免菹醢之祸。光武退功臣，进文吏，列侯奉朝请，而君臣相安，了无猜忌之隙。韩、彭、英、卢，固非忠顺自全之道，然使高祖有以处之，亦何至若是之极也哉！