钦定四库全书

用易详解卷十四

宋李把撰系辞上传二：

天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。程氏以此一段合在天数五之上，简编失次，是也。夫自一至五，五行之生数也；自六至十，五行之成数也。天一生水，地以六成之；地二生火，天以七成之；天三生木，地以八成之；地四生金，天以九成之；天五生土，地以十成之。言十则五不见，故天五退藏而土无定位，此大衍之数止于五十也。

天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。「大衍之数」，说者言之众矣。有以十日、十二辰、二十八宿为五十，而其一不用，为天之生气者，京房之说也。有以卦各六爻，六八四十八，加乾坤二用为五十，而初九「潜龙勿用」，故用四十九者，荀爽之说也。有以天地之数五十有五，五行气通，减五数，而大衍又减一者，郑康成之说也。有以演天地之数，所赖者五十，其一不用，而用以之通者，王弼之说也。是数说者，不可谓无所据，然不失之泛，则失之凿。如王弼之论，是失之泛也；如京房之徒，是失之凿也。惟其泛且凿，是以皆非的然可信之说。以吾考之，大衍之数，当以天地五十有五之数求之，而郑氏则求其说而未得其要者也。夫天数二十有五，地数三十，天地之数五十有五，此河图自然之数也。然天地五行，惟以十为用，故乾得九、一成十，坤得四、六成十，艮、震合得三、七成十，巽、兑合得二、八成十，坎独得十，共为五十。而天五无偶，寄于离为虚位，而退藏于密，五不为用，而以十为用，此大衍之数实出于天地之数，而止于五十者也。然而止用四十有九，则虚其一，而天一又不为用也。夫乾无一，坤无六，一者乾之始，六者坤之终，故六爻初上无位。大衍之数既虚其一，以见天一之不用矣，而其揲也，又挂其一，挂其一并天五不用为六，是又「坤无六」之义也。故其揲也，止用四十八者，天地之成数也。天数二十有五，中虚其一，以二十四为用。地数三十，中虚其六，亦以二十四为用。二十四气所以配二十四数，一岁之成焉者也。天下之理，有之以为利，无之以为用。天地之数五十有五，而乾不用一，坤不用六，止得四十八焉。是一与六不用，乃所以斡旋四十八之为有用者也。是故揲蓍之法，分之为二以象两仪，挂其一以象三才。凡揲必以四数以象四时，三揲而后再扐以象再闰，各有自然之数，非苟然也。然其所以分阴阳之老少者，亦岂无所取哉？以四十九而挂一，其存者四十八而已。揲之以四，是十有二揲而可周也。左手余四，则右必余四矣，故扐其八而谓之多。左手余三则右手余一，左手余一则右手余三，故扐其四而谓之少。三少则并其挂者为十三，而其所存者三十六，以四数之，则四九老阳之数也。三多则并其挂者为二十五，而其所存者二十四，以四数之，则四六老阴之数也。一多两少则并其挂者为十七，而所存者三十二，以四数之，则四八少阴之数也。一少两多，则并其挂者为二十一，而所存者二十八；以四数之，则四七少阳之数也。七八九六阴阳之数，亦自然之理也。然而独以九与六为老者，盖取五行之生数言之。一三五为九，二四为六，是又不离乎天地之数之妙也。天数凡五，地数亦五。天数五奇，一三五七九为二十五；地数五偶，二四六八十为三十。合奇偶之数为五十有五。生成相配，无有终穷，而变化于是乎成，鬼神于是乎行矣。阳爻所揲者，得三十六，_{四九三十六为老阳，}乾之策也。合六爻则为二百一十六。阴爻所揲者，得二十四，_{四六二十四为老阴，}坤之策也，合六爻则为百四十有四。以二者相乘，共得三百六十，当一岁之日。举其成数言之，不言五日四分之一也。合上下经二篇之策，凡阳爻百九十二，得六千九百一十二策，凡阴爻百九十二，得四千六百八策，为万有一千五百二十，当万物之数。号物之数谓之「万」，亦举其成数言之也。故揲蓍之法，「四营而成易」，谓一分、二挂、三揲、四归奇也。易，变也，四营而后成一变也。十有八变而成卦，三变成一爻，十八变而后成六爻也。七八、九六揲成八卦，谓之小成。自是引而伸之，触类而长之，则六十四卦皆可以类推，而天下之能事毕矣。夫天下之所谓至隐者，道也；而其所谓至显者，德与行也。道虽隐而能使之显，德行虽显，而能使之神，是又蓍与卦之妙也。夫蓍之德圆而神，卦之德方以知。然神以知来，则神者未尝不显；知以藏往，则知者未尝不神。夫如是，则可以酬酢天下之变，可以祐助神化之功用易而至此，又岂独卜筮之间而已哉。

此章言天地大衍之数，揲蓍求卦之法，而其妙则超出乎道德之表，学者当深味之。

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。

神者，变化之所由生者也。变化者，神之所由寓者也。非神则无以成其变化，非变化则无以见乎神。故知变化之道，则知神之所为矣。夫天下之理，有不足以治有，治有者，必无者也。实不足以运实，运其实者，必至虚者也。故易之为易，有圣人之道四焉。四者，曰辞，曰变，曰象，曰占是也。然所谓辞者，不过言辞而已。所谓变者，不过变动而已。谓之象，则不过以之制器；谓之占，则不过以之卜筮而已。是皆未免囿于形器之末，而何足以为圣人之道哉？盖其至虚之中，有以斡旋运用于形迹之表，是以虽囿乎器，而亦可以为道也。何者？辞变象占四者，以实用者也；而曰精曰变曰神三者，以虚用者也。以实用者，窒而有碍；以虚用者，运而无穷。此四者之用，所以必得夫三者而后可通也。是故君子于有为有行之始，问之以言，而受命如向，无间乎远近幽深之际，而遂知方来事物之理，此天下之至精而极其深者也。参之伍之，以成其变，错之综之，以极其数。通参伍之变，而天地之文由是而以成。极错综之数，而天下之象由是而以定，此天下之至变而研其几者也。淡然其无思，泊然而无为，寂然不动，则有无心之一感而遂通天下之故，则有无心之感，此天下之至神而无方者也。夫惟其极深，故能通天下方来之志。惟其研几，故能成天下无穷之务。惟其至于神，故不疾而自速，不行而自至。是三者，又岂有形迹之可拘哉？故以天下之至精者而尚其占，则卜筮之学造其妙矣。以天下之至变者而尚其象，则形器之用不拘于一矣。以天下之至神而施之于四者之用，则辞变象占俱入于神矣。盖有是三者，则四者可以为圣人之道。无是三者，则夫四者亦徒然而已矣。故夫辞变象占犹人之有形也，深几神犹人之有精神也。人无精神，则形为徒形，易而无是三者，岂不窒碍而不通也哉？

此章本旨言蓍数，而其妙出乎蓍数之外，亦存乎其人而已。

子曰：「夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。」是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫！是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。

此圣人用易以应世之学也。夫天下有自然之物理，惟易有以开其端；天下有无穷之事务，惟易有以成其变。开物成务，举天下之大而覆冒之，大易之道，不过如是而已矣。圣人之用易也，将以之而通天下之志，以之而定天下之业，以之而断天下之疑，果何所取哉？亦取诸蓍与卦爻而已。夫周流无穷而不滞于一者，是蓍之德所以圆而神者也；事有定理而能前知者，是卦之德所以方而知者也；变易其理而示之以事者，是爻之义所以易以贡者也。蓍惟其圆而神，故天下之志由是而可通；卦惟其方以知，故天下之业由是而可定；爻惟其易以贡，故天下之疑由是而可断。圣人于此，奚为哉入与道俱？则以此三者之德洗涤其心，而无一尘之累，故寂然不动，而退藏于微密之境，而所谓神与知者，与之俱藏而未尝用也。及其出而与民同患，则神以知来，而来者日新而无穷；知以藏往，而往者过化而无迹，亦不出乎蓍卦之用焉。此非有聪明睿知之德，而神武不杀，敛藏而不自用者，其孰能与于此哉？是以先明乎天道之无常，以察斯民忧患之故，兴蓍龟之神物，以前其吉凶之用，开卜筮之端以教人，使人知所趋避。而圣人方且以此神知之妙，斋心服形，游于清明湛静之境，以为卜筮之本。故能以静而知动，以一而知万，以神明其德。天下见夫蓍龟之神也，而不知圣人盖有以用之也。是故惟能洗心退藏，而后可以极神知之妙；惟能以此斋戒，而后可以致神明之德。盖蓍卦之用，虽有以开物成务，而神而明之，非圣人则有所不可也。是故蓍龟先立于此，则以之而设卦观象，莫不听其所取而时出之。阴阖阳辟，得其纯阴者，则为阖户之坤，得其纯阳者，则为辟户之乾。阴阳相交，一阖一辟，而谓之变；刚柔往来，无有终穷，而谓之通。以其可见，而谓之象，以其成形，而谓之器。圣人制而用之则为法，百姓日用而不知则为神。是皆取之于蓍龟，而各得其理者也。呜呼！圣人之用易，其道亦精微矣。方其为乾坤也，而不有以变而通之，则乾坤之用为有穷。及其见于象与器也，而不有利用出入之神以运之，则形器之末为太泥。故蓍卦之妙，莫妙于变通之神。圣人所以作易，以前民之用，其道岂不致广大而尽精微也哉？

此章论圣人应世之道，以蓍卦为先，而蓍卦之用，以神知为本，而神与知，惟圣人先得之。

是故「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。」

濂溪周子曰：「无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉。」善乎，周子之论也。夫太极者，形气质未离之初也。方其未离之初，混混沌沌，不可得而指名，故谓之太极。当是之时，阴阳未分，动静俱泯，是岂可得而形容之哉？及其朴散而涉于可名，于是动而为阳，而天得之则轻而清，静而为阴，而地得之则重而浊，而两仪于是乎生矣。两仪既判，阴阳迭运，七八九六，岐而为老少，而四象又生矣。四象既著，刚柔相交，乾交于坤而为震为坎为艮，坤交于乾而为巽为离为兑。六子用事，而乾坤退藏，而八卦又生矣。至其有八卦也，因而重之，而六十四卦出焉。善者为吉，恶者为凶，得失相形，而知所趋避，而吉凶又生矣。吉凶既生，而开物成务，以之通天下之志，以之定天下之业，以之断天下之疑，而富有之大业生焉。夫其始也，自无而入有，而其既有也，则愈出而愈无穷。圣人作易之妙，夫岂以私意为之哉？有太极则必有两仪，有两仪则必有四象，有四象则八卦吉凶大业无往而不有。是盖天下自然之理，而一毫无所用其智焉者也。故易始为一画，以分阴阳。次为二画，以分老少。又为三画，以备三才。而八卦相错六十四卦虽未重，而其理已具乎其中矣。自非深得乎太极之妙，孰能推本而求之也哉？

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时。县象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富贵。备物致用，

立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。

「立成器以为天下利」，即十三卦制器是也。亹亹，犹言勉勉也，盖不已之义。夫天地化育之功，圣人应世之用，其亦大矣。而以蓍龟为之配，蓍龟一物尔，而与天地圣人同其功，盖大易之理之所寓焉者也。是故蓍龟之生，非徒生也。天以神物而示人，而圣人则之，圣人岂取则于此哉？凡所以法天地也。故天地有变化之用，圣人从而效之。在天有吉凶之象，圣人从而象之。河洛有图书之祥，圣人从而则之。是皆因蓍龟以法天地之秘，初未尝以私意为之也。然则圣人之所以有取于蓍龟者，凡以前民用而已。故示之以七八九六之象，告之以爻象文言之辞，断之以吉凶一定之说，使民知其所趋避，而无妄动之忧，圣人岂徒然者哉？河图、洛书，先儒论之详矣。今以其数考之，戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，而五居其中，纵横十五，此河图之数也。一六居下为水，二七居上为火，三八居左为木，四九居右为金，五十居中为土，此洛书之数也。河图之数四十有五，而十不为用，故九宫之内无十。十为土之成数，而土无定位，故十不为用也。洛书之数五十有五，而五不用。天五在离，离为戊，而坎包之。坎起于戊，而终于己。坎得十，则五藏其中，故天五不为用也。十不为用，故用四十有五。五不为用，故用五十。要之，皆天地之数之所从起也。故洛书为河图之应，而河图为洛书之用。昔人谓八卦、九章相为表里，其以是耶？

此章专言蓍龟神物，天生之，圣人则之，以同民忧患之意。

易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」

善言易者，必得乎言外之意，而后可以尽变通之说。苟拘拘于象辞之间，是徒知其然，而未知其所以然者也。故圣人以大有之上九明之。盖大有之上九曰：「自天祐之，吉，无不利。」言其吉而不言其所以致之由，苟徒泥乎言辞之末，则茫然而不可考矣。是以圣人推本而论之曰：上九之所以吉者，六五有以致之也。六五之君，履信思顺，而又能用贤，是以获天人之祐助，而为上九之吉，此盖自其言外之意求之者也。夫圣人之作易也，因言以成书，而言不尽乎书；托意以形言，而意不尽乎言。故言寓于文辞之间，而意常出乎文辞之表。然则圣人之意，岂真不可见者乎？是故立象以尽意，而意常在乎象外；设卦以尽情伪，而情伪常出乎卦之表；系辞以尽言，而言终非辞之所能尽。是必变而通之，鼓之舞之，而后不言之利，无方之神，始有以尽大易之妙矣。故王弼曰：「言者所以明象，得象而忘言；象者所以尽意，得意而忘象。」其斯之谓乎？此章圣人借大有一爻，以明求易之凡当如此。

乾坤其易之缊邪。乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通。举而措之天下之民谓之事业。

「易有太极，是生两仪，是乾坤生于易者也。两仪生四象，是易寓于乾坤者也。未有天地，易理已具，故乾坤生于易。天地既判，易可得而名，故易寓于乾坤，所以为易之缊奥也。夫易与乾坤，盖相因而后见焉者也。乾坤成列，而易之妙已立乎其中矣。故无乾坤，则易不可得而见。若易不可见，则乾坤亦几乎息？二者相须，有不容一阙焉。盖易以虚用者也，乾坤以实用者也。以虚用者，是形而上者之道也。以实用者，是形而下者之器也。自易言之，则易为无形；自乾坤言之，则乾坤为有迹。是凡涉乎有形者，皆可以谓之器也。夫道与器，非两物也。果蓏草木，其中有理；瓦砾稊稗，其中有道。道不离乎器，器不离乎道。道离乎器，则为无用；器离乎道，则为徒形。故乾坤不可以舍易，而易亦不可以无乾坤。两者同出而异名，而岂可须臾离哉？夫化而裁之之变，推而行之之通，谓之道可也。然举是二者而推之天下之民，则为事业，谓之器亦可也。故能变通，则事业存乎中。既有事业，则未有不知变通者。变通即易也，事业即乾坤也，而可两之耶？

是故夫象，

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。」极天下之赜者存乎卦；鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

卦爻以实用者也，变通以虚用者也。卦以极天下之赜，爻以鼓天下之动，自非变而通之，则亦未有能全其用者矣。然卦爻之所以变通者在乎人，而人之所以能明之者在有诸己。苟能充其德行于身，而不言而信，则因其实以致其虚，以其虚而运其实，岂不能极其至神之妙乎？此章论精粗一致，显微一理，惟圣人为能体之。