钦定四库全书
用易详解卷十一
宋李把撰下经五归妺至兑䷵兑下震上「归妹」：征凶，无攸利。
彖曰：「归妹」，天地之大义也。天地不交而万物不兴。「归妹」，人之终始也。说以动，所「归妹」也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。妇人谓嫁曰「归」，渐与妇妹一也，而渐之女归则吉，「归妹」则「征凶」，何也？渐之女正，而「归妹」则女之不正者也。渐止而巽，而归妹「说以动」。以巽而视说，则说为非矣；以止而视动，则动为不可矣。此二卦吉凶之所以异也。「震」，长男也；「兑」，少女也。以少而慕长，违礼纵情，其为不正大矣。故以征则有不当之失；以处则有乘刚之咎，无所往而利也。虽然，女之不正，而曰「天地之大义，人之终始」，何也？盖婚姻之道，阴阳之所以合偶，而男女之所以相配者也。夫天地以相交为大义，故天地𬘡缊，万物化醇；男女以相配为终始，故男女搆精，万物化生。「归妹」，女之归者也。女之归，有天地之义，有人伦之道存乎其间，而可以不正行之哉？以不正而归，说而至于纵，动而至于淫，夫弱妇强，不能正室，宜其凶且不利也。呜呼！圣人作易，于夫妇之际，何其详且悉也！于「咸」则通其相与之情，于「恒」则示其持久之道，于「家人」则严其治家之法，于渐则明其渐进之礼，于「归妹」则又示其不正之戒，丁宁反复，无所不用其至。盖家道正则天下定，正始之道，王化之基，皆系乎此，而可不谨哉！然则圣人之为天下后世虑，亦详矣。
象曰：泽上有雷，「归妹」，君子以永终知敝。
夫妇之道，人伦之始也。其始不正，其终未有无敝者矣。是以君子谨其始以要其终，而知夫敝之所自起，此其为可久之道也。故曰：「言必虑其所终，行必稽其所敝。」初九：归妹以娣，跛能履，征吉。
象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履吉」，相承也。
「娣」，媵女也，在下而无应，故有为娣之象。夫娶之有娣媵，是礼之恒者也。古者人君一娶九女，以同姓为媵，媵虽非正也，而可以广继嗣，是跛而能行者也。跛而能行，以征则吉，岂非有相承之道哉？春秋书「公子结媵陈人之妇于鄄」，传曰：「诸侯娶一国，则二国往媵之，以侄娣从。」此之谓也。九二：眇能视，利幽人之贞。
象曰：「利幽人之贞」，未变常也。
九二，女之贞者也，以阳居阴，内晦其明，故眇而能视。二之女亦可谓有常守者矣，居中得贞，有窈窕幽闲之意，如道德之士，洁身恬退于嵓穴之间，守常不变而不苟求，如是，岂妄动以求说者哉！古之所谓林下清风，即幽人之贞是也。
六三：归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。
「须」，待也。以阴居阳，居非其位，女之不贞者也。女之不贞，未能适人，必待女兄之既行而后归以为娣。盖及其年长而后可归，此所以有待也。春秋隐公二年，伯姬归于纪。七年，叔姬归于纪。叔姬，伯姬之娣也。方伯姬归纪之时，叔姬其年尚幼，故历五年而后始归，兹非有所待耶？
九四：归妹愆期，迟归有时。象曰：「愆期」之志，有待而行也。
毛诗：「静女其姝，俟我于城隅。爱而不见，搔首踟蹰。」说者曰：静女，正静之女也。俟，待也。城隅，谓其高而不可逾也。爱而不见，搔首踟蹰者，欲往而不行，以礼自将也。九四之归妹，其静女之谓耶？愆期不行，固若迟矣，而归有其时，其志盖有所待也。所待者，待乎礼而后行也。夫期可愆也，礼义不可愆也。礼义不愆，介然自守，宁失其期而无失其正，非女之至静而能若是哉？六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
五以柔居尊位，有后妃之象，故为「帝乙归妹」。谓其为帝乙之配也，以小君之尊而惠及贱妾，自谓其袂不如其娣之袂良，进御于君，可谓无妒忌之行矣。月，日之配也，月望则敌阳。「几望」，未至于望也。未至于望，则无过中之失，此六五之所以「吉」也。关雎之乐，得淑女以配君子；樛木之逮下而无嫉妃之心，此周南后妃之化，六五足以当之。
上六：女承筐，无实；士刲羊，无血，无攸利。
象曰：上六「无实」，「承」虚「筐」也。
筐者，所以采苹蘩之具也；羊者，所以供牺牲之物也。承筐而「无实」，则无以供苹蘩矣；刲羊而「无血」，则无以供牺牲矣。是士与女皆失其职者也。士与女皆失其职，何所往而利乎？春秋传：晋献公嫁伯姬于秦，筮之，遇「归妹」之「睽」。史苏占之，曰：「不吉。」其繇曰：士刲羊，亦无𥁃也。女承筐，亦无贶也。西邻责言，不可偿也。「归妹」之「睽」，犹无相也。「震」之「离」，亦「离」之「震」，为雷为火，为嬴败姬。车说其輹，火焚其旗，不利行师，败于宗丘。归妹睽孤，寇张之弧，侄其从姑，六年其逋。逃归其国，而弃其家，明年其死于高梁之虚。归妹之睽，上六之变也。䷶离下震上
丰亨，王假之，勿忧，宜日中。彖曰：「丰」，大也。明以动，故「丰」。「玉假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
治之至于丰，无以复加矣。「丰」者，盛大之称。天下至乎极治之世也。天下之治，极于盛矣，是岂无所自而然哉？盖王道之行，有以致之。王者出而抚休明之运，以至明之德而见之于运动之间，故天下之人莫不被润泽而大丰美。其盛大之治，无有缺然不满之处，以其所尚者，道之大焉者也。惟其所尚者大，故其治亦大，而无复有可忧者矣。然则当此之时，果何所宜也哉？惟持之以中，而使不至于过，而后可以久安而无变。盖中者，所以为保治之道也。日之方中，临照天下而无所不烛。王者之道，亦犹日之中也，光被四表，而不遗微小，中之外，其可复加于此乎？苟或过焉，则未有无忧者矣。夫所谓勿忧者，以其宜于中也。而中不免于过，则勿忧者，是乃忧之所由伏也。夫日之过中，则必至于昃；月之过中，则必至于食。昃与食，非日月之所宜有也，而且不免焉，此盖天地盈虚消息之运。盈者之必虚，消者之必息，时变之来，虽天地与之偕行，而况于人与鬼神？宜其无所逃于必至之理也，而奈何不为之忧也哉？圣人作易，既言其勿忧之治于前，而又默寓其可忧之意于后，其示天下后世保治之戒深矣。
象曰：雷电皆至，「丰」，君子以折狱致刑。雷以威为用，电以明为用，威与明并行，此「折狱致刑」之象也。「折狱」者，因狱以折其情；「致刑」者，因其至以定其罪。因狱以折其情，非威无以示惩；因其至以定其罪，非明则轻重有所不审矣。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
「旬」，均也。丰之治，虽王者所自至，然亦大臣更相协赞而后成者也。初与四为应，故「遇其配主」。主即观近臣以其所为主也。以阳遇阳，虽势均力敌，而足以共济，故「无咎」。以此而往，亦可尚矣。伊尹之遇汝鸠、汝方，此配主之谓也。然亦不可过也，过则相反而不相济，嫌隙一开，岂不反为灾也哉！
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。有孚发若，吉。象曰：「有孚发若」，信以发志也。
「蔀」，蔀屋也。「斗」，昏见之宿也。二之应在五，五又阴柔，晦其明，如处蔀屋之下，日中而见斗，蔽亦甚矣。以此而往，五必疑之。然六五之君，岂终蔽者哉？惟能以有孚之信发达其志，则君臣相得，未有不吉者矣。成王之于周公，其始闻流言之变，不免于有疑，及金縢一启，则归之惟恐其后。周公之忠诚，固有以感悟之也。信以发志，其斯之谓乎！
九三，丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。
象曰：「丰其沛」，不可大事也；「折其右肱」，终不可用也。王弼谓：沛为幡幔，所以蔽日者也。沬，昧也。九三互变「艮」，「艮」为手，故有折其右肱之象。九三之丰，在于幡幔之下，虽日之方中，而所见昏昧而不明，亦可谓暗之极矣。处暗之极，无一可为，而可立大事乎？人之有股肱，所以运动也，而折其右肱，则不可用矣。九三之暗，皆其自取者也，而尚谁咎哉！
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。「夷」，等夷也。以阳居阴，不当其位，幽而不明，故「丰其蔀，日中见斗」，暗之甚也。然下应于初，初以我为配主，我以初为夷主，二者相遇，则亦足以共济。以此而行，吉其宜矣。古之大臣虽无所能为，而能达贤以共事，如吴公之荐贾谊，常何之荐马周，卒以此取名，岂非以其协谋共赞之为美哉！
六五：来章，有庆誉，吉。
象曰：六五之「吉」，有庆也。「章」，谓二也。二有离明之德，含章而在下也。六五以柔居尊位，晦其明而不自用，而资六二「含章」之美以为用，有以致而来之。故二之美即我之美，而二之誉即我之誉，未有不吉且庆者。秦誓曰：「邦之荣怀，亦尚一人之庆。」夫任得其人，则荣怀之庆皆萃于一人之身，然则人君其可自用其明哉？
上六：丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。丰之六与明夷之六同。明夷初登于天，而丰则「丰其屋，天际翔」也。明夷后入于地，而丰则「蔀其家，𬮭其户，阒其无人」也。是皆不明而强以为明者也。外慕之人，其中本无所见，而侈然有自大之心，然而强明而终晦，未有不冥行索涂者。德宗以强明自任，谓天下皆莫能欺，而蔽于卢把之奸而不悟，是「丰其屋」者之为也。䷷艮下离上旅：小亨，旅贞吉。
彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！
旅之为义，非独以适异国、逃空虚也，凡困而不得其所者，皆旅也。君子道不遇时，彷徨无所之，故有取于旅之象。如伊尹之在夏，周公之居东，孔子之游于列国，孟子之仕齐梁，下而至于贾谊之谪长沙、王仲淹之居河汾，马周之困新丰、杜子美之入蜀，韩退之之贬潮阳，皆旅也。君子当旅之时，举世无所知，自守且不足，而安能大有为也哉？幸而可以求通，亦不过小亨而已。小亨者，仅足以苟安，非大通之时也。道之不行，惟介然有守，而后可以不累于物。苟枉道从人，则穷斯滥矣。故曰「旅贞吉」，谓其守贞而后吉也。以全体论之，六五得中于外，而顺乎二阳之刚，艮以止而丽乎离明，此旅之所以取象者然也。夫旅之世，天下无与之世也。天下无以相与，而以刚处之，则多所忤逆，而益至于穷。惟以柔自处而顺乎刚，则庶乎可以少安矣。旅不可不止也，不止则愈行而愈困，然必得明哲之士以附丽之，则可相托以为安。此夫子当厄，所以主司城贞子。观贞子之谥，则其人之贤明亦可知也。旅有时有义。困而无所归者，时也；正而不失其守者，义也。安其时，行其义，非圣贤其孰能之哉！
象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。
山上有火，其势不能久留，此旅之象也。所谓旅者，直暂寓尔，夫岂久于此哉？以此而用刑，则必不留狱而无淹滞之叹矣。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。
象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。
「琐琐」，言细碎也。以阴柔居下，不能远图，而志在于琐细之末，志穷而灾随之，自取之也。旄邱之诗，黎侯寓于卫也，其卒章曰：「琐兮尾兮，流离之子。」所云「旅琐琐」者，其斯之谓欤！六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。
象曰：「得童仆，贞」，终无尤也。
「次」者，旅之所居以安者也；资财者，旅之所赖以为用者也；童仆者，旅之所资以为助者也。既即其次，又怀其资，又得其童仆，六二之旅，亦可谓贞矣，尚何尤之有？其晋公子重耳在秦之时乎！
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。「离」为火，九三逼近于「离」，故有「旅焚其次」之象。「焚其次」，则无以为安矣；丧其童仆，则无以为助矣。虽以贞处之，且不免于厉，而况不贞乎？鲁昭公之事近之矣，居郓而郓溃，是焚其次也；有子家羁而不能用，是丧其童仆也。昭公之失民已久，虽欲以旅与下，而下无所与，所丧若此，不亦伤乎？
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。
象曰：「旅于处」，未得位也；「得其资斧」，心未快也。「资斧」，所以自卫也。居多惧之地，位之不当而处之，则其处必不安矣。惟其得资斧以自卫，是亦可处焉，然岂郁郁久居此哉？故虽得资斧而其心不快也。晋重耳安于姜氏，子犯醉而遣之。凡今日之所以不快者，即异时霸天下之本也。故曰：「怀与安，实败名。」
六五：射雉，一矢亡。终以誉命。
象曰：「终以誉命」，上逮也。
离为雉，文明之物也。射雉而「一矢亡」，则雉未必得矣。以其未必得也而益之，则所丧滋多，故不若安以待之，而终有「誉命」之喜，则今日之失，未必不为他日之得也。亡其一矢，而上恩下逮，夫岂终于旅哉？马周之在新丰，近之矣。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。
象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。旅之世，宜下而不宜上，下则可安，上则愈穷也。上九处离之极高而自焚，是以「鸟焚其巢」，失所依也。方其有巢也，其心以为喜，故「先笑」；及其焚之也，其心以为戚，故「后号啕」，悲之至也。牛所以致远负重，旅人所赖以行者也。今以轻易而丧之，至于终莫之闻，则其凶可知矣。以旅而在人上，不能谦顺自守，以至于穷而无所复入，岂非自焚之道哉？此陆机之所不免也。䷸巽下巽上
巽，小亨，利有攸往，利见大人。
彖曰：重巽以申命。刚「巽」乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
「巽」，入也。一阴生于二阳之下，顺而不逆，故有巽入之义。大人之涉世，至于与物无忤也甚难。庄子曰：「形莫若就，心莫若和。」惟就与和，其巽入之谓乎？然而谓之「小亨」，何也？盖「巽」之「小亨」，异乎「旅」之「小亨」。「旅」之「小亨」，所亨者小也。「巽」之「小亨」，以小而亨者也。执柔处下，无自大之色，而物莫之忤，是小而能亨者也。惟其自居于小，是以无入而不自得，故「利有攸往」也。夫「巽」以柔顺为事者也。然一于柔顺，而或有阿附苟从之患，是必审其所从，以归于正，故「利见大人」。大人谓二五也。二五有刚中之德者也。「巽」以行权，上下皆「巽」，而权在其中，是以「重巽申命」。「申命」者，亦以顺而申之者也。鼓舞万物者，莫如风，鼓舞万民者，莫如令。风行而物不知，令行而天下不容议，是盖有权焉，而非形迹之所可求者也。二五之刚，「巽」乎中正而其志行。初四之柔，皆顺从乎刚，柔以巽入，刚以巽受，刚柔皆「巽」，而无有不顺者矣。以此涉世，何忤之有？故曰：「是以小亨，利有攸往，利见大人。」
象曰：随风，「巽」，君子以申命行事。
风不一，故谓之「随风」；命不一，故谓之「申命」。风不独鼓舞而已，亦必有生物之功；命不独号令而已，亦必有可行之事。此人君所以法天而行也。
初六：进退，利武人之贞。
象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。「巽」为不果。初六在「巽」之下，柔而不立，欲进而不能，欲退而不遂，进退交疑于中，其为不果亦甚矣，故劝之以「利武人之贞」。武人，勇于进者也。志在于进，所守专一而不乱，尚何迟疑之有哉？夫事之不成者生乎疑，而有疑者由乎智识之多机。事之能立者本乎一，而能一者始乎念虑之不杂。盖多机为求道之累，用智为进德之贼，而疑心为立事之蠹也。孔氏之门，惟回、愚、参、鲁足以入道；汉廷群臣，惟木强之周勃足以成功。信乎志之疑者，有不如志之治者之为有立哉！
九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
九二过乎「巽」者也。二与五为应，两刚相敌而不相下。然二臣也，臣其可与君抗哉？故以卑「巽」自处，虽在床下而不以为屈，且用祝史巫觋之辞以通其诚意于君，虽辨说纷然，而卒有以取信于上，是以「吉」而且「无咎」也。夫二之所以「吉」者，以其得乎中也。以柔而济刚，虽行过乎恭，而不失事君之道，兹非得乎中而能若是哉？九三：频巽，吝。
象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
「巽」以顺从为事，然不可不持之以正也。一以「巽」而无自立之义，则流乎謟矣。九三之「巽」，「巽」之频者也。既「巽」之，又「巽」之，「巽」之不已而至于频，可吝之道也。阿附苟悦，其志已穷，此公孙弘、张禹所以不免阿谀之讥也欤！
六四：悔亡，田获三品。
象曰：「田获三品」，有功也。
四以阴柔而居近君之地，宜有悔者也。而「悔亡」，何也？以其有功也。以阴居阴，固若不足以有为，而柔顺之中，自有制服刚强之义，故用之于田猎，则有「三品」之获，其为有功亦大矣。羊祜身不跨马，射不穿札，谓之柔懦不武可也。而轻裘缓带，雍容不迫，乃足以令三军而制强敌，孰谓「巽」顺之道为不足快意也哉！
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。
象曰：九五之「吉」，位正中也。
「巽」以行「权」，九五，行权之主也。居中正之位，当「巽」之世，而以阳用刚，宜有悔矣。惟其守「贞」而得吉，是以「悔亡」而且「无不利」也。方其悔未亡也，故「无初」；及其「悔亡」，是「有终」也。然九五之权，亦岂骤用之哉？故必「先庚三日，后庚三日」。「庚」有变更之义，先三日而虑之，后三日而申之，先后审虑以申其命，而动无不吉矣。盘庚迁都，一时之权也，而三篇之书，丁宁反复，所以告之者无所不用其至。古之圣人审于用权而不敢轻发者，盖如此，岂若后世商鞅之徒，强民改作而自以为权者哉？
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。
象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。上九之「巽在床下」，与九二不同。二本在下者也，故「巽」在床下而不以为屈。上处一卦之极，而亦在床下，此卑辱之甚者也。「斧」，所以割断之物，权之所在，「丧其资斧」，则失其权矣。有阳刚之德而不能用，卑巽太过以失其权，自穷于上，虽正，其能免于凶乎？周之衰也，下堂而见诸侯，此「巽在床下」之象也。䷹兑下兑上兑：亨，利贞。彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
「兑」为泽，说万物者莫说乎泽，盖以其有润物之功，是以万物咸说之也。夫天下有真说，可以心感，而不可以伪为。惟其出于中心之诚，故真笑未发而和；苟出于伪，则胁肩谄笑，盖有貌然而心不然者矣。故「兑」之所以「亨」者，以其说之出乎诚然者也。虽然，说不可以非其道也。以我而说人不以其道，则在我者为苟说；以人而说我，不以其道，则在人者为过谀，故必利乎「贞」。「贞」者，所以持之而不使之至于流也。以卦之全体论之，二五以刚而居中，三上以柔而在外。以刚居中，则中无所苟；以柔居外，则外无所忤。外无所忤故「说」，中无所苟，故「贞」。「说」而「贞」，说而不流者也。夫「说」之为义大矣！上顺乎天，下应乎人。汤武之所以救民于水火，「说」也。以此先民而使之，则民忘其劳。周公东山之诗，亦说也；以此犯难，则民忘其死。楚王巡拊三军，而士如挟纩，亦说也。夫民之所不欲者莫若劳，而所甚畏者莫若死，乃今至于忘其劳与死而相劝以惟上命之从，则说之为义岂不大矣哉！
象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
两泽相丽，更相滋益，此朋友切磋琢磨之象也。子曰：「学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？」乐者，说之至者也。以得朋为乐，则说可知矣。初九：和兑，吉。
象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
晏子论和与同异，以为以可济可，以否济否，谓之同；献可以替其否，献否以成其可，谓之和。则是和者，以有所不说而为说者也。以有所不说为说，则人必有疑之者矣。惟其行之以贞，是以吉而无疑也。初九以说居下而不失其刚，是岂苟说者乎？九二：孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
九二，大臣之事也。二与五为应，五以刚而二亦以刚应之，两刚相直，宜有悔矣。然人臣之于君，不患乎不能以刚介自处，而患乎无忠信之诚以固之。苟有忠信之诚，则虽犯颜敢谏，未有不能取信于人君之志者矣。九二以刚而居中，有「中孚」之信，是以「悔亡」而乃得吉也。齐景公欲为游观之举，而晏子有荒亡流连之谏。晏子之言则刚且直矣。惟其发于至诚，故景公说之，而命太师作君臣相说之乐，故曰：「畜君何尤？畜君者，好君也。」夫晏子，伯者之佐，尚能以此动悟其君之心，而况古者大臣之事哉？六三：来兑，凶。
象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
「兑」之义虽主乎说，而说之不可以非其道。说之非其道，是容说者之为也。六三阴柔不中，不当其位，而来就二阳以求说，謟谀取容，无所不至，其为失正甚矣。以此而来，谁肯受之？其「凶」也宜哉！
九四：商兑未宁，介疾有喜。
象曰：「九四」之「喜」，有庆也。
「商」，度也。上有九五中正之君，下有六三阴邪之臣，处于二者之间，欲说乎五而未得，欲说乎三而不可，商度于中，未有所定，然能介然自立，疾恶六三之阴邪，则可以有喜庆矣。盖三与五不两立也，既能疾恶乎三，则五必说之，岂不得人君之庆也哉？自我言之谓之「喜」，自人君言之谓之「庆」。九五，孚于剥，有厉。
象曰：「孚于剥」，位正当也。
「剥」，小人之道也。六三之「来兑」，上六之「引兑」是也。九五以阳刚居尊位，不信乎君子而信乎小人，是危道也。汉元帝之信恭、显，唐明皇之信李林甫，德宗之信卢把，皆不免乎危，是「孚于剥」者也。然而象以为「位正当」，何也？非美之也，乃愧之也。以人君之尊，而惟阴邪小人是信，则其居于此位，岂不有愧也哉？上六：引兑。
象曰：「上六引兑」，未光也。
引君以当道，正也。引之非其道，则入于邪矣。六三之「来兑」，以容说为事者也。上六之「引兑」，则是以逢迎为说者矣。以逢迎为说，阿谀已甚，虽使九五信之，岂足为光哉？其不言吉凶者，以六三观之，凶可知矣。