钦定四库全书
用易详解卷五
宋李把撰土经五临至复䷒兑下坤上
「临」：元、亨、利、贞，至于八月有凶。
彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于「八月有凶」，消不久也。
「临」者，自上临下之谓也。自上临下，有君临之象焉。故「元、亨、利、贞」，具乾四德之用，此「临」之所以为大者也。「刚浸而长」，谓二阳也。阳自复而至于「临」，浸浸然长而不已也。「说而顺」，谓二体也，「坤」上兑下，下说而上顺也。「刚中而应」，则九二也，二以刚居中，而上应于五，一卦之全体则然也。夫「临」，大也，而「临」之大，莫大于阳。易以阳为大，泰之「小往大来」是也。然则「临」之所以「亨」者，其惟「大而正」者乎？自「复」而「临」，自「临」而「泰」，「泰」而「大壮」，「大壮」而「夬」，「夬」而「乾」。大者之必亨，而亨者之必正，此天道之常也。虽然，亦未可以为常也。消息盈虚之运，寒往则暑来，暑往则寒来。今日之消，明日之长，如循环焉。故阳自十一月为「复」，历十二月为「临」，至于六月为「遁」，凡八月而二阴浸长，驯致于㓙，则阴之消亦不可久矣，可不为之深忧乎？且二阳浸长，阳之方盛者也，而圣人已虑其有八月之㓙。夫阳方盛而戒之，阴未生而忧之，圣人为君子之虑盖如此。「七日来复」以「日」言，「八月有㓙」以「月」言。日取阳长之义，月所以示阴之复也。象曰：泽上有地，「临」；君子以教思无穷，容保民无疆。「泽上有地」，岸之高焉者也。岸高泽下，岸俯临之，此君临天下之象也。君子之君临天下，则何以哉？故「以教思无穷，容保民无疆」。盖天下之民，未有不教之而能使之相安者也。「饱食煖衣、逸居」而无教，则近于禽兽。近于禽兽，则相争相夺而不能一日宁居，其能容保之乎？是必以吾无穷之教而保其无疆之民，思之于我者为甚至，则容之于彼者为甚大，而后可以尽其君临之德矣。此舜命契为司徒，而先告之以「百姓不亲、五品不逊」之意。初九：咸临，贞吉。
象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
九二：咸临，吉，无不利。
象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。
以上而临下，「临」也；以阳而临阴，亦「临」也。「临」之二阳居于四阴之下，此「咸临」者也。「咸临」者，有以感之之谓也。夫有求于人者，必先下之，而后可以得夫人之心。今初九、九二以阳而下阴，而四阴莫不咸感以乐为之用，亦可谓善于「临」者。故曰：「以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也。」此初九之所以「贞吉」，而
九二之「咸临，吉无不利」，以其能下人者也。虽然，初九之「咸临」，志在于行其正，固也；而九二之「咸临」，犹有未顺命之歉焉，何哉？初远于阴，而二近于阴也。二近于阴，迫而临之，则阴未必服，故未顺命也。惟其未顺命，此九二不得不有以感之也。以大事小，其汤、文之事乎？葛伯不祀，而汤事之似初九；昆夷不服，而文王事之似九二。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
象曰：「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。
以阴居阳，无临人之德，而居临之地，而徒以甘说为临，临道穷矣，故无所往而利也。惟能于此知其不可，而忧畏以处之，则亦可以「无咎」矣。唐自代、德之世，皆以姑息为政。姑息即易之所谓「甘临」者也。而唐之诸君，方且恬然自以为安，而略无忧惧之心，此藩镇之祸所以历久而不能制也。六四：至临，无咎。
象曰：「至临无咎」，位当也。
以阴居阴，无心于临者也。无心于临，物至而后临之，故曰「至临」。古之圣人居于万物之上，淡然无欲，以应天下之相求。物以有心至，而我无心临之，此系辞所谓「无思无为，寂然不动，感而遂通天下之故」者，尚何咎之有？朝觐狱讼之交归，而舜、禹偃然若出于不得已，其至临之谓耶？
六五：知临，大君之宜，吉。
象曰：「大君之宜」，行中之谓也。
凤有利觜，众鸟不宾；麟有利角，众兽不驯；君有奇智，天下不亲。人君之临莅天下而出于用智焉，盖未有能得人之心者也。然智有小大，是岂可以一槩言之哉？孟子曰：「智者，行其所无事也。」庄子曰：「大智闲闲。」夫智而闲闲且无所事，则其为智亦大矣。用智若此，兹非大君之所宜者乎？夫大君之所谓智，非智也，乃中也。人君以中道待天下，与天下荡然同为皇极之归，天下之智，盖未有大于此者也。中庸曰：「舜其大知也欤？舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。」夫舜之智可谓大矣，而不过用其中于民，然则行中以为智，非大君之宜哉？上六：敦临，吉，无咎。
象曰：「敦临」之「吉」，志在内也。
皋陶美舜之德曰：「帝德罔愆，临下以简，御众以宽。」武王美文王之德曰：「惟我文考，若日月之照临，光于四方，显于西土。」此以敦厚为临者也。圣人之德，海涵地负，举天下之物靡所不容，以此为「临」，其象所谓「容保民无疆」者耶？䷓坤下巽上观盥而不荐，有孚颙若。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
诚信事神，莫不有以感而通之，而况乎设教以化民也哉？故曰：
「观，盥而不荐，有孚颙若。」所谓「盥而不荐」者，宗庙祭祀之礼，以盥为先，以荐为后。孔子曰：禘自既灌而往者，吾不欲观之初祼以求神，诚意专一，了无间断。及其至于荐也，则礼文繁多，而一念之诚始涣散矣。盖疑心不生，则入范氏之火而可以不焦；诚虑不固，则射李广之石而不能以再中。此「盥而不荐」，所以贵其有「颙若」之「孚」也。夫「观」之为义有二：有以人而观我者，「大观在上」是也；有以我而观人者，「中正以观天下」是也。合二体观之，上巽下顺，巽则有巽入之理，顺则有顺导之意，皆至诚之用也。诚之所孚，虽不荐无文，尚可以感格，孰谓以之化民，而民不仰观而从化者乎？天地以其诚，故其道至神无方，而四时无差忒之失；圣人亦以其诚，故其教亦神妙无迹，而天下无不服之思。一诚之妙，天地圣人相融而无间，尚安有形迹之可求也哉！有虞氏未施信于民，而民信之；夏后氏未施敬于民，而民敬之。此之谓也。
象曰：风行地上，「观」。先王以省方观民设教。
记曰：「修其教，不易其俗；齐其政，不易其宜。」此省方观民设教之象也。彖言「以神道设教」，而象言「以省方观民」，何也？神道设教，则在我者欲其隐而无迹；省方观民，则在人者欲其显而可见。隐而无迹，则人不亵；显而可见，则人不疑。二者其并行而不相悖乎！
初六：童观，小人无咎，君子吝。
象曰：「初六童观」，小人道也。
当「大观」之世，而以阴柔居下，不能广览博观，而自局于卑污蹇浅之域，是儿童之见也。以此为观，在小人为宜，而在君子则可鄙矣。盖君子务知远者、大者，小人务知小者、近者。彼坐井观天，以蠡测海，小人之道，自为至足，乌知通达之观哉！六二：𬮭观，利女贞。
象曰：「𬮭观」「女贞」，亦可丑也。
以阴居阴而上应于五，女子之贞也。女子之从人也，利乎贞，不利乎𬮭。舍贞而以𬮭相从，是亦可丑者矣。孟子曰：「不待父母之命、媒妁之言，钻穴隙相窥，逾墙相从，则父母国人皆贱之。」其「𬮭观」之谓乎！六三：观我生，进退。
象曰：「观我生进退」，未失道也。
三居上下之间者也，可以进，可以退，惟自观其生以卜用舍之决，反照内观而不累于物，故或进或退而不失乎道，夫岂肯舍已以狥人哉！治则进，乱则退，伯夷之观也。治亦进，乱亦进，伊尹之观也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子之观也。三圣之道，其所以自任者亦重矣。用舍行藏，不拘于一，而惟道之从，又岂六三之所能望哉！
六四：观国之光，利用宾于王。
象曰：「观国之光」，尚宾也。
古者诸侯入见于王，王以宾礼之。士之未受禄，亦以宾礼之。故周礼乡大夫之职，三年大比，考其德行道艺，而兴贤者能者。乡老及乡大夫以礼宾之，言待以客礼，尊之也。六四居大臣之位，而近乎天子之光，览德辉而来，王以宾师之礼待之，其尊贤重道之意亦至矣。舜尚见帝，帝馆甥于贰室，亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。「利用宾于王」，其斯之谓乎！
九五：观我生，君子无咎。
象曰：「观我生」，观民也。
王弼曰：「观我生，自观其道也；观其生，为民所观者也。」五以大观在上，有中正之德以为观之主，故能反求诸己，以自观其生，因斯民之休戚，以验其德之厚薄，使吾之所为诚无媿于君子，则可以无咎矣。盖观之于民者，是乃所以为自观之道也。夏禹泣辜罪己，成汤检身若不及，古之圣人以天下而律其身，其法如此。
上九：观其生，君子无咎。
象曰：「观其生」，志未平也。
上九以阳刚在上，为一卦之极，以我而观人者也。举天下之大以观乎我之所为，在我者虽自尽，而人情之不一，安得每人而悦之哉？祁寒暑雨，虽天地之大，而人犹有憾，则夫观其生者，宜其容有未平之志也。以尧、舜之圣，而不免苗民之不服；以成王、周公之德，而犹有商民之难化。君子于此，亦自反而已矣，夫何咎之有？䷔震下离上噬嗑，亨，利用狱。
彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。「噬嗑」而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。「噬嗑」者，「颐」六四之变也。「颐」以养为义，而「噬嗑」颐中有物，则失其所以为养矣。「颐中有物」，是物有以为之间也。欲去颐中之间，必噬而嗑之，而后可以亨通。亦犹小人为君子之间，必刑而去之，而后可以致治。此所以贵乎「用狱」也。自卦之全体论之，震刚自乾来者也，离柔自坤来者也。刚柔既分，动于下而明于上，雷电相合以成其章，此皆「利用狱」之象也。盖动而且明，则真伪可审察而无疑；雷电合而章，则德威可并用而不废。以此用狱，岂不足以得其情哉？虽然，动不可过乎刚也，明不可至于察也。动过于刚，则有太刻之失；明至于察，则有好讦之病。太刻则伤恩，好讦则民无所措手足矣。是以六五之柔，进而上行，以柔而济其刚，以中而用其明。故虽以六居五位为不当，而于用狱为利也。盖狱者，生民之大命，人之生死系焉。以刚用之，往往或有太过之伤；惟以柔用之，而后有慈祥忠厚之意。故惟柔者为能仁，而惟仁者为能中。吕刑曰：「惟良折狱。」嗟乎！折狱而以善良之人主之，其易之所谓「柔得中」者耶？
象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚𠡠法。
罚有轻重，惟明者能得其宜；法有可否，惟谨者能审其当。此「明罚𠡠法」所以为用狱之要也。帝舜之命皋陶曰：「五刑有服，五服三就；五流有宅，五宅三居。惟明克允。」夫五刑之服而有三就，五流之宅而有三居，其为罚不同，故其法亦因以异，而用之者当以明允为先。盖明则不失于疑似，而允则不乱于是非。以此用狱，尚安有滥刑之失哉？
初九：屦校灭趾，无咎。
象曰：「屦校灭趾」，不行也。
用刑者，所以折天下之心而使之归于善也。天下之人，方其丽于恶也，一步之始，其端甚微。苟不于其微而折之，逮其长恶不悛，则无及矣。初九居一卦之下，始乎用狱者也。小人之为不善，自其一举足之误，而遂丽于刑辟之严，故初九有「屦校灭趾」之罚。「屦校灭趾」者，盖以惩其恶于初，而使不复行也。小惩大诫，刑一趾以全其身，尚何咎之有哉？春秋传曰：「君子恶恶疾其始。」齐桓图伯之初，而有灭遂之恶，圣人书人以疾之也，乃所以爱桓公于后也。其「屦校灭趾」之谓乎！
六二：噬肤灭鼻，无咎。
象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
五刑之有劓，即灭鼻之罚也。二有互体「艮」，「艮」为「鼻」。「噬肤」而至于「灭鼻」，其用刑亦惨矣，而乃得「无咎」者，以其所乘者初九之刚也。天下刚强之小人，非治之以严，则无以折其奸心。箕子六三德，所谓「强弗友刚克」者是矣。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
象曰：「遇毒」，位不当也。
「腊肉」，肉之坚者。三以阴柔居非其位，而上遇九四之刚，三欲噬之，是「噬腊肉」也。以阴噬阳，噬之不可，而反遇毒焉，亦「小吝」矣。君子之用狱，贵乎足以大服天下之心。今以刑刑人，不惟不服，而反招怨怼，岂不可羞者乎！然三非用之不当，而以其位之不当，是以虽「小吝」而「无咎」也。以周公之圣而致二叔于辟，尚不免东征之变。居非其位而果用刑，信乎其难哉！
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
象曰：「利艰贞吉」，未光也。
「乾胏」，肉之带骨者，尤为难噬者也。「乾胏」虽难噬，而在我者得金矢则噬之为不难。盖「金矢」者，刚且直之谓也。金刚而矢直，以刚直之道待天下之小人，彼虽难噬，吾以正治之，未有不吉者矣。虽然，以刑刑人，用之虽当而终不如德，则其道犹未光也。四居大臣之位，其帝舜士师之官乎？皋陶之刑，非后世之刑，而吕刑所载，犹不在三后之列，信乎其「未光也」矣。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
象曰：「贞厉无咎」，得当也。「黄」，中之色也；「金」以断割为事者也。五之所噬者「乾肉」，其视三之「腊肉」、四之「乾胏」，则为「无毒」而且易矣。居至尊之位，操天下之权，以此断割天下，何难之有？而五方且得黄金，以中道行之，而不使之至于过也。夫用刑之道，宽则养奸，急则民无所措手足，惟得其中，则可以大服天下之心。要之，刑不如德，是以虽正而犹厉也。然而「无咎」者，何也？以其所用之刑得其当也。舜诛四㓙而天下大服，亦惟当尔。所为「当」者，不独当其罪，当其心也。上九：何校灭耳，凶。
象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
「坎」为耳，「离」为目，「离」之旁通为「坎」，故有「灭耳」之象，而其正体则「离」，故有「不明」之说，盖合正变而言之也。系辞曰：「小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。」易曰：「何校灭耳，㓙。」「灭耳」者，「灭趾」之应也。小人之为恶也，其初「屦校灭趾」，不过于不行而已。至于积恶既久，聪明闭塞，不可告语，则遂至有「灭耳」之㓙。狃恶至此，尚何及哉？舜之四㓙，周之三监，商之顽民，皆聪不明之类也。䷕离下艮上「贲」，亨，小利有攸往。
彖曰：「贲，亨」，柔来而文刚，故「亨」。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。「贲」者，「泰」之变也。天下之至文，常生于太平极治之世，故礼乐之兴，由乎王道之盛，而典礼之行，亦自乎会通之观。泰之极而至于「贲」，则「贲」者所以饰治之具也。「坤」上六之柔来而文「乾」九二之刚，故「亨」。「乾」九二之刚上而文「坤」上六之柔，故「小利有攸往」。一刚一柔相错而成，此天之所以为文也。「艮」上而「离」下，「离」之文而「艮」止之，故文不至于胜质而无浮虚之弊，此人之所以为文也。夫天下有自然之文，在天则刚柔相错，在人则文明以止。圣人之于天下何为哉？不过观之而已。观乎天文，则知日月星辰之运行，寒暑阴阳之来往，有至变存焉，故以察时变；观乎人文，则知君臣上下之间，父子、兄弟、夫妇之际，粲然有文以相接，故以之化成天下。圣人之观，非好察也，盖因其自然之理而成之也。
象曰：山下有火，「贲」。君子以明庶政，无敢折狱。
「政」者，所以化民之本也；「刑」者，所以辅治之具也。庶政既明，则民自化，刑可设而不用矣，故「无敢折狱」。「无敢」者，非不敢也，不忍也。治至于用狱，君子之不得已，而况敢乎哉？
初九：贲其趾，舍车而徒。
象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。
车服，身之章也。受之非其道，则非以为荣，而反以为辱。初九居卦之下，贲乎其趾者也。既无其位，又无其功，而有车舆之锡，则受之为非宜，故不若舍车徒行之为安。何者？以其义不可乘而弗乘之也。是故义之所在，则孔子之不徒行，不以为过；义之所不可，则颜斶之徐行当车，不以为辱。君子之辞受取舍，亦惟其义而已矣。六二：贲其须。
象曰：「贲其须」，与上兴也。
「须」，待也。二为「离」之主，文明之至者也。二有文明之德，而自居于阴柔之地，含章不露，有所待而后发，上之人有以致之，而后为之兴起，夫岂肯浮躁暴露以苟求于人哉？伯夷居北海之滨，以待天下之清，闻文王作兴，而遂有「盍归乎来」之叹，此与上兴之义也。
九三：贲如濡如，永贞吉。
象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。
「贲如濡如」，润色之至焉者也。圣人以文治天下，制度皆修而纪纲具举，君臣上下之分，寓于礼文之表，历千万世而不可紊，故天下永守其贞而莫为犯陵之习。韩宣子适鲁，见易象与鲁春秋，曰：「周礼尽在鲁矣。吾乃今知周公之德与周之所以王。」当是之时，周室之衰亦已久矣，而犹足以凭借维持而永其天命。故齐、晋虽强，而亦知有尊王之义，而不敢萌犯上之心。所谓「终莫之陵」者，于周见之。
六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
「皤如」，以其洁也，「翰如」，以其速也。四有应于初，欲往而从之，故以「皤如」之贲而乘「翰如」之马，其从初之志亦坚矣。然以其迫近于三，而为三所间，故初不能无疑焉。夫初之所以疑我者，岂非谓我为寇雠也哉？而不知「匪寇」也，乃「婚媾」也。吾以洁白自守，而反招为寇之疑。疑释则可以有合，尚何过尤之有？冯衍守节于更始，亦可谓能洁其志者矣。及其归光武也，而光武犹以前日之憾疑之。夫守道自洁者，乃君子之常；而怀疑待物者，非人君之量。光武于此则失之矣，而衍何罪哉？
六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。
象曰：六五之「吉」，有喜也。
「丘园」者，山林隐逸之地也。天下文明之世，必至于野无遗贤，而后为至治之极。故虽贤者之隐于丘园，高蹈不屈，而「束帛戋戋」，有以增草木猿鸟之光。物虽菲薄，而恭敬以将之，在我者虽若可吝，而终以获吉。何者？以其有得贤之喜也。成汤之币聘，三至于有莘之野，而光武之安车玄𫄸，亦屡往反于严光之室。「贲于丘园」，其谓是耶？上九：白贲，无咎。
象曰：「白贲无咎」，上得志也。
虞、夏之质，不胜其文；商、周之文，不胜其弊。夫文而至于不胜其弊，则其文亦靡矣。上九居贲之极，患其至于靡也，故以「白贲，无咎」。「白贲无咎」者，以其质而反之也。天下方趋于极文之世，而吾能以洁白之质裁其过，而使之不至于流，故虽为贲之极，而无浮靡之风，此所谓文明以止者，尚何咎之有哉？董仲舒谓汉「宜少损周之文，用夏之忠」。夫汉承周秦之后，文之弊亦以极矣。救文者莫若忠，孰谓仲舒为缓而不切哉？䷖坤下艮上剥不利有攸往。
彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。阴生于午，至于亥而为纯坤，未至于坤，则为「剥」。「剥」，建戌之月也。「否」之世，三阴三阳，势均力敌，犹以为小人道长，君子道消，况乎五阴而剥一阳哉？以五阴而剥一阳，阳有垂尽之忧，而阴有不可御之势，亦岌岌矣。剥之不已，前日之乾变而为今日之坤，事势之必至，盖亦无可奈何者也。君子于此，尚可复有所往乎？当剥之时，小人得志，君子屏息，退而避之，犹惧其将及而有所往焉，是逆天也，是取祸也。然则君子处此，将何为哉？亦不过观「剥」之象，以顺而止之而已。夫小人之恶，岂君子所能敌哉？与之相为拂逆，则其忿益甚，故不若委顺以待之，则犹可以杀其怒而得其欢心，尚庶几不至于极也，非君子之私意也。消息盈虚，天运且不能违，而吾奈何不顺之耶？孔子于阳货，应之以一诺，而货之横逆，卒不能少加于我，此「顺而止之」之义也。
象曰：山附于地，剥；上以厚下安宅。「剥」之世，剥床以足，则下不厚矣；「小人剥庐」，则宅不安矣，故「以厚下安宅」。厚下者，欲民之得其所也；安宅者，欲民之有所庇也。民得其所而有所仰庇，此济剥之道也。劳来、还定、安集，为宣王中兴之本，信乎治剥之道，非得民则何以哉？
初六：剥床以足。蔑贞㓙。
象曰：「剥床以足」，以灭下也。
六二：剥床以辨。蔑贞㓙。象曰：「剥床以辨」，未有与也。
辨者，床之干也。自足至辨，皆床之所恃以为安者也。而今皆剥之，既剥其足，又剥其辨，其为蔑正之㓙亦甚矣。剥其足，未及乎上也；剥其辨，未有以与之也。是犹幸之之词也。至于剥及其肤，则无及矣。小人欲亡人之国，必先下剥其民，以孤其君，使其民日离于下，而其君日孤于上，于是得以制其权，故厚赋重敛以虐之，严刑峻法以刻之，而民心始散而不可收矣。鲁之失民，季氏之得民，用是道也。初税亩，作丘甲，作三军，用田赋，皆出于季氏之手，而鲁公恬然不悟，岂不危哉！六三：剥之，无咎。
象曰：「剥之无咎」，失上下也。
「上下」，谓二与四也。二与四，皆三之党也。三有应于上，能去其党而从乎上九之正，盖小人而能为君子之助者也。舍阴即阳，虽失上下之朋，而在我者得其正，可以「无咎」矣。东汉吕强虽在宦者之列，而清忠奉上，数有危言正论，谓曹节等佞邪徼宠，而欲罢其封。「剥之无咎」，其斯人欤！六四：剥床以肤，凶。
象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
自足至辨，剥之不已而遂及其肤，此阴祸之切于身者。小人之为患，始也剥其民，而终也并与其君而剥之。剥至于「肤」，则正道绝灭而无余矣。故不曰「蔑正」而直曰「㓙」者，谓其无正之可蔑也。季氏专权之久，而为出君之恶；陈氏窃权之极，而有弑逆之祸。「切近」乎灾，莫甚于此。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。
象曰：「以宫人宠」，终无尤也。
「鱼」，阴类也。自初以至于四，相联而进，「贯鱼」之象也。众阴并进，而五以柔居尊位，为众阴之主，故以宫人之宠宠之，使内无失职之怨，而外无预政之患，如是，庶乎以无尤矣。六五之宠，非爱之也，乃顺而止之也。小人之患，不在乎有以去之，而在乎有以处之。去之而使无所容，则反以激其忿戾之心。处之而使各得其所，则可以无怨尤之悔。自三代以来，世未尝无宦寺之职，而不闻其专政者，处之有其道也。而窦武、何进之徒，乃欲尽击而去之，是岂知有宫人宠之义哉？
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。上九，乾也。「乾」为木果，故有「硕果不食」之象。夫果之硕大而不见食，则阴有不能剥之者矣。舆在下，谓民也。庐在上，谓君子也。君子者，小人之庇，而民则君子之所恃以安者也。君子有所托于下，则得舆。小人无所庇于上，故「剥庐」。然则天下岂有剥而不复者哉？有穷后羿之变，剥亦甚矣，而有田一成，有众一旅，少康因之以为恢复之资，此君子得舆之义也。䷗震下坤上复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
彖曰：「复，亨」。刚反，动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复其见天地之心乎？
复，剥之对乎？剥之一阳，穷而在上。「复」之一阳，反而居下。天下未有极而不反者，阴之极则反而为刚，静之极则反而为动。向之消者，今则反而长矣。向之逆者，今则反而顺矣。其动也刚，其行也顺，此复之所以为「亨」也。阳自外而来于内，入也。阳自下而长于上，出也。一阳之复，出则有朋来之应，入则有反复之道，夫孰能害之哉？所谓「朋来」者，众阳是也。自复而为临、为泰、为大壮、为夬、为乾，皆吾朋也。方其一阳伏于地之下，岂知所为朋来者哉？然阴极阳生，相反为复者，乃道之当然，是以于其可必而必之也。「七日来复」，先儒论之详矣。
阴生于午，终于亥，而为坤。自坤而为复，历变凡七，此子夏之说也。冬至卦气起中孚，历七日而为复，此京房、郎𫖮之说也。二者相非，未有定论。要之，自阴而复于阳，此天运虚盈消息之理也。然临言「八月」，而复言「七日」者，临为阴长而言之也，复为阳复而言之也，此日与月之所以异也。剥之世，小人道长，君子不可以有为。今一阳来复，则刚浸以长，是君子方为之时也，故「利有攸往」，是幸之之辞也。天地无常心，因复而后见其心，何也？天地之心，未尝不喜阳而恶阴，喜刚而恶柔，喜君子而恶小人。盖至于剥，而阴阳柔刚、君子小人易位倒置，而天地之心始晦矣。乃今一阳既复，天道好还，岂不于此有以见其心之所喜也哉？虽然，此特自天地而言之尔。若夫论君子之复，则吾之一心固有与天地相似者。方其未复，而梏于人伪之私，何自而见之？及其既复，而反观内照，知吾心自有天地，岂待外求哉？盖天地之心，即吾本然之心是也。孟子曰：「万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。」人能反身而诚，则天地之大，莫不在我。夫是之谓复其见天地之心。
象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
泽中有雷，而君子以向晦入宴息，自动而复于静也。雷在地中，而先王以至日闭关，商旅不行，后不省方，守静以待其动也。故月令于是月必斋戒掩身，以待阴阳之所定，盖取诸此。初九：不远复，无祗悔，元吉。
象曰：不远之复，以修身也。
此颜子不贰过之学也。夫必有所失，而后有所复，失之未远，而复已继之，故不至于悔，而获「元吉」。「元吉」者，吉之善者也。孔子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。」又曰：「回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣。」又曰：「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。」观夫子之所予，则颜子修身之学可知矣。六二：休复，吉。
象曰：「休复」之「吉」，以下仁也。
「仁」谓初九也。初九有克己复礼之仁，而六二能下之，休休然其如有容，以此为「复吉」之道也。舜舍己以从人；禹闻善言则拜；汤用人惟己，改过不吝。以圣人之盛德，而能屈己以下从乎仁贤之臣，其所谓「休复」者乎！六三：频复，厉，无咎。
象曰：「频复」之「厉」，义无咎也。
「频」，数也。以阴居阳，不中不正，见善不明，用心不刚，故屡失而屡复。屡失屡复，其亦危矣，然犹愈于不能复者，是以虽危而「义无咎」也。秦穆公既悔于殽之败，而又有彭衙之衄，然能惧而修德，而晋不敢当。「频复」之「厉」，君子犹取之。六四：中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。
先儒论圣人，岂果无复哉？特其所以为复者，异于人尔。盖众人之复，以其失也；而圣人之复，非失也。圣人之所为，固有所不中而会于中，有所不极而会于极。惟其有独见之明，是以能反经而合道，此「时中」之权也。周公、孔子之过，二圣岂真有过者哉？周公惟其遭变，故后世或以为不仁；孔子惟其爱君，故昧者或以为有党。然二圣时中之道，独得于不勉不思之诚，天下乌能识其全哉！六五：敦复，无悔。
象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
「敦复」者，自厚以求复之谓也。五以柔居尊位，而下无系应，无与为复，宜有悔矣。惟其能以敦厚为心，自考察中心之所为，是以卒「无悔」也。韩愈曰：「古之君子，责己重以周，早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者，中以自考。」其斯之谓乎！上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
象曰：「迷复」之「凶」，反君道也。
「迷复」者，昏迷而不自复也。长恶不悛，纵情肆欲而不之悔，灾眚已见而犹不悟，方且用师以求逞于人，故终至于大败，国破君亡，虽十年之久而不克征焉。盖其反君道之常，是以祸败如此之极也。楚灵王不能自克，以取乾溪之祸，至于平王之世，救死扶伤，日不暇给，而不敢起南征之师，此岂特十年也哉？仲尼曰：古也有志：「克己复礼，仁也。信善哉！楚灵王若能如是，岂其辱于乾溪？」