钦定四库全书

用易详解卷十三

宋李把撰系辞上传

此夫子所作易大传是也。按系辞之为义，亦不一矣。凡文王、周公所作卦爻之辞，孔子彖、象、文言之辞，与天上下系、说卦、序卦、杂卦之辞，皆系辞也。夫击辞云者，有其义而系之以辞之谓也。文王重易为六十四卦，其始不过有其画而已，其后系之以卦辞、爻辞，是为古易。而孔子所作彖、象、文言、大传之属，则自别为篇目。汉费直始取而分属诸卦之后，今乾卦是也。至王弼作注，又分爻象之辞，各附本文，今坤以下诸卦是也。惟大传之说，无所系属，故独以系辞名之。然则所谓系辞者，果止此两篇而已乎？近世晁氏说之始考而正之，分彖、象、文言、大传之辞，以类相从，皆谓之系辞，而以卦爻之辞为古周易，然后学者始识古经之正。然王弼之易，相传既久，未易遽革，今从之。若论古文，则当以晁氏为正也。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。

易何从生耶？曰：生于天下之实理者也。世之论易者曰：「有形生于无形，故太极未分，此理已具。」呜呼！是则然矣。天下之理，苟曰无形而已，则亦何所附丽而见其所以然哉？故论易之妙，则出乎无形之先；而论易之书，则得于有形之后。盖至虚者，未有不托乎至实者以为之地也。故天地未奠，则乾坤安从生？自天地一判，而乾坤始定矣。卑高未陈，则贵贱安从辨。卑高一陈，而贵贱始位矣。阳动阴静，各有其常，而刚柔于是乎断。是动静者，刚柔之所因以托焉者也。方以类而聚，物以群而分。善恶相形，而吉凶于是乎生。是方与物者，吉凶之所因以寓焉者也。在天有日月星辰之象，在地有山川动植之形，相荡相摩，而变化于是乎见。是形象者，变化之所由以显焉者也。夫乾坤也，贵贱也，刚柔也，吉凶也，变化也，太极未分之前，易固有是理也。然始天地未形，法象未著，则是理也，不几于隐晦而不明乎？故自有天地，而动静卑高，万物形象之理，靡不毕具。而易之为书，于是与理俱显矣。盖无形者，易之所谓虚用者也。有形者，易之所谓实体者也。易之用，虽妙于无形，而易之体实托于有形。然而求易而不求之于天地，乌知其所出之原哉？是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

此专言变化之妙也。自有天地，而易理已具，刚柔以此而相摩轧，八卦以此而相推荡，而变化于是为无穷矣。雷霆以鼓之，风雨以润之，日月运行而寒暑相推，是变化之成象者也。乾交于坤而为震、为坎，为艮，故成男。坤交于乾而为巽，为离、为兑，故成女。是变化之成形者也。相荡相摩，其为变化亦妙矣，而不出乎成形成象之间，兹非易之所谓实理者乎？

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

大始者，物之资始者也。成物者，物之成形者也。物之始，妙于无形，惟乾为能知之。物之成，见于有形，惟坤为能作之。知之者所以开其端，而作之者所以成其终，是乾坤之妙用也。虽然，乾之知也，夫岂有心于知？而坤之作也，亦岂强作之哉？亦不过以「易知」以「简能」而已。何谓易？何谓简？主一之谓易，不离于一之谓简。易简者，理之自然而无所容私之谓也。在卦谓之「元」，在系辞谓之「易简」，其实一也。故「云行雨施，品物流行」，乾之所以资始也；「含弘光大，品物咸亨」，坤之所以资生也。而极其大哉至哉之功，不出乎一元之妙而已，庸非所谓易与简乎？虽然，易简者，至一之理也，而充其极，则可以至于无穷。盖一者其体也，而无穷者其用也，故自乾之所谓易者而充之。惟其易，故人易知而有亲爱之心。有亲爱之心，则可以至于悠久，而君子得之，而日新之盛德著矣。惟其简，故人易从而有明见之功，有明见之功，则可以极于广大，而君子得之，而富有之大业成矣。夫德与业，君子应世之用也，而必于易简焉取之。盖易简者，天下之至理也。君子得天下之至理，而成位乎天地之两间，故进德修业，足以范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，岂非有无穷之用耶？舜临下以简，御众以宽，文王彼岨矣，岐有夷之行，尽是道矣。

右此一章以天地之实体，而明作易之原；以易简之至理，而明用易之妙，学者当深味之。

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以「自天祐之，吉无不利」。

易有四学，象、数、辞、义是也。「圣人设卦观象」，此象也；「系辞焉而明吉凶」，此辞也；「刚柔相推而生变化」，此义也；「六爻之动，三极之道」，此数也。夫圣人之作易也，其所以设为卦爻者，岂徒画之而已哉？将以观其象也。其系以辞者，岂徒取其文辞而已哉？将以明吉凶也。其所以刚柔相推者，岂徒取其错综而已哉？将以生变化也。故象以卦而明，吉凶以辞而著，变化以刚柔而显，是圣人作易之意也。虽然，圣人之所谓「象」者，何也？乾为龙，坤为马，乾为马，坤为牛。山泽之象，水火之象，雷风之象，以至栋桡之象，飞鸟之象，皆象也。而圣人之所观者，不在是焉。盖彼之所谓象者，泥乎物者也；圣人之所观者，观乎理者也。泥乎物则拘而不通，观乎理则周流万变而不穷矣。故观乎吉凶则知其为失得之象，盖以其有失得，是以知吉凶之所从生也。观乎悔吝则知其为忧虞之象，盖以其有忧虞，是以知悔吝之所由起也。观乎变化，而知其为进退之象，盖以其进退之无常，是以知变化之所由著也。「观乎刚柔，而知其为昼夜之象」，盖以其昼夜之相代，是以知刚柔之所由推也。然则圣人之所贵乎观象者，岂特拘拘乎一事之间哉？故六爻之动，即三极之道。三极者，天、地、人之谓也。极，太极也。太极未分，函三为一。既分，则天地、人各一太极也。以六爻论之，初与二为地，三与四为人，五与六为天。六爻之中，变动不居，而三极之道存焉，是又象之互为者也。是故君子之学易也，必先观其贵贱大小之序，故能知其分，而居之则安。又当观其所系之辞，故能穷其理，而玩之则乐。是以平居无事，则观象玩辞，而深得其意；动而有为，则观变玩占，而不失其时。动静与天地相参，而易与我为一矣。故「自天祐之，吉无不利」。此章明圣人作易，君子学易之事，皆不出乎象数，辞义如此。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。

彖谓卦下之辞，文王所作也。爻谓六爻之辞，周公所作也。彖言其象，如坤「利牝马之贞」，大过「栋桡」，小过「飞鸟」之类，指全体而言之也。爻言乎变，如初之「潜」，二之「见」，四之「跃」，五之「飞」之类，主一爻而言之也。失之则凶，得之则吉，是吉凶者，失得之报也。未至于大失而有小疵，故悔且吝，是悔吝者，吉凶之小者也。无咎者，本有咎者也。惟其能补过，是以得无咎也。故自吉凶而言之，则为得失大矣。至于悔吝，则悔向乎吉，而吝趋乎凶，是得失之次者也。若夫无咎，则因失而后有得者也。此卦爻辞之变，所以示人以避就之意也。位有贵贱，如二为臣、五为君是也。卦有大小，如泰之大、否之小是也。辞有吉凶，如征吉、征凶，有悔、无悔、无咎之类是也。悔吝之来，在乎有以忧之。忧之如何？辨之于纤介之微，则可以免矣。咎责之至，在乎震而惧之。惧之如何？知所以自悔，则可以无咎矣。卦之有小大，大畜、小畜、大过、小过，大者之必阳，而小者之必阴也。辞之有险易，如「君子终日乾乾」，此易辞也。「睽孤，见豕负涂，载鬼一车」，此险辞也。盖大者必易，小者必险也。夫辞各有所向，知其意之所向，则吉凶悔吝之变，可以类推矣。

此章专释爻辞之通例，欲人知所趋避之意。

易与天地准，故能弥纶天地之道。

未有天地，已有此易。易者，所以运用天地而为之范围者也。故易为天地作一大准则，而天地囿乎其中，故能弥纶天地之道。弥，弥满也。纶，经纶也。天地之道，不过乎阴阳，而易有以弥纶之，则亦足以见易之大，而天地为小矣。「易与天地准」，则易在天地之外，弥纶天地之道，则天地囿于易之中。然则易者，其天地之所取则者耶？故曰：地法天，天法道。

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

此圣人学易穷理之事。易之大，何所不有？而圣人得之以为穷理之学。故仰观于天，而日月星辰之运行，有自然之文；俯察于地，而山岳江河之流止，有自然之理。而幽明之故，可得而知矣。原其始而知其所以终，反其终而知其所以始，始终相循，而死生之说可得而究矣。精气聚而为物，游魂散而为变，观其聚散，则鬼神之情状可得而识矣。夫幽明也，死生也，鬼神也，皆阴阳之变也。天地之道，不过乎阴阳，而易与天地准，亦不过弥纶此而已。圣人学易以穷理，而是三者皆能知其所以然。然则易之大，果何往而不有哉？

与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。此圣人尽性之学也。夫天地之道，不过阴阳而已。阳为仁，阴为智。圣人所以与天地相似不相违者，仁智之两尽焉者也。周乎万物为智，道济天下为仁。智而不仁则过乎阴，仁而不智，则过乎阳。仁且智，是以无一偏之过，而与天地相似也。旁行者，智之达权者也。不流者，仁之守正者也。乐天理，知天命，故能无忧，而其智为益深。随所寓而安，纯厚爱物，而其仁为益广。圣人之与天地，夫岂有二道哉？亦曰仁智焉而已矣。虽然，爱固不足以尽仁也，而以仁为爱，何也？仁为爱之体，爱为仁之用，仁可以兼爱，而爱不足以尽仁，盖亦自其济物者而言之乎。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体，此圣人至命之事也。范围，以模范而围之也。「范围天地」，即「易与天地准」是矣。易能为天地作准则，圣人亦能为天地作范围，圣人盖与易为一者也。天地之化，阴阳迭运，不能无一偏之失。圣人体易以为之范围，而使之不过乎中，此岂可以限量求之哉？夫如是，则以之曲成万物，而无一物之遗，以之通乎昼夜，而无不知之理，在圣人特余事尔。夫神与易，所以运用天地之妙焉者也。故在神则周流六虚，而无方所之可拘；在易则包罗三极，而无形体之可见。易即神也，神即易也。易者神之所寓，神者易之所化也。圣人之学，既极乎范围之妙，则虽神之无方，易之无体，皆与我为一矣。兹非至命之学，畴克尔哉？

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

一阴一阳，天地之道也。自有天地，即有阴阳。阴阳者，万物之所资以生，故强名之曰道，其实则天命之本然者也。自道而降，则继之以善，善即元也。所谓「元者，善之长」是也。自善而充之，则成之者性。性本善也，而性之所以成者，善有以为之继也。故自道而继之以善，驯致之理也。自善而成之以性，复性之学也。驯致之理，自天而之人者也。复性之学，自人而之天者也。然则所谓道者，其性之本然；而所谓性者，其道之自然者乎？天下之人，惟其不能充其可继之善以成其性，而各执其所得，故仁者遂谓道之止于仁，知者遂谓道之止于知，而不知仁与知皆各得阴阳之一偏者也。一阴一阳，然后谓之道。偏阳偏阴，非惟不足以为道，亦未足以为善也。若夫百姓所赋，非无阴阳也，而方且日由阴阳之内而不自知，故君子之道鲜矣。夫所谓君子之道者，则继之以善而成其性之谓也。天下之人，仁智异见，而众人迷而不知，苟能充其善，以复其本有之性，是岂可多得者哉？子思子曰：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」夫子思所谓天命之性，即易所谓一阴一阳之道也。子思所谓修道之教，即易所谓继之者善也。子思所谓「率性之谓道」，即易所谓「成之者性也」。夫子思之言，自道而至于教，有修为之序。易系之言，自善而复于性，有反本之理。性命之论，于斯尽之矣。

此章言易之大有以弥纶天地之道。圣人得之，以为穷理尽性至命之学，众人得之，而为仁知之异见，俱不外乎阴阳云。

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业，至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

天地之大德曰生，其生者可见，而其所以生之者不可见。其生者可见，是显诸仁也；其生之者不可见，是藏诸用也。夫天地岂有心于为仁哉？天地惟无心，故视万物如刍狗而无所忧；圣人不免于有心，故以天下为心而不能无忧。天地、圣人，盖理一而分殊者也。天地无德业之可求，圣人之所谓盛德大业，即天地之显仁藏用者也。故业而谓之富有，则充塞天地而不为大，是显诸仁也；德而谓之日新，则绵亘古今而不为久，是藏诸用也。天地显仁藏用，而无显之藏之之心；圣人盛德大业，而有富有日新之迹。是天地与圣人同其德，而不与圣人同其忧，则圣人之所以有忧患者，其亦应世之际，不得不然者乎？虽然，显也，藏也，非特天地圣人为然，而大易之妙亦莫不然也。故「生生之谓易」，言其生生相续，而无有终穷之谓也。易有生生不穷之缊，故在乾则知大始，而有以成其象，在坤则作成物而有以效其法。乾坤成列，而象法昭著，亦可谓显矣。然而极其数以知方来，则谓之占；通其变以至于无穷，则谓之事；行乎阴阳而极于不可测，则谓之神。自曰占曰事、曰神观之，则又隐矣。既隐而复显，然则易之为书，岂不有以兼天地圣人之妙用也哉？

此章言天地无心而成化，圣人有心而无为，大易致用而无迹，皆显仁藏用之意。

夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。子曰：「易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。」

易之道至广至大，无所不有。自其远者言之，则不可止御。自其近者言之，则既静而且正。自其囿于两间者言之，则小大备具。盖其道之广大，是以随其所寓，无往而不足也。然易之道虽极于广大，而广大之用莫极于乾坤。今以二卦论之，其所以为广且大者，是岂可以限量求之哉？故乾之为乾，其静也专而一，其动也直而遂，而至大之德于是乎生。坤之为坤，其静也翕而受，其动也辟而散，而至广之德于是乎显。盖静者其体也，动者其用也。体用两全，此至广至大之所从出也。然而乾谓之大，坤谓之广，大则不可指名，而广则犹有所至，此「大哉乾元」，「至哉坤元」，所以为广大之辨也。夫乾坤之道，无往而不有，是以无往而不合。故言其广大，即天地之所以为广大也；言其变通，即四时之所以为变通也。言其阴阳，则配乎日月之往来；言其易简，则配乎中庸之至德。无一不备，故无一不配。惟其有之，是以似之，岂区区强求其合哉？夫易之道，可谓至焉者矣。圣人之于易，将以崇其德而广其业者也。然易道广大悉备，将何从而取之？苟一一求合，则不胜其劳，惟法其大者而已矣。法其大，则其小者斯从之矣。故广大配天地，是易之大焉者也。而圣人则崇其知以效乎天，卑其礼以法乎地。盖知之用极乎高明，而高明者天之道也。礼之用极乎卑顺，而卑顺者地之体也。知崇则德崇，礼卑则业广，是圣人之广大，即天地之广大也。圣人既能法天地之广大，则变通也，阴阳也，易简也，虽不区区然以求合，而岂不在其中乎？盖知与礼成性之善者也。一性之成，道义之所从出，诚能以知效天，以礼法地，而存其一性之自然，则道义之用，散于变通、阴阳、易简者，无一而不存矣。故天地设位而乾坤定，知礼成性而道义出，其义一也。

此章言易之道无一不备，圣人之于易，惟从其大者而法之。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。赜，深远也。天下深远之事，宜不可得而测矣，而圣人拟之以形容之可求，象之以物宜之可见，故能有以见天下之赜。所谓「形容」者，如乾为圜，坤为大舆之类是也。所谓「物宜」者，如乾马坤牛之类是也。此易所以谓之「象」也。「会通」，言纲要也。天下变动之理，宜不可得而一矣。而圣人观其会通之至要，以行其典礼，系之以辞，以断其吉凶，故能有以见天下之动。所谓「会」者，即庖丁解牛之所谓族，而所谓通，即庖丁之所谓「节」是也。此易所以谓之「爻」也。夫天下之至赜，最隐而难知者也，而有象焉，则虽隐而不可恶。天下之至动，最变而无穷者也。而有爻焉，则虽变而不可乱。君子观象以玩其辞，观变以玩其占，其可以易心临之哉？是必拟之而后言，而言无轻发；议之而后动，而动无妄举。言动之间，拟议详审，以为卦爻之求，则人事与天理相参，而变化在其中矣。

此下七爻，皆拟议而得之者也，余卦皆可以类推之。

「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之」。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？此中孚九二之义也。鹤鸣于幽阴之地，非求有闻者也，而声之必闻，以其自然之诚发越于外也。鹤鸣于此，而子和于彼，同然者应，类然者合，岂相期而然哉？君子修诸己，无求于人，而好爵之靡，不期而自至，盖有以致之也。夫言无隐而不彰，行无微而不著。言行之在人，宜若甚微，而善恶之判，遽有从违之异。发于此而彼应，发于近而远应，如户枢之运，弩机之释，动则从之，是岂可以其隐而不谨之乎？故君子过言则民作辞，过动则民作则。古之人盖有退修于宫庭屋漏之中，而人自化服于四方万里之远者，诚之不可掩也。尧未尝有言而布于天下；文王不大声以色而万邦信其仪刑。言行之大，虽天地犹将格之，而况于人哉！

同人：先号啕而后笑。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」

此同人之九五也。五与二为应，而三四间之，二五以诚相同者也，三四岂能终间之哉？故其始号啕而后必笑，以其不可得而间也。夫惟以诚同，则二人一人耳，两心一心耳，或出或处之不同，而其志则同；或默或语之不同，而其道则同。以同心而为事，则其利可以断金石之坚；以同心而为言，则其言有如芝兰之臭，天下尚可得而间之乎？尧之于舜，舜之于禹，伊尹之于汤，高宗之于傅说，成王之于周公，先主之于孔明，是以诚同者也。

初六：藉用白茅，无咎。子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」

此大过之初六也。

天下之事皆不可过，而惟过乎畏谨者，虽过而无大咎，故「藉用白茅，无咎」。夫不措诸地而藉之以茅，茅之为物固薄矣，而有谨畏之用存焉。以斯术而行于世，尚安有所失哉？万石君父子过宫门阙必趋，见路马必式，恂恂谨畏，不敢失坠，盖得「藉用白茅」之义也。

「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。」语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也，

此「谦」之九三也。夫君子之谦，岂有心以求之哉？有心以为之，是有希冀存焉，非谦也。而易于九三乃以为「君子有终，吉」，夫子于系辞乃以为「致恭以存其位」，何也？夫君子之谦，非为有终而后为之也，而必至于有终；非以存其位也，而乃所以存其位。盖谦尊而光，其应必至于此，而君子则初无心也，故劳而不伐其劳，有功而不以为德。言其德则盛矣，而其礼则恭，是谦之所以为谦者也。夫惟致恭若此，是以位不期存而自存，兹非君子之有终者哉？周公身贵而愈恭，其言有曰：「我文王之子，武王之弟，成王之叔父，未尝以色骄人，故吐哺握发以下白屋之士。」周公非好富贵者，而劳谦乃尔，此所以为盛德也欤！

「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」此乾之上九也。上九处一卦之极，虽贵矣，而无其位；虽高矣，而无其民；虽有贤人在二，而为九五之用，则无其辅，是以动而有悔也。其桀、纣、秦皇之谓乎？易之六爻，惟初、上无位，何也？天一，乾之始也；地六，坤之终也。乾无一，坤无六，一六不为用，惟四位为之用，故二五为正，三四为偏，此上九所以为无位也。

「不出户庭，无咎」。子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」

此节之初九也。当节之初时未可以有为，故欲其「不出户庭」，然后可以无咎，盖言慎也。夫天下之患，莫大乎不密，不密常起于语言之间，一言之轻发，祸辄随之，盖有不可不慎者矣。故曰：「惟口起羞。」又曰：「言轻则招忧。」古之人以漏言而取祸者多矣。君而不密则失其臣，阳处父之死是也；臣而不密则失其身，祭仲之杀雍纠是也。几事不密则害成，唐文宗之诛宦官是也。夫君子之谋事，未有所为而先泄其几，则人反得以图之，乌有不败者哉？此慎密不出，君子之所贵也。

子曰：作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：「负且乘，致寇至，盗之招也。」

此解六三之义也。天下之事，未有不自乎我有以致之者，寇盗之来，是岂无因而至哉？「负且乘，致寇至」，以负荷之贱，而乘君子之车，则人皆有不平之心，此盗之所欲夺之者也。处非其据，德不称其位，而傲然自视，有陵上蔑下之心，则其为盗之所伐，亦其宜矣。夫有财货而轻慢其藏者，是教之使盗者也；有女色而夭冶其容者，是教之使淫者也。居非其位，而为暴慢之事，宁不为盗之招乎？故曰：「作易者，其知盗乎？」盗不难知也，知其所以致之之由，则盗之情无所遁矣。秦始皇东游，一时兵卫之盛，古未有也。而高祖观之，已动其大丈夫当如此之叹。项羽观之，已有彼可取而代之之语。然则无其德而有其位，则虽千骑万乘之富，岂不适所以动奸雄之心也哉？

此章论象之至赜，爻之变动，当拟议而求之，而历举七爻以明其拟议之意。