钦定四库全书
用易详解卷十
宋李杞撰下经四
革至渐䷰离下兑上
革：巳日乃孚，元、亨、利、贞，悔亡。
彖曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！
「革」，变也。变非圣人之得已也，势也。传曰：「可则因，否则革。」夫事而或有所否，则圣人亦有所不容不革者焉。然乐因循，重改作，天下之常情然也。彼方与之相安于此，而吾骤革之，则亦不能无所拂矣。若拂之而求有以信之，是事之至难者也。故「革」之为卦，不孚于方革之初，而孚于巳日之后者，民可与乐成，不可与虑始，待其久而自定也。故夫革之之难也，非革之为难，而得其当之为难。革之不当，未有不悔者矣。是必有「元、亨、利、贞」之德，而后可以「悔亡」。「元、亨、利、贞」者，革之善焉者也。系辞曰：「通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。」夫革故之举，本所以拂乎民也，而可以宜民，自非有元亨利贞之德，其孰能之哉？以卦之全体论之，「离」为火，火盛则竭水；「兑」为水，水流则灭火。水火相为息灭，而有生息之理，是「革」之象也。「离」之中女在下，而「兑」之少女居上，二女同居，而有内外之异，是「革」之意也。夫物有所止息而后革，事必有所不相得而后革，则「革」之世，岂非大有矫拂之时乎？夫人情习于相安之久，而一旦欲使之弃其旧而新是图，则诚难乎取信矣。故「巳日乃孚」，乃难辞也。善革者，必使人晓然知其所以然而革之，而人无不服。故法度昭明，文理备著，足以当夫人之心，则人心和说而易从，此「革」之所以为当也。所谓「当」者，非当乎其事，当其心也。寒暑相易，而四时之功以成，是天地之革也。汤、武革命，亦犹是而已矣。上顺乎天，下应乎人，变前日之揖逊而为今日之征伐，汤、武非容心以为之也，时之革也。天地之革以时，故不忒；汤、武之革以时，故无弊。然则「革」之时，岂不大矣哉？
象曰：泽中有火，「革」。君子以治历明时。
四时之变，变之大者也。故「治历明时」，为革之要。舜受尧禅，改正朔，易服色，其余尽循尧之道而已。以舜继尧，宜无所用其革也，而正朔犹不可不改。然则治历以明时，独非革之大者乎？
初九：巩用黄牛之革。
象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。
「巩」，固也；「黄」，色之中者也；「牛」，畜之顺者也；「革」，物之坚者也。当「革」之时，在初无应，有未可骤革者矣。正宜守之以中，行之以顺，持之以坚，如是而后可。何者？以其不可以有为也。不可以有为而为之，未有不悔者矣。此继体守文之君，成、康之事也。孝惠遵高祖之业，永平守建武之政，莫不皆然。则事未可以革，其可不固守之哉？
六二：巳日乃革之，征吉，无咎。
象曰：「巳日革之」，行有嘉也。
二之德，柔顺中正，文明以说，是可以革者也。有「革」之才，复有其时，宜若无难矣。然犹巳日而乃革之，而后可以得「吉，有嘉」而「无咎」，信乎革之之难也。周公成洛邑以迁商民，其诰戒之辞亦可谓至矣，而必待既历三纪，然后世变风移，然则「巳日乃革」，讵不信哉！
九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。
象曰：「革言三就」，又何之矣？
刚过乎中，居「离」之极，躁动以求革者也。躁动以求革，未有不悔者矣。故以往则凶，以贞则厉，所以戒其动也。当此之人，惟能舍己从人，无私以听天下之公而后可，故曰：「革言三就。」「三就」者，既顺之于天，又应之于人，又度之于己，三者皆从之谓也。三者皆「从」，则可以取信于人民，于此为「革」亦足矣，又何用他之以过求也哉？洪范所谓「汝则从，龟从，筮从」，此「革言三就」之义也。
九四：悔亡，有孚，改命，吉。
象曰：「改命」之「吉」，信志也。
臣以从命为信，而曰「改命」者，何也？九四之「革」，盖大臣为伊、周之事，变而不失其正者也。伊尹桐宫之营，周公摄政之举，宜若有悔矣。惟其忠信之德素有以大服其心，是故虽「改命」而其悔乃亡，以得志也。然则为伊尹、周公之事，必有伊尹、周公之信而后可哉！
九五：大人虎变，未占有孚。
象曰：「大人虎变」，其文炳也。
「兑」为虎。「履」之六三，「兑」也，而有「履虎尾」之象；「革」之九五，亦「兑」也，而有「虎变」之象。此「兑」之所以为虎也。九五之「革」，大人之事也。有文明之德以变天下之道，如虎之变，文采炳然可观，故不待占筮而天下已信之矣。黄帝、尧、舜通其变，使民不倦，垂衣裳而天下治。夫衣裳者，火龙、黼黻所以昭其文，其「大人虎变」之谓乎！
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
象曰：「君子豹变」，其文蔚也；「小人革面」，顺以从君也。君子、小人，非以邪正言之也，以上下言之也。九五之君，既已「虎变」矣，是以为君子者，皆蔚然豹变以应之；为小人者，亦革面顺以从之。上而为臣，下而为民，无有不革者，此革道之成焉者也。武王顺天应人，以革商命，故其君子实玄黄于篚，以迎其君子；其小人箪食壶浆以迎其小人。帝王之兴，其威灵气熖，有以动人悟物如此哉！䷱巽下离上「鼎」：元吉，亨。
彖曰：鼎，象也。以木「巽」火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。「巽」而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。六十四卦皆有象，而独于鼎言之，何也？象之明备，未有若鼎之至者也。以六爻论之，初为足，五为耳，上为铉，三阳实其中为腹，此「鼎」之象也。以二体论之，离为火，巽为木，火得木而有熟物之功，此亨饪之象也。一卦之中，既具鼎之全体，而又有亨饪之用，故曰「象之明备，未有若鼎之至者也」。然鼎虽以亨饪为贵，而亨饪之用，岂独以养口体而已哉？故「圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤」。大亨，即享帝之亨也。享上帝不言「大」，而于养圣贤言「大」，可以推见之也。圣人以事天之礼养圣贤，其至敬之诚，见于亨饪之大者，盖不独鼎肉之餽也。百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，夫如是而后为「亨」之大矣。虽然，圣人不徒养之也，而将有以用之也。故以柔巽之道接之，凡所以资吾耳目聪明之益也。「离」为目，而五有「耳」之象。圣人以天下之耳为耳，而耳无所不闻；以天下之目为目，而目无所不见，是聪明之至焉者也。「柔进而上行，得中而应乎刚」，谓六五也。六五以柔居尊位，而下应乎九二之刚，屈己以用贤之道也。屈己用贤，而聪明日益，其有不元亨者乎？盖「鼎」者，器也。圣贤者，运此器者也；圣人，主此器者也。圣人有其器而不自用，必待圣贤以为之用，故大亨以养圣贤，而后可以成「鼎」之功。不如是，则何以斡旋大器而正位凝命也哉？
象曰：木上有火，「鼎」。君子以正位凝命。
扬子云曰：「周宝九鼎，器宝也。」器宝待人而后宝。夫「鼎」之所以为神器者，以其有人以运用之也。是以君子观「鼎」之象，而「以正位凝命」。「正位」者，大器置诸安之谓也；「凝命」者，固结天命而坚定之谓也。正则难倾，凝则不可解，以此守器，尚安有不固者哉？王孙满谓「协于上下，以承天休」，此之谓也。
初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
象曰：「鼎颠趾」，未悖也；「利出否」，以从贵也。
初为足，而以阴柔居之，弱而不立，是趾之颠者也。鼎而「颠趾」，其亦危矣，而利在于出其否恶以纳其新，则亦未为悖也。「妾」，至贱者也，以至贱而为尊者之配，以其有子也。母以子贵，则其贱可忘矣。初六之「颠趾」，盖因败以为功，以贱而致贵者也。因败以为功，故虽颠而反以为利；以贱而致贵，故虽得妾而可以「无咎」。犁牛之子骍且角，则犹足以用之于山川之祀，岂复问其所从来哉？
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
易谓阳为实，九二以刚居中，「鼎」之有实者也。「鼎有实」，则可以用享矣。「仇」，谓初也。春秋传曰：「怨耦曰仇。」二有应于五，而迫近于初，二之从五也，是初之所怨而以为仇也。然初方且「颠趾」于下，未免于「有疾」，则虽有仇我之心，亦不能即我矣。鼎既「有实」，则享上帝、养圣贤，无所不可，虽密迩仇雠，而彼无能为，尚何尤之有哉？
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。
三与上为应，上为「铉」，则三为「耳」可知矣。耳以虚为用者也，今至于改革其耳，则耳实而无以贯铉，其行窒塞而不通矣。「离」为雉，「雉膏」，食之至美者也。九三之行既窒塞而不通，则上虽有至美之实，而我不得食，尚何望其好爵之縻哉？然君子不患乎人之不用，而患乎我无所可用。在我诚有可用之才，则其行未有终塞者矣。故方雨亏悔，阴阳和而雨，君臣相得之谓也。始也雉膏不食，而终也君臣如阴阳之和。前日之悔，岂不亏损哉？君子是以知在我者之可恃，未有无与者也。
九四：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。
象曰：「覆公𫗧」，信如何也？
四与初为应，初为足，四为腹。四，大臣之事也，有腹心之象焉。鼎而折足，则鼎中之实必覆矣。然不以罪初，何也？折足固初之罪，而所以任之者，则四之责也。四居大臣之位，不能求贤以为助，而委任小人以败乃公事，故「覆公𫗧」，则忧及其君矣；「其形渥，凶」，则灾及其身矣。初之不胜任，初不足道也，而乃至于误国家，则四尚可逃其责哉？房琯之用刘秩，关播之用李元平，卒以用非其人而至于败，是「折足」之「凶」也。系辞曰：「德薄而位尊，知小而谋大，鲜不及矣。」可不戒哉！
六五：鼎黄耳金铉，利贞。
象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。「黄」以其中也，「金」，以其刚也。「铉」，所以贯耳而举之者也。六五为「黄耳」，则九二为「金铉」矣。居「离」之中，以虚而受耳之聪者也。惟其能以虚受，故得九二阳刚之臣为之「金铉」，左提右挈，以适于至正焉。六五之实充足于中，又岂复有「雉膏不食」之患哉？所谓「巽」而耳目聪明，盖为此也。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。「鼎」之上九与「井」上六同，二者皆以上出为功者也。金声也者，始条理也；「玉振」之也者，终条理也。九二为「金铉」，犹有偏乎刚之弊；上九为「玉铉」，则刚柔得其节矣。大火烁金而惟玉不炎，圣贤居天下之变而不失其正，此「玉铉」之所以「大吉」而无所不利也。其周公之事乎？召公处贤人之常，「金铉」之「利贞」者；周公处圣人之变，「玉铉」之「大吉」者也。故在召公，惟知守其刚正而已。而至于周公，则能刚能柔而不拘于一。然则成王定鼎于郏鄏，非周公之功而谁为之哉？䷲震下震上「震」，亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：震，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。「不丧七鬯」，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
天下大器也，而主器者莫若长子，此鼎所以授之「震」也。「震」以一阳动于二阴之下，动则有威，故为「震，亨」。「震」，取象于雷者也。天以雷为威，方其震也，人皆「虩虩」然畏之，而不知至威之中，至仁已伏于其间矣。「震来虩虩」，非以厉之也，使之知所恐惧，则可以至于无恐，乃致福之道也。故「虩虩」未已，而「笑言哑哑」者继之，变前日之恐而为今日之笑，此所以有则于后，而不至于过也。「震」之威何所不至？而「震惊百里」者，举其成数而言之也。百里之内，远者近者莫不惊惧，「震」之威亦大矣。迅雷风烈必变，人之常情也。于其卒然震惊之际，而不为之动，非有所守于中者，而孰能之哉？故「不丧匕鬯」，然后可以守器。此出可以守宗庙社稷，而为祭主必长子而后可也。君行则守，有守则从。从曰抚军，守曰监国，皆长子之事也。负荷天下之重任，而苟无确然之守，则仓卒之际，必有可得而摇者矣，尚何以斡旋大器，而措之于不动之地乎？舜之主器也，天与之，人与之，纳于大麓，而烈风雷雨弗迷，舜于是可以任天下而有余矣。此尧所以亟授之也欤！象曰：瀳雷震，君子以恐惧修省。
畏天之威，于时保之。是天威不可不畏也，此瀳震之君子所以恐惧而致其修省之学也。盖天威之至，乃君子修德之基。舜以洚水为警予，成汤以旱而自责，成王以雷电之变为天之动威，而宣王亦遇灾而惧。因其恐惧而自修自省之学愈增益其所未至，此君子所以为畏天命也。初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。
初九，震动之始。一动之初，吉、凶、悔吝皆踵乎其后，是不可不谨也。故示之以「震惊」之恐，使之知所恐惧而后修省，则可以致将来之福矣。故今日之「虩虩」，即异日「哑哑」者之应也。恐于前而定于后，能畏天则能乐天，岂非致福之道哉！尧兢兢，舜业业，汤栗栗危惧，文王翼翼小心，皆恐惧修省之学也。
六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。
初九之阳动于下，而六二乘之。初之来也，是二之所震恐而来危厉之忧者也。故自度必丧其货贝，「跻于九陵」以避之。「九陵」，谓四也。四有互体「艮」之象，「艮」为山，而四以九居之，故谓之「九陵」也。二畏初之「震」，而逾四以从于五，亦可谓知所避就者矣。故虽有「丧贝」之失，「勿逐」而「七日」自得。「七日」，变之周也。卦以爻为日，历一卦之终而复至于二，其变已周，天道周而必复，此所以不逐而自得也。当「震惊」之世而知所畏避，庶几可以保其贝无所失哉！
六三：震苏苏，震行无眚。
象曰：「震苏苏」，位不当也。
「苏苏」，恐惧自失之貌。六三之震，不言「来」，何也？来自外至，而六三则自取之也。居位不当，自招震恐，神气苏苏自失，震亦甚矣。然因震而能行，则亦可以「无眚」。盖震非所以致灾也，乃所以致福也。六三之「震」，虽未能如初九之致福，然亦知惧而往，亦何眚之有哉！九四：震遂泥。
象曰：「震遂泥」，未光也。震不可过也。「虩虩」者未已，而「哑哑」者继之，虑其过而无所则也。九四之「震」，则震之遂而过焉者也。遂而不止，则其极必至于泥滞而不可行矣。夫震本所以威物，而至于泥焉，则人无所畏，尚何足以有为也哉？此其道所以「未光」也。六五：震往来，厉。亿无丧，有事。
象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
五，君道也。君道以动为戒，故「震往来厉」。「往来」皆危，欲其不妄动也。五执主器之权，居中得位，故「无丧」而「有事」。「无丧」者，「不丧匕鬯」之谓也；「有事」者，出可以守宗庙社稷以为祭主之谓也。中正以行之，不惟无失，而反以有得，虽往来皆危，尚何忧哉！
上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。
象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
「索索」者，气之衰也；「矍矍」者，目之动也。居「震」之极，恐惧太过，气索而目动，以此而征，往必凶矣。然上六之「震」，「震」于九四者也。九四有「遂泥」之失其戒，岂能以及远哉？故其震止于其邻，而不及乎我。「邻」谓五也。五有「往来」之厉，是震于其邻也。上六能视其邻而因为之戒，则亦可以「无咎」矣。然上方与三为应，则三「婚媾」也，今近戒于六五之邻，则必取疑于六三之应，是以不免于「有言」也。然则处「震」之道，以恐惧修省为先，人能于震未及身之际而先有以戒之，彼虽有言，亦何足恤哉？䷳艮下艮上
艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
彖曰：「艮」，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也，是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
「艮」与「咸」相为始终者也。「咸」以感为用，「艮」以止为用。「咸」之感未尝不止，「艮」之止亦未尝不感。圣人画卦，皆取象于一身，以明二者之相为用也。夫人之一身，目司视，耳司听，手司举，足司行，莫不各有其职，而背独无所营为于其间，是不动之地也。「艮」于不动之地，止之至者也。故「艮其背，不获其身」，是忘我也；「行其庭，不见其人」，是忘物也。内忘我，外忘物，「艮」之所以「无咎」者，止于其所当止也。然亦不徒止也，而必惟其时焉。时乎可止，则与之偕止，是止而止也，「不获其身」是也；时乎可行，则与之偕行，是行而止也，「行其庭」是也。一动一静，不失其时，则其道光明。盖「艮」之所以为止者，非以其静而已。动亦止，静亦止，无所往而非止，至妙者也。夫止必有地，止其所者，止之地也，孟子所谓「君子所性」是也。为君止于仁，为臣止于敬，为父止于慈，为子止于孝。于止知其所止，夫是之谓「所」。舜之「安汝止」，伊尹之「钦厥止」，皆其所也。「艮」之二体，阴阳皆不相应，上下相敌而不相与，是相背之象也，此所以为「艮其背」也。然则物我两忘而动静皆止，其「艮」之妙乎！
象曰：兼山，「艮」。君子以思不出其位。
「位」，所以闲其思也。位在子，则思孝；在臣，则思忠；在上位，则思为上之道；在下位，则思为下之理。位之所在，思之所当存也；位所不在，思之所不可逾也。苟出位而思，则将泛滥而无所主矣。故曰：「守道不如守官。」然则官者道之寄，而位者思之所止也欤！
初六：艮其趾，无咎，利永贞。
象曰：「艮其趾」，未失正也。
人之一身，其动止之寄在趾。「艮其趾」，则止而不复行矣。止而不行，则无妄动之失，是以能「无咎」也。然必利于「永贞」者，欲其久而安之也。苟知止而不能安，则今日之止，不保其异日之不动，岂不反失其正哉？
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。
「随」谓三也。二在趾之上为腓，既已止之矣，而三为限，则二之所随者也。二欲止而三有过刚不中之失，则二岂能拯之哉？不能拯其所随，而至于其心不快，则以三之未肯退以听乎我也。不能自用而随人以为用，行止在人，安能止之哉？
九三，艮其限，列其夤，厉薰心。
象曰：「艮其限」，危薰心也。「限」，身上下之间也；「夤」，夹脊肉也。九三在二卦之交，非其所止而止之者也，故「艮其限」，上下不相属而至于列绝其夤，危厉薰烁其心矣。夫「艮」贵止乎其所也，今止于其所不当止之地，而中心为之不宁，岂非危道也哉？六四，艮其身，无咎。
象曰：「艮其身」，止诸躬也。
「艮」之四与「咸」之四均也。「咸」之四言思而不言「心」，「艮」之四言身而不言「心」，盖思者心之用，而身者心之寄也。以阴居阴，极于至静，时止则止，故「艮其身，无咎」。「艮其身」，则全体俱不动而无所不止矣。然卦言「不获其身」，而此言「艮其身，止诸躬」，何也？「不获其身」，是不有其身而忘之也；「艮其身，止诸躬」，是犹未免于有身而止之也。「艮其身」，如颜子之「坐忘」；「不获其身」，如孔子之「绝四」。
六五：艮其辅，言有序，悔亡。
象曰：「艮其辅」，以中正也。「咸其辅」，有滕口说之讥，则「艮其辅」，宜有悔矣，而曰「悔亡」，何也？「咸」以言语感人，而「艮」则不言而止，多言数穷，不如守中之为主也。然六五非不言也，而言之必有其序，言之有序，则虽终日言而若未尝言，尚何悔之有哉？天何言哉？四时行焉，百物生焉，此尧言所以布天下也。上九：敦艮，吉。
象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。中庸曰：「小德川流，大德敦化。」「敦化」者，不动而化也。上九之「敦艮」，则中庸所谓「大德敦化」之义也。泰山乔岳，不见其运动，而功利及物，不可得而指名，所谓
「坤厚载物，德合无疆」者，夫岂徒止而已哉？尧之「安安」，舜之「安汝止」，皆敦艮之吉也。䷴艮下巽上渐，女归吉，利贞。
象曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。
若升高，必自下，若陟遐，必自迩。天下之事，未有不以渐而能进者。人臣之事其君，人君之化其民，学者之进于道，莫不各有其渐，而渐之卦独曰「女归吉」者，何也？先之以媒妁，申之以介绍，将之以币帛，决之以卜筮，纳采、问名、纳吉、请期、亲迎而后告之于庙。其品节次第，所以防闲之甚严而不可少躐。夫如是，而后可以为婚礼之正。一有僭差，则始进不正，其终有不可胜言者矣。故渐之进，以「女归吉」为主者，欲其进之以礼也。不独女为然，而人臣之事君，亦犹女子之从人者也。孟子曰：「丈夫生而愿为之有室，女子生而愿为之有家，不待父母之命、媒妁之言，钻穴隙相窥，逾墙相从，则父母国人皆贱之。」孟子之言，所以示人臣轻进而自媒者之戒也。君子之仕也，必有其道，不由其道，而躁动以求进，则与钻穴逾墙何异？孟子之意，亦犹易所谓「女归」之意也。夫渐，自否来者也。「坤」之六三，自下而进于上，进而得位，往而有功也。其所以有功者，以其进之以正，而后可以正邦也。天下之本在国，国之本在家，家道正则天下定矣。文王之化，始于二南之「齐家」，其功用庸可既耶？然而又曰「其位刚得中」，何也？此主九五言之也。九五以刚居中，而下应于二，是又男正位乎外者也。四以柔进而得位，而五以刚居其位，男女各得其正，则其进也，亦可谓合乎礼者矣。以二体论之，「巽」上而「艮」下。「艮」，止也，「巽」，顺也。止则不竞，顺则不逆。始之以止，而继之以顺，以此而动，动必不苟，岂不绰绰然有余裕也哉？
象曰：山上有木，「渐」，君子以居贤德善俗。
山之高，木之生，皆有渐。自累土之积，而成丘陵之高，是山之渐也；自毫末之积而为合抱之长，是木之渐也。夫以一山一木之无知，且有其渐，而况于君子之化民乎？君子之化民，必先自居于贤德之全，而后可以善俗。夫可久者，贤人之德，此最未易居之者也。是必优游浸灌，待其自得，然后居之而安，则是在我之德，盖有其渐矣。我之贤德，居之犹以其渐，则以之善俗，是岂可骤化之哉？商之顽民，自成王、周公化之，以至于康王、毕公之际，既历三纪，而后世变风移，四方无虞，俗之不可骤革盖如此。此居贤德善俗，君子所以有取于渐也。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言无咎。
象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。卦言「女归」者，统论一卦之体也；爻言「鸿渐」者，别言六爻之用也。卦以立本，故「女归」利乎正；爻以趋时，故「鸿渐」有可不可焉。二者虽不同，其所以为渐进之意则一而已。「鸿」，水鸟也；「干」，江干也。非其往不往，非其居不居，飞止有序者，鸿之性也。初六为渐之始，始进之初，不可以骤，故「渐于江干」也。「渐于江干」，非不能直进也，不可遽也。而小子之好进者，乃反以为「厉」而「有言」焉。君子之进止有义，彼小人之见，焉足以知之哉？孔子非不欲仕者也，而阳虎「怀宝迷邦」之言，反以为讥，是小人之厉也。义之所在，安而行之，彼虽有言，何咎之有？
六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。
二有应于五，进而得地者也，故「鸿渐于磐」。「磐」，石之坦平者也。所居既安，而又「饮食衎衎」然，有和乐之意，其进亦可谓「吉」矣。然而虽有饮食之乐而未尝素餐，非进之以正，能如是乎？孟子曰：「君子之居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝弟忠信。不素餐兮，孰大于是」是也！
九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。
象曰：「夫征不复」，离群丑也；「妇孕不育」，失其道也；「利用御寇」，顺相保也。
「陆」，平原也。「渐于陆」，则愈进而愈高矣。过刚而不中，躁进而不知止，近比于四，虽有夫妇之象，而实不相得，亟起而从之，阳往而不复反，阴孕而不能育，其凶宜矣。夫渐之「女归吉」，以其正也。而今也，「夫征不复」，则有离群之丑；「妇孕不育」，则有失道之羞，是皆非所谓正也。以其不正相从，无一而可，唯利在乎「御寇」而已。盖患难之来，胡、越可使为兄弟，三之于四，虽非其正，而能以巽顺相保，以之御寇，不亦利乎！
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。
象曰：「或得其桷」，顺以巽也。「桷」，平柯也。「木」，非鸿之所宜居者也。「渐于木」，疑若危甚，而或得其桷，则亦可以少安矣。危乱之邦，君子之所不处，而当时之君，或能以巽顺之道待之，则尚可托之以为安，此夫子之所以有际可之仕也。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
象曰：「终莫之胜吉」，得所愿也。
陵，高阜也。五与二为应，而为三四所隔。五居尊位，如在高陵之上，其势亦隔绝而不通矣。二之从五也，历三爻而后至，是以有「三岁不孕」之象焉。然二五为正应，势虽隔而情实相通。彼小人之间，岂能终胜之哉？久而自定，则君臣之志愿得矣。周公东征，三年不归，亦可谓「三岁不孕」者矣。而三监流言之变，终不足以间其君臣相得之欢。雷电以风，虽天且不能违，而人能胜之乎？
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。先儒胡氏、程氏皆谓「陆」当作「逵」。「逵」，云路也。处渐之极，愈高愈显，得时得位，超然出于云逵之上，文章昭著，为一世之仪表，故其羽可用为仪也。君子之进也，自下而高，皆有次序。方其「于干」、「于磐」、「于陆」、「于木」、「于陵」之际，其进亦不苟矣。极而至于上九，乃始逍遥于万物之表，而耸一时之美观，是岂躐等而骤进者哉？其进有序，不可乱也。扬子云之论尽之矣。鸿飞冥冥，弋人何篡焉？然则渐而进于云逵之上，又安得有人道之患哉！