钦定四库全书
用易详解卷六
宋李把撰上经六无妄至离䷘震下乾上
无妄：元、亨、利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。初九：无妄往，吉。
象曰：「无妄」之往，得志也。
六二：不耕，获，不菑，畬，则利有攸往。
象曰：「不耕，获」，未富也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
象曰：行人得牛，邑人灾也。九四：可贞，无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
象曰：「无妄」之药，不可试也。
上九：无妄行有眚，无攸利。
象曰：「无妄」之「行」，穷之灾也。䷙乾下艮上
大畜利贞。不家食吉。利涉大川。
大畜者，以君畜臣之卦也。贤人之于天下，抱道怀德，其胸中所负挟者甚大，是岂可以轻畜之哉？人君待之以正，则彼将乐为用，一不如礼，则望望然去之矣。故以君畜臣，必利乎贞，利乎贞，是以贤者「不家食」也。夫大亨以养圣贤，则虽百官、牛羊、仓廪备，以事舜于畎亩之中而不以为泰。苟其礼之不足，则虽亟问亟馈，而子思犹以为犬马畜之也。然则人君养贤之道，其可不以正为先哉？君能以正养贤，而贤者乐为之用，则虽以之济大难，成大功，无有不可为者，故「利涉大川」。
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也；「不家食吉」，养贤也；「利涉大川」，应乎天也。以君畜臣，不可以徒畜之也，必先自畜其德，而后可以畜人。在我者德有所未充，则谁肯受其畜哉？故大畜之君，必以刚健笃实辉光日新而畜其德。刚健则不息，笃实则不伪，辉光则无蔽，日新则无穷。自有诸己之信，积而为充实之美。充实而有辉光之大，圣德益新，积之于中者无有不尽，则以此而尚贤，虽天下之贤才，至健而不屈，亦未有不止而为吾之用者矣。何者？盖人君大正之德有以畜之也。人君以正养贤，与之共天位，食天禄，治天职，养之得其道，则可以成济难之功。高宗之命傅说曰：「若济巨川，用汝作舟楫。」若傅说者，真有济难之才者哉！故曰：「惟后非贤不乂，惟贤非后不食。」
象曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。彖言「刚健」、「笃实」、「辉光」、「日新其德」，尊德性也。象言「多识前言往行以畜其德」，道问学也。尊德性以畜之于内，道问学以畜之于外。畜之于内者，天学也；畜之于外者，人学也。内外俱进，天人相融，而德于是为不可及矣。初九：有厉，利己。
象曰：「有厉利己」，不犯灾也。
木畏金，而能使木成材者，金之用也。金畏火，而能使金成器者，火之功也。人畏忧患，而能使人成德者，忧患之力也。初九之刚，欲进于上，而四止之，其亦危矣。然四之止我也，岂所以害我哉？凡以利之尔。使我不敢轻进，而终身不近乎灾者，是今日之厉，乃所以为异时之福也。孟子曰：舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以「动心忍性，增益其所不能」，其是之谓耶！九二：舆说輹。
象曰：「舆说輹」，中无尤也。
小畜以臣畜君，故「舆说輹」而有反目之伤；大畜以君畜臣，故「舆说輹」而无怨尤之悔。盖以臣畜君，其事逆；以君畜臣，其理顺，此其所以异也。九二之为臣亦健矣，而六五之君以中正之道止之，故二说其輹，止而为之用，以其畜之有道也，而尚何尤之有！文王善养老，而太公归之，立谈之间，驾而与俱，「说輹」之义也。不然，有臣无君，则仲尼之辙环天下，孰能止之哉！
九三：良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。
象曰：「利有攸往」，上合志也。
马之良者，必无奔轶之患。谓之良马而又逐焉，是必未调习者也。故利在于艰难以守其正，使之闲习于舆卫之仪，然后周旋中规，折旋中矩，而无奔车覆辙之忧。如是而后有所往，则可以合乎上志之所欲矣。九三之马，马之良者也。不患其不能行，而患其有轻进之失，故以是戒之。古之人臣，负不世之才，怀敢为之志，而卒以轻用其才而至于败者，多矣。汉之李广、贾谊，其才非不美，其志非不大，而二子者，皆以轻躁暴露而卒无所成，此「不闲舆卫」之过也。
六四：童牛之牿，元吉。
象曰：「六四元吉」，有喜也。
四之所畜者，初也。初九之阳在下卦之下，未至于健者也，故为「童牛」。「童牛」者，言其易制尔。于其易制而加之以牿，盖自其童而牿之，则其壮也，可以无触物之伤，是以「元吉」而「有喜」也。天下之事，制之在始。始不能制，后将有不可胜制者矣。古之人君驾驭其臣，惟其不能防闲于易制之初，是以狃之而有难制之患，如汉高祖之于韩、彭，使其早为之裁节，则安得有异日菹醢之变？此不知「童牛之牿」之义也。六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
豕，刚躁之物，而又有牙焉，其为难制亦可知矣。六五以柔居尊位，而下乎九二之刚。九二之刚，豕之有牙者也，而六五能豮而去之。豮去其牙，而后可以无「蹢躅」之患矣。人君畜臣之道，用人之智，去其诈，用人之勇，去其怒。去其一，取其一，彼虽刚暴，其有不为吾用者哉？有庆与有喜不同，有喜者，喜在一己；有庆者，庆在天下。上九：何天之衢，亨。
象曰：「何天之衢」，道大行也。
毛诗「何天之休」，「何天之宠」，皆音负荷之荷。今所谓「何天之衢」，亦此类也。天衢者，坦平四达之途，上通于天者也。至治之世，公道盛行，人君广招贤之路，而贤者得以自通。天衢坦夷，可以平步而进。畜道至此，可谓极其成矣。其为亨也，岂不宜哉？舜辟四门以来天下之贤，周开明堂，以受诸侯之至。「何天之衢」，此之谓也。䷚震下艮上
颐，贞吉。观颐，自求口实。
彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
「颐」，养也，养之义大矣。自天子至于庶人，自圣贤以至于庸愚，未有无待乎养者。以人而养我，以我而养人，皆养也。然养之道贵乎正，苟不得其正，则忘己以狥物，养其一指而失其肩背，养其小以丧其大，岂不反为口腹之累哉？故「颐」以养正为吉。养正者，即蒙养圣功之义，而孟子养其大体之意也。夫养有二，有所养者，有自养者。二者虽不同，而其实则一。所养者，养之资乎外者也；自养者，养之资乎内者也。牛羊仓廪以养舜，鼎肉以养子思，谓之所养。庖丁善刀而得养生之理，纪渻子养鸡而造全德之妙，谓之自养。口实者，非独饮食之物也，仁义道德充足于其中，理义之悦我心，犹刍豢之悦我口，此最口实之大者也。鲁有单豹者，岩居而水饮，行年七十犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，虎杀而食之。有张毅者，高门县簿，无不走也，行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，是不能观其所养者也；毅养其外而病攻其内，是不能观其自养者也。是皆不鞭其后之过也。善养者，既观乎人之所养，又观乎我之自养，尽己之性以尽人之性，合内外之道，而其养无不正矣。虽然，此特独善其身者之事也。若夫充此以兼善天下，以吾之自养而推以养人，则虽天地之于万物，圣人之于万民，莫不皆然，而又岂独所养、自养之间乎？天地之养万物，不自养也，付成功于六子，而万物各遂其生化之宜。圣人之养万民，亦不人人而养之也，必先养贤而后及之。贤者得其养，则万民莫不被其泽。尧、舜之仁，不徧爱人，急亲贤之为务，此则颐养之极功也。然独善其身与兼善天下，二者各惟其时。时乎可以独善，则观颐自求口实，而养之道止于一身之中；时乎可以兼善，则养贤以及万民，而养之道及乎天下之大。故曰：「颐之时大矣哉！」
象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
慎言语所以养其德，节饮食所以养其体，二者皆养之切于身者也。言语不慎，则一言之失惨于矛戟；饮食不节，则一饱之累愈于鸩毒。故慎之者，所以审枢机之发；而节之者，所以戒口腹之求。二者尽而养道得其正矣。禹恶旨酒，好善言，故「拜昌言」而不以为屈，「菲饮食」而不以为过，其知「慎」与「节」之义哉！
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
足乎己者，无慕乎其外；慕乎外者，未有不丧其所守者也。初九之刚，本有以自养，如灵龟之息，不待乎食，而初不能自守其「灵龟」之贵，乃欲求观乎四之「朵颐」，忘己以狥物，舍其内以观其外，是以「凶」也。夫仁义之饱，孰与膏粱之味？口腹之害，孰如心志之害？君子于此，权其轻重，则伯夷、叔齐宁饥而死，而义不食周人之粟。苟不能权而差之毫厘，则乐正子之从子敖，未免有𫗦𬳂之羞，视齐人墦间之乞何异？其所求于人者重，而所以自任者轻，其极必至于此哉！箪食豆羔见于色，饮食之人则人皆贱之，尚何足贵哉！
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
象曰：六二「征凶」，行失类也。「经」，常也。自上养下，养之常也。「丘」，土之高者，谓上九也。二欲求养于初，则颠倒而拂其常理；若欲求养于上，则往而必凶。进退上下，无一而可，其道穷矣。夫初与上，非我之类也。以二之中正，本有以自养，而乃求非其类，舍己狥人，以至于「凶」，是岂知观其所养之义哉！
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
象曰：「十年勿用」，道大悖也。
三与二均也，求养于初则为「拂」；求养于上则为「贞」。然谓之「贞」，则宜若可矣，而亦未免于「凶」。且「十年勿用」而至于「无攸利」，何也？二居中得正，犹有以自养；而三则不中不正，专待人以为养者也。待人以为养，己无所有，而惟他人之狥，其道大悖，虽贞亦凶，而况于不贞者乎？「十年」，言其久也。「十年勿用」，与「十年乃字」不同。「乃字」者，犹有「可」字之理；「勿用」，则终无所用矣。
六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。「颠颐」，一也，在二为「凶」，在四为「吉」，何也？二以上而求养于下，而四则以上而养下也。以上养下，得养之正，所以「吉」也。夫四之所养者，岂非初乎？初九之刚如虎，然其「视眈眈」，求养于我，而四能足其所欲，使之「逐逐」然无不足之意。四之所「施」，可谓「光」且「大」矣。庄子曰：「养虎者，不敢以生物与之，谓其杀之之怒也；不敢以全物与之，谓其决之之怒也。」虎之与人异类，而媚养己者，顺也。古之圣人驾驭英雄，譬之养虎，岂非以其欲之难足也哉！
六五：拂经，居贞吉。不可涉大川。
象曰：「居贞」之「吉」，顺以从上也。
养人者，君道之常也。五以柔居尊位，不能养人，而反赖乎上九之臣以为之养，是拂其常者也。夫任养民之责，而养民之权乃归于其臣，故以之「居贞」则可，而以之济难则不可。盖济难者必先得人之心，而吾不能养人，则未能得其心也，此所以「不利涉大川」也。然六五虽拂乎养贤之常，而能顺从乎上九之贤，委任而责成之，则上九之养是亦我之养矣。其成王信任周公之事乎？酌祖道以养天下，本周公之所为也，而归功于成王，吾是以知臣之所养即君之养也。此君臣一体之义也。
上九：由颐，厉吉，利涉大川。
象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。
「豫」之九四曰「由豫」，「颐」之上九曰「由颐」。「由豫」者，万物由之以豫；「由颐」者，天下由之以养，皆一卦之主也。上九以人臣而执天下「由颐」之权也，嫌势迫，故「厉」而后「吉」。「厉」而后吉者，以其有济难之功也。夫人君委任大臣，其养民也，虽人臣之功，而要其成，则实人君之福，故曰：「邦之荣怀，亦尚一人之庆。」象之所谓「大有庆」者，为六五言之也，其周公之事乎？周公相成王，酌祖道以养天下，既醉之醉酒饱德，行苇之养老乞言，菁莪之育人材，湛露之燕诸侯，蓼萧之泽及四海，天下由之以养，亦可谓广矣。而周公身贵而愈恭，方且今日东征，明日伐奄，以尽其济难之功，是以成王赖之而享无穷之休，兹非大有庆也哉？䷛巽下兑上
大过栋桡，利有攸往，亨。
彖曰：大过，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！
「大过」者，过乎刚者也。四阳居中，而二阴在外，故者「栋桡」之象。「栋桡」者，谓其本末俱弱也。「本末」，谓初上也。夫栋之所寄者，柱也；而阳之所托者，阴也。本末俱弱，则柱无以为栋之寄；初上俱弱，则阴无以为阳之托，是其所以过也。「刚过而中」，为二五言之也；「巽而说行」，为二体言之也。当大过之世，而为大过之事，是岂庸常之所能也哉？盖履事之常者易，而遭时之变者难。当天下之大变，而犹规规以曲谨小廉为事，未有能济者也。故曰：「非常之原，黎民惧焉。」谓夫事之至于过，非众人之所可能也。刚虽过而不失其中，巽以行权而人皆说之，非妙于涉变者，孰能为之乎？「大过」之世，本末俱弱，则有不胜其任之忧，是人之所共畏者也。而君子于此，岂可惮耶？故「利有攸往」，以犯天下之谤议而不之恤，以成其「大过」之功。卒之事已谤息，前日之过乃所以为「中」，此其所以「亨」也。汤、武、伊、周莫不有「大过」之行。汤、武之征伐，伊、周之放摄，过乎其事而不过乎其心，非数圣人得已而为之也，时之变，不得不尔也。时虽变而圣人不失其中，「时中」之义，不亦大矣哉！
象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。
泽所以生木，而至于灭木，是亦「栋桡」之象也。君子居「大过」之世，当其可以有为，则独立而不惧；及其可以不为，则「遁世无闷」。「独立不惧」，则足以见其勇；「遁世无闷」，则足以见其乐。因天下之变，而君子无所忧养可知矣。
初六：藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
系辞曰：「苟措诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」夫茅之为物，薄而可用重也。慎斯术也以往，其无所失矣。初六之过，过乎慎者也。以阴承阳，不敢轻措诸地，而藉之以洁白茅之物，其为谨畏如此。以此行世，虽当「大过」之时，而兢兢自处，尚何咎之有哉？张安世居霍光拥昭立宣之际，而能以忠信谨厚固密自著，此「藉用白茅」之象也。九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
「稊」者，杨之根也。「大过」之世，天下衰微，而君子大有为之时也。九二以阳刚之德，居中正之位，当大有为之时，而能成兴衰拨乱之功，故如「枯杨生稊，老夫得其女妻」，是有生育之理也。枯者复生，而老者复壮，是在天下国家则变亡而为存，反衰而为盛，去危而为安，成天下之大功，济天下之大难，尚何往而不利哉？虽然，君子之所为，非过也，中也。「大过」之世，阴阳相胜而至于过。而今也，「老夫得其女妻」，则阳不至于亢，而阴不至于弱，是过以相与而已。此所谓时中之权也。盘庚迁都而商道复兴，故其言曰：「其克从先王之烈，若颠木之有由蘖。」其「枯杨生稊」之谓乎！九三：栋桡，凶。
象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
三在下卦之上，「巽」为木而迫于兑泽，「栋桡」之象也。君子当大过之世，必有任重之材，而后可以成拯溺救危之功。今在我之栋，既已倾桡而不能自立，则危而不持，颠而不扶，尚何以胜其辅相之责哉？张禹、孔光、胡广、赵戒之徒，虽居宰相之位，而无补于汉之乱亡，「栋桡，凶」之谓也。
九四：栋隆，吉；有它，吝。
象曰：「栋隆」之吉，不桡乎下也。
四居近君之地，大臣之象也。有阳刚之德，以胜天下之重任，故能卓然自立，以支大厦之倾。四之为栋，可谓隆矣，然必专力一心而后可，苟不能专一而有他志，则未免乎吝也。盖柱石之臣，出而任扶危持颠之责，惟能确然不为浮议之所摇，是以所为而无不成。若屈桡于下，则其不能以自固，而尚何以有立也哉？周公之于成王，其负荷亦重矣。作室肯堂之任，梓材朴斲之勤，皆周公以身任之，是「栋隆」之吉者也。而周公之心，欲天下之一乎周，是以终身不之鲁焉，夫岂为流言之变而有所桡哉？呜呼！大臣若周公，可谓能任重矣。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
象曰：「枯杨生华」，何可久也？「老妇」「士夫」，亦可丑也。
「枯杨生华」，不如「枯杨生稊」之可以复盛也；「老妇士夫」，不如老夫女妻之可以相与也。九五居至尊之位，而当大过之世，正宜任天下之贤材，以共成济世之功，而下无系应，乃上从乎上六之阴，故不能为责实之举，而徒有浮靡之事；不能用栋隆之臣而徒为阴柔之应，是虽「无咎无誉」，若不计利害者，然华而不实，则何以能久？以老妇为配，祗益其丑而已，尚何以有为哉？
上六：过涉灭顶，凶，无咎。
象曰：「过涉」之凶，不可咎也。
孔颖达以此爻为龙逢、比干之事，是矣。处大过之终，天下衰乱之极之世也。当天下乱极之世，仁人君子不忍斯民之溺，起而救之。惟其力之不足，是以「过涉」而至于「灭顶」，「凶」亦甚矣。然君子杀身以成仁，吾惟知志在救时而已。涉险大过而至于凶，是岂吾之咎哉？䷜坎下坎上
习坎，有孚，维心亨，行有尚。
彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！所谓险者，不独水也，而天地与人三才皆用之。凡高而不可升者，天之险也；山川丘陵者，地之险也。而「王公设险以守其国」，则岂必形势之谓哉？仁义道德，固足以域斯民之心，而严敌国之伺。盖以道为险，而不以势为险者也。以势为险，苖民之洞庭、彭蠡，楚人之汉水、方城，非不固矣，而有所不足恃，君子耻言之，故曰：「在德不在险。」
象曰：水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。兵形象「水坎」之险不可以不习，亦犹兵之不可以不习也。以不教民战，是谓弃之。故君子观「坎」之象，而「以常德行，习教事」。「习教事」，如「大阅」之类是也。宣王中兴，修车马，备器械，而序诗者以为有常德以立武事，其亦有得于「坎」之象耶？
初六：习坎，入于坎窞，凶。
象曰：「习坎」入坎，失道凶也。
「坎」之贵乎习也，而习之不可以非其道。习之非其道，未有不陷者也。初六在重险之下，徒有出险之志，而不知水道之曲折，冒而习之，以入于坎窞之中，欲出险而反陷于险，是以「凶」也。鲧之治水也，惟其失水之道，故将以治之，而反以湮之。羽山之殛，其「凶」也宜哉！
九二：坎有险，求小得。
象曰：「求小得」，未出中也。
九二陷于二阴之中，「坎」之有险者也。以阳刚之德居中正之位，虽有可为之才，而未出乎险，无可为之时，是以其所求者仅能「小得」而已。君子之于世，必先置身于无难之地，而后可以大有所建立。险难在前，自保且不足，而何以及人？今九二未能出坎险之中，求而小得，亦已幸矣，而尚安能成天下之大功也哉？
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
象曰：「来之坎坎」，终无功也。
六三居二体之中，进则有九五之险以限其前，退则有九二之险以迫于后，往来皆遇「坎」者也。欲来耶，为九二之险所抗而不能安；欲往耶，而入乎九五之坎窞而不能出。进退前却，无一而可，故戒之以「勿用」。「勿用」者，谓其终无成功，不若安以待之也。春秋之世，郑介于晋、楚之间，北则有晋人之师，南则有楚人之寇，今日南辕，明日北旆，区区小国而困于二大国之侵凌，郑可谓不幸矣。「来之坎坎」，郑实似之。
六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。「坎」之世，二五皆险，不能相应，而四以阴柔居近君之地，乃能上从于五。四之从五，是五之所喜也。当险难之世，而君臣有刚柔相济之德，则其为合也，甚易而无难。故虽以「樽酒」、贰簋之薄、「瓦缶」之陋，而亦足以「纳约自牖」而得其君之信焉。是以礼虽简约而「终无咎」也。夫人君之心，虽有所蔽于外，而亦必有开明之处洞然于其中。惟其为物所迁，是以迷而不自觉。然其至明之处，则未始与之俱晦也。善谏其君者，必先自其明处入之，则谏无不从，故「纳约自牖」。「牖」者，开明之地也。汉武帝惑于江充之譛，唐武后溺于三思之爱，是其蔽也。然其天属父子之亲，其明处实未尝与之俱窒，故车千秋、狄仁杰俱自其明处动之，而二君释然感悟，兹非「纳约自牖」之义耶？
九五：坎不盈，祗既乎，无咎。
象曰：「坎不盈」，中未大也。
五居上体，险将出矣。险难既出，则以盈满为惧，而九五刚中之德有以持之，故不至于盈，而适所以既平而已。夫九五之所以不盈者，以其未有自大之志也。盖天下之理，好大者不能为大，而居成功者不能保其功，故满则必溢，盈则必亏。成王当三监、淮奄平定之后，而能持盈守成，以成太平之休，盖取诸此。
上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。
象曰：上六失道，凶三岁也。
「徽𬙊」、「丛棘」，皆用刑之具也。「坎」为法律，故有用刑之象。上六居「坎」之极，深险已甚，此如小人之为恶，长恶不俊，非严之以刑，则有所不可训，故系之于「徽𬙊」之下，而置之于丛棘之中，历三年而不齿，其失道之罚所当然也。周礼左右九棘，皆为听讼之所，而司圜掌收教罢民上罪，三年而舍，其此之谓乎！「坎」于「乾」为「讼」，是以有听讼之义。䷝离上
离下「离」：利贞，亨。畜牝牛吉。彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。「坤」为牛，「离」自「坤」来，故「畜牝牛吉」。牛顺矣，而又牝焉，顺之至者也。「离」无正体，「离」之所以无正体者，何也？「坤」交正气于乾之中，一阴丽于二阳之间，附于物而后有体也。地二生火，天以七成之而为「离」。天七本震体也，震属木，火本无形，得木而后有其形，此「离」之所以为丽也。天下之物未有无所附丽而能成者。日月虽明矣，而不丽乎天则无以著其明；百谷草木虽盛矣，而不丽乎土则无以遂其生，此天地造化之妙然也。而况乎圣人以重明为德，而苟不丽乎天下之正，则何以成天下文明之化也哉？「柔丽乎中正」，谓二五言之也。二五之柔居中得正，是得其所丽者也。得其所丽，此所以「亨」而「吉」也。「离」为日，「坎」为月，而兼言日月者，「戊」在「离」，日之象也；「己」在「坎」，月之象也。戊，天五也；己，地十也。地十为用，天五不为用，然十之用实假乎五之用也。月假日之光，日用月为纪，表里相资，故「坎」为阳而其象乃为月，「离」为阴而其象乃为日。阴中之阳，阳中之阴，非深明乎造化机缄之妙者，孰知「坎」「离」之相为用哉？
象曰：明两作，「离」，大人以继明照于四方。
上下皆「离」，「明两作」之象也。大人观易之象，故前圣后圣以明相继而照于四方，所谓明之而又明者也。帝舜重尧之华而光天下，至于海隅苍生。武王继文王之明德，而若日月之照临，光于四方，显于西土。大人继明，盖取诸此。
初九：履错然，敬之，无咎。
象曰：「履错」之「敬」，以辟咎也。
火性炎上，其患在乎锐进而欲速。初九以刚居下，用明之始也。一步之初，而纷然错然者踵乎其后，苟不有以致其敬，则岂能无轻举妄动之失哉？故欲其敬之而后无咎。盖敬以临事，避咎之道也。太甲即位之始，伊尹作书以告之曰：「今王嗣厥德，罔不在初。立爱惟亲，立敬惟长。」又曰：「嗣王祇厥身，念哉！」夫伊尹所以拳拳以敬告其君者，岂非履端之道不得不然哉？六二：黄离，元吉。
象曰：「黄离元吉」，得中道也。
「黄」，中之色也。二之「黄离」，与「坤」六五之「黄裳」同，「离」自坤来者也。以柔顺之德，居中正之位，其大臣以道事君者乎？大臣之道，不过乎中而已。明不至于察，而美在其中，是以获「元吉」也。此爻惟伊、周足以当之。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
象曰：「日昃之离」，何可久也！
三过乎中，是日将昃之时也。夫日之中则必至于昃，犹人之壮则必至于老，是亦理之必然者矣。当此之时，惟当退居于无为之地，向晦入燕息，以自乐其天年而后可。苟或忘止足之戒，不能鼓缶而歌以自乐其乐，则老将至而耄及之矣，以至于有大耋之嗟，未有不凶者矣。盖日至于昃，日云暮矣，于此而犹不知止焉，尚何以能久乎？尧耄期倦于勤而授之于舜；舜耄期倦于勤而授之于禹，是以免大耋之凶。圣人退藏于密，与时消息之道也。
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。
象曰：「突如其来如」，无所容也。
九四之「离」，恃其刚以犯上者也。其来也「突如」，其炎也「焚如」，其势若不可向御矣。而其极也，卒至于「死如」、「弃如」。何也？以其恶为人之所共弃，而无所容于天地之间也。梁冀之跋扈，董卓之暴逆，气熖炎炎，不可制遏，适足以戕其躯而已矣。商书言：「恶之易也，若火之燎于原，不可向迩，其犹可扑灭，」其九四之谓乎？
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之「吉」，离王公也。
「王公」，谓上九也。五以柔居尊位，下为九四强臣之所逼，而不能自安者也。惟其不能自安，故出涕而至于「沱若」，悲戚而至于「嗟若」，其艰难忧畏亦已甚矣。夫人君之尊，不堪强臣之迫，至于艰难忧畏若是之切，则天下之忠臣必有以动其主忧臣辱之心，故得上九之王公以附丽之，以为吾之用，是以至于「吉」也。唐德宗之在奉天，迫于朱泚之僭逆，势亦危矣，而能用陆贽之言，引咎责己，故诏书一下，而武夫至于流涕。李晟因之，得以忠义感三军之心。识者是以知唐之必复兴也。上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
象曰：「王用出征」，以正邦也。
上九奉王命以讨四方者也，故于出征之际，惟折取其首恶而不获其丑类，是以六五嘉之。然上九之出征，亦岂得已哉？讨其不庭，所以正邦国也。胤侯奉仲康之命以征羲和，其誓师之辞曰：「歼厥渠魁，胁从罔治。」其所谓「有嘉折首」者欤？盖尝观圣人作易而分上下经之意矣。上经始于乾、坤而终于坎、离，下经始于咸、恒而终于既济、未济。圣人所以明天人之道，皆以水火为用也。上经言天道，故乾、坤藏天地之用，而付正性于坎、离；下经言人道，故咸、恒明男女之正，而见其交不交于既济、未济。既济、未济是亦合坎、离成卦者也。是则坎、离之妙，乾、坤不得之，则天地不能以自用；咸、恒不得之，则男女不能以相交。故坎、离在天地则为精神，在人则为心肾，在物则为水火，而易之上下经皆以此终焉。呜呼！孰知坎、离之机而与之议易之妙用也哉！