钦定四库全书
用易详解卷十五
宋李把撰系辞下传：
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，八卦各居其列，而天地、山泽、水火、雷风之象，由是而形矣。八卦各有三爻，重之以为六爻，而六十四卦之爻，由是而备矣。一刚一柔，相推而无穷，而卦爻之变，由是而显矣。因其有卦爻之变，而击之以辞，而吉凶之动，由是而著矣。吉凶悔吝，是四者，因卦爻之动而后生者也。一动之间，吉居其一，凶悔吝居其三。圣人所以前民之用，同其忧患之意也。「夫易之为书，有体焉，有用焉。分刚柔以立一卦之本，是易之体也。极变通以趣六位之时，是易之用也。」易之体，一定而不易；易之用，万变而不穷。且自其体而观之，则其道以贞为本。贞者，理之常然者也。故吉凶虽不同，而以贞为胜。盖得其贞则吉，不得其贞则凶，是以贞胜者也。乾确然其健，而示人以易；坤𬯎然其顺，而示人以简。天地之道，无过乎易简，是以贞观者也。日月运行，一寒一暑而不差忒，是日月之道，以贞明者也。天下万变虽不可穷，然终归于一理而已，是天下之动，贞夫一者也。故乾坤本示人以易简，而易之爻象皆有以效而像之，此易之体所以一定而不易者也。自其用而言之，则爻象一动乎蓍卦之内，而吉凶自应之于蓍卦之外。凡圣人开物成务之功业，皆因时变而后显，而圣人作易忧世之至情，亦因于辞而后著，此易之用所以变通而无穷者也。夫惟其有刚柔立本之体，故不至于泛滥而无主；惟其有变通随时之用，故不至滞碍而不通。体以示其常，用以明其变，而易之道无余蕴矣。自非圣人穷理之妙，夫孰能知其所以然哉？
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
天地、圣人一也。天地之生，圣人之仁，无异用也。然论天地之德，不过曰「生」而已，而圣人则既有所谓「位」，又有所谓「仁」，既有所谓「财」，又有所谓「义」，抑何其多事也哉？盖天地无为而成化，故其德可一言而尽；圣人有为而应世，故其道非一言而足。是故天地以生物为德，生之外不容赘也。而圣人则既有是大宝之位，则不可无以守之，故守以仁。仁以爱人，而非财则为徒惠，故聚之以财。理财之道，正名而使之不妄取，禁民为非而使之不逾分，而又有义存焉。圣人应世之法至此，是岂容有一毫不尽者乎？天地无为，故其道简且易；圣人有为，故其道尽而详。其烦简虽不同，而其于好生之德，则一而已矣。圣人即有为之天地，而天地即无为之圣人，是岂可以差殊观之哉？
此章言卦爻变通，造化功业之大，皆本诸易。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
易始于伏羲，非谓伏羲之前果无易也。天地肇判，易理已具，特未有以发其端尔。故在天有自然之象，在地有自然之法，在鸟兽有自然之文，在地有自然之宜，在物与我有自然之理。伏羲特观而取之，而八卦于是乎作，是岂有一毫私意加于其间哉？故伏羲未作之前，易理初无亏减；伏羲既作之后，易理亦无增益。惟其能先天下之所未见，而开其端，此后世谓八卦为伏羲之所作，而不知其本无作也。盖天地间自有八卦之理，伏羲独能因而模写之尔。而说者乃谓伏羲作八卦，则自重之为六十四卦，而不知八卦之作在伏羲以为赘矣，而况肯自重之乎？后世徒见神农耒耜之利，盖取诸益，遂谓六十四卦在伏羲之时已有之，而不知所以取诸益者，非取其卦也，取其理也。八卦未画，而八卦之理已具；六十四卦未重，而六十四卦之理已具乎其中。是岂必待画之而后显，重之而后著也耶？学者观其理之自然，则知圣人之作易，无所用其私矣。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。傅曰：「举其纲，众目张。」离为目，两目相承，罔罟之象也。两目相承，而物得其所丽，故佃渔之象有取于离。
包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
上巽下震，巽，木也，而震亦为木。震木，阳木也；巽，阴木也。阳则斲之，阴则揉之，此耒耜之象也。天下之益，孰有大于农功者乎？神农教民稼穑，而万世资生养之利，故取诸益。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
离为日中，而震有变动之象，故日中为市，懋迁有无，此噬嗑之义也。夫嗑者，合也。市之所聚，合异而为同。况狱市奸人之所容，亦贵乎有以噬而嗑之，故取诸此。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。上衣下裳，乾坤之象也。史记：黄帝为文章以表贵贱。尧有黄收纯衣之服，舜亦观古人之象，山龙、华虫作绘，宗彝、藻火、粉米、黼黻𫄨绣。是衣裳之制，自黄帝、尧、舜始也。黄帝之前，天下朴略无文。三圣人者作，始与天下变而通之，以适一时之宜。故制作之事，开物成务，愈详愈显。盖变通无穷者，易之道；而能与变俱者，圣人用易之神也。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
以巽木而居坎水之上，舟楫之象也，故其卦亦曰：「乘木有功。」所谓有功者，其以济不通，致远以利天下者乎？故曰：「若济巨川，用汝作舟楫。」
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
「震」之初九变为坤，而坤为牛，「震」亦有为马之象。上说而下动，是服牛乘马之义也。牛马之用，亦随其物之所宜而已，何必拘哉？故取诸随。
重门击柝，以待暴客，盖取诸
豫。
豫者，豫备之意。天下悦豫之世，苟不有以先为之防，则将有不测之患伏于其中，故
「重门击柝，以待暴客」，豫备不虞之义也。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。震为木，艮为山，上动而下止，杵臼之象也。以小事而利天下，盖取诸此。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。上离下兑，离有兵革之象，弧矢亦兵器也。天下乖离而弗合，然后威以服之，故其卦亦有张弧、说弧之义。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
宫室以壮大为贵，故上栋下宇，有取于大壮。萧何曰：「天子以四海为家，非壮丽无以示威。」古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
泽中有木，棺椁之象也。送死，事之大者也。虽过乎厚，圣人取之。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸
夬。
夬，决争讼者，待书契而后决之也。
此章言圣人之制器尚象事。是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
易之卦本取乎象，而象者，因其形体而像之者也。彖者，所以统论一卦之材，而爻者，各随其爻之动而仿效之者也。此三者备，而吉凶以之生，悔吝以之著。悔吝本微，故以「著」称之。
此章言爻、象、彖之异。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
「震」也，「坎」也，「艮」也，皆一阳而二阴，是阳卦也。「巽」也，「离」也，「兑」也，皆一阴而二阳，是阴卦也。阳卦二阴相耦，而一阳独奇；阴卦二阳相耦，而一阴亦自为耦。奇耦之异，德行之所以为不同也。夫阳为君，阴为民，君以一而治民，民以众而奉君，此天下之所以治也。苟君多而民少，则相陵而无以相统，岂不为天下之乱乎？故一君二民，为君子之道，以其顺也；二君一民，为小人之道，以其逆也。此所以贵阳而贱阴也。
此章论阴阳奇耦之异。
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。
往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。此明咸九四之义也。夫思之为累大矣。人莫不有心，亦莫不有思，思以心之交于物而动焉者也。心交于物，物有所系，则其感为不洪矣。故九四之咸憧憧于往来之间，以是为感，则其所从者，独吾朋而已，非其朋则有所不从也。其所应者，惟思之所及者而已，思之所不及，则有所不应也。且天下果何思何虑之营营哉？万物之变，彼此之交，途虽殊而可以同其所归，虑虽百而可以一其所致。其自然相感，盖不待乎思虑而后能得也。故曰：「无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。」夫寂然不动，而感通之妙自存乎其中，尚何思虑之有乎？天下之理，惟无心于物者，为能应物而不滞于物。夫物理之相感，其往来屈信之际，盖自然而然，非有以使之然也。天道之运，日月相推而明自生，日月岂有心于往来者哉？寒暑相推而岁自成，寒暑亦岂有心于屈信者哉？往者之屈，彼自屈也，非有以屈之也。来者之信，彼自信也，非有以信之也。屈者之必信，而信者之必屈，相感相应，而利于是乎生。尺蠖之屈，初非欲求信也，而自信龙蛇之蛰，初非欲存其身也，而自存。物理之相感，自然而然，不容伪也。而奈何以有思惟之心求之乎？一涉于有思，则往来纷纭，在我者愈劳，而物之应我者愈狭。此九四之咸，圣人所以小之也。
精义入神以致用也。利用安身以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。因言屈伸往来之理，而又推以言道学之序，亦有自然之几也。夫真积力久则入，精研其义以至于入神，宜若屈矣，然乃所以为出而致用之本。利其所致之用，以安其身，宜若信矣。然乃所以为入而崇德之资。内外交相养，而君子之学日益而不已矣。虽然，此特修为之序也。夫学有二：有人学，有天学。人学者，穷理之事也。天学者，尽性之事也。方学之未离乎人，则精义利用，容可以智力加意于其间。自此已往而至于天，则何所用其力哉？故始于可知，而终于无知，则足以穷无方之神，知变化之妙，而为德之盛矣。故精义利用者，学之涉于有心者也。穷神知化者，学之进于无心者也。学而进于无心，则天矣，而尚何思虑之营营也哉？
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」此困六三之义也。非所困而困，非所据而据，进退俱困者也。进退俱困，名辱身危，身且不能自保，妻其可得见邪？小人行险侥幸，自陷于危困之地，方且恬然而不自知，此崔武子之所以死而不悟也。
易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。」语成器而动者也。此解上六之义。解之世，君子大有为之世也。君子之所以济难者，必有其器。而所以用器者，必有其时。有其人而无其器，不足用也；有其器而非其时，不可为也。既有利用之器，又乘有为之时，是以动而无结括之忧，出而有必获之利。君子如此，是岂侥幸于万一者哉？成器而后动，器在我，动在时，养其可用，以待其必用，君子无所苟而已矣。
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。」善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。
此噬嗑初、上之义也。「屦校灭趾」，疾其始也，可以使之自新，故无咎。「何校灭耳」，稔其恶也，稔其恶而治之，则无及，故至于凶。小人之为不善，苟不惩之于初，待其长恶不悛，尚何及哉？子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：「其亡其亡，系于苞桑。」此否九五之义也。「否」之九五，反否为泰之时也。反否为泰，宜若可以少安矣，而君子于此，凛凛然有「其亡其亡」之戒焉。「其亡其亡」再言之者，忧之深而谨之至者也。圣人之为天下后世保治之戒深矣。
子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。」言不胜其任也。
此鼎九四之义也。四居大臣之位，公辅之任也。三公鼎足，承君鼎而至于折足，则不胜其任可知矣。不胜其任，以覆公𫗧，其凶也宜哉！无其德而居其位，此易之所深戒也。
子曰：知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：「介于石，不终日，贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。
此豫六二之义也。二介居于初与三之间，上交于三则为谄，下交于初则为渎。二惟其以中正自守，不谄不渎，而独安于至静之地，介然如石之坚，是以能见几而作，而不俟终日也。盖惟天下之至静者，为能见动之微，而知几之至，故知柔之必刚，知微之必彰。方其未为，其见固已先定矣。故有所不动，动则必不终日，岂非不为之中，乃所以为有为之地也耶？此知几其神乎？夫子所以乐道之也。
子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：「不远复，无祗悔，元吉。」
此复初九之义也。颜子之好学，以不贰过为本，而其不贰过，以克己为本。惟能克己，则私无自而生，此所以有不善未尝不知，知之未尝复行，而有合于不远之复也。虽然，圣人无复，而颜子未免于有所复，圣人无不善，而颜子未免于有不善，其亦未达一间也夫。天地𬘡缊，万物化醇。男女搆精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。
此损六三之义也。𬘡缊，密结之状。天地致一故化醇，男女致一故化生。是以以三而行则有所损，以一而行则有所得。一之为用，虽天地造化犹将赖之，而况于人乎？
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」
此益上九之义也。损益之来，皆吾所自取也。在我有以受之，在物有以与之。故安其身而后动，则动无不从；易其心而后语，则语无不应；定其交而后求，则求无不得，皆吾有以致之也。苟其不然，在我无以受天下之益，而徒有求益之心，则物莫之与，而或有伤之者矣。上九立心无恒，而求益太过，是以莫益之，或击之，圣人以为自取之咎也。
此章释卦爻之义，与上系同。
子曰：「乾坤，其易之门邪？」乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。
说者谓观易必自乾坤始。易犹室也，乾坤犹门也。呜呼！是未知乾坤之为大焉者也。夫易与乾坤非两物也，乾坤即易，而易即乾坤。故乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤亦几息矣。是易与乾坤，盖同体而异名者也。然则谓易之门者，其往来阖辟之机乎？故曰「阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变」。夫以其有一阖一辟之变，是以谓之门也。虽然，既曰「乾坤」而又曰「阴阳」，曰「刚柔」，何也？阴阳者，其德也，刚柔者，其体也。阴阳合德，故能体天地之撰。刚柔有体，故能通神明之德。盖阴阳变通，则天地之撰即我之撰也，而岂不能体之乎？刚柔相推，则神明之德即我之德也，而岂不能通之乎？论至于此，则乾坤之大，谓之非易则不可也。乃造化作用之妙，宜深味之。
其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？
六十四卦参错而不齐，而皆不出乎阴阳之数，则有条理而不乱，故杂而不越。然稽其义类，则非上古之时所为也。盖上古之时，淳厚未离，圣人之制作亦简略而未备。至于后世，忧患愈极，而制作愈详。所谓衰世之意者，其文王与纣之时乎？
夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。易之为用大矣。已往者则彰之，未来者则察之。显者微之，幽者阐之。开而当其名，辨其物，正其言，凡见之于断辞之间者，盖无一而不备也。故其称名虽小，而其取象则甚大。其旨意虽远，而其言辞则甚文而可观。其言虽委曲，而各中其理。其事虽放肆，而实隐其义。圣人之所以为是变化周流，不拘于一者，盖因其有疑贰之忧，以济民行，示之以吉凶，以明失得之报。圣人忧世之虑，盖于此而后可见也。然则易之为书，其与春秋之书异经而同指乎？春秋之称微而显，婉而成章，尽而不污，宜若不可拟议者矣。而其大纲，则不过以惩恶劝善为本。盖圣人忧世之念切于中，是以见之于书者，惟恐其有所不尽，此其所以谆复而不厌也。学者欲观圣人之书，不可以不明圣人之心。此章因论乾坤而遂及易之为书，其妙如此。易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？
易始于伏羲，而曰「兴于中古」者，夏商之末，易道中微，文王遭羑里之变，重六爻作彖辞，而易道复兴，故曰「兴于中古」也。
是故履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。
是九卦者，圣人处忧患之世，所以为反身修德之要者也，而各有其序焉。盖不学礼无以立，故「履」为「德之基」，所以立之也。持满者有道，必守之以谦，故「谦」为「德之柄」，所以持之也。既立而持矣，然不复其性，则犹未离乎外，故「复」为「德之本」。既复其性矣，而无以守之，则复者有时而失，故「恒」为「德之固」。既固矣，惧其不能常也，则又惩忿室欲以修其身，迁善改过以长其善，而损益之道行焉。夫如是，则处困穷之际而能致其辨，推养人之惠而不迁其所，行巽顺之道而能致其宜矣。以此而处忧患，岂不绰绰然有余裕哉？
履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。
礼之用，和为贵，先王之道斯为美，此履所以和而至也。自下者人高之，自后者人先之，此谦所以「尊而光」也。复虽微而不乱于物，恒虽杂而不厌乎人，损先难而后易，欲其无所苟也。益长裕而不设，贵乎无所作也。困虽身穷而道益亨，井虽不改而利无穷，巽能称物之宜而晦其用。此又申明九卦之义也。
履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
行以同人为贵，故「履以和行」。礼以自卑为本，故「谦以制礼」。复以反本，故「自知」。恒则日新，故「一德」。损以自损，故「远害」。益以益人，故「兴利」。困而能安，故「寡怨」。井随物所求，故「辨义」。巽以顺而能入，故「行权」。上言九卦之德，此又言九卦之用也。
此章三陈九卦，以明圣人处忧患之道。
易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行，易不可须臾离也。其不可须臾离者，以其道也，非以其书也。盖易之道虽妙乎不一，而实归于至一。不一者，圣人应世之用；而至一者，圣人忧世之心也。故自其应世之用观之，则易之为道，推迁而不一，变动而不居，周流于六位之中，或上或下之无常，一刚一柔之相易，宜若「不可为典要」，而唯变所适矣。然自其忧世之心观之，则其出入也，不过示以法度；其外内也，不过使之知所忧惧，明忧患变故之端，使人兢兢常若师保父母之临乎其前，而不敢失坠。率其辞以度其义，则前之所谓「不可为典要」者，盖有典常存焉。是不一者，乃所以为至一之归者也。然神明之则存乎人，苟非其人，则易之道岂可虚行也哉？
此章论易道之大，虽曰无常，而要其归，不过同民忧患而已。
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？
一卦之中，有始有终。原其始以要其终，是其体质然也。六爻之用，有阴有阳，因其相杂，以求其宜，是其时与物然也。卦有六爻，爻各有位，而初、上无位。初在一卦之下，拟议而未决，故其辞难知；上居一卦之终，其事已成，故为易知。惟其介乎始终之间，辨其是与非者，苟非中爻，则有所不备，此中爻之所以有四位也。故要其吉凶存亡，则所居之位可知矣。观彖辞，则一卦之体可见矣。盖一卦之体，备始终之全，而六爻之位，则有偏正之异，此又四位之所以为不同者也。盖乾无一，坤无六，惟四位为之用。五居阳之中，故为正。三居阳之偏，故为不正。二居阴之中，故谓之正。四居阴之偏，故谓之不正。是以二与四同功而异位，二中而四偏也。二惟其中，故上应于君则多誉。四惟其偏，故逼近于君则多惧。二者皆阴位也。柔之为道，不利乎远。然二所以无咎者，以其得乎中也。三与五同功而异位，五位正而三不正也。五惟其正，故得位而多功。三惟其不正，故重刚不中而多凶。盖其位有贵贱之别也。然三五至刚之位，以柔居之则危，以刚居之则胜其任矣。然则二四三五所以同功而异位者，岂非以其偏正之不同也哉？虽然，此特论其多者尔。若夫变而通之，则有不可执一拘者。如屯之初九，颐之上九，谦之九三，小畜之六四，皆为一卦之主，是又不可以此论也。
此章专辨六爻之位，惟以二五为得其正云。
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。道有变动，故曰「爻」；爻有等，故曰物；物相杂，故曰「文」，文不当，故吉凶生焉。
易之为书，广大悉备，无所不有，在天则有天之道，在地则有地之道，在人则有人之道，是三者同出而异名，其道一，而见之于所得者，天地人各有不同，然亦未始不一也。故易之为书，其始三画而已，重其三而两之，于是有六画焉。初与二为地，三与四为人，五与上为天。六画既分，而三才之道备，而易于是乎始周流而无穷矣。故道有变通之用，而六爻于是乎生；爻有贵贱之等，而时物于是乎著。刚柔相错而为文，文有所不当其位，而吉凶生焉。引而伸之，触类而长之，所谓广大悉备者，尽在是矣。然则易之为书，自三画而为六画，自六画而为吉凶悔吝之变，岂非自微而至著，皆自然之理耶？
此章论易兼三才之道，故广大如此。
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
内文明而外柔顺，以蒙大难，此文王之所以为明夷者也。当纣之衰，灭天理而穷人欲，以文王之盛德，犹不免有羑里之拘，则易之兴也，岂非有忧患而然哉？惟其有忧患，故其辞危。危惧者，则使之平安，慢易者，则使之倾侧，则其道甚大，无所不有，虽百物之微，亦在所不废，惧之于终始之几，使之安不忘危，以归于无咎，此易之道所以为忧世而作也。
此章论文王作易之意。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。
险阻者，患难之地也。当患难之际，必先自处于平易之地，而后可以应酬而不乱。操舟者常患不见水道之曲折，而水滨立观者常见之；奕棋者常患不知棋之胜负，而袖手旁观者常得之。盖处天下之常者，为能通天下之变；而居天下之安者，为能虑天下之危，是亦理之必然者也。故乾虽为天下之至健，而其德常以易如，故能知天下之险；坤虽为天下之至顺，而其德常以简能，故能知天下之阻。易简在我，险阻在物，吾自处于平安无事之地，则夫患难之来，岂足以为吾之累乎？是故「易简而天下之理得」，故能说之于心而心无不应；研之于虑，而虑无不获。凡所以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，皆自乎易简之德有以为之用也。是故变化云为，不拘于一，以善事谋之，则有休祥之应；以象事观之，则有可见之迹；以疑事占之，则知未来之理。盖其先以易简为德，则天下之事，何所往而不可为也哉？
天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。
天地无全功，惟圣人有以全其功。圣人之功，圣人之能事也。故天地设位而成能，必赖乎圣人。然圣人岂果有能乎哉？谋之于人，谋之于鬼，虽百姓之愚，皆得以与其能。是天地无能，而圣人成能。圣人不自用其能，而因天下之能以为能者也。故曰：「谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。」然则所谓卿士、卜筮者，其人谋鬼谋之谓；而所谓庶人者，其百姓与能者乎！
八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶。或害之，悔且吝。
爻彖以情言，情之未动者也；吉凶以情迁，情之既动者也。情之未动，在爻彖有一定之体；情之既动，故吉凶有相反之异。屈伸相感而利生，感之以情也，故止言其利。情伪相感而利害生，杂乎伪也，故以利害兼言之。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
卦爻之辞，亦犹是也。将叛者，其中忸怩而不能自安，如同人之九三「伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴」，是辞之惭者也。中心疑者，所见不能以自一，故其辞支离，如睽之六三「见舆曳，其牛掣，其人天且劓」。是辞之枝者也。吉善之人，内足而不求多言，故其辞寡，如大有之上九「自天祐之，吉无不利」，是辞之寡者也。躁动之人，好进不已，故其辞多，如丰之上六「丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶」，是辞之多者也。诬人之善，则其辞浮游而无主，如聧之上九「见豕负涂，载鬼一车」之类，非辞之游乎？自失所守，则其辞畏缩而不能自立，如巽之九二、上九，巽在床下，非辞之屈乎？自卦爻之辞观之，则人之辞亦可知矣。
此章因论乾坤易简之德，而泛及爻、彖、卦辞之意。