钦定四库全书
用易详解卷四
宋李把撰上经四同人至蛊䷌离下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
彖曰：同人，柔得位、得中而应乎乾，曰「同人」。同人曰：
「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。「同人」者，合异为同之卦也。合异为同，惟天下之无心者能之。一有心于其间，则有偏系之私，盖未有能同者也。故曰：「同人于野，亨。」「野」者，广旷之地也。天下之理，惟广大无私者为足以得天下同然之情。故「同人」自居于广莫之野，四通八达，撤去藩篱，无所滞碍，而所与同者始无有不通者矣。惟其无有不通，故虽居患难之地，而可使相救，故曰「利涉大川」也。庄子曰：「夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。」夫当祸患之相迫，而相收不相弃焉，非出于天合者有所不能，此所以谓之「乾行」也。然则同人为一卦之主，其六二乎？二以柔居阴，得中得位，而上应乎乾，同人之大者也。「文明」，「离」也；「健」，「乾」也。中正以应合二五而言之也。君子和而不同，如梁丘据之以水济水，有苟合之患焉，此又贵乎君子之正也。天下之志，殊涂而同归，一致而百虑，然非君子莫能通之。君子以正而通天下之志，而天下莫不相与以为君子之「同」，此「同人」之所以「亨」也欤！
象曰：天与火，「同人」，君子以类族辨物。
天在上而火炎上，二者相合而为「同人」。然「乾」本阳也，「离」本阴也，二者虽同，亦有不同者矣。故「君子以类族辨物」，类其族而使不相杂，辨其物而使不相乱，如舜之别生分类，盖以不同而同之。
初九：同人于门，无咎。
象曰：出门同人，又谁咎也！「同人」之初，中无私主，出门而遂得其所同，则其同也，可谓出于无心者矣。我无所求，彼无所系，两相遭而适相得焉，是天下之真同者也，而何咎之有？孔子之郑，遇程子于涂，倾盖而语，终日相亲。夫子于程子，初未始有一日之素也，而相得于不期然之中，其「出门同人」之谓欤！六二：同人于宗，吝。
象曰：「同人于宗」，吝道也。以全体论之，二为一卦之主，同人之正也。以六爻论之，则二偏应于五，其同有不广者矣。同人之道，以广大无私为心，而二徒知有五之可宗，不能大同而系于私主，以是为同，鄙吝之道也。君所谓可，据亦曰可；君所谓「否」，据亦曰否。如梁丘据之所为，君子奚取哉？
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？
二与五为应，而三、四间之。二之从五也，是三与四之所欲攻而取之者也。故三之于二也，既伏戎于草莽之中，而又升其高陵以望之，然畏五之刚强而不敢进，是以「三岁不兴」，而至于不能行也。春秋之世，诸侯之从晋久矣，而齐景公欲攘而取之，然畏晋之强而未之发也。故今年次于五氏，明年次于垂葭，又明年次于渠蒢，兹非所谓「三岁不兴」者欤？
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：「乘其墉」，义弗克也。其「吉」，则困而反则也。四近于五而远于二，亦欲得二者也，故「乘其墉」以攻之。四非力之不足者矣，惟能知其义之不可，是以「弗克攻」。知困而自反于法则焉，此其所以「吉」也。晋赵盾以诸侯之师八百乘纳接菑于邾，其势力为何如哉？惟其义之所在，邾人一言而赵盾自屈于春秋书之曰「弗克纳」者，非其力之不能，义不可也。故传者谓大其「弗克纳」也。然则人能知过而有以自反，安有不吉者哉？九五：
同人，先号啕而后笑。大师克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
二、五之相应，「同人」之正也，而三、四为之间，三之「伏戎」，四之「乘墉」，其始不免有外侮之忧，然五知其理直而以「大师」克之，是以卒相遇焉。此所以「先号啕而后笑」也。晋文公入国之初，诸侯为楚所间，解体众矣。而城濮一战之后，践土之盟，翕然有大同辑睦之风，此非「大师克相遇」者耶？上九：同人于郊，旡悔。
象曰：「同人于郊」，志未得也。
国外曰「郊」。「郊」者，无人之地也。处卦之极，高亢在上，物无与同，故仅能「无悔」而已。卦言「同人于野，亨」，而上九「同人于郊，志未得」，何也？「同人于野」，谓其无所不同者也。「同人于郊」，谓其无所与同者也。无所不同，故「亨」；无所与同，故「志未得」。䷍乾下离上「大有」，元亨。
彖曰：「大有」，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
大舜有大焉，善与人同。言舜之所以有其大者，以其善与人同而已，此「大有」之所以继乎「同人」也。夫「大有」者，有之大焉者也。六五以阴柔居至尊之位，以大中之道待天下，而上下五阳皆从而应之。五阳为其所有，则其有亦大矣。然五虽以「柔得尊位」，而其德则「刚健而文明」。刚健则不屈，文明则无蔽，是岂徒柔也哉？惟其有刚健文明之德，故能应乎天而与时偕行，此其所以致「元亨」之本也，故曰「是以元亨」。
象曰：火在天上，「大有」，君子以遏恶扬善，顺天休命。「火在天上」，明之极也。明之极，则有察见渊鱼之失，故「君子以遏恶扬善，顺天休命」。中庸曰：「舜其大知也欤！好问而好察迩言，隐恶而扬善。」其是之谓乎！
初九：无交害，匪咎；艰则无咎。象曰：大有初九，「无交害」也。
「大有」五阳皆当应于五，而初九远在一卦之下，独行无徒，乃以无交为害焉。虽然，无交之为害也，岂我之罪哉？其所居之势然也。君子于此知所戒惧，而以克艰自守，则可以「无咎」矣。「匪咎」与「无咎」不同。「匪咎」者，容或有之，但非所自取；「无咎」，则直无之也。此所以两言之也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。
二以刚中上应于五。六五之君，虚中以信任之，二之负荷亦重矣，故为「大车以载」，谓能胜其任者也。于是而有所往，尚何咎之有哉？虽然，大车之载，非徒然也，必其积德于中者甚厚，然后可以任重致远，而无折轴之忧。苟其不然，未有不败者也。伊尹耕于畎亩之中，以乐尧、舜之道，其所积久矣。是以一旦幡然而起，自任以天下之重，欲使是君为尧、舜之君，是民为尧、舜之民，兹非大车以载者耶？
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
三以刚居阳，位尊权重，故曰「公用」，大臣之有为者也。夫功盖世者，有不赏之惧；而威震主者，有猜疑之隙。三虽威权太甚，而能自通于天子，君臣相安，功名始终，此岂小人之所能居哉？使小人居此，地嫌势迫，则必有跋扈不制之忧，未有不为害者也。伊、周、莽、卓之所以异也。春秋传：晋文公将纳王，卜偃筮之，遇大有之睽，曰：「吉，公用亨于天子之卦。」此九三之变也。晋文公之纳王，其功亦大矣，而文公犹不能自居请隧之僭、召王之举，且不免有僭侈自专之患。「小人弗克」，信乎其弗克也哉！九四：匪其彭，无咎。
象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。
「彭」与「旁」同，谓三也。四介居于三与五之两间，三之刚，五之柔；三之强，五之弱，其形也，而分不在焉。四能近舍乎九三刚强之臣，而上应乎六五柔中之君，不以势为强弱，而以分为去就，可谓知所决择者矣。非明辨且晳，其孰能之哉？
六五：厥孚交如，威如，吉。
象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。五为「大有」之主，以柔居中，宽厚乐易之至焉者也。惟其有宽厚乐易之德，无求于物，而上下交相应之，盖有不言而信，不怒而威者矣。不言而信，非徒信也；不怒而威，非徒威也。信之发于由中，威之出于道德者也。天下猜防之虑，常生于诚信之不足。吾以信待物，而物亦以信报我，简易自将，而人不敢犯，尚何备之有哉？光武推赤心置人腹中。马援自陇西来，帝袒帻迎笑，援曰：「当今之世，非但君择臣，臣亦择君。臣前至蜀，公孙述陛戟而后进臣。臣今远来，陛下何知非刺客奸人而简易若是？」「易而无备」，若光武之为君，足以当之。
上九：自天祐之，吉，无不利。
象曰：大有上吉，自天祐也。
系辞曰：「天之所佑者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉，无不利。」夫曰「信」，曰「顺」，曰「尚贤」，皆六五之德也。而「吉无不利」，乃见于上九。上九，六五之应也。唯其有如是之德，是以获如是之应，必合二爻为一而后可通也。古之圣人，成天下之大顺，致天下之大利，和同天人之际而使之无间，故能乐善忘势，以尽其尊贤之诚。是以天人之交应，而福禄无穷。非尧、舜、禹、汤、文、武之圣，其能与于此哉？䷎艮下坤上谦亨，君子有终。
彖曰：「谦，亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。谦不可有心以为之也。有心以为谦，是有希觊存焉，非谦也。世之论谦者，以为君子有终，其始虽谦，其终必亨，其始虽卑，其终有不可逾。宁屈于一时，以求伸于后日，以是为君子之终，而不知此特以利心窥之也。夫君子之谦，亦出于其性然尔，岂计其后而为之哉？计其后而为之，是侥幸妄意者之为，非君子之所谓谦也。君子之谦，惟知有谦而已，其他皆未尝过而问也。然而彖言「谦尊而光，卑而不可逾，君子之终」者，何也？曰：「尊而光，卑而不可逾」，此论谦之德也，非谓谦有如是之功也。其曰「君子有终」者，言其久也。谦之道，众人不能久，而君子能终之也。然则谦也者，是岂可以希觊有心而为之哉？
「天道下济」，谓九三也。三「乾」也。而光明则六二也。二有互体「坎」也。三降而下，「坤」升而上，此一卦之全体，所以为「谦」也。夫「谦」者，德之盛者也，而盈则恶之大者也。自天地鬼神以至于人，未有不以谦为善，以盈为恶者。盖自下者，人必高之；自益者，人必损之，其理然也。故曰：「贵以贱为本，高以下为基。」然则谦尊而光，卑而不可逾，信乎其不可逾也。昔之圣人尽是道者，惟禹为然。故愚于六爻，皆以禹之事明之。
象曰：地中有山，「谦」。君子以裒多益寡，称物平施。
至高者山也，裒取其高而使之降；至卑者地也，增益其卑而使之升。抑高举下之义也。君子观「谦」之象，称物之多寡以平其施，故有余者损之，不足者益之。物之不齐，而吾之所施各称其物，是岂容心于其间哉？
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
居下卦之下，而以「谦」自牧，「谦」而又「谦」者也。谦而又「谦」，物莫不与，虽当险难之世，蔑不济者，故「用涉大川，吉」。牧如牧羊之牧，视其后者而鞭之，自防之义也。禹不矜不伐，不自满假，以成治水之功，「用涉大川」，此之谓也。六二：鸣谦，贞吉。
象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
「鸣谦」者，谦之发于声音者也。以言语为谦，宜若小矣，然出于中心之所自得而非假乎外，是以正而吉也。禹之文命敷于四海，而九功被于金石，其所谓「鸣谦」者乎！
九三：
劳谦，君子有终，吉。
象曰：「劳谦君子」，万民服也。天道下济，谓九三也。三，一卦之主也，以阳下阴，劳亦甚矣。系辞曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。此九三之德也。天下之事，惟谦最为难安，惟劳最为难久，而九三之君子至于有终，非安于性之自然，其孰能之哉！后其身而身先，外其身而身存，万民之服，亦其宜也。禹手胼足胝，八年于外，三过其门而不入，可谓劳矣，而天下莫与争能，禹岂有心于服人哉！六四：无不利，㧑谦。
象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。
「㧑谦」者，拱揖指㧑，无往而不谦之谓也。惟其无往而不谦，是以无往而不利。然非勉强而能也，不烦绳削而自合乎法则尔，故曰「不违则」也。禹左准绳，右规矩，闻善言则拜，其「㧑谦」之谓乎！六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。
象曰：「利用侵伐」，征不服也。
书曰：「臣哉邻哉！」邻即臣也，谓九三也。六五以柔居尊位，自谦其不富，而能用九三「劳谦」之臣，故以之侵伐不服。无不利者，此帝舜命禹徂征之事也。舜以倦勤逊于禹，是「不富以其邻」也。而有苗弗率，乃命禹徂征，此岂非「利用侵伐」者耶？
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
象曰：「鸣谦」，志未得也。「可用行师」，征邑国也。上六之「鸣谦」，与六二之「鸣谦」，一也。六二「鸣谦」而中心得者，其鸣也人皆应之。上六「鸣谦」而志未得，则人有不服者矣。人有不服，故「利用行师」，以「征邑国」。夫当「谦」之世而至于用兵，疑若不可者，然以威济恩而得夫中道，何不可之有？故曰「可用行师」也。其大禹誓师之举乎？禹受舜之命，会群后而誓之，此「鸣谦」者也。而三旬苗民逆命，则禹之志为未得矣。然禹受伯益满招损、谦获益之言，班师而归，舞干羽而苗民格，信乎「谦」之果足以服人也哉！䷏坤下震上「豫」利建侯行师。
彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。「豫」顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！象曰：雷出地奋，「豫」。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。初六：鸣豫，凶。
象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
六二：介于石，不终日，贞吉。
象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。
六三：盱豫，悔，迟有悔。
象曰：盱豫有悔，位不当也。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。
象曰：「由豫大有得」，志大行也。六五：贞疾，恒不死。
象曰：六五贞疾，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
上六：冥豫，成，有渝，无咎。
象曰：「冥豫」在上，何可长也。䷐震下兑上随元亨利贞，无咎。
彖曰：「随」，刚来而下柔，动而说，「随」。大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！象曰：
泽中有雷，「随」。君子以向晦入宴息。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。
象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：「系小子」，弗兼与也。
六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
象曰：「系丈夫」，志舍下也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎？象曰：「随有获」，其义「凶」也。有孚在道，明功也。九五：孚于嘉，吉。
象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。
上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
象曰：「拘系之」，上穷也。䷑巽下艮上
蛊元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
彖曰：「蛊」，刚上而柔下，「巽」而止，「蛊」。蛊元亨，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
蛊者，衰敝之世也。春秋传：秦伯伐晋，卜徒父筮之，遇蛊，曰：「蛊之贞，风也；其悔，山也。」又秦医和曰：「是谓近女室，疾如蛊。于文，皿虫为蛊，谷之飞亦谓之蛊。在周易，女惑男，风落山，谓之蛊，皆同物也。」自二子之言观之，则「蛊」为衰敝之世明矣。夫「蛊」自泰来者也，初九之刚升而为上，上六之柔降而居下，下而为巽之顺，上而为艮之止，故曰：「巽而止，蛊。」方「泰」之世，天下至治之极，上下安恬，不为之戒，而衰敝之变乘之，此上六之「城复于隍」所以为「蛊」也。当此之时，而欲治蛊，其可惮于有所作为哉？盖衰敝之世，正如大川之决，奔溃四出，苟非有济难之才，莫克有功，故欲其犯大难，冒大险，勇往必为，以成其事也。庚甲为号令之始，庚有变更之义，而甲为十日之首，皆取其更新之意也。天下方安于蛊，而吾欲作而新之，人情偷惰之久，其可骤革之哉？故必先甲三日以令之，后甲三日以申之，而后庶乎其可变矣。甲纳于「乾」，而初，乾之变也。「乾」以元亨治天下，此蛊元亨而天下治也。泰变而为「蛊」，治蛊以复于「泰」，始乱而后治，乱之终即治之始也。天运之固然，其亦初六复变而为乾也欤？
象曰：山下有风，「蛊」。君子以振民育德。
「振」者，作而新之之谓也。「蛊」之世，斯民偷惰而不事事，故必有以振而起之，以育其德，使民皆有进德之念，则怠惰之习可去矣。
初六：干父之蛊，有子，考无咎；厉，终吉。
象曰：「干父之蛊」，意承考也。
「蛊」之敝，非一日之积也，承前人已坏之绪，故诸爻皆有父子之象焉。初六在下卦之下，得「巽」之体，「巽」以行权，是能干「蛊」者也。父子之间，父有敝事，子从而干之，则可谓「有子」矣。有子则考可以「无咎」。然以子而干父，则为改父之道，其迹似逆而其心则顺，故始不免于危，其终必吉。何者？以其不从父之命而从其义，不述其事而承其意也。秦皇、汉武皆有奢侈穷黩之失，而秦以之亡，汉以之兴者，始皇之后继以二世，则为无子；武帝之后继以孝昭，则有子也。故后世论武帝者，犹在七制之列，岂特「无咎」也哉！
九二：干母之蛊，不可贞。
象曰：「干母之蛊」，得中道也。
「母」谓五也，五以柔居尊位，母道也。妇人女子之性，喜顺而恶逆。顺之则或可以巽入，逆之则益纵其忿厉而不可解，是岂可强正之哉？惟「得中道」，不刚不柔，庶乎其可矣。睿宗居武、韦之世，从容自处，以免于难，卒成安李之功，其知「不可贞」之义耶！
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
九三之「干蛊」，与初六之「干蛊」一也。然初六「终吉」，而九三「小有悔」者，以其用刚之过也。三以阳居阳，用刚太过，几乎伤恩，故至于小有所悔。然原其用心，则本乎孝爱，故虽有悔而终「无大咎」也。唐太宗当武德之末年，功高望重，父子之间，几不免有投杼之惑，兹非「小有悔」乎！
六四，裕父之蛊，往见吝。
象曰：「裕父之蛊」，往未得也。
「裕」，益也。「父之蛊」，子干之孝也。不能干之，又从而益之，以此而往则吝矣。孝元优柔不断，而成帝之优柔愈甚；代宗专务姑息，而德宗之姑息又过之，兹非反所以「裕」之耶！
六五，干父之蛊，用誉。
象曰：「干父用誉」，承以德也。
自二之正应论之，则五为母；自五论之，则五为君，盖善于干蛊者也。柔居尊位而得中正，故能承之以德，而以「誉」归之，此善则称亲之义也。睿宗在唐，本中材之主，惟明皇有大功而推尊于父，故睿宗至今犹得贤君之名，可谓「干父用誉」者矣。武王卒伐商，以广文王之声，亦此类是耶！
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：「不事王侯」，志可则也。
处卦之极，蛊道成矣。君子于此，高举远引而不事其事，岂遂忘情于斯世也哉？知其非力之所能及，故宁高尚以全其志，此医和所谓「疾不可为」者也。