钦定四库全书
用易详解卷一
宋李把撰上经一乾坤䷀乾下乾上「乾」：元亨利贞
「乾」，天也。以道言之，谓之「乾」；以形言之，谓之「天」。天为「乾」之体，「乾」为天之用，先儒论之详矣。说卦论
乾为天、为圜，为君、为父，下至于金玉、寒冰、良马、老马之细，无所不有，亦无所不为也。「元、亨、利、贞」，「乾」之四德，在天为春、夏、秋、冬，在人为仁、礼、义、智，在乾为「元、亨、利、贞」，其实一也。虽然，此犹论其可名者尔。夫一气之初，浑沦磅礴，先天地生，有一之理，而一犹未形也。夫是之谓「元」。元变而为一，自一而二，自二而三，自三而万物。万物并作，吾以观其复。故归根曰「静」，复命曰「常」，而复归于一，此「元、亨、利、贞」之妙也。故「元」即一之未形者也，「亨」即一之既形，生生而不穷之谓也。万物并作而为「利」，归根复命而为「贞」。自无而有，自有而复无，是四者，所以斡旋天地阴阳之妙，孰谓其可以浅近言之也哉！易六十四卦，惟「乾」能具此四德。他卦虽具，盖有不具者矣。初九：?龙勿用。
七、八、九、六，阴阳之策也。
阳自七而进于九，阴自八而退于六，均数也。而卦爻所取，专以九、六为用，何也？
天一、地二、天三、地四、天五，此天地之生数也。一三五为九，二四为六，专以生数言之，盖生生不穷之义也。初居下卦之下，一阳潜伏而未动，故有「潜龙勿用」之戒。「勿用」者，非无用也，能为可用而不能使人必用，此舜在侧微之时也。舜耕于历山，渔于雷泽，父顽、母嚚、象傲，克谐以孝。当是时，舜岂蕲尧之知我哉？吾惟知烝烝以自治，使不至于奸而已。兹非「潜龙勿用」之义乎？
九二：见龙在田，利见大人。
二居中得正，上应九五，故为「见龙在田」，言其已异乎前日之潜矣。二盖有大人之德者也。「乾」之「利见大人」有二：九五以「大人」为君者也，九二以「大人」为臣者也。五之「利见」，天下咸睹之象；二之「利见」，得君之义也。九二，四岳荐舜，玄德升闻之时也。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
「乾」之诸爻，皆取象于「龙」，而九三独称「君子」。九三，人道之显然者也。于九三之「君子」，所以见「潜」、「见」、「飞」、「跃」之义，皆人为之变也。三居上卦之下，下体之极，进则有逼上之嫌，而退则有过中之患，进退之间，皆不免乎咎，此最难处者也。当是时，苟非进德修业，其能无二者之失哉？故九三之君子，「终日乾乾」，自强不息，虽至于夕，而犹惕然自惧，常若有危厉之心。夫如是而后能无咎。无咎者，未有咎者也。四岳既举舜，尧将使之嗣位，而历试诸艰，故「慎徽五典，五典克从；纳于百揆，百揆时叙；宾于四门，四门穆穆；纳于大麓，烈风雷雨弗迷」。舜于是兢兢业业，不能自已，此「终日乾乾」之义也。
九四，或跃在渊，无咎。
「跃」者，飞之渐也；「在渊」者，在天之阶也。四犹切近于五，以为君而犹在人臣之位，以为臣而已有君人之德，进而「或跃」，退而「在渊」，进退无常，而卒以「无咎」，故曰「或」。「或」云者，以其居可疑之地也，其尧老而舜摄之事乎？
九五，飞龙在天，利见大人。
五以刚中之德，居至尊之位，此大人有造之时也。应龙之翔，云雾滃然而兴；帝王之出，天下翕然而应，有不期而自然者，此所以「利见」之也。或曰：二、五皆有大人之德。五之「利见」，「利见」九二之臣也；二之「利见」，「利见」九五之君也。是或一道。舜有大功二十，为天子，天下同心戴之，至于海隅苍生，万邦黎献，共为帝臣，惟帝时举，兹非「利见大人」之事乎？上九，亢龙有悔，
刚不可过也。刚过乎中，在九三犹「夕惕若厉」，而后能「无咎」。至于上，则「亢」而有「悔」矣。盖极盛则必衰，天道之常然者也。尧、舜之末年，皆有「亢龙」之象。惟尧之授舜，舜之授禹，功成不居，而退藏于密。故当亢而不亢，宜有悔而不悔，此圣人反祸为福之道也。
用九：见群龙无首，吉。易六十四卦俱不言「用」，而乾、坤独言「用九」、「用六」，何也？「用九」、「用六」，非止于「乾」、「坤」而已，凡六十四卦之为九、为六者，皆当以是而用之也。此因其一以见其余之义也。「群龙」，谓众阳也。自初至上皆阳，阳不可过，故以「无首」为「吉」，欲其退而抑之也。尧之兢兢，舜之业业，禹之不矜不伐，汤之栗栗危惧，文王之翼翼小心，皆能「用九」者也。乾、坤二篇之策，阳自七而至于九，其数则进，而以退为用，「见群龙无首吉」是也；阴自八而至于六，其数则退，而以进为用，「利永贞」是也。大抵阳患乎过，故抑之；阴患乎不及，故进之。无过与不及，时中之义也。箕子曰：「沈潜刚克，高明柔克。」其「用九、用六」之说乎？
彖曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
「统天」者，元之妙也。御天者，「亨」之功也。「各正性命」者，「利贞」之用也。「万国咸宁」者，是又四德之见于治焉者也。「大哉乾元」，言乾之大，以有「元」而已。「元」者，一之理，而一犹未形也。自元而为一，一生二，二生三，三生万物，万物并作，皆取资于一元以为始。老子所谓「无名，天地之始」是也。夫至实者，以虚为用；有形者，以无形为用。自形器观之，则天固大矣；而自元观之，则天未免于一物也。一元之气，运乎造化之表，以天地之大，犹入范围之内而不可逾，此统天者所以为「元」之妙也。然元不可见，而万物之所以资始者，何所取哉？亦不过云行雨施而已。「云行雨施」者，「乾元」之功用，散而为「亨」者也。云气上升，雨泽下施，而品汇之物，各流形于天地之间，则其「亨」亦大矣。自元而至于亨，自亨而至于利，自利而复于贞，始而终，终而始，循环之道也。「六位」者，自初至上，各有其时，六爻之位也。圣人明终始之道，因六位之成，以乘六气之运，潜见飞跃，各得其时，故能成「御天」之功。「御天」与「统天」不同，统之者，天为所囿；御之者，进退惟其所适而已。此「御天」者，所以为「亨」之功也。自「元」而「亨」，乾道成矣。子是变化代兴，万物并作，而各正其性命。夫自无入有而为变，自有入无而为化。自无入有，即元而亨，亨而利之谓也。自有入无，即利而复于贞之谓也。万物皆有委和之性，保而合之，以不失其自然之初，此各正性命，所以为「利贞」之用也。「乾」有四德而为「乾」，圣人亦有是四德而为圣人。圣人者，体「乾」以应世者也。故首出乎庶物之上，而万国莫不咸宁，亦不过顺其性命而已。昔舜问尧曰：「天王之用心何如？」尧曰：「吾不虐无告，不废困穷苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所用心已。」舜曰：「美则美矣，而未大也。」尧曰：「然则何如？」舜曰：「天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。」尧曰：「胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。」夫舜之所谓「天德出宁」，其易之所谓「首出庶物，万国咸宁」之义欤？
象曰：天行健，君子以自强不息。
「天」以形言，「乾」以道言，「健」以用言。「天」为体，「乾」为用；「乾」为体，「健」为用。三者异名而同实者也。天所以运行者在乎「乾」，「乾」不可见，可见者，其刚健之德也。君子之法「乾」，亦法其刚健而已，故「自强不息」。「自强不息」者，至诚尽性之学也。中庸曰：至诚无息，不息则久，久而至于「博厚配地，高明配天，悠久无疆」。夫悠久无疆，非刚健之德，其孰能之哉？诗曰：「维天之命，于穆不已。」盖曰天之所以为天也。「于乎不显，文王之德之纯。」盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。夫天之所以为天，文王之所以为文，皆有不已之德，此乾健之功也。「潜龙勿用」，阳在下也。「见龙在田」，德施普也。「终日乾乾」，反复道也。知至至之，知终终之，反复进退之间，皆合于道。九三进修之学如此。
「或跃在渊」，进无咎也。「飞龙在天」，大人造也。「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。
「四多惧」，则进必有咎。然阳贵乎进，则进乃所以为无咎也。天德，即帝舜天德出宁之谓也。阳之位欲其进，故首出庶物。阳之德欲其退，故天德不可为首。首出庶物，故显诸仁。不可为首，故藏诸用。
文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」
一阴一阳之谓道，继之者善也。善为道之继，则元为善之长可知矣。「大哉乾元，万物资始」，此所以为「善之长」也。亨者，通也。元降而为亨，百嘉之生，于是和会。「云行雨施，品物流形」，此「亨」所以为「嘉之会」也。义者，宜也。自亨而为利，万物并作，飞者、潜者、大者、小者，莫不咸得其宜，各正性命，保合太和，此利所以为「义之和」也。贞者，一也。天下之动，贞夫一者也。元变而为一，自一而生万，生生不穷，而复归于一。归根复命，凡天下之物，皆敛藏其英华，而各效其成，此贞所以为「事之干」也。君子法天之生物，以爱养天下，故体仁足以长人，体仁即体元也。元不可见，故以仁言之也。如尧之其仁如天，舜之无不覆焘是也。观会通以行典礼，故嘉会足以合礼。如成周太平，而礼乐兴，庶事定。「利物足以和义」，因民所利而各得其宜，即圣人所以致天下之大利也。贞固足以干事，事出于贞，无往而不贞，即大人所以正己而物正也。是四者，在乾为元、亨、利、贞，在君子为仁、义、礼、智，其揆一也。君子体此四德，自强不息，以合于乾，故曰：「乾：元、亨、利、贞。」
初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。」不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。
「龙德而隐」，谓有飞龙之德而隐焉者也。初九有龙飞之德，潜而勿用，故不以世俗趋舍而易其守，不以名位之有无而动其心。遁世无闷，则委而去之，而不以为屈；不见是而无闷，则举世非之，而不以为愠。乐天知命而不忧，穷理尽性而不疑。其乐也，其忧也，其行也，其违也，一体乎天理之自然，而未尝用心。故富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，确乎其有不可拔之操，是潜龙之德也。其吾夫子之事乎？夫子有圣人之德，而无圣人之位，历聘七十二君而无所钧用，伐木于宋，削迹于卫，围于陈蔡，其困亦甚矣。而饭疏饮水，乐以忘忧，夫岂以穷达而二其心哉？故其言曰：「君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。」夫子盖进乎潜龙之德矣。或曰：「前之卦爻，既以为帝舜侧微之事，今于文言又以为夫子之事，是何前后之相违也？」是不然。夫道不可执一议也，执一而议之，胶柱鼓瑟之说也。故乾之初九，在舜用之，则为舜之潜；在夫子用之，则为夫子之潜，各当其可而已。当其可之谓「时」，岂拘一法哉？夫是之谓用矣。
九二曰见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。」
易之道以中为主，故其用与洪范相为表里。洪范之畴九，而五之皇极居其中。易之爻六，而二五各居其中。二五之位，即皇极之位也。皇极者，圣人所以总括万有，而约之于中者也。协于极则福，不协于极则咎。曰福曰咎，即易所谓吉凶悔吝之变也。此二五之所以为多吉也。龙德而正中，中而言正，谓喜怒哀乐未发之中也。「庸言之信，庸行之谨。」庸者，用也。中见于用，谓喜怒哀乐已发而中节之和也。二有中正之德，而又有言行谨信之用，即中庸所谓「自诚而明」者也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，尚何待乎外哉！而二于此，方且惧乎外物之或有累于我也，故必闲其在外之邪，以存其在我之诚，虽足以兼善天下，而不自矜伐，故其德极乎大而化之之圣。此又思诚之学也。诚者，天之道也。思诚者，人之道也。兼天人之道，内外进矣，非谓之君德而何哉？舜之命禹曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」夫舜所谓「允执厥中」，即「龙德」而「正中」是也；所谓「惟精惟一」，即「庸言庸行」是也。「去其人心之危，以全其道心之微」，即「闲邪存诚」是也。舜虽以是授禹，意者进修之际，亦常行之素欤？
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎」，何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可以存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九三之学，圣学修为之序也。忠以处己，信以待物，惟忠与信，所以为进德之阶也。外修其辞以立其诚，言不妄发而诚自存，所以为居业之地也。德贵乎不息，故欲其进；业贵乎有守，故欲其居。「知至至之」，谓「进德」也；「知终终之」，谓「居业」也。知德之可进，而至其所当至，故可以言几，「几」即「极深研几」之「几」是也。知业之可居，而终其所当终，故可与存义。「义」即「精义入神」之「义」是也。惟其能进德，故居上位而不骄；惟其能居业，故在下位而不忧。九三进修之学，乾乾夕惕，自强若此，尚何咎之有？然则「知至至之」，其帝舜之所谓「兢兢业业」者乎？「知终终之」，其帝舜之所谓「安汝止」者乎？
九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
进而或跃，退而在渊。进而或跃，上也；退而在渊，下也。上下虽无常，而非为邪枉之态；进退虽无恒，而非有离群之患。四之德可以进矣，而不必于进，疑其有咎也。故告之曰：「君子进德修业，欲及时也，故无咎。」夫当可进而进，进之以其道者也，尚何咎之有？三与四均为无咎，然三本有咎者也，故必如是而后能无咎。四本无咎者也，而疑其有咎，故直告之以无咎，其所居之势异也。
九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。天下之物，莫不各有其类，故有声者以声而相求，有气者以气而相应，类也。水之流湿，火之就燥，龙飞则云滃，虎啸则风生，亦类也。在天成象，故日月星辰丽乎天；在地成形，故百谷草木丽乎土，亦类也。类之所感，不期而动，不约而会，自然而然，是岂有以使之哉？圣人之于民，亦类也。帝王之兴，其威灵气熖足以动物悟人，故万物莫不咸致争先之睹，夫岂待驱而来之哉？舜受禅之初，天下之民朝觐者、讼狱者、讴歌者，不之尧之子而之舜，此圣人作而万物睹之象也。
上九曰，亢龙有悔。何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也，
非无位也。满而必溢，则虽有位而不能守，是无位也；非无民也，高而必危，虽有民而不能亲，是无民也；非无辅也，恃势以陵人，则贤人去而不为用，是无辅也。此纣之所以亡也。纣贵为天子，谓之独夫，则无位可知。有臣亿万，惟亿万心，则无民可知。微子去之，箕子为之奴，比干谏而死，则无辅可知。纣方且惸然自立而不知悟，虽欲不亡，得乎？」尝观夫子于易，二四、三五皆有位，而初上独无位，何也？
乾知大始，坤作成物。天一，乾之始也；地六，坤之终也。一与六包中八位：艮三、巽四、离五、坎十、兑九、震八。二与七居中而配巽、震，故天地之数五十有五，形为十位。四位居中，乾、坤、坎、离是也；四位居偏，艮、震、巽、兑是也。故易之六爻，以六位为正，乾一、离五、坎十、坤六，二与七居中是也。天数二十有五，地数三十。乾无一，以二十四为用；坤无六，亦以二十四为用。二十四气所以周岁功之成也。一、六不用者，天一居上，为道之宗；地六居下，为气之本。此所以斡旋造化之妙，以无用为用者也。然则初、上无位，岂非一与六为虚位乎？「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。
二有君德，而犹在田，时所舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。
「亢龙有悔」，穷之灾也。
乾元「用九」，天下治也。
王弼云：此一章全以人事明之也。元者，一之始也。元变而为一，一而三，三而九。九者，气之究也，故复变而为一。以元用九，数不至于极，终则有始，此以道用数之妙也。圣人体「乾元」之妙，以成用九之极功，道无穷而数亦与之无穷，天下之治，不亦宜乎！
「潜龙勿用」，阳气潜藏。
「见龙在田」，天下文明。
「终日乾乾」，与时偕行。
「或跃在渊」，乾道乃革。
「飞龙在天」，乃位乎天德。
「亢龙有悔」，与时偕极。乾元「用九」，乃见天则。
王弼云：此一章全说天气以明之也。三处下卦之上，阳未至于过，故与时偕行，欲进其所当进也。上处上卦之上，阳已至于亢，故与时偕极，欲止其所当止也。消息盈虚，天道之常也。天则者，有所限极之谓也。阳不可过，故有以为之则。则之为义，有不可逾之戒存焉。文王所谓「不识不知，顺帝之则」，其有得于「乾元用九」之义欤！「乾元」者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。
元非一也，有一之理而犹未形，故曰「始而亨」。始而亨者，万物之所资始，一性本然之妙也。性降于情则为利，利即故者，以利为本之谓也。夫安而行之谓之性，利而行之谓之情。故既利矣，而求有以反乎其初，于是继之以贞。贞者，顺受其正之谓也。自元而至于利，情胜而性隐；自利而至于贞，性复而情灭。故曰「利贞者，性情也」，谓性其情也。此圣人教天下万世以复性之学也。夫子论性之说，至于易之乾，其理亦曲尽矣。盖尝因是而推之，乾、坤二篇之策，皆有性情之妙，不可不察也。乾再索而得坎，故付正性于坎；坤再索而得离，故付正性于离。坎、离为正性，谓其得中也。乾以偏情付于艮、震，坤以偏情付于巽、兑。艮、震、巽、兑为偏情，谓其不得中也。是故卦之自乾、坤变者为情，其性颐、大过是也。其自坎、离变者为性，其情中孚、小过是也。颐、大过情其性，故不能为中孚、小过。中孚、小过性其情，故能反而为颐、大过，中与不中之所以异也。然则乾、坤之情付于震、艮、巽、兑，而独正性付于坎、离，乾、坤退藏于不用，以坎、离为用，其利而复贞之说乎？
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
利而可言，则其及物也浅矣。故不言所利，而后为利之大。庄子：「天下有大美而不言。」
大哉乾乎！刚、健、中、正、纯、粹、精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。刚健中正、纯粹精七者，乾之性也。性不可名，凡所以发挥于六爻者，特通其情而已。通其情是通其性也。是又利贞，性情之义也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子之行，至于日积月累而可见者，是德之成焉者也。德至于成，则无用乎隐矣。初九之潜，隐而未见，行而未成，是未有可见之德也。德未至于可见，则君子当优游涵养以待其成，而可轻用之哉！
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
二居中得正，在乾则有人君之德，盖元良毓德之地也，岂与凡为学者同哉？故学以聚之，非贪多务得也。问以辨之，非矜己好胜也。宽以居之，则有容物之量；仁以行之，则有爱人之心。以是为学，非谓之君德而何哉？文王之为世子，进乎是矣。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而「惕」，虽危无咎矣。
九四「重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人」，故或之。「或」之者，疑之也，故「无咎」。
九三以阳居阳，谓之「重刚」，固也。而四亦谓之「重刚」，盖四之位在上卦之初，则初亦为刚也。以一卦论之，则上五为上，四三为中，二初为下。以上下体论，则三与四皆非中也。此所以均谓之「重刚而不中」也。「不在天，不在田」，则九三纯乎在人矣，故称君子不在天，不在田，不在人，则四果何所在乎？故「或」而疑之也。二者皆曰「无咎」，三本有咎而仅能无咎，四疑其有咎而实无咎也。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
此论九五大人之德也。大人之德，与天地合，则夫日月之明，四时之序，鬼神之吉凶，无往而不合矣。盖合乎其大，则其小者从可知矣。「先天」者，以天合天之谓。后天者，以人参天之谓。以天合天，则天为所囿，故先天而天弗违。以人参天，则为天所囿，故后天而常奉天时。大人者，有先天之学也。天且弗能违，而况乎人与鬼神也哉？庄子所谓「神动而天随之」，此之谓矣。
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？
有进则有退，有存则有亡，有得则有丧，盖天道盈虚消息之理是也。而上九之「亢龙」则昧之。故惟知有进而不知退之踵乎其后也。惟知有存而不知亡之伏乎其中也。惟知有得而不知丧之继乎其末也。此其所以有悔也。居上九之时，而能无悔者，其唯圣人乎？圣人者，知进退存亡而不失其正者也。天下方以为进，圣人则忧其退。天下方以为存，圣人则虑其亡。又安得过亢之悔哉？再言其唯圣人乎，言之重，辞之复，叹息而申美之也。舜之授禹曰：「四海困穷，天禄永终。」夫舜之治，万邦咸宁，则未必有困穷之患。天其申命用休，则未必有永终之理。而舜之言，方以二者为忧，而汲汲然授之于禹，此知进退存亡之道也。吾尝谓当亢而不亢，宜其悔而无悔。非大舜之圣，其孰能如此乎？䷁坤下坤上「坤」，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
「坤」，「乾」之配也。「乾」具四德，「坤」亦具四德。然其所利者，在「牝马之贞」而已，非全体也。「乾」为马，「坤」为牝。牝取其顺，且配「乾」而言之也。「坤」之道，静而止，是岂可有所往哉？君子于此，欲有所往，则可后而不可先。先则迷而失道，后则顺而得主。「主」，谓「乾」也。「坤」以「乾」为主，「坤」从「乾」后，则为得主，此其所以为「利」也。西南者，曰「兑」、曰「坤」、曰「离」、曰「巽」，皆阴也。东北者，曰「震」、曰「艮」、曰「坎」、曰「乾」，皆阳也。以「坤」而居西南之地，是「得朋」也；以「坤」而行于东北之方，是「丧朋」也。然阴以从阳为贞，西南虽得朋，岂若东北丧朋为安贞之「吉」也哉？
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
「乾」「坤」皆有「元」，「元」者，造化之根本，所以统天下之万有，而包括之者也。然在「坤」曰「至哉」，在「乾」曰「大哉」。「大哉」者，不可以限量求，而至则有所底止矣。老子曰：「无名，天地之始；有名，万物之母。」「无名」者，乾元是也。「乾元」为万物所资始，然不得乎「坤」，则物无自而生。故「坤」合乎「乾」，而「万物资生」，是坤，万物之母也。乾以其大，故能「统天」；「坤」以其至，故顺承天而己。顺承者，即「后顺得主」之谓也。此「坤」所以为「乾」之配也。
坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
中庸曰：「天地之道，可一言而尽也。」一言而尽者，至诚之谓也。至诚无息，不息则久，久则博厚，博厚则高明。博厚配地，高明配天，悠久无疆。夫至于悠久无疆，非诚孰能与于此哉？天以其诚，故行健而有不息之功，是天之所以无疆者也。地亦以其诚，故「厚德载物」，而合乎悠久无疆之用，是地之德，有以配乎天之无疆者也。德合乎天，故「含弘光大，品物咸亨」。「含弘光大」，即乾之「刚健中正」也。「乾」以健为德，故刚健中正，有自强之诚。「坤」以厚为德，故含弘光大，有容物之量。惟其有容物之量，是品物之所以「咸亨」也。「乾」为龙，「坤」为马，马而又牝焉，顺之至者也。「乾」以龙御天，以成其变化；「坤」以马行地，而至于无疆，皆至诚不息之功也。夫坤之为道，地道也，臣道也。地道则承天而行，臣道则戴君而行者也。君子于此，欲有所往，其可不知先后之宜哉？先则失为臣之道，后则得事君之常。尊卑上下之分，以顺为正也。「坤」居西南，与阴为朋者也，故乃与类行。「坤」交于东北，以阴而从阳者也。阴阳交则万物生，故「乃终有庆」，谓其始有丧朋之悔，要其终而后庆可知也。阴之从阳，贞也，而常患乎不能安，能安于贞，则无往而不贞，此所以为「吉」也。君子尽为臣之道，能安于至贞而行，则其行也，可以应乎地道之无疆矣。「坤」之彖言「无疆」者三。「德合无疆」，谓坤之德合乾之无疆也；「行地无疆」，谓坤之行地，可以至于无疆也；「应地无疆」，谓君子攸行，应乎地之无疆也。三者之言，各有攸当，其可执一论哉？
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
「乾」以健为德，故象言其行；「坤」以厚为德，故象言其势。曰「天行健」者，以气用者也；曰「地势坤」者，以形用者也。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。君子体坤之象，而以厚德载物，无所不容，夫是之谓「应地无疆」。初六：履霜，坚冰至。
象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
霜降于九月，水始冰于十月，而「坤」之初六，一阴始生，则建午之月也。自午至戌，亦已远矣。方是时，且未知有霜之可履，而况于坚冰哉？然阴生于午，终于亥，自初至上，浸长而不已，则履霜坚冰，有驯致之道焉，盖不可不自微而谨之也。夫阴者，小人之象也。古之圣人，当君子道长之际，而已虑夫小人之窃权，盖知夫履霜坚冰之义矣。尝观夫子作春秋，其于君臣上下之分，邪正消长之际，中外盛衰之别，未尝不谨其始焉。故书「初献六羽」，则知季氏八佾之渐为不可长；书「季子来归」，则知意如逐君之罪为不可训；书「会戎于潜」，则知楚陵驾上国之变为不可遏。一事之始，防微杜渐，常有忧深思远之意寓乎其中，是岂非见履霜而知坚冰之至者哉？易示其理，春秋纪其事，圣人之忧世亦深矣。六二：直方大，不习无不利。
象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。二以柔居中，既有其德，又得其位，大臣之道也。大臣之道，不患乎无高世之才，而患乎无盖天下之气。气者，所以办天下之大事，立天下之大节者也。六二之臣，直而不枉，方而不屈，大而不隘，其所养亦可知矣。孟子曰：「其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间。」孟子之所谓「至大至刚以直」者，则六二之所谓「直方大」者也。是气也，得之自然，岂待习之而后能哉？故曰：「不习无不利。」此其所以光显而不可及也。汉之周勃、霍光者，号为社稷之臣，诛吕安刘，拥昭立宣，办大事、立大功于谈笑之顷，而二子皆不学无术，以见讥于史。嗟乎！孰知夫不学无术，尚庶几「不习无不利」者欤！
六三：含章可贞，或从王事，无成有终。
象曰：「含章可贞」，以时发也；「或从王事」，知光大也。三之位近于君，此居可疑之地者也。三居可疑之地，以刚用柔，有文章之美，含而弗露，而惟知至正之可守，盖安于至静者之为也。三虽安于静，然有时而发于动，则从王事而不居其成，故能保有其终。盖居近君之地而矜才自用，则不免有猜嫌之隙。自古君臣争善，未有能免于祸者。「坤」之六三，不擅其美，不有其成，是以能以功名始终。非智虑光大、明哲保身者，而能如是哉？此晋士燮文子之所以为「文」也。于鞍之战，晋既胜，齐师归，范文子后入。武子曰：「无为吾望尔也乎？」对曰：「师有功，国人喜以逆之。」先入，必属耳目焉，是代帅受名，故不敢。武子曰：「吾知免矣。」及见晋侯，晋侯劳之，对曰：「君所命也，克之制也，燮何力之有焉？」夫师还而独处其后，有功而必推之于人，非六三所谓「从王事而无成」者乎？
六四：括囊，无咎无誉。
象曰：「括囊无咎」，慎不害也。以四而视三，尤切近于五，此危疑之地，最为难处者也。位嫌势逼，则咎之所不能免；功高望重，则誉之所不容释。曰「咎」曰「誉」，二者交集，皆足以致君上之疑，为吾身之祸。于此求免，不亦难乎？故六四之臣，惟「括囊」不言，而后可以「无咎无誉」。夫「无咎」，则君不可得而罪；无誉，则君不可得而疑。自非致谨于「三缄」之戒，未见其可也。张安世在宣帝时，职典枢机，谨畏周密，卒能免于霍氏之祸，其有得于「括囊」之义乎？六五：黄裳，元吉。
象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
易以五为君位，惟「坤」之六五为大臣之位。盖「坤」之道，臣道也。五以柔居中，其用在「离」。「离」为文、为「黄」，文在其中，故以「黄裳」而获「元吉」也。此皋、夔、稷、契、伊、周之事，岂余人之所敢望哉？考春秋传，南蒯之将畔也，筮之，遇「坤」之「比」，曰：「黄裳，元吉。」以为大吉也。以示子服惠伯，曰：「即欲有事，何如？」惠伯曰：「吾尝学此矣。忠信之事则可，不然必败。黄，中之色也；裳，下之饰也。中不忠，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。外内倡和为忠，率事以信为共，供养三德为善。非此三者弗当。且夫易不可以占险，将有事也，且可饰乎？中美为黄，上美为元，下美为裳。参成可筮，犹可阙也。筮虽吉，未也。」呜呼！若惠伯之言，可谓得用易之妙也。
上六：龙战于野，其血玄黄。
象曰：「龙战于野」，其道穷也。阴生于午，终于亥，上六是也。上六本「坤」之位，而「乾」居亥上，则「坤」将变而为「乾」。阴阳相交，阴恃其盛而不服乎阳，阳志于复而不堪乎阴，阴阳相薄而至于战，故曰「龙战于野」。言「龙」者，明其有「乾」在焉，说卦所谓「战乎乾」是也。二者交战，阴阳之道穷而两有所伤，故「其血玄黄」。「玄黄」者，天地之色之杂然者也。夫战而阴伤焉，犹之可也；战而阳不免乎伤，则阳亦可危也已。鲁昭公之伐季氏，魏高贵乡公之讨司马昭，皆有「龙战」之祸。圣人作易，为天下万世之戒。吁，可畏哉！用六：利永贞。
象曰：「用六」「永贞」，以大终也。
阳自七而进于九，阴自八而退于六，皆极也。极则不可以无所用。阳极于进，进而有余，则以退为用，故用九以无首为吉。阴极于退，退而不足，则以进为用，故用六以永贞为利。是九与六不能无过不及之患，而用之者所以约其偏而归之于中者也。夫阴柔之质，不患乎不能贞，而患乎不能持久。能持之而至于永贞，则可以大其终矣。伊周之道，虽不免乎变，然变而终归于贞者，以其有以持之也。故万世之下，言人臣之贞，以伊周为首。呜呼！兹其所以为永贞大终也哉！
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。
方，正也。柔与静，坤之性也。刚与方，坤之德也。以柔静之性，而济之以刚方之德，此又「利永贞」之义也。积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。
善之积，犹阳之积也。积阳之极，可以消阴，故必有余庆，谓阳之不可不长也。恶之积，犹阴之积也。积阴之极，可以消阳，故必有余殃，谓阴之不可长也。天下之不善，莫极于臣子之篡逆。原其所以至此，岂一朝一夕之积哉？其相循相习之由，必有其渐，而人不能辨之于早，是以至于如此之极。此易所以有履霜之戒也。夫物以顺至者，必以逆观。盖至顺之中，至逆所攸伏者也。阴之为物，以柔静为体，亦可谓顺矣。然而浸长不已，则将有剥阳之祸，其为逆也莫大焉，是以圣人畏之。尝观自古小人之祸，其始莫不以柔顺为得君之计，而其终率以乱天下。如汉季、唐末宦官之专，大抵皆起于一顺之积。当时之君，徒知喜其便佞谀悦之为易制，而不知异日专恣窃权之渐，皆伏于此。是狃于其顺而不能辨之以早之过也。故曰：「履霜坚冰至，盖言顺也。」然则方其至顺之初，而能察其所以为逆之渐，见动之微，知风之自，非天下之至明，其孰能与于此哉？
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。六二之德，可谓至矣。人徒见其直而不枉，方而不屈，而不知其所以致此者，有其道也。盖六二之所以能直者，以其正也；而所以能方者，以其义也。正与义，是直方之所由以生焉者也。孟子论浩然之气，而继之曰：「配义与道，无是馁也。」孟子之所谓道与义，即六二正与义之说也。夫所谓正，则敬是也。敬者，正之用也。君子敬以处己，故于内为直；义以应世，故于外为方。何谓敬？主一之谓敬。何谓义？度宜之谓义。君子以一心应万物之变，而不外乎吾心之敬，则无往而非敬；以一理度万物之宜，而不出乎所行之义，则无适而非义。敬生直，义生方，敬义立于此，而直方从之，如是而后德为不孤矣。德至于不孤，非大而何？然君子之所养，亦不过循理无私，而任其自然，初未尝有所习也。学而至是，殆将进于不思不勉之域矣。伊周之达，孔孟之穷，皆用此道，岂曰小补哉？尝观易于乾之九二言诚，坤之六二言敬。诚敬之学，其来尚矣。而易皆于中爻言之，意者诚敬亦中之异名也欤？
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
六三有文章之美，而不擅其美。有从王事之勤，而不居其成。三盖善处危疑之地者也。三之道，地道也，妻道也，臣道也。地道承天而行，妻道从夫而行，臣道则戴君而行者也。夫地道之静专，固不容议矣。然后世之为人妻者，如鲁之文姜，齐之君王后，汉之吕氏，唐之武氏，其愧于妻道为何如？其为人臣者，如齐之崔庆、陈恒，鲁之季孙，晋之六卿，汉之莽卓，唐之藩镇，其悖于臣道为何如？宜圣人忧后世之深也。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
坤之六四，即否之九四之变也，故有闭塞之象。夫天地变化，虽草木犹为之蕃，则贤人可知矣。天地闭塞，虽贤人犹为之隐，则草木亦可知矣。四当否之世，知其不可以有为，而括囊自处，以免于咎誉，谨之至也。宁武子邦无道则愚，蘧伯玉邦无道则可卷而怀之，二子岂得已者哉？
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
坤之六五为「离」，天五在戊，而离居之。离起于戊，而归于己。戊己皆土也，其数五，其色黄，其位中，所谓「黄离元吉」是也。离有中虚之象，惟其中虚，故能通天下之理。五为正位，以柔居五，得大臣之体者也。离，文明之卦也。和顺积中，而英华发外，故美在中而畅于四支，发于事业，美之至者也。三有章而含之，四括囊而不言，至于五而始大发为事业之美，非天下之至文，其孰能之哉？此周公之事也。周公相成王，制礼作乐，以作新一代之治。后世论成周之盛，必曰「郁郁乎文哉」！此发于事业之谓也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。坤之上六复而为乾之初九，阴阳相疑而至于战，是亦必然之理也。然坤本阴也，嫌若无阳，故称龙焉，以见其为乾也。虽复为乾，乾居亥上，而犹为阴类，故称血焉，以见其阴之伤也。阴伤可也，而阳亦不免乎伤，圣人盖为阳忧之矣。魏庄帝之讨尔朱荣也，幸而胜之，而卒不免于祸。自古君臣相攻，未有能两全者，可不畏哉！可不戒哉！