钦定四库全书
用易详解卷十六
宋李杞撰说卦传：
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
生蓍非谓蓍草之生也，圣人有以默相神明之妙，故问焉以言，而受命如响。蓍之为用，由是而愈神，此即所谓「生蓍」也。「参天」谓九也，「两地」谓六也。太极未分，函三为一，一既生三，三三为九。九为乾元用数，画开成两得六，而乾坤以成。坤包于乾，六兼于九，天九地六，参两之数，相倚而生，是数之所由起也。于是观阴阳之变，而卦以之立，发挥刚柔之用，而爻以之生。此皆圣人所以作易之妙也。虽然，圣人之作易也，岂徒有取于蓍数卦爻而已哉？盖将示天下后世以道德性命之学尔。盖道德性命，人人具足而不知，故圣人作易而还以导之，盖将以足其所不足者也。故人莫不有道德也，而常患乎乖离而弗合，故圣人和而顺之，使之圆融而为一。人莫不有义也，而常患乎用之不得其宜，故圣人条理以通之，使之处事而各当。人莫不有性命也，而常患日用而不知，故圣人使之穷天地万物之理，以尽己之性。尽己之性，以尽人物之性，而后至于天道之命。此岂非圣人作易之极功乎？是故易之未作，天下具是理而不能自知；易之既作，天下得是理而有以自足。人皆知蓍数卦爻为卜筮之用，而不知乃所以为道德性命之本也。是故蓍数卦爻以实用，道德性命以虚用，因其实以致其虚，即其虚而运其实，圣人之忧天下后世，亦仁矣哉！
此章论圣人作易，以示天下性命之学。
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚，立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也」，是性命之理，未有外乎阴阳者也。曰阴阳，曰柔刚，曰仁义，三者之于道，天地人各随其所得，而其为性命，则一而已矣。故天之道未尝无柔刚，而以阴阳为主；地之道未尝无阴阳，而以柔刚为主。人之道亦未尝无阴阳柔刚也，而必专言仁义。盖柔刚者，阴阳之德，而仁义者，柔刚之用也。是三者同出而异名，谓之性命之理，其实一也。方圣人作易之初，不过三画而已。三画者，天地人之生数也。然虽有生数，而未足以成卦，故必重而两之。六画具而后一卦之体始成。五六为天，三四为人，初二为地，是三才之成数，至此而后备也。六爻既备，于是分阴分阳，或以阴而用刚，或以阳而用柔，错综于六位之间，而后灿然之文始著。然则圣人之作易，亦岂外于阴阳哉？是故自性命之理观之，则阴阳之体可以兼三才之道；自圣人之作易观之，则阴阳之用可以通六爻之变。此章始终备言之。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。
邵氏曰：「此伏羲八卦之位，乾南、坤北、离东、坎西、兑居东南、震居东北、巽居西南、艮居西北，于是八卦相交而成六十四卦，所谓先天之学也。先天之数，起震而历离兑，以至于乾，数已生之卦也。自巽而历坎艮以至于坤，推未生之卦也。易之生卦，则以乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八为次，皆以逆而数之也。盖易之数，顺而数之则易穷，逆而数之，则无尽。惟其逆，故生生而不穷，是岂可以形迹求之哉？」
此一章论先天八卦之位。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
雷之动，风之散，雨之润，日之烜，艮之止，兑之说，六者生物之功亦大矣。而乾不过为之主宰以君之而已，坤不过退藏其用而已。盖乾坤以无为为用者也，六子者，以有为为用者也。
此章论先天八卦之用，其卦位相对，与上章同。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
帝者，天之主宰之神也。邵氏曰：此卦位乃文王所定，置乾于西北，退坤于西南。乾统三男，而长子用事；坤统三女，而长女代母。坎离得位，而兑震为偶，以应四正之位，所谓后天之学也。
万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。
此释前八卦之义也。正位称其方，四维言其位，然震之东，离之南，坎之北，皆称「方」，而兑独曰「正秋」，何也？艮言「东北」，巽言「东南」，乾言「西北」，而坤独曰「地」，又何也？言兑之秋，所以见四方之皆系乎四时；言坤之地，所以见坤之大而形乾之为天也。坎与兑加「正」字者，亦以见兑与离之无非正也，此互言之也。兑与艮加「言」字者，兑为毁折，疑其不说，故言其说；艮止万物，疑其不能成，故言其成。此异而言之也。帝自震出，万物皆起于震，至巽而毕达，有齐一之功。至于离明之地，万物皆相见，虽圣人亦取乎此，以向明而治。盖万物之盛，莫盛于此时者也。万物之盛，必有以养之，故「致役乎坤」，而物皆得其养焉。物得其养则说，故「说言乎兑」。兑得正秋而万宝成，此所以说也。兑既说矣，然而「战乎乾」，何也？乾居亥，亥，坤之位也。坤之上六，复而为乾之初九，阴阳相薄而至于战，故曰「龙战于野」是也。至于坎，则万物之所归，阴阳始复，营为而不息，此所以谓之「劳卦」也。万物归藏于坎，则既有所终矣，而曰「万物成终成始于艮」，何也？盖艮介居于丑、寅之间，丑为坎，寅为震。坎者物之终，震者物之始，而艮实其生成之体，而兼得之者也。然则八卦之用，始于震而终于艮，震以出之，艮以止之，其造化无穷之妙乎？故首以帝之主宰言之。神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
此之所谓神，即前之所谓帝也。以其所主宰而言之，则谓之帝，以不可指名而言之，则谓之神。帝者神之用，而神者帝之无为者也。盖乾坤致用，则帝以有为为功。乾坤退藏，则神以藏用为密。夫神本不可言也，而至于有言者，亦不过即其妙于万物者而强名之尔。故乾坤退居于不用之地，而以六子为用，是神之所以为难名者也。盖鼓舞万物者莫若雷，挠动万物者莫若风，雷风可见，而乾坤之妙则不可见也。燥万物以火，润万物以水，水火可知，而乾坤之妙则不可知。说万物者，莫说乎泽，终始万物者，莫盛乎艮。其说之成之者可名，而乾坤之妙则不可得而名也。以其不可见、不可知、不可名，非神其孰能与此哉？前言「水火不相射」，而此言「相逮」，前言「雷风相薄」，而此言「不相悖」，何也？前言六子之性，而此言六子之用也。夫水火不相射，则不能相生，故至于相逮，而后有相生之理。雷风相薄则相害，故必不相悖，而后无相害之义。水火相逮，雷风不相悖，山泽亦以气而相通，六子各致其用，夫是以变化无穷，而万物各效其成，非神之所为，谁为之乎？此章言后天八卦之位，而因论六子致用之功，而归之于神。
乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。
乾之健，震之动，是皆得乎阳而动者也。坎之陷，艮之止，是皆得乎阳而静者也。坤之顺，巽之入，是皆得乎阴而静者也。离之丽、兑之说，是皆得乎阴而动者也。阳卦先动而后静，阴卦先静而后动，其体然也。此章言八卦之性情。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。此「远取诸物」之义。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。此「近取诸身」之象。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
索，交也。乾坤虽为父母，然而不交则六子无自而生。故乾之初爻一交于坤而为震，坤之初爻一交于乾而为巽，乾之二爻再交于坤而为坎，坤之二爻再交于乾而为离，乾之三爻三交于坤而为艮，坤之三爻三交于乾而为兑。乾坤交而六子生，盖自然之理，以气相应者也。故曰「天地交而万物生」，其斯之谓乎！
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
「为天」，言其体也；「为圜」，言其形也。「为君」、「为父」，言其尊也。「为玉」、「为金」，言其刚也。「为寒」、「为冰」，言其性也；「为大赤」，言其色也。「为良马」、「老马」、「瘠马」、「驳马」，言其行也；「为木果」，言其实也。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。地亦「坤」之体，而母坤之道也。布则能散，而釜则能容也。无成而代有终，故「为吝啬」。含弘光大，则无不均也。子母牛，顺之至也。大舆，载之广也。「黄裳元吉」，则文在其中。「品物咸亨」，则众之象也。以其持载，故为柄，而黑则其色也。
震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。雷与「龙」，取其动也。「玄黄」，阴阳之杂色也。「大涂」，则言其行，而「长子」，则其体也。「决躁」者，性也。「苍筤竹」、「萑苇」，稼之反生，皆物之蕃鲜者也。马之善鸣、馵足、「作足、的颡」，皆马之能行者也。究其极，则刚健之卦也。「为敷」，未详。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦，
柔而达，木也。顺而入，风也。「长女」，其体也。绳直与工，木之所资也。「白」，其色也。曰高与长，木之材也。进退不果，阴柔之性也。「臭」，入也。寡发、「广颡」、「白眼」，躁人之象也。究其极，则阴而躁之卦也。「近利市三倍」，未详。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
水者，「坎」之本体，而沟渎者，水之所容也。隐伏，言其险也。加忧、心病、耳痛，人之在患难者也。周流而劳，血之象也。赤，其色也。「乾」为大赤，而坎，乾之变也。月，水之精也。坚多心，刚在内也。余皆未详。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
火与日与电，皆以其明也。中女，其本体也。乾卦「科上槁」，言其燥也。余皆未详。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
山者，艮之体，而径路，则山径之蹊也。小石者，山之石也。门阙，止之象，而果蓏之实，则阳在上也。余皆未详。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
泽所以说物，而少女则其本体也。巫所以求说于鬼神，而口舌所以求说于人也。性柔则易以毁折，而附于阳则必决也。刚卤，近泽之地，而妾则少女之类也。阴而很，故为羊。
此章多未详，不可强通，要之皆立象尽意之义。序卦传
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以「屯」。「屯」者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。「需」者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。「师」者，众也。众必有所比，故受之以比。「比」者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。「泰」者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。「蛊」者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以「噬嗑」。「嗑」者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。「剥」者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以「复」。复则不妄矣，故受之以「无妄」。有无妄然后可畜，故受之以「大畜」。物畜然后可养，故受之以「颐」。「颐」者，养也。不养则不可动，故受之以「大过」。物不可以终过，故受之以「坎」。「坎」者，陷也。陷必有所丽，故受之以「离」。「离」者，丽也。有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以「恒」。「恒」者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」。「遁」者，退也。物不可以终遁，故受之以「大壮」。物不可以终壮，故受之以「晋」。「晋」者，进也。进必有所伤，故受之以「明夷」。「夷」者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以「家人」。家道穷必乖，故受之以「睽」。聧者，乖也。乖必有难，故受之以「蹇」。「蹇」者，难也。物不可以终难，故受之以「解」。解者，缓也。缓必有所失，故受之以「损」。损而不已必益，故受之以「益」。益而不已必决，故受之以「夬」。「夬」者，决也。决必有所遇，故受之以「姤」。「姤」者，遇也。物相遇而后聚，故受之以「萃」。「萃」者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以「升」。升而不已必困，故受之以「困」。困乎上者必反下，故受之以「井」。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。之而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。圣人于序卦，规画布置，先后次第，亦可谓曲尽其妙矣。而韩康伯乃谓序卦非易之蕴。呜呼！是徒知以浅近议圣人，而不知其大焉者也。夫圣人之于易，其所以为是先后之次，初岂以私意而强合之哉？天下有自然之理，易因之以为自然之序，有此则必有彼，有其一则必有其二，生生而不穷者，此至理之妙，而圣人得之以为画卦之原者也。夫易之有六十四卦，是犹天地之有四时寒暑也。天地造化之运，熙然为春，而夏继之。凄然为秋，而冬继之。穷则必反，往则必复，莫不有其序焉。今谓寒暑之相继为非天地之妙用，固不可也。而谓卦之先后为非大易之蕴，其可乎哉？且以其分上下经观之，则其他次序可以类推矣。上经始于乾、坤，而终于坎、离。下经始于咸、恒，而终于既济、未济。盖「乾」、坤为父母之道，「咸」、恒为男女之别。父母者，男女之所从生；男女者，夫妇之所攸正。此二篇之所以始也。「坎」、「离」为水火之性，而既济、未济则水火之交与不交也。「乾」、「坤」退藏而不用，而付正性于「坎」、「离」，故水火相交则为既济，水火不交则为未济。此二篇之所以终也。上经言其体，下经言其用。上经言天道以明人事之常，下经言人事以推天理之妙。圣人于始终之际，其用意亦精微矣。自是推之，则夫六十四卦之相次，或相生而相承，或相反而相继，或相因而相为用。其言虽显，而其旨则微；其迹虽粗，而其义则精。是皆天地万物自然之至理，而孰谓其为非易之蕴也哉！伊川谓韩氏之言不合乎道，其知之矣。杂卦传：
「乾刚坤柔，比乐师忧。临观之义，或与或求。」
他卦非无刚柔，而独称乾坤者，刚柔之极焉者也。相亲则乐，相战则忧。以我临物曰「与」，以物观我曰求。然二卦亦互有「与」求之义。屯见而不失其居。
见险而不进，故磐桓利贞而不失其居。蒙，杂而著。
其始虽杂，其终必著。蓬生麻中，不扶而自直。
震，起也。艮，止也。
损、益，盛衰之始也。
「损」自「泰」来，盛极而始衰，以其损下也。「益」自否来，衰极而始盛，以其益下也。或曰：「损为益之始，益为损之始。大畜，时也。
天下之至难畜者莫若乾，而有以畜之者，适其时也。无妄」，灾也。灾自外至，故「无妄」。萃聚，而升不来也。
易以往为进，来为退。升而不已，往而不反也。谦轻，而豫怠也。
谦则自处也轻，豫则其为志也怠。
噬嗑，食也。贲，无色也。
无色者，众色之所聚也，故曰「白受采」。兑见，而巽伏也。「兑」阴在外为见，「巽」阴在内为「伏」。亦曰：「兑以说而见，巽以入而伏。」
随，无故也；蛊则饬也。剥，烂也。复，反也。晋，昼也。明夷，诛也。井通，而困相遇也。
井通而不竭，「困」随所遇而安。咸，速也；「恒」，久也。
「咸」以速为用，「恒」以久为用。无心而相感，故速；日新而无穷，故久。涣，离也。节，止也。解，缓也。「蹇」，难也。睽，外也；「家人」，内也。相疏为外，相亲为内。
否、泰，反其类也。大壮则止，遁则退也。
天地相反为泰，相顺为否。
大有，众也。同人，亲也。革，去故也。鼎，取新也。小过，过也。中孚，信也。丰，多故也。亲寡，旅也。
丰大之世，易于满盈，故多事。物无与亲，故为旅。离上而坎下也。水曰润下，火曰炎上。小畜，寡也。
畜之小，故其及物也寡。履，不处也。
履以践履为义，故不处。
需，不进也。讼，不亲也。大过，颠也。
本末俱弱，有颠之义。
始遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。
小人道消，未至于极。小人道忧，则亡无日矣。此夬之所以为「决」也。自姤以前，卦皆取其反对。自姤而下，则杂而言之。意者圣人传易，撮其要纲，而言之未尽者乎！