钦定四库全书
用易详解卷八
宋李杞撰下经二家人至益䷤离下巽上家人：利女贞。
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行冇恒。
「物」即「物则」之「物」，此齐家在修身之义也。言行，君子之枢机。君子过言则民作辞，过动则民作则，其可不谨哉？故言有物，则无起羞之失；行有恒，则无招辱之悔，是以一身而律之也。禹以声为律，身为度，故能克俭于家，其端本澄源之道欤！初九：闲有家，悔亡。
象曰：「闲有家」，志未变也。大德不逾闲。「闲」者，有以防之而使之不敢逾之谓也。然防闲之道，贵乎其始，始而不防，待其心志已变而后图之，则有悔矣。夫家所以为「闲」者，何也？礼之谓也。记曰：「夫礼，禁乱之所从生，犹防止水之所自来也。」又曰：「故礼之教化也微，其止邪也于未形。」然则闲家之道，其可不于其志之未变而预为防哉？齐人恶鲁桓公微弱，不能防闲文姜，使至淫乱，为二国患焉，而敝笱之诗作。若鲁桓公者，是不知「闲有家」之义也。六二：无攸遂，在中馈，贞吉。
象曰：六二之「吉」，顺以「巽」也。
春秋之义，大夫无遂事，示不敢专也。夫为臣之道且不敢专，而况为妇之道乎？妇顺夫而行者也，故外无「遂事」，而惟以主「中馈」为贞，巽顺之至也。内则一书，其言内治亦详矣，而不过饮食、衣服、澣濯、补缀之事，而他不与焉。盖「牝鸡无晨」，牝鸡之晨，惟家之索，而可专行哉？采蘩之夫人奉祭祀而不失其职，采苹大夫妻循法度而可承乎先祖，皆巽顺之道也。虽然，卷耳后妃之志，辅佐君子，求贤审官，独非遂事乎？是不然。内有进贤之志，而无险诐私谒之心，此在「中馈」之大者也。谓之辅佐其君则可，谓之遂事则不可，此文王之所以「圣」也欤！
九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。
象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。
「嗃嗃」者，严厉之状；「嘻嘻」者，和易之意。盖治家之道，太严则伤恩，太易则失节。然至严之中，至爱存焉，故虽悔且「厉」，而可以获「吉」。苟过乎和易，则狎矣，故「终吝」。六四：富家，大吉。
象曰：「富家大吉」，顺在位也。
以阴居阴，得巽顺之正，故为「富家大吉」。六四之富，非富乎财者，富乎礼者也。礼运论「父子笃，兄弟睦，夫妇和，为家之肥」，而且以谓「大顺之至」。然则治家者能顺以在上，则一家莫不顺矣，而安有不富者哉？九五：王假有家，勿恤，吉。
象曰：「王假有家」，交相爱也。
「假」，至也。王者之象，以天下为家者也。自内以及乎外，自家以及乎国，君臣、上下、父子，粲然有文以相接，欢然有恩以相爱，而无乖争凌犯之风。王者之至于斯也，其家亦大矣，而尚何忧恤之有乎？文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。二南之化，家道之正也。故以王季为父，武王为子，父作子述，而文王可以无忧。然则九五之所谓「勿恤，吉」者，惟文王足以当之。
上九：有孚，威如，终吉。
象曰：「威如」之「吉」，反身之谓也。
「有孚」者，正心诚意之学也。正心诚意之学，虽无形迹之暴露，而望之俨然，则自有不怒之威。君子欲齐其家，则必先诚其身。苟能反身而诚，则一家之中将视之以为准的，而凛凛然有不敢犯者矣。盖「威如」者，自有孚中出也。文王刑于寡妻，宜若甚严者，而雝雝在宫，肃肃在庙。文王于暗室屋漏之际，而有至一不贰之诚，夫岂不反之己而求诸人哉？故曰家之本在身。又曰「身不行道，不行于妻子」，此之谓也。䷥兑下离上睽小事吉。
彖曰：「睽」，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉！
象曰：上火下泽，「睽」，君子以同而异。
初九：悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。
象曰：「见恶人」，以辟咎也。
九二：遇主于巷，无咎。
象曰：「遇主于巷」，未失道也。
六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。
象曰：交孚无咎，志行也。
六五：悔亡。厥宗噬肤，往何咎。
象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。
象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。䷦艮下坎上蹇利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
彖曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！「蹇利西南」，往得中也；「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
象曰：山上有水，「蹇」。君子以反身修德。初六：往蹇来誉。
象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。九三：往蹇来反。
象曰：「往蹇来反」，内喜之也。六四：往蹇来连。
象曰：「往蹇来连」，当位实也。九五：大蹇朋来。
象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
上六：往蹇来硕，吉。利见大人。象曰：「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。䷧坎下震上
解利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往夙吉」，往有功也。天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！屯与解相沿而成者也。坎上震下，动乎险中，而为云雷之屯。震上坎下，「险以动，动而免乎险」，而为雷雨之「解」。震坎合而成卦，一也，而或为屯，或为解，何也？屯之动在下，是未出险者也；解之动在上，是已出险者也。未出险则难生，已出险则免乎难矣。解之世，是患难解散之际，而人情去险之初也。人情方虑于忧患之久，一旦解释而去之，必有平易近民者，而后可以得斯民之心，故「利西南」。西南为坤方平易之地也。天下方安于无事，而吾以平易待之，上下相安，则岂可复有所往哉？于此而有所往，则矫枉过正，必有过为之病矣，故「其来复吉」。「其来复吉」者，复其旧贯，以还前日安静之政也。武王反商政，政由旧；光武还汉世之轻法，皆「其来复吉」之义也。「解」之世，不可有所往，亦不可无所往。有所往，则几于生事，而有太过之弊，故「其来复吉」，以其得中道也。无所往则几于废事，而有不及之弊，故「有攸往夙吉」，欲其往有功也。「夙」者，早图之谓也。人情欲脱乎险，若避水火焉，谋之不夙，则缓而无及矣。雷雨者，天地所以为生物之机也。天地塞闭而成冬，动植之物凝结而不解，至仲春之月，草木萌动，于是雷乃发声以触其生生之机，此「解」所以为春分之卦也。然则「解」之时岂不大矣哉！
象曰：雷雨作，「解」，君子以赦遇宥罪。
雷者，天之号令，而雨者，天之泽也。君子观雷雨之象而赦过宥罪，与民更始焉，所以法天好生之德也。赦过者，即舜之所谓「宥过无大」；而宥罪者，即舜之所谓「罪疑惟轻，宁失不经」者欤！初六：无咎。
象曰：刚柔之际，义无咎也。
人皆出险而己，独居坎险之下，又以阴柔不能自立，宜有咎者也。惟其上应于四，以阴从阳，四动而己，从之而险难可免矣。刚柔相济，以成出险之功，于义何咎之有？
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。
象曰：九二「贞吉」，得中道也。「狐」，阴险多疑之兽，小人之象也。「三狐」，谓三阴也。九二有应于六五，而三阴间之。三阴之间，我也，是狐媚之道也。猎而取之，则疑间可释矣。「黄」，中也；「矢」，直也。二以中直之道，去狐疑之间，使小人不能为害，以取信于六五之君，是以得正吉也。周公摄政，而三监有流言之变，其为狐疑亦大矣。惟周公断然辟之而不以为疑，是以三监既去，而成王之疑自释。周公之所恃者，非中与直而何哉？六三：负且乘，致寇至，贞吝。
象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
繋辞曰：「负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。」小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。六三以阴居阳，阳贵而阴贱，是负而且乘者也。无其德而居其位，过者皆有不平之心，岂不为寇盗之招哉？牛仙客以小吏为尚书，郑棨以歇后致宰相，皆负且乘之徒也。孟子曰：「不仁而在高位，是播其恶于众也。」其斯之谓欤！
九四：解而拇，朋至斯孚。
象曰：「解而拇」，未当位也。
「拇」，足大指也，谓六三也。「朋」，谓初六也。九四下有初六之应而近于三，三之附四，足指之象也。四苟系于六三，则初必疑我也，故「解其拇」而去之，专应于初，而后「朋至斯孚」，盖在我有以致其信也。四惟所居之位不当，而切近于三，故必有所「解」而后有所孚。使四无以示信，则初其肯信之乎？
六五：君子维有解，吉。有孚于小人。
象曰：君子有「解」，小人退也。
「解」之世，君子求所以解天下之难，而与民更始之际也。故维知有解而不问其他，弃其旧而与之维新，解释怨仇而与之相忘，是以赦过宥罪，有以取信乎小人之心，使之退听而自服。此人君解天下之道，无所往而不用其「解」者也。三监既诛，而商民不静，成王、周公不以为问，而惟求有以解其危疑之心，故顽民卒惟周之信，而遂可以要其化服。于世变风移之后，小人之恶安有不可解者哉？
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
象曰：「公用射隼」，以解悖也。
系辞曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。」斯言尽之矣。夫隼，鸷暴之物，而在高墉之上，此小人而在朝廷之上也。上六以公侯之贵，射而获之，使小人之悖不敢肆其击抟以害善良。小人既获，宜其无往而不利也。尧之时，四凶在朝而不能去。舜相尧，取四凶族投诸四裔，天下大服，其「射隼」之谓欤！䷨兑下艮上
「损」有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：「损」，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
「损」之义有三：有自损之「损」，有贬损之「损」，有损益之「损」。「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无」，是自损之损，尽性之学也；孔子之「绝四」，颜子之坐忘是也。贵而不骄，富而不舒，约己以裕人，惩忿以窒欲，是贬损之「损」，治身之学也；禹之不自满假，文王之翼翼小心是也。财聚则民散，上溢则下漏。自损者人必益之，自益者人必损之，是损益之损，必至之理也；鹿台之财聚，而商以之亡；敖仓之粟有余，而秦以之乱，是也。三者虽不同，而其为损则一而已矣。夫「损」，自「泰」来者也，「损」三之刚，以益上之柔。艮山高而在上，「兑」泽深而在下。高者增之而愈高，卑者损之而愈深。上收其利而下受其害，此损之道所以上行也。然高以下为基，基既损矣，高其能久安也哉？故损下益上而反谓之损，以其有招损之道也。且损人以自益，人之所甚不平者也。是必有以取信于人，又能获元善之吉，而后可以无咎。苟或不然，则咎有所不免矣。可贞者，损下之道，可以贞者取之，不可以非道取也，文王以庶邦惟正之供之谓也。夫受人之益者，其可徒然而受之哉？徒然而受之，则在我者为无功，而在人者必不堪，故「利有攸往」，而后受之而无愧也。然则居损之世，将何所用而可哉？盖用损之道，以诚为贵，而文有所不备也。故虽以二簋之薄，而亦可以用享。董仲舒所谓「少损周之文，致用夏之忠」也。虽然，亦岂可以为常哉？二簋之享，俭约大过，则有不中之弊，其用之必有其时，可丰则丰，可杀则杀。前日之质，今日之文，时之所在，不可拘也。损刚益柔，刚者不必常损，柔者不必常益，亦惟其时而已矣。盈则损之，虚则益之，损其有余以益其不足，夫是之谓「损益盈虚，与时偕行」，吾何所容心哉！孔子曰：「商因于夏礼，所损益可知也；周因于商礼，所损益可知也。」孔子之所谓「可知」者，以其时而权之也。观孔子之言，则知损之为损，有不可常者矣。象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。
山之性高而峻，泽之性卑而污。高而峻则难抑，故为「忿」；卑而污则难满，故为「欲」。君子以自损之道，惩其高而使之降，窒其卑而使之升，此「惩忿窒欲」所以为修性之学也。
初九：已事遄往，无咎，酌损之。
象曰：「已事遄往」，尚合志也。
用损之道，惟其时而已矣。方其损也，将以成其事也。事已则速去之，乃可以「无咎」。苟不能「遄往」而过乎损，则将有咎矣。盖损不可常也，惟能斟酌以适乎中，然后可以当人之情。所尚乎损者，尚乎「合志」，如斯而已。孟子发棠之举，可以用之于前而不可复施于后，损其可常哉！
九二：利贞，征㓙，弗损益之。
象曰：「九二利贞」，中以为志也。
过则损之，不及则益之，二者皆非中也，中则无此病。九二以刚居中，故利在于贞，而有所往，则㓙是以「弗损益之」。「弗损益之」者，谓其无所损益之谓也，既不至于过，又不至于「弗及」，而志在乎中，尚何用损益于其间哉！
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。
象曰：「一人行」，三则疑也。
下卦本「乾」也，上卦本「坤」也，下之三爻并进，而「损」六三以益乎上，是三人行则损一人也；上九一阳而下应六三，是一人行则得其友也。夫两相与则专一而信，三则杂而乱，故三人并行不免于疑，有不如一人独行之得其配也。人臣事君之道，何以异此？以萧望之、刘向之忠，而卒以朋党取疑于其君，信乎君臣相与之际，不可以不专一也。
六四：损其疾，使遄有喜。
象曰：「损其疾」，亦可喜也。
损下益上，上之益下之所甚病也。吾能去其所甚病，而与之相安于无所贪求之域，则人之喜我也必速矣，尚何咎之有！武王散鹿台之财，发巨桥之粟，大赉于四海，而万性悦服，其知此理哉！
六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
象曰：六五「元吉」，自上祐也。
「十朋之龟」，当以「之」字为断句。六五以柔居尊位，无心于求益，而人自益之也，故曰「或」。「或」云者，谓其适然而来也。或人益之而十朋皆至，则其为益也大矣。人之所归者，天之所与。十朋既至矣，则龟筮亦不能违，非得上天之祐，何以致「元吉」之休哉？武王有乱臣十人，而「朕梦协朕卜，袭于休祥」，此之谓也。
上九：弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。
象曰：「弗损益之」，大得志也。
居损之极，在艮之终，止而无所复为，故未尝「损」，亦未尝益。「弗损益之」，是「元咎」而且「贞吉」也。虽然，在我者既无损益矣，然而有所往，则「得臣无家」。夫人臣至于忘家以殉国，则吾之志岂不大有所得哉？禹、稷三过其门而不入，而尧舜之治隆。四牡之臣不遑将其父母，而周之治以昌。「无家」即「无我」之义也。䷩震下巽上
益利有攸往，利涉大川。
彖曰：「益」，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而损，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。损、益，盛衰之始也。损自泰来，益自否来。泰之极则变而为损，否之极则反而为益。故损有致否之道，而益有复泰之理，此盛衰所以相沿而生也。四本乾也，损其刚以益于初，是「损上益下」之象也。人君以一人之尊而临天下之上，虽厉民以自养，不以为「泰」。而今乃约己以裕人，损己之有余以益天下之所不足，则民之说之，其有既哉？尝观卦之得「兑」者必说，而「损」、「益」二卦则不然。「损」有「兑」，宜说者也，而不说；「益」无「兑」，宜不说者也，而民说无疆。盖损下者，人之所不堪；而益下者，人之所甚说也。此所以有「兑」而不说，无「兑」而反说也。夫自损而益人，人君之盛德事也。故自上而下，下宜若少屈矣，而其道则大光。盖自后者人必先之，自下者人必高之，理之必然者也。「中正」者，九五之谓也。九五以中正之道，为天下求益之主，是以利有所往，而往则有庆也。「巽」为木，「利涉大川」者，「巽」之功也。「涣」所谓「乘木有功」，「中孚」所谓「乘木舟虚」者，皆「巽」也。大川险阻之地，而「巽」有舟楫之材，故曰「木道乃行」，言有济险之道也。「动而巽」，为二体言之也。下动而上「巽」，动不已，巽而顺，则将日进不已，而至于无疆。圣人应天下无穷之求，岂有止法哉？天施之，地生之，圣人体天地施生之大，而与之为无方之益。
天地之大德曰生，圣人之大德曰仁，初无彼疆此界之限，所以为无方也。虽然，益之道惟其时而已，时所当益则益之，圣人何容心哉！
象曰：风雷，「益」，君子以见善则迁，有过则改。君子见善则迁，益之在外者也；有过则改，益之在内者也。迁善改过，则日加益而不知此，谓为学日益。
初九：利用为大作，元吉，无咎。
象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。
初九，受益者也，在下而受上益也，是岂可徒然以受之哉？有是功而后可以受是益而无愧，故必大有所作为，至于「元吉」而仅能「无咎」，不如是，则不足以塞其咎也。盖为下之道，不可以厚事，享之厚，则其责之也必不薄。苟无所报效而徒然受之，则将有不胜其责者矣。古之大臣受人君之重禄，至于忘身狥国而不顾，盖亦知其责之有所归也哉！
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
「损」与「益」相反，「益」之六二即「损」之六五之对也，故其为象同。「损」之六五，以君而受人之益者也，故曰「元吉」；「益」之六二，以臣而受君之益者也，故「永贞吉」。「永贞吉」者，谓永守其贞而后吉也。帝与天一也，六五之王能用如是之臣，则可以格于皇天矣。周公东征，民献有十夫予翼，故宝龟之告亦有并吉之休，此所谓十朋皆至，则龟「弗克违」者耶！
六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
象曰：「益用凶事」，固有之也。
「凶事」者，艰难险阻之事也。六三阴柔不中，居非其位，不当得益者也。不当得益而益，惟用之于凶事则可，盖委之于艰难险阻之地，使之知所忧畏者，是乃所以益之也。当此之时而能免乎咎，其惟信乎！公执圭，所以达信也。内有孚信之实，外得中行之道，告公用圭，则信无不通矣。言忠信，行笃敬，尚可以行乎蛮貊之邦，而况用之于㓙事也哉？虽然，益用㓙事，惟忠信可以免咎，然非自外铄之也。困于心，衡于虑，而由中之信不期而生，此象所谓固有之也。孟子曰：「天之将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤。」其用㓙事之谓耶！
六四：中行告公从，利用为依迁国。
象曰：「告公从」，以益志也。
四本阳也，下降而为初，故有「迁国」之象。三、四皆不中，而益之二爻皆以「中行」为辞，何也？自二体言之则非中，自全体言之则三、四一卦之中者也。四居近君之地，故为公以中行之道告公，而公从之，则虽以之迁国可矣。夫迁国，大事也，必有所依而后能立。四之所依者初也，是以能自上而迁于下也。春秋传曰：「我周之东迁也，晋、郑焉依？」夫自上而迁于下，则其所依者民也，苟不能益民，则何以定迁？盘庚之迁其民，盖有不欲者矣，而三篇之书，丁宁反复，必欲得其心而后已，岂非欲有所依于人，则不可不益其志也哉！
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。
象曰：「有孚惠心」，勿问之矣；「惠我德」，大得志也。
上以信而惠于下，则下亦以信而惠于上，故不问而可以知其「元吉」，此上下交相孚之应也。然我之所以惠人者，不惠以迹而惠以心，而下之所以惠我者，不惟其物而惟其德，兹又非益之大者乎？洪范皇极之说曰：「敛时五福，用敷锡厥庶民。惟时厥庶民于汝极，锡汝保极。」夫我以福而锡民，则民亦以极而锡我，君民相应，此王道之大成也，而又何必问哉！
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。居上而能安者，以其有以益乎下也。上九处至高之位，而有「莫益」之辞，所谓「莫益之」者，是上九之「偏辞」也。此公论也。夫不能自损而莫益于人，则人亦岂肯与之哉？孔子曰：「莫之与，则伤之者至矣。」此所以「或击之」也。盖损上益下，理之当然者也。今上不能损，而下莫之益，则立心为勿恒矣。在我者既失其常，能无凶乎？六二「或益之，自外来」，而上九「或击之」，亦自外来，非意所及也。或益或击，皆其自取也。