钦定四库全书
用易详解卷三
宋李把撰上经比至否䷇坤下坎上
「比」：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
彖曰：「比」，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
忠信为周，阿党为「比」。君子周而不比。「比」非美名也，然能审其所「比」，「比」而不失乎正，则非所以为美者，未有不反为至美者也。故「原筮，元永贞，无咎」。「原」，再也。再筮而后从之，贵其审也。曰「元」，曰「永贞」，而后「无咎」，苟非善与贞，则咎有所不免矣。「比」之世，五以一阳为众阴之主，合阴以助阳，故曰「比，辅也，下顺从也」。天下惟柔者易于苟说，惟刚者不肯苟从。凡阿谀求合者，皆柔弱之徒，而守贞不屈者，必至刚之士。「比」之所谓「元永贞」，惟九五之刚中足以当之。五阴求比于阳，而阻于坎险，故有「不宁」之象。不宁者求安，是以方来而不穷，上下皆应之也。「后夫凶」，谓上六也。「比」道贵乎始，众人皆求比而己，独后焉，进无所与，退无所附，其凶也宜哉！尝观蒙初筮告，再三渎，而「比原筮，元永贞，无咎」。「筮」一也，在「蒙」则以「再三」为「渎」，在「比」则以「原筮」为「吉」，何也？「蒙」之筮，以人求我者也。以我为人求，其进退在我，故欲其审，此其所以异也。
象曰：地上有水，「比」。先王以建万国，亲诸侯。「建万国，亲诸侯」，「比」之大者也。古者至治之世，天子适诸侯曰「巡狩」，诸侯朝于天子曰「述职」。成周盛时，比年小聘，三年大聘，五年一朝，上下相亲相比，共乐大同协一之风。当是之时，不独下之人有以比于上，而上之人亦有以比于下，分虽严而情不至于相隔，兹非「比」道之大者哉！
初六：有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。
象曰：比之初六，「有他吉」也。居「比」之首，而欲求比于人，「比」之最难者也。夫以疑待物，物必猜焉；以信待物，人必保焉。求比之初，苟不以诚信自守，未有能「无咎」者。故必「有孚比之」，而后可以「无咎」也。信之在人，蕴于一心之中，不过盈缶之微尔。然而感此而彼应，感近而远应，感一人而千万人应，其始虽甚微，而其终也方来毕应。至于有他之吉，微之显，诚之不可掩，盖如此也。齐桓公于柯之会，要盟可犯，而桓公不欺，故天下诸侯皆翕然归之，而伯业以成。传者以为桓公之信著于天下，自柯之盟始焉，此岂非所谓「有孚盈缶，终来有他，吉」者哉？
六二：比之自内，贞吉。
象曰：「比之自内」，不自失也。
求比之道，莫患乎舍已而惟人之徇。舍已而惟人之徇，则物重而我轻，未有不丧失其所守者。二居中得正，安恬自守，是知以内自重者也。夫所重者在内，则其求之于人者必不苟。以此为比，尚安有自失其守者哉？伊尹不以汤之币聘而易其畎亩之乐；孟子不以齐之万锺而废其不见诸侯之义，皆「比」之自内者也。六三：比之匪人。
象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！
六三之所比者，上也。上有「无首」之凶，则非其人可知矣。非其人而比之，是可伤也。商鞅之于景监，谷永之于王凤，牛僧孺之于李宗闵，皆比非其人，自陷于奸邪而不悔，可不悲哉！六四：外比之，贞吉。
象曰：「外比」于贤，以从上也。
「外」也，「贤」也，「上」也，皆谓五也。四之应在初，初为内，则五为外可知矣。四不内从其有应之初六，而外比乎刚中之九五，是能知所决择者也，故为「贞吉」。「贞吉」者，谓其以贞而得吉也。比不失贤以从其上，可不谓之「贞」哉？伊尹丑夏而归亳，微子去商而归周，陈平自楚而归汉，马援舍隗嚣而归光武，皆知「外比」之「贞」者也。
九五：显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。
象曰：「显比」之「吉」，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。「邑人不诫」，上使中也。
「显比」，「比」之显然者也。王者比天下之道，明白洞达其好恶，人皆得而见之，故曰「显比」也。三驱之礼，三面缺其一禽，逆来向我，则舍之；其背而去，我则射而取之。舍其逆来者，而取其背去者，故其所舍必「前禽」也。王者比天下之道，叛而伐之，服而舍之，故邑中之人不待诫而吉。夫邑中之人，在吾封域之内，皆「前禽」也，而尚何用乎诫之也哉？是故可取则取之，可舍则舍之，使天下皆知相亲相比之义，而无乖争犯陵之习。所谓建万国，亲诸侯，「比」之大者，未有大于此者也。非所居之位得其正，所使之道得其中，能若是乎？成周盛时，洛邑既成，四方民大和会，侯、甸、男邦咸在，百工播民和，见士于周，其「比」可谓显矣。而商之余民犹有所未服，故成王伐淮夷，伐奄，四征不庭，而后天下晏然，六服群辟罔不承德，以成太平之治。然则舍逆取顺，真王者比天下之极功也哉！上六：比之无首，凶。
象曰：「比之无首」，无所终也。
「比」道贵乎始，始之不正，其后有不可胜言者矣，故上六以「无首」为「凶」。惟其「无所始」，是以至于「无所终」也。涂山之会，万国毕赴，而防风氏后至为戮，所谓「后夫凶」者，其上六之谓乎？䷈乾下巽上
「小畜」，亨。密云不雨，自我西郊。
彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。「小畜」者，以臣畜君之卦也。以臣畜君，其心虽顺，而其迹不免有拂逆之嫌，故有「密云不雨」之象。夫阴阳和而后有雨泽之功，君臣和而后成天下之治。「小畜」者，以臣而畜其君，君未必肯受其畜，而臣必求有以尚之。外有所拂而内有所拒，君臣之间未能和同无间，此所以止为「密云」，而不能为「雨」也。「西郊」，「兑」也，阴之所居，人臣之象也。「小畜」之密云，「自我西郊」，言其所以致此者，皆人臣为之也。然则为小畜之主者，其六四之谓乎？四以柔居阴，正当大臣之位，而上下五阳从而应之。四所以畜者也，而上下五阳为其所畜者也。畜君之难，古人病之，故曰：「畜君何尤？」畜君者，宜若有罪者也，而畜之以其道，则何尤之有？故健而能巽，刚而得中，虽有谏诤之名，而无矫讦之过。夫如是，则吾之志可以有行，而君臣之间可以相通而亨矣。「密云不雨」，非不雨也，尚往则雨也。「自我西郊」，非止于西郊也，所施之未行也。方其为畜之初，上下扞格而不相入，故虽有爱君之心，而人君或有所不能受，是以所施龃龉。曰：「西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。」是故天气下降，地气上腾，阳居其所，阴丧其朋，然后云行而两施。今六四之「巽」既上腾矣，然而未离其类，「自我西郊」，是以屯其膏而未下也。子曰：密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。「尚往」之为言，犹曰「乃与类行」云尔。「自我西郊」而未达于东北，施之未行，不亦宜乎！东北，「艮」也；自北而东，「震」也。「大畜」以「艮」畜「乾」，而九三、上九皆有「震」体，此其所以异于「小畜」欤！
象曰：风行天上，「小畜」。君子以懿文德。
云所以为雨也，而风薄之，是以不能雨也。君子当「小畜」之世，未能行其所施，则当渐以积之，而不可太骤，故「以懿文德」。「以懿文德」者，君子自畜之学也。天下未有己之不正而能正人者，「小畜」之君子，必先懿其德于己，而后求有以畜其君，岂非自治之道哉！
初九：复自道，何其咎，吉。
象曰：「复自道」，其义吉也。
以臣而复君，事之不顺者也，此宜若有咎矣。然而复之而务引其君于当道，则其心实顺，故曰：「何其咎？吉。」谓心乎爱君，其迹若可「咎」，而其义则吉也。此所谓「畜君何尤」者也。其周公摄政之事乎？周公摄政，人有非之者矣。然周公之心，不过辅导成王，尽其拳拳之爱尔。彼流言于国，何足为吾咎哉？九二：牵复，吉。
象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
以全体论之，则为畜者，「巽」也；受畜者，「乾」也。以六爻论之，则爻皆有畜之义。九二以阳居阴，此大臣之得君而欲恬退者也。惟其以恬退自处，故常有求去之意，必待牵挽之而后复。夫牵之而后复，虽不若复自道之为美矣，然退不失其中，则亦未有不吉也。其周公作君奭之事乎？周、召相成王为左右，而召公不悦，欲远引而去。周公作书以挽留之，丁宁委曲，无所不用其至，而召公亦释然自悔，有笃榧时二人之言，此岂非所谓「牵复，吉」者哉？
九三：舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。
「辐」者，舆之所赖以行者也；「妻」者，夫之所资为助者也。「舆」而「说辐」，则不能行；「夫妻」而「反目」，则不能正其室矣。此犹君臣相资而至于不相悦，未有不睽离者也。三处「乾」之极而受「畜」于四，四之畜三，三之所不能堪也。「乾」为夫，「巽」为长女，故有「夫妻反目」之象，其周公东征之时乎？周公遭变，远则四国流言，近则王不知，是以不免有东征之役。苟非金縢之启不辨而自明，则反目之祸必有不可胜言者。以臣畜君，虽有周公之圣，几不能免，可不畏哉！
六四：有孚，血去惕出，无咎。
象曰：「有孚惕出」，上合志也。
「小畜」之所以畜「乾」者，四也。四以阴畜阳，是以臣畜君之象也。以臣畜君，其事为不顺，必有忠信之诚而后可。六四惟其「有孚」，是以「血去惕出」。血去则可以无伤，惕出则可以无惧。无伤无惧，何咎之有？四之所以致此者，以其忠信之念有以动悟人君之心，而与上合志故也。其周公西归之事乎？天大雷电，以风之变，周公之精诚上通于天，金縢之书一启，而成王即知悔悟。归禾、嘉禾之书作，君臣交欢，亦可谓无间矣。非周公之忠诚不欺，岂能致成王之自悔也哉？故公自谓「作周孚」，先信乎其「有孚」矣。
九五：有孚挛如，富以其邻。
象曰：「有孚挛如」，不独富也，以「巽」畜「乾」，卦之全体然也。而自六爻别之，则四为臣，五为君，五亦受畜者也。五切近于四，故谓四为「邻」。四既「有孚」矣，而五亦以信待之，君臣相亲相信，牵挛而无间。五不能自富也，而待四以为富。四之畜五，其有功于五亦多矣，是君臣相资之至焉者也。周公既归于东，辅导成王，尽其爱君之忠，而成王亦拳拳于公，留之而不使去，故制礼作乐，成洛邑，迁顽民，皆公身任其责，而成王因之以坐享太平之治，此其所谓「富以其邻」者哉！
上九：既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望，君子征，凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
处卦之极，畜道成矣。故前日之「密云不雨」者，今则「既雨」，谓其阴阳之和也。前日之「自我西郊」者，今则「既处」，谓其君臣之无间也。上九果何以得此哉？其德之积厚，有以任天下之重也。虽然，以臣畜君，事为不顺，不可过也，故有「妇贞厉，月几望」之象。夫妇所以配夫也，而不可过乎贞，过乎贞则危矣。月所以配日也，而几至于望，则敌乎阳矣。以臣畜君，畜之太过，其能无陵犯之忧哉？故君子于此不可复征，征则㓙矣，此周公复辟之事也。周公既归自东，君臣相得无间，亦可谓「既雨既处」矣。公自任以天下之重，一身总百官而不以为辞，亦可谓「尚德载」矣。而公乃复于「明辟」焉，岂非忧其妇之过乎贞而月之至于望也哉？不然，以霍光之忠而卒不免于祸，君子征㓙，圣人之戒深矣。䷉兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。
彖曰：「履」，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
六三为「履」之主，以一阴而居于众阳之间，以柔履刚，犯天下之至危者也。自子至寅为三阳，三阳，「乾」也，而寅为虎，故有「履虎」之象。「乾」之为卦，刚而不可犯，亦犹虎之为物，刚猛而不可近也，孰能履之而无反噬之忧哉？然六三以柔履刚，而虎不见咥，是必有其道矣。三之为道奈何？不过乎以说而应之也。三以和说之道而应乎乾，故能履而不伤，是以「亨」也。庄子曰：「养虎者不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也。」庄子所谓「顺」，即易之所谓「说」也。故曰：「形莫若就，心莫若和。」古之至人，天真内融，与物无迕，故能入火不焦，入水不濡，入兽不乱行，入鸟不乱群，其和说之至，孰能伤之哉！圣人于履，示天下后世以涉世之法，盖如此也。曰「刚」，曰「中」，曰「正」，皆谓五也。五居至尊之位者也。「兑」为毁折，而五履之，宜若病矣。然履帝位而不疚者，以其有是三者之德，光明而不可掩也。然则「履」之为义，真圣人处己应世之大者欤！
象曰：上天下泽，「履」。君子以辩上下，定民志。
系辞曰：
「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣。」上天下泽，而贵贱之位已定于三极肇判之先，此礼之所由起也。君子观「履」之象，而以辩上下，定民志。夫民志之不定，皆生于上下之分不严，而各有觊觎之心。苟能辨其分之所当得，使上者安乎其上，下者安乎其下，则荣愿有余而争夺自息，尚安有凌犯之习哉！初九：素履往，无咎。
象曰：「素履」之往，独行愿也。
初九以阳刚之资，安于在下，践履之有素者也。凡人无一日之素而昧于有行，未有能免咎者。初九惟其践履有素，是以能独行其志愿之所安，以此而往，何咎之有！叔孙通欲正君臣之义，召诸生于齐、鲁，所不能致者二人。二生之勇往不反，素履者也。彼其志趣之所向，毅然有大臣之风，安肯为一叔孙通而轻变之哉？
九二：履道坦坦，幽人贞吉。
象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。二以阳居阴，安恬自守，故其所履之道，坦坦自适而无忧。「坦坦」者，乐易之状也。九二之所以为「履」者，其幽人之贞乎！幽人自居于幽闲僻陋之乡，无所羡慕于外，故富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，举天下之大不足以乱其中之所守，履之正而吉也。伊尹居于畎亩之中，以尧、舜之道自乐，虽禄之以天下，有所弗顾；系马千驷，有所弗视，此岂非所谓「履道坦坦」者哉！
六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也；「跛能履」，不足以与行也。「咥人」之「凶」，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
论一卦之体，则所以为「履」之主者，三也。三以说而应于「乾」，是以「履虎尾」而不见咥也。论六爻之位，则三本阴也，而居乎阳，是不能说者也。惟其不能说，是以不免有咥人之凶也。夫涉世之法，以和说为先；而和说之道，以谦退为本。惟能敛其有余而自处于不足，则虽履天下之至危，而物莫能伤。若夫六三，则无其德而冒其事者也。以阴柔之资而居刚强之位，如人之眇而自以为能视，跛而自以为能履。夫眇者之视，岂真能有明哉？跛者之履，岂真能有行哉？不过外慕其名而冒为之尔。三本不足，而自以为有余，此所以履虎尾而见咥也。六三之履，是武人之事也。武夫志乎刚暴而不能自抑，往往有为君之志，是以「凶」也。其楚灵王之徒欤？灵王无桓、文之德，而侥幸乎汤、武之事，号召诸侯，凌蔑小国，横亦甚矣，而不知公子弃疾之得以议乎其后，是履虎而有反噬之忧者也。观其投龟诟天之语，锐然有取天下之志，而乾溪之祸，卒不免焉，此岂非所谓「武人为于大君」者哉？
九四：履虎尾，诉诉，终吉。
象曰：「诉诉终吉」，志行也。
「诉诉」，忧畏之状也。四居六三武人之上，而又迫近于五，其为履虎，危亦甚矣。四自知其危也，而忧畏以保之，是以其志上行而终有其吉。所谓「终吉」者，言其始之或不免也。石庆以恭谨而自全于孝武之世，张安世以谨畏而获免于宣帝之朝。若二子者，其「诉诉终吉」者乎！若夫灌夫以骄溢被诛，杨恽以怨望获罪，其亦异乎九四之为「吉」矣。九五：夬履，贞厉。
象曰：「夬履贞厉」，位正当也。
「夬」，决也。
五以阳刚之德，居至尊之位，以「夬」而决物者也。夫刚之为用，不可以太过，若利刃焉，善刀而藏之，则无缺折之伤。苟恃刃之利而求割乎物，则刃与物俱伤矣。九五之「夬履」，是过乎刚者也。惟其过乎刚，故虽得正当之位，而亦不免乎有危厉之忧。然则人君之刚德，其可不知冲而用之也哉？秦始皇、汉武帝皆有过刚之失，故秦以之亡，而汉亦有虚耗之弊，其为危厉亦甚矣。箕子曰：「沈潜刚克，高明柔克。」贵其中也。
上九：视履考祥，其旋元吉。
象曰：「元吉」在上，大有庆也。「祥」，证也；「旋」，反也。祸福之来，莫不各有其证，视其所履之善恶，以占其所应之吉凶，君子于此可以自反矣。上九履道之成，自初至五，其所履之或得或失，皆有以徧观之，是以能自反诸身，以获元吉之庆。「元吉」者，以善而得吉者也。伊尹曰：「作善降之百祥；作不善降之百殃。」周公曰：「我不可不监于有夏，亦不可不监于有殷。」盖前车之覆，后车之戒；前事之不忘，后事之师。所谓「视履考祥」者，其此之谓欤！䷊乾下坤上泰，小往大来，吉，亨。
彖曰：「泰，小往大来，吉，亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
往者，屈也；来者，信也。屈信相感而利生焉。「泰，小往大来」，是阴之屈而阳之伸也。阴屈阳信，小者往而不复，大者来而不止，而利于是乎生，此其所以「吉」而且「亨」也。天地交，坤「乾」是也。上下交，二五是也。坤升而上，乾降而下。乾坤相交而上下，而万物无不通之气。二以臣而上应于五，五以君而下应于二，二五相交而上下无不同之志，是「泰」之所以为「泰」也。内阳而外阴，则阳用事而阴退居于无用之地矣。内健而外顺，则健者日进而顺者不敢抗矣。内君子而外小人，则君子在位，而小人失位矣。长如草木之长，日盛而日益也；消如雨雪之消，日融而日释也。夫君子小人之际，圣人之所以为尽心焉者也。圣人作易，于阳之进则每为之喜，于阴之进则每致其忧。今「泰」之为卦，三阴三阳，虽若相敌，而阳有浸长之势，阴有自屈之理，故于彖谆复言之，岂非深致其喜也哉？
象曰：天地交，「泰」。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
「泰」者，至治之世也。至治之世，不可复有所为，尚容以私智加于其间哉？故为人君者，不过即天地之道而裁成之，因天地之宜而辅相之，以左右斯民，与之相安于无事而已，此保治之道也。放勋曰：「劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之。」舜曰：「予欲左右有民。」然则尧舜无为而治，岂非居泰之世乎？
初九：拔茅茹以其汇？征吉。
象曰：「拔茅征吉」？志在外也。
外即春秋传所谓「同外楚」也。茅之为物薄，而用可重，以其纯洁，故祭祀用之，君子之象也。君子引类而进，如拔茅焉，拔其一则根茹相连而起，故以进而吉。进而吉，是进之以正者也。然君子之外小人，岂诚有心于外之哉？以类相从，君子之党胜，则小人之党孤，虽非外之，乃所以深外之也。禹逊于稷、契、皋陶，而四㓙之恶无能为；狄仁杰引五王于朝，而二张之奸不足虑。君子引类以外小人，其事如此。
九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。「尚」，配也，主也，犹汉尚符玺、尚公主之尚。「荒」者，小人之荒秽而无所用者也。「冯河」者，小人之勇而可使者也。「荒」者，包而容之；勇者，因其才而用之，虽至疏至远，未尝遗也。夫如是，则在我者无偏系之心，而朋党之患亡矣。二以阳居阴而上应于五，此大臣之得位者也。二不以其得位自矜，而方且恢洪广大，举天下之小大，包而纳之于度量之中，可容者容之，可用者用之，是得配于六五中行之君，而获光大之美。二可谓有大臣之量者也。夫君子之于小人，要当容之以受其归，而不可疾之以甚其恶。晋栾氏之难，乐王鲋谓范宣子曰：「曷反州绰、邢蒯？勇士也。」宣子曰：「彼栾氏之勇也。」王鲋曰：「子为彼栾氏，乃亦子之勇也。」夫使宣子能从王鲋之言，则二子之勇必为吾用，又安有异日曲沃之变哉？呜呼！若宣子者，是不知用「冯河」之义者也。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。
「乾」本居上，「坤」本居下，「泰」以相交，而互为升降。至于九三，则天地将复之际也。「乾」不能久安于下，而求复于上；「坤」亦不能久安于上，而将复于下。盖未有平而不至于陂，往而不至于复者。「泰」之极则「否」乘之，是亦势之必至者矣。当此之时，而欲求有以使之不至于否，则奈何？不过以艰守贞而已。居至治之极，而能以克艰为心，持天下之正而不流于变，此保泰之道也。夫阴阳之必至于复，是其必信之理也。吾诚能以艰贞自治，则理虽必信，而可以无忧，而坐享太平之福矣。盖天人有相胜之道，治乱有可移之理，人君知保治之戒，则安知「泰」之不可长享也哉？舜之时，泰和极治之时也。惟其君臣之间知所警惧，故后臣克艰之戒、警戒无虞之戒、惟时惟几之戒，更相儆敕，而天下之治卒至于天其申命用休，兹非所谓「艰贞无咎」者欤？
六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
「富」与「实」，皆谓阳也。「邻」谓二阴也。「翩翩」者，欲下之状。四所以能与其邻翩翩而俱下者，以其不富，皆失实也。而三阳亦有志于复，故欣然纳之，不待告戒而更相孚信焉。君子是以知「泰」之必反为否，其势然也。夫阳降而阴升，虽有相交之义，而实非其心之所欲。乃今阳复于上，阴反于下，上下易位而各安其处，兹非其中心之所愿者哉！六五：帝乙归妹，以祉元吉。
象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
五居尊位，故言「帝」。尚书：「自成汤至于帝乙。」帝乙，纣之父也，而史亦谓汤为帝乙。京房载成汤嫁妹之辞曰：「无以天子之尊而乘诸侯，无以天子之富而骄诸侯。」则所谓「帝乙」，疑为成汤言之也。妇人谓嫁曰「归」。虽以帝女之贵，犹下嫁于诸侯，降尊就卑之义也。五以至尊之位，而能屈己以从下；九二之刚，不恃其尊而以至柔接下，故有「帝乙归妹」之象焉。夫能忘势以下人者，虽不求福而福自至，其为「元吉」也，岂不宜哉！然五所以为此者，初非有所矫而后然也，其好贤下士之诚，出于中心之所愿欲，自然而然者也。五在离为中女，故曰「妹」。
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。
象曰：「城复于隍」，其命乱也。
阙土为隍，积而成城。城之坏也，复归于隍。事之反本有固然者。「坤」本下也，而居于上，及其复也，则必反于下，此何异乎城之复于隍哉？上六居泰之极而「否」乘之，是以有「岸谷」之变。方是之时，权臣擅命于下，天子之号令不出于国邑之中，岂可用师以贞之哉？用师以贞之，贞之不可，则反为吝矣。何者？其命已乱，无庸贞也。唐明皇天宝之末，玩治不戒，而成禄山之祸，河北二十四州如入无人之境。明皇之威命已乱，而方且趣哥舒翰而使之出战，一败涂地而两京为虚。此犯「勿用师」之戒，其祸岂独「贞吝」也哉？䷋坤下乾上
「否」之匪人，不利君子贞，大往小来。
彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。「否」者，泰之反也。泰之极则「否」乘之。向之往者，今变而为来矣。向之内者，今转而为外矣。向之所谓阴与柔之小人，今皆据用事之地矣。上下易位，天地闭塞而不相交，人道绝灭，故曰：「否之匪人」也。「泰」之世非无小人也，而小人摈弃于外，不足以为君子之害，此泰之所以为「泰」也。「否」之世非无君子也，而君子远引退避，惟恐小人之陷，此「否」之所以为「否」也。尧舜之世，虽有四凶，不能为患。桀纣之世，虽有龙逢、比干，亦复何益？则否「泰」之相反，其君子小人胜负之决乎？君子者，国之纲也。不有君子，其能国乎？此所以天下无邦也。汉钩党之狱，唐白马之祸，善良扫地殆尽，而汉唐亦随之以亡。所谓天下无邦，岂不可畏哉？
象曰：天地不交，「否」。君子以俭德辟难，不可荣以禄。邦无道，富且贵焉，耻也。无道而富贵，岂独可耻也哉？亦有可忧者矣。故君子当「否」之世，深自贬损以避其难，未尝敢以爵禄为荣，凡所以求免之道也。故曰：生于乱世，贵而能贫，可以后亡。君子「阳阳」之诗，贤者相招以禄仕，虽伶官之贱而不以为辱，凡以存身远害而已，可不悲哉！
初六：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。
象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。
否之初六，即「泰」之初九之君子也。君子在泰，则拔茅茹引其类以进；在否，则拔茅茹引其类以退，守贞不屈，是以「吉」且「亨」也。初六之「退」，岂遂忘情于斯世哉？其志则未尝一日而不在乎君矣。微子、箕子相引以求去而自靖，人自献于先王，犹有拳拳不忍之心，故曰：「志在君也。」
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：「大人否亨」，不乱群也。
将欲取之，必固与之。六二，小人之黠者也。小人曲意以奉承君子，非助之也，盖欲有以并包之也。外示忠信而中藏祸心，君子中之，此小人之利，故曰「小人吉」也。惟大人于此知其阴谋诡计而速去之，高举远引，不乱乎小人之群，故其迹虽否，而其道则「亨」矣。阳货之见孔子也，彼岂知尊圣人哉？将以并包之尔。而孔子时其亡也而往拜之，故一诺之言，足以屈小人于言语之外，兹非所谓「大人否亨」者哉？六三：包羞。
象曰：「包羞」，位不当也。
以六居三，处非其位者也。处非其位，不能自安，而常有赧然羞媿之心。盖虽小人未有无耻者，亦惟君子有以媿之也。小人知耻，而否庶几可通矣！九四：有命无咎，畴离祉。
象曰：「有命无咎」，志行也。
「畴」，类也；「离」，附也。四居近君之地，盖大臣欲助其君以济夫「否」者也。「否」之世，小人擅作威福，不知有君命之可从，而九四能有其君命，以忠义自守，故小人不得以为之咎，而君子之畴皆相附丽，以获其福祉，而其志行矣。武后屏中宗于外，当时之臣岂知有中宗之命令哉？而狄仁杰从容之间，未尝一日不以中宗为言，故五王之徒引类而进，以成「取日虞渊」之功。所谓「离祉」，其是之谓欤！
九五：休否，大人吉。其亡其亡，繋于苞桑。
象曰：「大人」之「吉」，位正当也。
「休」，止也。九五有大人之德，能止夫「否」者也。天下方「否」，而五能止之，以复于「泰」，则其吉可知矣。然五未尝恃此以为安也，而方且有「其亡其亡」之戒焉。再言之者，戒之切而忧之深也。惟其戒之切，故其保治之道若系于苞桑，根本牢固，有不可拔之势，而「泰」可复矣。西汉「否」于新莽之乱，而光武中兴。光武可谓能「休否」者也。而天下既平，兢兢如不及，审黄石，存苞桑，闭玉门，以谢西域之质，兹非戒之切而忧之深也哉？
上九：倾否，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也？
「倾」，反也。「泰」之复，「否」之倾，一也。「泰」极则「坤」复于下，「否」极则「乾」倾于上。事极则反，理之必然者也。故「否」之上九，先否而后喜。此天地消息盈虚之运，岂有终否者哉？夏否于桀，而汤承之；商否于纣，而周继之；秦否而汉兴；隋否而唐起。先否后喜，自古然矣。