钦定四库全书
周易衍义卷九
元胡震撰䷢坤下离上
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：「晋」，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
「晋」，进也。不谓之「进」而谓之「晋」者，「晋」有明盛之义，故为「晋」。大明在上，而下体顺附，诸侯承王之象，故为「康侯」。「康侯」，治安之侯也。车马，重赐也；「蕃庶」，众多也。晋盛之时，上明下顺，君臣同德。在上而言，则进于明；在臣而言，则丽附乎大明之君，而受车马之赐，被昼日三接之礼也。夫圣人之怀诸侯，不在于礼文之末，而在于盛德之昭著。车服之庸，舜行之，则足以一朝觐之心；三匹之赐，惠王行之，则反以启僭叛之萌；下车之美，文王行之，则足以协怀来之情；下堂之见，夷王行之，则适以贻卑替之讥。此无他，六服承德者，足以行礼，德不孚于六服者，不足以行礼；庶邦享德者，足以行礼；德不著于庶邦者，不足以行礼。今晋之君，至顺而丽乎大明，则明知有临，而天下咸仰君德之知；上行而进之以柔，则仁柔有容，而天下咸仰君德之仁。明知以临之，然后礼物以锡之；仁柔以先之，然后诚意以接之。昔者成王之嗣位，有缉熙光明之知，有忠厚内睦之仁。当是时，伯禽封鲁，太公封齐，召公封燕，唐叔封唐，毕公封毕。自毛、聃而酆、郇，祖之昭也；自邗、晋而应、韩，父之穆也；自凡、蒋而胙、祭，叔父之嗣也。蓼萧诸侯，鞗革冲冲；卷阿吉士，车马既庶，锡予之礼，何其至也！燕笑燕语，以写我心；厌厌夜饮，不醉无归，接下之礼，何其浓也！降及春秋，锡非所当锡，而归仲子之赗者，非礼也；接非所当接，而从晋文之召者，非礼也。德音有瑕，何以为礼？周之子孙，诵「不愆不忘，率由旧章」之诗，能无愧乎？彖曰：「晋」，进也。释卦名也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。以卦象、卦德、卦变释卦辞也。「明出地上」，离乘坤也。「顺而丽乎大明」，坤附离也。「柔进而上行」，六自四上行而进于五也。大明之君，诸侯顺附，被其宠锡待遇之礼，而众多荣显也。程氏曰：「诸侯能顺附天子之明德，是康民安国之侯也。」潘氏曰：顺德之臣，附丽乎大明之君；柔中之君，宠遇乎治安之侯。君明而柔，臣顺而附，治安之世，光华之日也。宠锡之蕃，接纳之勤，不亦宜乎？君之德进于明盛，臣之位进于光显，皆「晋」之象也。此卦其变为需卦，其象日出地上，晋明之象。其占有其德则受其宠也。
象曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。
「明出地上」，益明之象。君子体之，格物致知，以启其明，明德之端；诚意正心修身，以致其明，明德之实；齐家治国平天下，以昭其明，明德于外也。杨氏曰：「日月掩则明者曀，心有掩则明者盲。明出地上，则孰掩夫日？自昭明德，则孰掩夫心？」初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。
初居晋之下，晋之始也。阴柔居下，始进而应不中正，故「晋如」；而受抑退，又「摧如」也。卑而无位，未受王命，故未能深见信于上，曰「罔孚」也。为初六者，不亟于求进，而守之以正，故「吉」；不急于求知，而处之以宽裕，故「无咎」。夫动而正曰道，用而和曰德。世之躁于求进者，汲汲于媚上，不能屹立于进退之间，而贻凶于身者，「比比」也，于正道乎何有？世之急于求知者，悻悻以闷世，不能怡然于疑信之表，而贻咎于人者，「比比」也，于和德乎何有？君子人欤！旷其性天，大其阃闼。进而见摧，则守节秉义，吾心之正道自如；进而「罔孚」，则乐天知命，吾心之和德自若。杨氏以孟子「进退有余裕」当此爻，得之矣。象曰「独行正也」，谓其欲进见摧而独守正也。曰「未受命也」，谓其未受爵命，宜处之以「裕如」也。程氏曰：「若有官守，不信于上，而废官失职以为裕，则一日不可居矣。」
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：「受兹介福」，以中正也。
六二居中得正，上无应援，故欲进而愁，言不能无忧也。然上虽无应，而与五同德相感，守其正道，则必受大福于六五柔中之君，是受福于王母也。「王母」，六五柔中之君也。盖有中正之道，则有中正之福。六二之「晋如愁如」者，想其爱君忧国，隐然丹衷，非若小人患得患失之心也。枉己求进，亦不肯为，是以能守其正道，终获乎上，终受「介福」于柔中之君也。象曰：以中正也。以中正而受，视不辨礼义而受万锺之粟者不同矣。杨氏曰：「六二以柔顺之德，逢文明之君，当亨进之位，能居中守正，以进为忧，不以进为喜。若此可以得吉，而受庶马三接之福矣。」童溪曰：「食人之禄，必怀人之事；乘人之车，必载人之忧。凡委质以事人者，举皆然也。」六三，众允，悔亡。象曰：「众允」之志，上行也。
以六居三，不中不正，本皆有「悔」，然三在下体之上，顺之极，有顺上向明之志，而下二阴皆信从之，其悔所以「亡」。亡其不中不正之失。古人云：「谋从众则合天心。」夫物我之孚，忌刻之消也；诚信之怀，谤𮙋之除也。众之所以信三者，信其非贪位而苟禄也，信其非背明而向暗也，信其可得君而行道也。象曰「上行也」，其志为众所允信，是亦可上进，而悔亦可亡也。蔡氏曰：「晋，进也。唯明故能进。初、二在下，远明而未敢进，故摧如愁如。三顺极明近与众同志上行，故众允悔亡。大如二老归周而天下从，小如一隗入燕而群贤至也。」
九四：晋如鼫鼠，贞厉。象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
九四不中不正，贪据高位，喜接众阴，前畏大明之君而不敢进，如鼠之昼伏夜动，贪而害人，贞固守此，危厉之道。夫人禀阴阳之全而灵于物，居贵近之位而高于人，以其心则可以参天地、赞化育，以其资则可以为皋、夔，为周、召，而乃贪冒无知，为人所恶，侪之于「鼫鼠」，是何为万物之灵而与丑类同耶？呜呼！石显牢邪？石邪，五鹿客邪？印何累累而绶若若邪？其人自不知兼官据势之可贱也，于「鼫鼠」乎何别？敬宗、义府，威宠机灼，谋逐忠臣，卖官市狱，门如沸汤，其人不知贪权冒贿之为污也，于「鼫鼠」乎何别？鬼貌之子，阴贼险诐，媢贤嫉能，委任贪鄙，残害忠良，天子不觉其奸邪？其人自不知恃权窃位之可羞也，于「鼫鼠」乎何异？「晋」之九四，不中不正，冒居高位，其固宠怙恃、奔竞贪权者欤？其失身，其蛊良，其误国，微而不保四体，大而不保天下，于「鼫鼠」何以异也？九四居人位之贵，而自贱其贵，吁，可矜也。象曰「位不当也」，谓其以不正处高位，所以危也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
自昭明德，而无患得患失之心，此其所以至善而无不宜也。六五以柔居五，本有刚德不足之悔；以阴居阳，本有不正之悔，然居离明之体，以柔居中，既中且明，其悔必亡。又一切去其计功谋利之心，「失得勿恤」，则「往吉」而「无不利」也。「失得勿恤」，犹言胜负兵家之常失也，不须问他，只是自昭明德，正其谊不谋其利，明其道不计其功也。象曰：「往有庆也」，揭「失得勿恤」而言，谓无所计谋者，乃吉利之本欤！白云曰：「勿恤一己之失得，独以离明自昭，所谓一人有庆，兆民赖之也。孟子告滕文公曰：君如彼何哉？强为善而已。失得勿恤之意，强为善也。」程氏曰：「六五，大明之主，不患其不能明，患其用明之过，至于察察，失委任之道，故戒以失得勿恤也。」
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：「维用伐邑」，道未光也。
刚之「晋」者，贵循乎天理。上九进而不中不正，是触物之威也。以人欲而为刚，非刚之正。明之进者，贵烛乎天理。上九进于不中不正，是触物之明也；以人欲而为明，非明之正。上九以刚明之资而至于首，又晋而至于「角」，刚明之极也。明极必穷物，刚极必触物，惟思攻伐人而已，是刚不自治，明不自照，所以「厉」。然圣人许其「吉」且「无咎」者，若反其中正而惕厉自改，则「吉」而「无咎」也。若恃其刚明而贞固执守，羞吝之道也。子玉刚而无礼，阳处父刚而干时，所以败也。象曰：道未光也。道既光大，则无不中正，安有过也？程氏曰：人之自治，刚极则守道愈固，进极则迁善愈速。伐四方者，治外也。伐居邑者，治内也。上九以刚而极于进，能治其私邑，虽伤于厉而「吉」且无咎。严厉非中和之道，于自治虽有功，于贞正之道为可吝也。䷣离下坤上
明夷：利艰贞。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
君子当明夷之时，利在知艰难而不失其贞正也。夫日月在天，万古照临，虽昼夜万变，不足以伤正明之全象。宝鉴在匣，妍丑毕照，虽启闭万变，不足以伤正明之全体。明德在心，万理澄彻，虽患难万变，不足以伤君子之明德。因昼夜而变日月之全象，因启闭而变宝鉴之全体，因患难而变君子之明德，天下宁有是理耶？天道流行，生育万物。斯人之生，得二五之精以为形，得无极之真以为性。方寸之间，虚灵洞彻，万理浑融，其本体之明，固不必求之性分之外也。然明之不蔽，安平易能，危疑急难而不失其正者，难能也。且明夷之时，以离之日居坤之下，日入地中，明之伤也，是之谓明夷。上六为昏暗之主，六五近之，明伤也，是之谓明夷。夫子彖易，以文王、箕子当之。盖圣贤处明夷之时，唯此时危疑。予唯不失其明，予唯艰难而守正。明虽若伤于时，而正明之德不伤于心。文王用一卦之道，故内焉「离」之文明，则用之以不失其圣；外焉「坤」之「柔顺」，则用之以服事殷。是故以此蒙犯羑里之难，而纣无所施其虐，卒之光于四方，显于西土，向之所谓伤者，今赫然而明矣。箕子用一爻之道，以柔中之道守天下之正理，不唯利于居易，亦利于处艰难。处难而利，利而正，盖不晦其明，则以艰难而伤其生，何利之有？不正其志，则以险难而伤其明，何贞之有？卒之陈洪范大法以示天下，而向之所谓伤者，今赫然而明矣。大难，以天下言，内难以一家言。彖曰：明入地中，明夷。以卦象释卦名。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。以卦德释卦义。「利艰贞」，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。以六五一爻之义释卦辞也。然柔顺蒙难，实则晦明正志之意，而晦明正志，实则柔顺蒙难之道。文王、箕子非有二道也。此卦其变为讼卦，其象坤上离下，「明入地中」之象，其占「利艰贞」也。
象曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。
「明入地中」，日之自晦以为明也。「莅众用晦」，君子之自晦以为明也。莅众之道，患在于任智而有作聪明之累；患在于大察而无包蒙包荒之量。强明自任，洗垢索瘢，小过不容，失其莅众之道，是乃所以为不明也。知周万物，守之以愚，得其「莅众」之道，所以为「明」也。杨氏曰：「明夷卦用之以处险，则为文王、箕子明而晦；用之以居易，则为莅众之君子晦而明。明而晦，故全己；晦而明，故烛物。」又曰：察见渊鱼者不祥。古之圣人垂旒蔽明，黈纩塞耳，用晦而明也。「晦而明」，只是外晦而内自明。
初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子于行」，义不食也。初九阳刚明体，居明夷之初，见伤之始也。昏暗之主在上，伤阳之明，使不得进，如于飞而受伤，复垂朵其翼也。君子见事之几微，始虽见伤，而其事未显，故行去避之。「三日不食」，去而不食其禄也。主人不知几，讶其遽去之速，故「有言」也。夫人不能守身于「明夷」之世者，其失有二：一曰苟禄食，二曰恤人言。志在苟禄，穷斯滥矣；顾恤外议，内斯摇矣。我将固守节义，则禄以天下而不顾，系马千驷而不受，何慕乎爵禄之荣？我将持守己志，则礼义不愆，何恤人言？何顾乎世俗之谤？明夷六五，暗主在上，伤阳明之时，其朝廷昏迷而伤明哲之时欤？此时此际，君子飘然远引之时也。然非灵龟不舍，朵颐不观、不听浮论、不顾流俗者，不能行己志也。象曰：义不食也。非义不就于人言，其何恤哉？穆生之去楚，申公、白公且非之，况世俗之人乎？但讥其责人礼，而不知穆生之去，避胥靡之祸也。又如袁闳于党事未起之前，名德之士方蠭起，而独潜身土室，故人以为狂生，卒免党锢之祸。所往而人有言，何足怪也？杨氏曰：「初九晦己之明，避上之暗，即当去之之速，何食之暇？其孔子接淅而行，伯夷、太公避居海滨之时。」童溪曰：「明夷之难在上，而初最远之，故明夷于飞，垂其翼，不宜上而宜就下也。」
六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。
股在胫足之上，手足之用以右为便，唯蹶张用左，以右立为本也。左股于行之用为不甚切，六二当阴暗小人伤明之时，亦不免为其所伤。但君子自处有道，故不能深伤相害。如伤左股而害其行，亦不甚切也。二离明中正之道，虽受伤矣，能拯用壮健之马，则获免之速而吉也。此舍危而从安，则速行从安之道，斯免于危；舍难而就易，则速行就易之道，斯免于难。象曰：顺以则也。柔顺而中正，是顺合乎中正之则，所以转凶而吉也。潘氏曰：「伤于左股，伤未大也，策马去之，顺乎理也。」童溪曰：「夷于左股，则左股常见伤矣，此所谓羑里之厄也。当此之时，所谓用拯之道，何也？曰：上欲拯吾君为无过之君，下欲拯斯民为无难之民，此吾所以不敢不用其力也。此文王之顺德而不敢失乎为臣之则者然也，故曰马壮吉。六二之得吉者，以其顺处而有法则也。」
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。他卦九三与上六为正应，在「明夷」之时，为至明克至暗之象。九三居离之上，明之极也，又处刚而进。上六，「坤」之上，暗之极也。「南」，在前而明方也。「狩」，畋而去害之事也。「大首」，暗之魁，上六是也。九三与上六爻相应，有向明除害、得其首恶之象，然不可以吉也。诛其元恶，旧染污俗，未能遽革，必有其渐。若革之遽，必骇惧而不安，故曰：「不可疾，贞。」或曰：投机之会，间不容发，一日纵敌，数世之害。猛虎之犹豫，不如蜂虿之有毒；孟贲之狐疑，不如童子之必至。以明去暗，疾而驰之，何不可者？抑不思扫除元恶，固不可以后时，亦不可先时而遽为。九三之时，如日犹伏于地中，而无丽天之明也。刚明之极，屈于柔暗之下，以下之明除上之暗，使其不前进，则是天下无时而可明；使其遽于进，则又时势不可以亟为。昔者成汤之兴于夏台，文、武之兴于羑里，其以此欤？当是时，贼仁贼义之独夫昏迷于上，聪明睿知之神圣昭著于下，以成汤、文、武为明德之首，而去昏暗之首，何不可者？然且五进伊尹而就之，何其宽裕而不迫？三分天下有其二，以服事殷，何其隐忍而不亟！二、三圣人之心，盖谓革命之事不可以遽为。幸而桀纣有能一日变昏迷而为明哲，则成汤、文、武固与斯民相忘于文明之世可也。不幸而桀纣之昏终不可开，天命人心之责终不可辞，于是始奉天明威前进，而获其首恶之功。圣人之正天下，固和缓而不敢有欲速之心也。象曰：大得志也。以下之明，去上之暗，其志在于去害而已。虽然，郑伯克段，舒徐不发，必待其袭郑，然后诛之。议者讥其匿其机而使之狎，养其恶而使之成。然则成汤、文、武其亦养桀、纣之恶而使之成欤？曰：非也。汤、文唯恐桀、纣之不明，郑伯则欲叔段之不明，汤、文则因桀、纣之昏，不得已而除之，郑伯纳叔段于昏，然后得而除之，其用心公私，实不可同日而语也。此可以观天理人欲之分矣。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：「入于左腹」，获心意也。
六四居坤体，其象有二：以地之幽隐言之，则处坤地之下，僻左之所也；以道之幽隐言之，暗主在上，昏暗之朝也。「入于左腹」，幽隐之所；「于出门庭」，幽暗之地，去暗尚远，可以得其本心也。夫古之君子，处明夷之世，遁于畎亩，逸于林泉，居于海滨，是入于幽隐之地也。然地虽至幽，而明德不容幽，是明夷之世而得其本心者也。远尔乱邦，逃尔权门，避尔昏暗，是出于幽隐之朝也。出乎幽昧之国，而入于寂寥之野，是明夷之世而得其本心者也。象曰「获心意也」，言得本心也。昔微子以父师之尊，而居明夷之世，君昏于上，而有以伤其明；卿士昏于下，而有以伤其明。九重门庭之内，己冥冥若暮夜昏暗之室。微子以父师之贤明自靖，人自献于先王，我不顾行遁出于荒野，顾吾心之所得，唯如此而已。飘然去之，妙得本然之心。明夷之六四，其微子乎？程氏曰：「六四以隐僻之道自结于君。入腹，谓其交深也。其交之深，故得其心。得其心而后于出门庭，行之于外也。邪臣之事暗君，必先蛊其心，而后行之于外。」潘氏曰：「上六为伤明之主，六四同九三相与克之。九三夷于南狩而馘其首，六四，入于左腹而诛其心。九三刚，故以兵胜；六四柔，故以谋胜。于出门庭，逐于外也。」朱氏曰：左腹者，幽隐之地。伤人之明者，上六也。四进坤体，曰入。去上六犹隔六五，故以四为左腹。入其腹，得其伤明之心，故曰获明夷之心。幸而稍革，尚可避去，于出门庭，得意于远去之义也。四以柔正居暗地而尚浅，故犹可以远去。
六五，箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。五近上六，伤明之主，若显其明，见伤害必矣。当如箕子之自晦藏，则可免于难，所谓内难而能正其志。五位之中，即皇极之大道，九畴之枢纽，纲常之大义，君道之大本。五行五事，此其归也；八政八纪，此其会也。三德稽疑，何莫非皇极之实事？庶征五福，何莫非皇极之明效？前乎箕子，神禹得之而王夏；后乎箕子，武王得之而王周。彼箕子者，商家之臣，方寸之间，涵造化之贞机，蕴九畴之实理，躬行日用，不出乎此。故其丁「明夷」之世，所以立身行己，内难而能正其志者，皆不出乎皇极大中至正之道。象曰：「明不可息也」，谓其虽遭患难，不失正志，明不息灭也。朱子曰：商有三仁，微子去却易，比干一向谏死，又却索性。箕子在半上落下，最是难处，被他监紧在那里，不免佯狂而为奴，以免于害。佯狂为奴，晦其明也。不受封去之朝鲜者，正也。他外虽狂而心则定也。故彖曰：「利艰贞。」又曰：「内难而能正其志，箕子以之。」杨氏曰：所谓内难者，非为之奴，以深晦其明，则居艰而不利。非守其贞而不同于恶，则明灭而或息。晦其明，故全于人。明不息，故全于天。五阳明，六阴晦，以六晦五，故为箕子之明夷。
上六，不明晦，初登于天，后入于地。象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。下五爻皆言「明夷」，是有明而见伤者也。上一爻说「不明晦」，是实晦而不明者也。以阴柔居坤之极，不明其德以至于晦。始则处高位以伤人之明，终必至于自伤以坠厥命。故曰「初登于天，后入于地」也。以一卦言，伤离之明者在「坤」，「坤」为「晦」。以六爻言，伤下五爻之明者在上，故上独为「晦」。上六为明夷之主，昏暗之极，圣人犹推其有登天之明者，谓人物之生，纯一而虚明者，其初也。杂扰昏乱者，非其初性也。反求其初，本心之灵，皎如日星，本可明照四方，周知万物也。今焉昏暗之极，而有入地之蔽者，特为气禀所昏，物欲所蔽耳，夫岂其性之本然哉？象曰：「照四国也。」又曰：「失则也。」始有普照之明，后失本心之则，是特失其初耳。呜呼！使上六能全其本初，而不至于终蔽其明，则日月照而四时行，可以为大舜；照临四方，可以为文王。顾乃明伤之极，而终不明善以复其初。初有登天之明，而后有入地之暗。吁，惜哉！杨氏曰：「纣之嗣位，闻见甚敏，材力过人。初登于天，照四国之时也。及其昏弃厥德，而为独夫，后入于地，失则之时也。所谓失则，不特自失其明，一身之则而已。礼坏乐崩，政弛刑滥，三纲沦，九法𭣧，失为君之法而不协于四方矣。唐之明皇，初年聪明，终年昏淫，亦此意也。」杨氏曰：上爻为不明晦之主，纣是也。自五以下，皆处明夷者。五箕子，四微子，三武王，二文王。初夷齐。在商莫难于箕子，在周莫难于文王，故以文王、箕子当之。䷤离下巽上
家人：利女贞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。家人之道，利在女贞，女贞则家道正矣。一家之内，有父子，有夫妇，有兄弟，有长幼，宜无一之不正，而圣人独专以「女正」为言，何也？曰：女之为女，奉承祭祀，此其本也。参配天地，此其义也。是为先祖之后，是为宗庙之主，是为人伦之始。不先有以正之，则名分不正而骨肉乖离，乱法𭣧伦而长幼不纲。以一息妫而产三国之祸，以一夏姬而合数国之争。商以牝鸡之祸亡，周以褒姒之祸削，汉以此而有人彘之变，唐以此而有则天之变。古今乱亡之由，上下殄灭之原，未有不由于女之不正也。向使天下一皆犯「墙茨」、「桑中」之丑，一皆犯「鹑奔」、「敝笱」之刺，则人之类灭久矣；一皆昩「泛彼柏舟」之义，一皆失「习习」、「谷风」之正，则人之类灭久矣。曾谓一家之中，女为人伦之本，可不先正乎？虽然，齐家之道，固由女正，而所以正者，又在于正身以为之本。向非在我正践履之分以为之本，则欲内之克正亦鲜矣。乾道成男，坤道成女，其系乎纲常，参乎化育者在是。君子知斯道之造端乎夫妇，致察乎天地，则戒谨恐惧，无时而敢忘，尚安有纤微之不正哉？彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。此以二五释「利女贞」之义也。六二以阴居阴，则女正位乎内。九五以阳居阳，则男正位乎外。男女之正，人伦之本也。合天地阳尊阴卑之义也。家人有严君焉，父母之谓也。亦以二五而推一家尊严之主也。家人之道，必有所尊严而君长者，谓父母也。虽一家之小，无尊严则孝敬衰，无君长则法度废。有严君而后家道正。家者，国之则也。父父、子子，兄兄弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。治天下之道，即治家之道也。推而行之，家正则天下定矣。赵氏曰：父义母严，母何以称严？盖母之不严，家之蠹也。渎上下之分，蔽子弟之过，乱内外之别，嫚帷薄之仪，父虽严，有不能尽察者。况家之子弟，败伦灭礼者，多因母之慈而庇其过以成之耳。今父母尊严，内外齐肃，然后父尊子卑，兄友弟恭，夫制妇听，各尽其道，而后家道正。正家而天下定矣。童溪曰：父道主恩，过于恩则害于义，故为父母者，欲如严君之正一家，易所谓家人有严君焉是也。君臣主义，过于义则伤恩，故为君者，则如父母之子庶民，书所谓元后作民父母是也。杨氏曰：自古破家乱国乱天下者，妇人也。克家御国一天下者，亦妇人也。幽王之褒姒，害治之妇人也；文王之太姒，兴治之妇人也。此卦其变为解卦，其象正体互体，备六子之卦，家人之象。其占「利女贞」也。
象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
巽风在外，离火在内，风自火出，则外自内出，所以为家人也。一家为外，一身为内，身修齐家，所以原家人之本也。故言之无法，不足以为一家之法；行之无则，不足以为一家之则。言不过物，则言无非正，而善言足以正其家；行不越常，则行无非正，而善行足以正其家。童溪曰：有形可指谓之物，言而有物，此诚然之言也。不失其度谓之恒，行而有恒，此诚然之行也。君子之言行，其著见乎外者，火之象也；得于观感而无不化者，风自火出之象也。风取其化，火取其明，是由明而后能化也。文中子谓家人之道，明内而齐外。火者明也，风者齐也。以明而齐，则正家之道尽矣。
初九：闲有家，悔亡。象曰：「闲有家」，志未变也。
正家之道，当防闲于其初。初九以刚明之才，能闲其家者也，故「悔亡」。古之人所以男女之别，截然而甚严，内外之间，肃然而有限，若过于禁防者，以闲家之道当如是也。考之礼经，「男女授受不亲」，防其始也；嫂叔不通问，防其始也；「七年男女不同席，姑姊妺嫁而反，兄弟不与同席而坐。内言不出于阃，外言不入于阃。湢浴一室也，亦不共；椸架微用也，亦不共」，皆所以防其始也。不然，蚁穴不窒，终于溃万丈之隄；桃虫不戒，终于颓千仞之木。始之不谨，末流之弊，能无敝笱之丑乎？此「闲有家」则「悔亡」也。象曰：志未变也。志未变而预防之，所以「无悔」也。或曰：「家人以恩合者也。若以闲言，则彼此不相信，而有待于禁防，骨肉之恩，得无薄耶？」曰：情之一者，家人也；分之殊者，亦家人也。其情一，则恩意欢然而无间；其分殊，则伦理确然而不易。情之一，必严其分之殊；分之殊，乃所以为情之一也。夫苟以情而制理，以恩而夺义，则其弊至于荡然而无法，混然而无等，伦理之亏，恩意亦从而亏矣。是以齐家之始，不忧悔吝之不免，而忧防范之不至。杨氏曰：「子训始稚，妇训始至，皆及其志意纯一而未变也。舜之刑于二女，文王之刑于寡妻也。鲁桓公、唐高宗反是。」
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之「吉」，顺以巽也。六二以柔居中，巽顺应五，妇之道也。「遂」，专成也。妇人无所专成，唯在主「中馈」而已。「贞吉」者，居中得正，固守巽顺之道，所以「吉」也。夫女子有三从之道：在女从父，在妇从夫，在母从子。失所从之道，而自遂其所为，非坤柔之道也。妇之从夫，犹臣之从君，子之从父，无专制之义，无刚亢之法，足不下于堂奥，视不出于墙屏，舍是则失妇道之正矣。妇道以必敬必戒，母违夫子为正，以无非无仪、唯酒食是议为正。诗曰：参差荇菜，左右流之。「参差荇菜，左右芼之。」其所职者如此。「于以盛之？维筐及筥。于以湘之？维锜及釜。」其所供者如此。「被之僮僮，夙夜在公。被之祁祁，薄言旋归。」其所以不失职者如此。此外复何为哉？象曰：顺以巽也。阴柔中正，而柔顺卑巽，吉道也。杨氏曰：「居下卦之中，用至柔之才，克家之妇也。」然妇人不当预外事，此理之当然。故圣人深切告戒之，恐其专权擅命如吕后制政房闼如则天，则不可。昔者文王之太姒，其所执掌者，采荇菜以供祭祀，求贤匹以为内助，蚕桑之事、澣濯之功而已，其他非所敢与也。如此，则内外不乱，而天下化矣。自非顺而巽，则曷臻此？黄石公曰：「女谒公行者乱。」不守妇道而干预外政，致私谒公行，乱国之道也。
九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。
「嗃嗃」，严急之意。「嘻嘻」，笑乐无节也。九三以刚居刚而不中，故有「嗃嗃」之象。比乎二、四两柔之间，又有「嘻嘻」之象。治家之道，易以情胜义。苟刚而不中，虽过于严而有悔厉，然而家道齐整，人心知畏，犹为家之吉，而未失道也。若笑乐无节，而情爱昵比之私胜，则败度纵礼，失节乱伦，家道所由以坏也，岂不终可吝乎？朱子曰：「礼本天下之至严，行之各得其分，则至和。」治家之道，严则伤恩，宽则伤义，俱不得为中也。然圣人则谓与其宽也，宁严。象曰「未失也」，又曰：「失家节也。」谓「嗃嗃」虽「悔厉」，而其失犹小，终可以得吉也；「嘻嘻」而失节，则其失已大，终不可以免咎也。
六四：富家，大吉。象曰：「富家大吉」，顺在位也。
阳主义，阴主利，六四以阴居阴，介二刚之间，以柔得刚，以虚受实，能富其家者也。柔顺得正，亦能长保其富。夫人之致富，有以君子而致富者，有以小人而致富者。人之守富，有以君子而守富者，有以小人而守富者。重而稼穑，谨而蚕桑，甘而辛勤，正而谋画，此君子之致富也。节而用度，禁而奢侈，菲而饮食，卑而宫室，此君子之守富也。冒货而无厌，贪利而无耻，见得而不知义，往利而不知耻，此小人之致富也。鄙吝而一毫不拔，厚积而一物不恤，殖货财以自便，废礼文而褊隘，此小人之守富也。四为阴德而主利，居上体而位高，然当位巽顺，其致富也，不贪浊，不刻剥，不为背理伤道，所以吉也。象曰：顺在位也。是四以柔巽至正而致富守富，非若小人之致富守富也。呜呼！周公之富，富也。季氏之富，亦富也。然周公之富不伤其德，季氏之富，讥其聚敛，何哉？盖周公以道而富，季氏以贪而富；周公以勤劳王家而富，季氏以窃弄国柄而富。其富虽同，而所以致富者，有天理人欲之分耳。若夫石崇之金谷，董卓之金窟，不义而致富者，不特无吉也，而祸即随之，至于灭宗绝祀，视六四之「富家大吉」何如哉？杨氏曰：「善富家者，不宝珠玉，而以父慈子孝为珠玉；不丰粟帛，而以夫义妇听为粟帛。故六四之富而吉，吉而大。」圣人释之曰：六四之富，非以利而富也。父子、夫妇、兄弟各顺其位，而不相逾越，是谓富也。易之「富家」，即记之「家肥」也。
九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相爱也。「假」，至也。男正位乎外，九五刚健中正，与六二中正相应，能尽有家之道，此所以不待忧恤而自吉也。夫论规矩者，必尽方员之至，然后不忧其失度；论律吕者，必极谐和之至，然后不忧其失节。天下之生久矣，其不孝而不祗厥父事者，不足道也；不慈而不能字厥子者，不足道也；不友不恭而不念天显者，不足道也。间有知孝矣，而或入于陷父之忧；知慈矣，而或入于败子之讥；能敬兄友弟矣，而又如隐公之能立逊弟之节，而不免终身篡弑之祸；宋宣能推让贤之义，而不能免异日干戈之惨。则人伦之诣其至，不亦难乎？盖人伦之道，不诣其理，不足以为至。循其名而不知其所以名，则局于人情之浅近，懵于义理之精微，皆不足以为至者也。至若之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所傲惰而辟焉，皆不中不正，而非尽家道之至也。五之刚健中正，能尽有家之道者，必其正伦理，笃恩义，使父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，归于大中之道，皆守乎礼法之至，造于有亲有则有序之至焉。象曰：交相爱也。夫爱其内助，妇爱其刑家，尽交爱之道，所以无忧而有吉也。以六言之，刚柔各得其正，而以正道交相亲爱，此九五所以得为一家之主也。天子以四海为家，得万国之欢心，交相爱悦，无有忧恤也。程氏曰：「五恭己于外，二正家于内，内外同德，可谓至矣。又，王者治天下，当以恭己正家为本。」
上九，有孚，威如，终吉。象曰：「威如」之「吉」，反身之谓也。上九以阳刚居卦之终，家道大成，人信之矣，故曰「有孚」。然不以人信而或弛，律身益严，故曰「威如」。身愈修则家愈齐，保家之道也，故曰「终吉」。象曰：「反身」之谓也。诚信严敬，皆为反身自治之事，身修则家可齐矣。程氏曰：中有孚信，则能长久，而众人自化为善，故治家以「有孚」为本。长失尊严，幼亡恭顺，而家不乱者，未之有也。故必有严威，则能终吉。保家之「终吉」，在「有孚」、「威如」二者而已。杨氏曰：上九以过刚之威而严其家，未至也；以严家之检而诚其身，斯至矣。此其所以成家人之终，而享正家之吉也。䷥兑下离上
睽：小事吉。彖曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
睽者，睽乖离散之时，非吉道也。以卦之才，善于处睽之时，而「小事吉」也。故彖先释睽之义，次言卦才，终言合睽之道，而赞其时用之大。夫运天下之大谋，济天下之大难，成天下之大功，而无不吉者，必其至明足以达合睽之理，必其至刚足以行合睽之道，必其至仁足以尽合睽之情。成汤处夏季之睽，而辑宁邦家；武王处商季之睽，而宠绥四方。此其才德之可以济大事也。其或巽懦不武，而不能一人心；暴戾不和，而无以协人心；昏暗不明，而无以照人心，则家庭之「睽」且不能合，何足以为生民立极，而合一世之「睽」乎？幽厉不能致周于小康，灵献不能保汉祚之少延，此其才德不足以济大事也。今以睽之卦才言，但可「小事」而不可大事者，以卦象释卦名言之：「离」，火之性炎上，「兑」，泽之性润下，二物之性违异，故为「睽」中少。「二女同居，其志不同行」，亦「睽」之义。程氏曰：二女同居，不同行，言睽者，本同也；本不同，则非「睽」矣。以卦德、卦变、卦体释卦辞言之：兑说在内，而和说内蕴；离明在外，而文明外著；和说而丽乎文明，处「睽」之时，虽未必能合天下之「睽」，成天下之大事，然免于乖戾之祸，是亦「小事吉」也。以卦变求之，柔进而上行，自离来者，二之柔进而上行于三；自中孚来者，四之柔进而上行于五；自家人来者，二柔进于三，而四柔进于五。以其宽裕温柔之道，居「睽」之时，虽不能运刚健之德，以立天下之大事，然用之以和乖戾之情，是亦「小事吉」也。五以柔顺得中而应乎二，二以刚中而应乎五，虽不能一天下之「睽」，然不至于矫亢过中，而甚天下之睽乖，是亦「小事吉」也。或曰：五以明而应刚，不能致大吉，何也？曰：五阴柔虽应二，而「睽」之时，相与之道未能深固，故二必「遇主于巷」，五「噬肤」则「无咎」。天下睽离之时，必君臣阳刚中正，至诚协力，而后能合。秦之叔季，天下土崩，人心瓦解；汉高帝非萧、曹、张、陈、韩、彭、英、卢之臣，岂能合天下之「睽」？彖曰：天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！推物理之同，以明「睽」之时用，乃圣人合睽之道也。见同之为「同」者，世俗之知也。圣人明物理之本同，所以能同天下而和合万类也。天高地下，其体「睽」也，然阳降阴升，相合而成化育之功，则「同」也。男女异质，「睽」也，而相求之志则通也。生物万殊，「睽」也，然皆得天地之和，禀阴阳之气，则相类。物虽异而理本同，故天下之大，群生之众，睽散百殊，而圣人为能用之。处「睽」之时，合睽之用，其事至大，故曰「大矣哉」。此卦其变为蹇卦，其象火上泽下，不相交合，睽异之象，其占，「小事吉」也。
象曰：上火下泽，「睽」，君子以同而异。上火下泽，二物之性违矣，所以为「睽」。君子观「睽」之象，于大同之中，知其所当异也。夫圣贤处世，在天理之常，莫不大同；于世俗之所同者，则有时而独异。盖于秉彝则同矣，于世俗之失则异也。不能大同者，乱常悖理之人也；不能独异者，随俗习非之人也。要在同而能异耳。中庸曰「和而不流」是也。洪氏曰：「同于理而其事异，同于治而其政异，同其所可同，不同其所不可同，君子之睽也。」孔子于彖传言「睽中有合」，所以济「睽」也；于象传言「同中有异」，所以用「睽」也。文公曰：「伯夷、柳下惠、伊尹三子，所趣不同，而其归则一。」
初九：悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：「见恶人」，以辟咎也。
处「睽」之初，固当合君子以免悔，尤不可绝小人以招咎也。与君子同行者，处「睽」之正经；与小人不相绝者，处睽之大权。初九当睽乖之初，刚动而无位，居下而无应，固疑有悔，其道不能以自行，则疑有「丧马」之象。然睽离之时，同志者相亲，同难者相谋，同道者相合，以初之刚应四之刚，是虽在下独立，不能有行，而在上有应，则有以辅其行矣。是其「悔」之所以「亡」，「丧马勿逐」而「自复」之象也。然世之所以「睽」者，以小人众而成「睽」。使君子众而小人寡，则又何「睽」？初九居「睽」之初，以位则下，以应则孤，我之势犹微，小人之势犹盛，苟不量力度势，而遽有绝小人之意，则害己者众，何以御之？谤己之来，何以违之？为初九谋，当广闳度量，以容接之，虽不与之相通以私情，亦不失之狭隘。使其可化耶，则革奸宄为忠良，变仇敌为腹心，可也。使其不可化耶，宽和无以怒强暴，沈晦无以招祸患，亦无咎也。昔者孔子能合颜、闵同志之贤，而不避阳货道路之见；孟子能合乐正、万章之徒，而不避王𬴐朝暮之见，亦此意也。象曰：以避咎也。睽离之时，见恶人，所以免避怨咎也。无怨咎，则有可合之道。或曰：皋、夔同德，岂可通四凶？周、召同朝，岂可通管、蔡？曰：初九之见恶人，岂谄媚以附奸，容悦以窃位？揖逊之礼，不忘于交际之境；宽弘之量，足以藏垢而纳污。礼从宜，使从俗，不得不然。君子所为，亦如此耳。文公曰：「睽之诸爻，多说先异而后同。」
九二：遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷」，未失道也。
巷者，委曲之涂，非邪僻由径也。遇者，逢遇之谓，非枉道诡遇也。在睽乖之时，阴阳相应之道衰，而刚柔相失之意胜。二以刚中之德在下，上应六五之君，道合则志行，成济睽之功。然当「睽」之时，须至诚以感动之以善道，宛转将顺其美，以觊其合，故曰「遇主于巷」，如此则无咎。夫得君于治世易，得君于乱世难；直情而不失道者易，委曲而不失道者难。卫鞅以景监而遇，吕不韦以美姬而遇，悖理伤道，遗臭万世，皆委曲相求之失道也。今九二「遇主于巷」，不失道而无咎者，何哉？以二之遇也，非逢迎以求合，非屈道以伸身，其委曲之中，不外乎中正之道也。伊尹当夏桀之世而五就汤；太公当商纣之世而遇文王，非委曲之涂欤？然二公辅佐之功，后世不见有咎者，以其委曲之中，未尝离乎道也。若夫委曲相从，而枉尺直寻，不能逃君子之讥；逾墙相从，其取贱于国人者，又不知其何如也。象曰：未失道也。睽乖之中，而未尝失道，非君子不能也。孟子于战国之时，杨、墨塞路，仪、秦纵横，因齐王之好色也，亦对以太王好色之说；好货也，亦对以公刘好货之说；好勇也，亦对以文、武好勇之说。此委曲宛转以觊其遇合者然也。比遇主于巷，何失道之有？商鞅之说秦，帝不入则王，王不入则霸，此虽有遇合，失道多矣，能「无咎」乎？杨氏曰：「九二刚正之大臣，遇六五宽柔之明主，宜其君臣相得，而止曰无咎」者，何也？有三不幸也：当睽之时，一也；主弱，二也；诸爻皆睽而寡助，三也。其平王、晋文侯之事乎？此所谓「小事吉」也。不然，高宗得一傅说，武宗得一德裕，无失而已乎？未失道路也，必相得而不相失也。六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。
不正而合，未有久而不离。合以正道，自无终睽之理。夫「睽」异之世，人情之难合久矣。我欲倡明道学而遵乎义理，彼乃耽惑异端，趋赴功利。我欲存心养性而规矩礼法，彼乃纵情荡性而𭣧伦败俗；我欲诚实相孚而入乎圣贤，彼乃奸宄相尚而妒贤嫉能。甚矣，合睽之难也。六三当睽离之时，以阴柔之体而介乎二阳之间，远求上九之应，将进而求合，则后为九二之牵制，如车舆之曳于后也；前有九四之阻遏，如牛之执掣于前也。一行之间，后有挽者，前有御者。况上九方怀「见豕负涂」之惑，方怀「载鬼一车」之疑，方怀张弧相向之怒，其心迹不能自明，是其上之于三，又有髡首截鼻之伤。于此时也，三之欲求正应，甚矣其难也。虽然，天地久闭，忽「泰」则通；人情久「睽」，忽通则合。三之于上，正应当合，始为二阳所厄，是无初也；终必得合，是有终也。象曰：位不当也，又曰：「遇刚也。」始之睽乖者，以其柔之居刚，位不正也；终之能合者，以柔应以正也。吁！黄泉之誓，母子之睽也，至于其乐泄泄，则天合之正者，本不可以终「睽」。阋墙之变，兄弟之睽也，至于外御其侮，则天合之正者，本不可以终「睽」。昔者舜之「睽」也，父顽、母嚚、象傲，然克谐之孝既至，底豫之效亦至，有庳之封既闻，亲爱之效亦闻，则是正理不可以终「睽」也，信矣。「睽」之诸爻，大抵始「睽」而终合，以「睽」者合之本，如使本合，则非「睽」矣。程氏曰：「三力进犯四，故遭天劓重伤也。」横渠曰：「乘刚遇敌，舆卫皆困。」杨氏曰：「无故而合者，无故而离。本合而偶离者，其终必有所遇。三之与上，本合而偶离者也。」
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。象曰：「交孚」「无咎」，志行也。九四睽时处不当位，介二阴之间，五应二，三应上，四独无应，在「睽」而又孤，故曰「睽孤」。初九守正不援乎上，处睽之至善者也。谓之「元夫」，可谓善士也。四与初同德相遇，是「遇元夫」也。必须至诚相与交孚，则可合「睽」，又怀危「厉」之心，乃得「无咎」。夫君子处「睽孤」之时，不贵于苟合，必合于善士可也。善士不可徒合，必交之以诚心可也；诚意不可以不尽，必存之以戒心可也。故萧望之与周堪、张猛，可谓同德相信矣，而不知戒朋党之祸；褚遂良与长孙、韩瑗，可谓同德相信矣，而不知避则天之难，其焉能免无咎之累？象曰「志行也」，谓必有孚知「厉」，然后其志得行也。昔狄仁杰以一身徇唐，非孤立于睽离之世乎？荐一柬之而五柬之合，与仁杰而使周复为唐，仁杰之志行矣，岂惟「无咎」，又何厉焉？童溪曰：在四则目初曰元夫，贵初也；在初则目四为恶人，愧四也。此易奖善嫉恶之微旨。四之厄三，非恶人而何？程氏曰：「君子以阳刚之才，至诚相辅，何所不济？唯有君则能行其志尔。」
六五：悔亡。厥宗噬肤，往何咎？象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。「噬肤」，噬啮其肌肤，言易入也。「厥宗」，指二也。六五以阴居阳，本当有悔，居中而下应九二之贤以辅翼之，故「悔亡」，与九二合，如「噬肤」之易合，复何过咎之有？以周成之幼稚，而兴盛王之治；以刘禅之昏弱，而有中兴之势。盖由任圣贤之辅，而周公、孔明所以入之者深也。象曰：「往有庆也」，言不徒「悔亡」，而往复「无咎」而「有庆」也。虽然，「噬嗑」之六二，以中正用刑，故用刑以去间，如「噬肤」之易合。「睽」之六五，以柔中而应二，故得贤而去间，亦如「噬肤」之易合也。上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。
上居卦之终，「睽」之极也；阳刚居上，刚之极也；在「离」之上，用明之极也。「睽」极则咈戾而难合，刚极则躁暴而不详，明极则过察而多疑。上九有六三之正应，本不孤，而其才性如此，实自取「睽孤」也。故始之于六三，见之「如豕负涂」，恶其污也；见之如「载鬼一车」，以无为有，怪之甚也；张弧射之，怒之极也。上六睽乖之极，疑心群起而不可解者，未有若此之甚。然三之所处者正理，失道既极，则必反正理。上之于三，始疑而终合，后脱之弧，疑心释焉。「匪寇婚媾」，知其非寇而实亲也。往遇雨则吉，彼此之和合，如阴阳畅而成雨。夫上九始而是人也，终而是人也，其于六三，何其前疑后信之不同如此耶？盖疑心之蔽，真心之晦也，人欲之梏，天理之微也。凡物之逆其天者，其终必还。譬之物焉，动者水之天，止者土之天，浮者羽之天，沈者石之天。一逆其天，水可壅而止，土可垦而动，羽可积而沈，石可载而浮。迨夫壅者穷，则水动之天自若；垦者穷，则土止之天自若。不积之，则羽还其天而浮；不载之，则石还其天而沈。有限之人力，焉能胜无穷之天理哉？上九于六三「群疑」者，非天也。「睽」极刚过，其始之疑正应而若有污秽者，特其天之未定耳。及其疑既释，相亲相合，则天理之定也。象曰：「群疑亡也」，始睽而终合，无所疑也。又曰：三以说体而疑于人，上以明极而疑人。三以柔顺而恶于人，上以刚恶而恶人。三之睽，其咎在人；上之睽，其咎在己。为六三，则当顺理而安行；为上九，则当克己而复礼；为六三，则当知几而固守；为上九，则当迁善而改过。上下交尽其责，回睽乖之风于和合之域，夫何难焉？守道复性者，其鉴于兹。杨氏曰：「过于明，故过于疑。」过于疑，故无所往而不疑。然惟天下之至明，为能生天下之至疑；非天下之至明，亦不能释天下之至疑。当上九之始疑于三，似唐德宗之于萧复、姜公辅。及其疑之亡也，又似成王于周公。要之，皆不及昭帝之于霍光，先主之于孔明也。䷦艮下坎上
蹇利西南，不利东北。利见大人，贞吉。彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！「蹇利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
「蹇」者，险阻之义，故为蹇难。处蹇之事有三，所以行之者二。趋平易，避险阻，亲大德，此三者，处蹇之事也。守正志，行正道，此二者，所以行乎三者之间也。大凡人之遇险难，非蹈履实地，趋就乐土，则不足以济蹇；非出险而往，知难而退，则不足以济蹇；非亲大德之臣以辅其治，亲大德之君以行其道，则不足以济蹇。然平易固当趋，苟失其正，则有趋利以便己私者矣；险阻固当远，苟失其正，则有辞难而害义者矣；大德固当亲，苟失其正，则有自任私意而不能与同志者矣。且「蹇」之时，以卦名言，犹足之不能进，行之难也。以序卦言，睽必有难，而受之以蹇；以卦象言，坎水在上，为前有险陷；艮山在下，为后有阻峻。险在前而止不能进也；阻在后，而止不能退也，皆为蹇义。西南坤方，「坤」体顺而易；东北艮方，艮体止而峻。蹇难之时，处顺易则难可纾，止险峻则难益甚，故「利西南，不利东北」。蹇难之时，必有圣贤之人，则能济天下之难，故「利见大人」。济难者，必以大正之道，而坚固其守，行乎三者之间，故「贞」则「吉」也。彖曰：「蹇」，难也，险在前也；见险而能止，知矣哉！此以卦德释卦名义。程氏曰：蹇难时，唯能止为善。故诸爻除五与二外，皆以往为失，来为得。蹇：利西南，往得中也；「不利东北」，其道穷也。此以卦变四五相易，言济蹇之道。卦变本自临来，历九变而为小过，小过一变而为蹇。四阳上往于五，而得中道，可以济难。四之一阳，不可退入于艮体，而入于险难也。「利见大人」，往有功也。此指二五言济蹇也。当位贞吉，以正邦也。二四，阴位也，而柔居之；三五，阳位也，而刚居之，当位而正也。初六虽以阴居阳而处下，亦阴之正也。此必以正道，然后能正身以正四国也。蹇之时用大矣哉！赞其用之大也。「蹇」之时，非小难之时；「蹇」之人，非小才、小知、小德之所可用，故曰「时用大矣哉」。此卦其变为睽卦，其象坎险艮阻，蹇难之象，其占「利贞」也。
象曰：山上有水，「蹇」；君子以反身修德。
山上有水，阻险而不行，蹇难之象。君子之德，有推之而不行者，必反身而修之，使可推而行。孟子曰：「爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。」行有不得者，皆反求诸己，所以济蹇也。困心衡虑，皆所以为进德之助；贫贱忧戚，皆所以为成德之资。「艮」为躬而在内卦，有反身之象；「坎」为矫揉，有修德之象。
初六，往蹇，来誉。象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
来者，对待之辞。上进则为往，不进则为来。六居「蹇」之初，阴柔无援，往进则益入于「蹇」，止而不进，则有见几知时之美誉，来则有誉也。夫君子之学，为己而已，非为人也。时乎可进，则往而沃君心，安社稷，利生民，亦为己也；时乎可退，则来而守志节，远声势，安分义，亦为己也。苟有一毫求名誉之心，是为人也。今初六以「往」为「蹇」，以「来」为「誉」，得无近于求名而为人乎？曰：君子之出处，本非为名而设，而出处之有其道，则出处之有誉，亦自然之理也。君子之见几知时，本非为名计也。苟有见几知时之实，则有见几知时之誉，亦自然之理也。况天下之理，不过行止两端而已。其行也为非，则来而止也为是；其进也为失，则其退也为得矣。初六君子，固未尝有干誉之心，然在我知几而来，无取辱之事，则闻望昭著，亦理之自然耳。象曰：宜待也。宜待时可往而后往也。专城曰：「在邦必闻，在家必闻，固非君子之容心。切切而逃名，恐恐而避荣，亦非君子之所容心也。故德业未著而畏人知则可，有其实而必欲避其名则不可。君子之论，惟其中而已矣。」杨氏曰：「初逢难之始，宜静退以待时之平，而己获誉于乱世，不若无誉之安也。」六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。二以中正柔顺，上应九五，为君所任，故曰「王臣」。九五在「大蹇」之中，二阴柔之才，岂能胜其任？故为「蹇蹇」。然二之蹇蹇而求济，非为身故也。圣人取其志义而谓无尤，所以劝忠荩也。夫臣之于君，犹子之于父，子不与父同难则为不孝，臣不与君同难则为不忠。臣之蹇蹇而赴君之难者，岂曰为一身之故？盖以不如是则无以尽吾心，所谓天之经，地之义，民彝之懿，吾不敢不尽其道耳。自小人之心言之，其偷生以全首领者，固不足道，间有赴君之难，其本心不免有希君要宠之心，是亦私而已耳。若谓天经地义，安知其果能终不叛去也？昔者周天子蒙尘于外，晋文纳王，似亦能济君于难，然其处心乃在于伯诸侯。秦人方罹荆难，而王翦伐楚，似亦能解国之难，然其立心乃在于富田宅。呜呼！是诚何心哉？象曰：终无尤也。唯其非为身之故，所以终无尤也。虽然，人臣敢死，亦有为公而死者，亦有为私而死者。比干之谏而死，子路之为义而死，皆出于公，谓之匪躬之故，可也。狼瞫之死敌师，意则在于愧先轸不明之过；荀息之死奚齐，意则私于献公不正之托。是皆出于私，谓之匪躬之故，可乎？呜呼！非克己复礼之君子，安知匪躬之大义欤？
九三：往蹇，来反。象曰：「往蹇来反」，内喜之也。
九三当位，与上为应，上柔无位，不足与济难，故曰「往蹇」。来归于内，反就二阴，得其所安。阳者阴所宗，处蹇而得下之心，可以求安也。夫日往则月来，此天象之大经也，当来而往，则天象紊其经。寒往则暑来，此天时之大序也，当来而往，则天时失其序。君子之在当世，进退周旋，行止动静，莫不各有当止之理。时当往进，止乎往进之理可也；时当来反，止乎来反之理可也。诗曰：「邦畿千里，维民所止。」又曰：「绵蛮黄鸟，止于丘隅。」曾谓九三为艮体之主，而不知止乎？此九三为「艮」之主，而得止之义，故不往入于坎险，而来就于二阴，得其所安，一来一往，自当然之外无容心也。象曰：内喜之也。二阴附阳而喜慕之，是反而得其所也。杨氏曰：三与上为应，而上六阴柔，不能主三以共济，此陈蕃劝窦武速断大计，而武不从之事也。二子往而不反，其济否何如也？
六四：往蹇，来连。象曰：「往蹇来连」，当位实也。
六四近君，往从乎五，阴柔不足以济五之蹇，惟下连九三之牵引以进。初、二附三，亦相连合力以进，乃克有济。夫蹇难之世，非合力固无以济也。然石显在中书，下合五鹿、诸葛之徒，而不能免斯民之议。王凤握大柄，下连杜钦、谷永之徒，而终于立祸乱之基。牛僧孺居唐朝，下连皇甫湜、李宗闵之徒，而终于召朋党之变。居大臣之位，而下合同类，得无近于立党以孤人主之势，而得罪于名教耶？曰：非此之谓也。彼之与众合者，以邪合也；此之与众合者，以正合也。植私党以窃国宠，结私交以固权位，彼之所以连众心者然也。招同志以济国难，合正人以宽主忧，此吾之所谓「来连」也。彼以邪合，召蹇之祸；此以正合，处蹇之道也。六四所谓「往蹇来连」，夫子释之曰：「当位实也。」是谓正位而得正道之实，其来连之，有其道也。杨氏曰：「往则无应，来则乘刚，往来皆难，故曰往蹇来连。得位履正，当其本实，虽遇于难，非妄所招也。」杨氏曰：「此公果与郈孙接连以伐季氏，而昭公出。」训与注：接连以去宦寺，而唐室乱之事也，可轻往乎？九五：大蹇，朋来。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
「大蹇」者，非常之蹇。九五处尊位而居蹇之中，所以为「大蹇」，所谓「遗大投艰于朕身」。人君当此之时，须集群策，用群力，乃可济也。故利于朋助之来。或曰：九五刚健中正，固无召难之理，而天下之难，有适遭其时者，亦圣贤之所不免也。文王之圣而蒙大难，宣王之贤而遇灾，岂非君之大难乎？然德如文王，则庶民子来；德如宣王，则徐方来庭，亦必然之理也。若夫奉天之难，至尊犯险，蹇可谓大矣。当时贤人戮力效忠，扶持者辇，复于故都，祀唐配天，倘非从陆宣公之言，而有德音之宣布，则人心之朋来，亦未知其何如也。以德宗之言难，而动天下之来助者如此，况不为德宗者也。象曰：以中节也。五有中正之德，而二亦有中正之德也。程氏曰：「自古圣王济天下之蹇，未有不由贤圣之臣以为之助，汤、武得伊、吕是也。中常之君，得刚明之臣，而能济大难者，刘禅之于孔明，唐肃宗之郭子仪，德宗之李晟是也。自古守节秉义而才不足以济大难者，汉李固、王允，晋周𫖮、王遵之徒是也。此臣贤于君，则辅君以所不能；臣不及君，则赞助之而已矣，不能成大功也。」
上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。象曰：「往蹇，来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
蹇无常蹇，蹇极则解。上六居蹇之终，处险之极，往则入于蹇，来则比近阳刚，正大光明，得君行道，故其吉在于「利见大人」。昔孔子穷于春秋而大业不成，孟子厄于战国而大道不行，以世无大德之君可以利见耳。象曰「志在内也」，以其志在应三而从五也。曰「以从贵也」，以其从九五之贵也。或曰：在五不言济蹇之功，而上六利见之，何也？曰：五居坎险，无刚阳之臣，故无济蹇之义。上六蹇之极，有出险之时，而见大德之人，则能济于蹇，故为利也。程氏曰：「硕」，大也，宽裕之称。来则宽大，其蹇纾矣，纾则吉也。朱子曰：守而不进则为来。程传之说是。上六，「往蹇，来硕」，只是蹇极有济之理。既是不往，唯守于蹇，则必须见九五之大人与共济蹇，而有硕大之功也。周易衍义卷九。