钦定四库全书
周易衍义卷十三
元胡震撰䷵兑下震上
「归妹」：征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。「归妹」，人之终始也。说以动，所「归妹」也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
妇人谓嫁曰「归」，「归妹」合「震」、「兑」而成，「震」为长男，其兄也；「兑」为少女，其妹也。以兄而「归妹」，故卦以「归妹」得名。又长男说少女，少女从长男，亦「归妹」之义。所以「征凶，无攸利」者，以男女之情以说而动，是妹不待兄命，以己归人而自往焉，为淫奔也。又诸爻皆位不当，以柔乘刚，皆非正也，故「征凶，无攸利」。夫婚姻害正者有二：居不当位也，柔之乘刚也。居不当位，则所履非正道，所居非正分，纲常之紊，天理之晦也；名分之乖，祸乱之阶也。何以无凶？以柔乘刚，则男失其健，女失其顺。牝鸡之晨，为家之索也；月望之几，君子之凶也，何以有利？古之圣人，知夫妇为人伦之始，故制为嫡庶之分，故不以嬖御疾正后，不以妾为妻，非受币、不交、不亲，非庙见则不得成为妇。以此坊民，犹有嬖人轧卫庄姜，以仲子而侪孟子者。礼女子之嫁也，母命之曰：「毋违夫子，以顺为正。」又曰：「天先乎地，男先乎女。」以此坊民，犹不能防闲文姜而贻敝笱之讥，如鲁桓者。欲有所为，动为武后所制，如唐高宗者。吾尝以是而观归妹之大义，二柔也，刚居之。三刚也，柔居之。四柔也，刚居之。五刚也，柔居之。自二至五，无一得正，是岂非犯名分而渎纲常者耶？二刚也，三以柔乘之。四刚也，五以柔乘之。岂非妇制其夫，阴盛而阳微者耶？于位之不当，知其征之凶。于柔乘刚，而知其征之不利。凡天下之事，一失其正，则左酬右酢，无非凶咎。前瞻后顾，动无所利矣。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。一阴一阳之谓道，阴阳交感，男女配合，天地之常理也。伊川曰：「天地不交，则万物何从而生？女之归男，乃生生相续之道。男女交而后有生息，有生息而后其终不穷。前者有终，而后者有始，相续不穷，是人之终始也。」虚谷曰：归妹本自泰来，天地交而万物通。震为长男而位乎东，继天下之君也。兑为少女，而位乎西，继天下之母也。又天地之气，始于东南，而盛于西北，此生物之气也。故归妹为天地之大义。归者，人之终；生育者，人之始。说以动，所归妹也。以卦德言之，男女相感，「说而动」者，少女之事，故以「说而动」，所归者，「妹」也。文公曰：归妹未有不好，只是「说以动」带累他。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。此言归妹本无「征凶」不利之事，所以「凶」而不利者，以其位之不当，而柔之乘刚也。朱子曰：动而说为随，此阳倡而阴和，男行而女从，得男女之正，故「元亨利贞」。说以动为归妹，则是阴反先倡，女反先行，失男女之正，故「征凶，无攸利」。此卦其变为渐卦，其象震长男，兑少女，归妹之象，其占「无攸利」也。象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。
雷动于上，而泽随于下，归妹之象也。君子体之，以永久其嗣续，以永其终也。戒慎其离隙，以「知敝」也。当思为可久可继之道。杨氏曰：婚姻者，祸福之始，故姜任兴周，文哀祸鲁，叔姬辱身，夏姬灭国。君子于归妹之始，必虑永久之所终，必知其归之所敝也。岂惟婚姻，忠敝必野，文敝必僿，一代之敝也；革俗必弱，从俗必强，一国之敝也；清必隘，和必不恭，一行之敝也；兼爱必无父，为我必无君，一学之敝也。岂惟婚姻哉？「永终」，谓生息嗣续，永久其传也。「知敝」，谓物物有敝坏，思为相继之道也。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「归妹以娣」，以恒也；「跛能履」，吉相承也。
古之诸侯，一娶九女，嫡之从夫，娣之从嫡，礼则然也。初九居下卦之下，娣之义也；九二居下卦之中，嫡之义也；六五居上卦之中，夫之象也。以二从五，为嫡从夫；以初从二，为娣从嫡。娣非嫡，则不能以有行。「归妹以娣」，礼之常也。「跛」而能「履」，二承五，初承二，吉相承也。人生斯世，贵者有贵者之事，贱者有贱者之事。处贱而为贵者之事，僭也。初九居下，上无正应，其处乎下贱，犹「归妹」之为娣耳；不能致远，犹跛者之能履耳。今以娣妾之贱言之，其分卑，其人微，能为左右流之之职则可矣；大而后妃之风化，非其敢僭也；能为肃肃宵征之敬则可矣；大而夫人惠下之泽，非其敢知也。象曰：以恒者，以其有长久之德也。吉相承也；能相承，助嫡之吉也。广而推之，以大夫而行诸侯之事，不可也；以诸侯而行公卿之事，以公卿而行天子之事，不可也。嗟乎！世之驰心高大、肆志荒唐而不知分义者，可以监于此矣。
九二：眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。九二阳刚得中，女之贤也。上有六五而阴不正，如女贤而配不良，不能大成内助之功，仅可善其身而小施之，如眇者之能视，不能及远也。失位故眇，居中故能视。「利幽人之贞」：幽人抱道自重而不偶于时者也。二自守其幽静贞正，乃为「利」也。夫事业之远近在时，道义之得失在我。在时者不敢必诸已，在我者不可诿诸时。「归妹」九二阳刚得中，女之贤者也。六五阴柔不正，女之配不良也。以贤配不良，可以善其身，不可以大其家；可以成妇道之小节，不可以成内助之大功。如庄公之姜，谓其能贤则可，谓其能辅卫侯以大承宣之功则不可。齐人之妻，谓其能知餍墦间之非义则可，谓其能佐良人而解其施施之羞则未可。此其所以如眇者之视欤？然其所以自守之正道，则断乎不可变也。不然，则为淫姣，为背弃，为不守节之流，天伦于此乎乖矣。士之处于世者亦然。以贤士而遇庸君，亦有未能远到者，微子、微仲之遇商王，仲叔、王孙之遇卫灵是也。象曰：未变常也。幽则至静而不可动，贞则至坚而不可渝，皆阳刚中正之常德而不变者也。
六三，归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。三居下之上，本非贱者，以六居三，不当位，德不正也；柔而尚刚，行不顺也。为说之主，以说而动，非礼也。上无正应，无受之者也。女子而无所适，故须待也。立身不正，人谁取之？不可以为人配矣。既不以德为人配，急以从人，而反归以求为娣媵，是自贱也。夫人志在禄仕而不自重，欲速好进而甘于卑下，卒为人所贱者，何以异此？天下之生久矣，有位之贱者、行之贱者。位之贱者，命分之所当然；行之贱者，世俗之所共鄙；道义者，身之则。故君子修身，不必求位之尊也，道义在吾身则尊矣；不必求位之贵也，道义在吾身则贵矣。何至如六三之无所适而反归以娣耶？观此爻，则知不仁之果辱也，天爵之果贵也，小人之果贱也。象曰「未当也」，谓其位之不正也。
九四：归妹愆期，迟归有时。象曰：「愆期」之志，有待而行也。九四以阳居上体，是女之尊贵而有贤正之德也。以其无应，未得其归，是贤女不轻从人而难于择配，故能愆期迟归，待得佳配，故能待而行，非如三之「反归以娣」也。世变日降，风俗日漓，早婚少聘，教人以偷，固有先归而致多夭之忧者，其视归妹九四为何如？士也罔极，二三其德，固有以失其所依而致背弃之忧者，其视「归妹」九四为何如？甚矣，世教之不明也。是故太公居北海之滨，待文王而后归；傅说居版筑之陋，待商聘而后起，其九四欤！
六五：帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也，其位在中，以贵行也。
王姬下嫁，自古而然，至帝乙而后正婚姻之礼，明男女之分，虽至贵之女不得失柔巽之道，故易中阴尊而谦降者，则曰「帝乙归妹」，本卦六五是也。六五柔顺得中，下应刚中之贤，尚德不尚饰。衣袂所以为容饰者，娣媵者以容饰为事，故君之袂不如娣袂之良，乃不尚饰而尚德也。月望则与日敌，五之贵高不至于盈极，如月之几望，不与日敌，则不亢其夫，乃为吉也。世之君子，与其文绣加于身，孰若有令闻广誉之美？与其如衣锦昼行之荣，孰若有德被生民之实。衣锦尚䌹，则君子之道暗然而章。象曰：以贵行也。尊贵得中，是以不尚饰也。
上六：女承筐，无实，士刲羊，无血，无攸利。象曰：上六「无实」，承虚筐也。
婚姻之礼，以承宗庙，以奉祭祀者也，岂可以不终？古礼：始婚而听命于庙，既成而见于三月，此祭祀之始也。亲耕而为粢盛，亲蚕而为祭服，此祭礼之备也。君致斋于内，然后会于太庙，此夫妇之先期而致敬也。君致冕立于阼阶，夫人副袆立于东房，此夫妇之盛服而寓敬也。君执瓒祼尸，命妇执盎从，夫人荐涚水。君执鸾刀羞哜，夫人荐豆九。一登一降，皆夫妇亲之者也，其可以不终也哉？筐篚之实，妇职所供以祭祀者也。今焉承筐篚而无实，则不能奉祭矣。血，祭之盛也，君亲割牲以奉祭祀。今焉「刲羊无血」，则无以奉祭祀矣。妇不能奉祭祀，乃夫不能承祭祀也，则当离绝矣。是夫妇之无终者也，何所往而利哉？䷶离下震上
丰，亨，王假之。勿忧，宜日中。彖曰：丰，大也。明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？丰者，丰盈盛大之时。是时也，在万物则为众多，在生齿则为繁庶，在幅员则为广大，在人材则为茂盛，在庶事则为详备，在国家则为殷富，在外夷则为向化，在天下则为平治，在功业则为光明而盛大。丰之义自有「亨」义。丰之所以亨，非盛王莫能致之，故曰「王假之」。极丰之道，其惟王者乎？当丰亨盛大之时，此庸君之所喜，王者之所忧也。王者至此，盛极当衰，则又有忧道焉，以为徒忧无益，故曰「勿忧」。但当持盈守成，战兢自持，如捧盘水，使常常如日中，无倾侧满溢之患，斯可也。此时是忒丰大了，这物事盛极去不得了，必衰。若才有纤毫矜持自满之心，即败矣。故致丰易，保丰难。彖曰：丰，大也。明以动，故丰。以卦德释卦名义也。上震下离，震动离明，明必照下，动则有为。非明则动无所之，非动则明无所用。明动相资，致丰之道。明能谋天下之事，动能行天下之事，明能谋王体而断国论，动能定王业而辅国事。王假之，尚大也。王者有四海之广，兆民之众，至此极大底时节，所尚保之治之之道，皆当从其大体大节。改正朔，易服色，明纲常，厚风俗，兴礼乐，举孝廉，崇学校，尚文德，修武备，革贪污，绝私谒，笃农桑，皆尚其大者也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。王者居天位之尊，擅四海之富，苟无明见万里，智周万物之明，则佞臣之在朝，贤人之在野，刑罚之滥触，风俗之浇薄，四夷之梗化，女谒之通行，膏泽之壅滞，皆所不知。是虽能缵禹之旧服，而不免斯民涂炭之坠；能宅商王翼翼之邑，不能免丧师之祸；能受文王丕丕之基，不能免板荡之歌。此皆忧虑不能周及，宜如日中，盛明普照，无所不至，方能保其丰大，可以勿忧也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？此又发明卦外辞之意，而垂丰之戒也。丰之则尚其大也，中则尚宜照也。勿谓方中，其中将昃；勿谓宜照，其照将夕。日中者，昃所倚。月盈者，食所伏。天地之理，时息则盈，时消则虚。今日之盈，乃前日之虚，息而不已之所致也。后日之虚，又今日之盈，消而不已之所致也。是理也，天地且不能违，况于人与鬼神乎？然则保丰之道，当如尧舜之儆戒，禹汤之罪己，文王之无逸，成王之持盈，则可。不然，如晋武之无忧，则致身后之乱；明皇之无忧，则致末年之变；梁武之无忧，则致侯景之祸。朱子曰：这时节去危亡，只是一间耳。宋绍圣中，群臣创为「丰亨豫大」之说，君臣上下安意肆志，奢泰无所不为，如何得不召大乱？此卦其变为涣卦，其象震动离明致丰，保丰之象，其占则「亨」也。
象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。
「离」，明也，照察之象。「震」，动也，威断之象。「折狱」者，必察其情实，惟明克允。「致刑」者，以威于奸恶，唯断乃成。明威并行，乃可「折狱致刑」。杨氏曰：「有电之明，乃可折狱；有雷之断，乃可致刑。断至而明不至，则狱辞不能折而服；明至而断不至，则威刑不能致而果。故必雷电皆至而后可，岂惟刑狱哉！」高帝无离之明，则蹑足而怒不回；无震之威，则刻印而销不随。「折狱致刑」，姑举其一，以见其万，人命至重故也。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
雷电皆至，成丰之象。明动相资，致丰之道。「配主」，谓四。远臣以迩臣为主。「旬」，均也，谓皆阳也。初九，明之初；九四，动之初。当丰盛之时，事物至多，其明易惑，贵于刚明，同德相资，故虽居是阳刚，往而相从，则能成丰，故曰「无咎，往有功，可加尚」也。
天下之事，未有不相资而成。元龄之善谋，必资如晦之善断，然后辅唐之业成；萧何之为规，必有曹参之能随，然后佐汉之功显；召虎之名将，必有张仲之孝友，然后兴周之业彰。以初之明，资四之刚，势力之均，无所嫉也；道义之同，无所忌也；智谋相若，无离间也。其犹臧武之智而得冉求之艺，伯夷之清而济以惠之和，不往则已，往则必有功也。使初九与九四，势均而不能相下，体敌而不能相从，则彼此相戕而误国者有之，智谋相轧而乱天下者有之，乌在其为往有尚也？象曰：过旬灾也。言有求胜其配之心，则为灾也。虽然，明动之义，以气质言之，则有彼此相须之象，以理言之，则一心之体用耳。明者，致知明善之事；动者，力行诚身之事。明者，尽心知性之事；动者，存心养性之事。学问始终，缺一不可。易之爻辞，亦惟因气质之异而明相须耳。后之人不可因是而谓明道、行道之各任其责也。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：「有孚发若」，信以发志也。
「蔀」，周匝掩蔽之意。「斗」，昏见也。六二居丰之时，为离之主，至盛者也，而上应六五，柔暗如是，往而从之，反得疑忌猜疾，唯在积诚意以感发之。夫「君明则臣忠，主圣则臣直」，此古语也。然君臣之分，天冠地履之不可移。有不明，臣不可以弛其忠；有不圣，臣不可以弛其直。伊尹遇太甲之败度纵礼，周公遇成王之听信流言，固亦见疑疾矣。然伊、周能感其君之徙仁迁义，持盈守成，皆诚意有以发之也。苟诚意能动，则虽昏暗之君，柔弱可辅也，不正可正也。象曰：「信以发志也」，言诚意可以启发上之志也。虽然，昏暗之君有可开发者，有不可开发者。其可开发者，虽圣贤不遽有隐去之心；其不可开发者，圣人亦不容复从而见之也。孔、孟之不遇盖如此。今丰六五之君，虽有阴暗之象，然以柔居中，亦有可开发之理。此六二所以不以道之不合而遽去，不以邦之无道而遽隐也。杨氏曰：「六二居大臣之位，居中得正，以此致君尧舜之上可也。然往而事君，动而见疾，何也？有上六小人揜吾君之明而蔽之也。」君道所在，强不在于折敌冲，而莫强于折邪佞；明不在于察渊鱼，而在于察奸欺。唐德宗强不足以折卢杞，而以刻薄为强；明不足以察延龄，而以猜忌为明。故怒公辅，疑萧复，仇陆䞇，皆日中见斗，往得疑疾之类也。虽然，臣子之道，不以君之明暗而二其心，尽吾之诚心以感发之，使君不疑不疾，固吉也，疑焉疾焉，亦吉也。故梁州之行，求䞇不得而帝泣，䞇不以为己悦；忠州之贬，终其身而不还，䞇不以为己凶。
九三，丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。象曰：「丰其沛」，不可大事也；「折其右肱」，终不可用也。
沛，一作旆，谓幡幔也，其蔽甚于蔀。沬，小星也。三居「离」之上，阳刚得正，本能明者也。三与上六为应，上六阴柔无位，处震之终，既终则止，不能动者也。丰之时而遇上六，「日中见沬」者也。贤智之才，遇明君则能有为于天下。上无可赖之主，则不能有为，如人之折其右肱，何可用也？然上无所赖而不能为，无所归咎也。君子之于天下，有无功而有过，有有功而无过，有无功而无过者。无功而有过者，谓其获遇于当世，而道德不足以经世，事业不足以济民，有可致之时，无能致之资也。有有功而无过者，谓其以明遇明，足以经纶天下之大经；以刚遇刚，足以剸裁天下之大政。有可致之时，又有能致之资也。有无功而无过者，谓其本为至明，而上无其应；本为能为，而上无所赖。有能致之资，无可致之时也。九三之「丰其沛」，非三之自蔽；「日中见沬」，非三之自昏也；「折其右肱」，非三之不能用也。三之所以然者，以其遇上六之暗，其咎在上六，而不在三也。象曰：「不可大事也」，不可用也。虽不能致丰也，然亦非九三之咎也，力不足也，时不偶也。为九三者，宜何如？曰：特立独行，遁世无闷，守其道不易乎世，洁其身不徇乎物，斯可矣。不然，躁于求用，是得为无咎乎？杨氏曰：九三以刚明之德，居下卦上，君子有德而得位乎下，欲丰其民之泽，如陂池沛泽之洋溢；上欲增其君之命，如日之方中，皆大事也。欲为大事而终不可为，欲用其道而终不可用，何也？六五柔暗之君，非吾一人之所能扶持也，又不幸与上六小人为同列，是有左臂而无右肱也。天下大事以一人为之，唯见民益槁而不苏，君益昧而不明，九三拱手太息而已，又谁咎哉？言无所措手，亦无所归咎也。
九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
四以阳刚为动之主，又当大臣之位，然以不中不正而遇六五阴暗柔弱之君，岂能致丰大之事？故为「丰其蔀，日中见斗」之象。夷主，等夷，谓初也。如四之才，得正下之贤为助，岂无益乎？故「吉」。夫士君子立乎人之本朝，岂能必其君之皆贤明哉？成王之幼冲，未知周公，力留召公，与之笃榧，于是乎转而为吉。高祖之末，蔽于废立，张良远求四皓，成其羽翼，于是乎亦转凶而为吉。四之与初，会遇之顷，聚精会神，相得益章。其谋谟庙堂者，可以脱草昧之屯；其宣明德道者，可以解惑辞之蛊。开一人之聪明，以开天下之聪明。解一人之迷暗，以解天下之迷暗。于暗昧错杂之中，有转移变化之妙，不谓之「吉」而何？象曰「不明也」，始之未吉也。曰「吉行」，终之获吉也。杨氏曰：九四高则颜雠由、司城贞子，次亦不失为魏无知常何。九四亦刚而有为者也，其如上六小人掩六五之暗主乎？犹幸下有初九之贤来主于我，而我为之主，吾道庶几其可行乎？故「吉」。
六五：来章，有庆誉，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
君能求贤，则得福得名。贤者，国家之柱石，社稷之重镇。其宏材硕德，足以重朝廷；其戴仁抱义，足以泽四海；其文章学问，足以黼黻皇猷；其礼义廉耻，足以激厉风俗。君天下者，不必求福庆也，求贤人则福庆集；不必求名誉也，求贤人则名誉都。以丰大之时，六五柔暗之君，下有六二大臣之贤，近有九四迩臣之贤，外有九三群臣之贤，远有初九小臣之贤，六五能居中，虚心谦德，以来众贤之章美，则昔也天下以吾君为柔，今也天下誉之以为刚；昔也天下以吾君为暗，今也天下誉之以为明矣。君臣相得曰「庆」，福及生民亦庆也。有是实而名随之曰「誉」。象曰「有庆也」，所以申爻辞也。虽然，求贤之责在君，庆誉之吉，其自然之末效欤？以群贤辅一柔弱之君，尚足以致丰大之庆誉，况得聪明睿智之君而事之，所就岂浅小哉？
上六：丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也；「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。
内自蔽于己，外见弃于人也。上六处丰大之极，贵乎谦屈，高亢如上六，则不能谦屈。贵乎静定，动震如上六，则不能静定。贵乎刚明。柔暗如上六，则失其刚明。是其与人和易以相亲，无有也；文明以相接，无有也。不知道德之富，而外求屋室之富；不知润身之德，而但积润家之富；屋之丰，家之蔀也。斯人也，安能与天地万物同一体？以一人之心，而贯乎千万人之心也！「丰其屋，蔀其家」，自绝于人也。至于「𬮭其户，阒其无人」，「三岁不觌人」，绝乎我也。我绝人而人亦绝之，一理感通，谁其间之！象曰：天际翔也。丰极而妄自高大，如飞翔天际也。曰「自藏也」，自藏避而人弗亲也。杨氏曰：「自古小人揜其君之明者，何也？君明则必忧危亡，忧危亡则已疏左右矣，故必揜之以娱乐；君明则必勤总揽，勤总揽则已无权势矣，故必揜之以逸游。君明则必亲君子，亲君子则已失恩宠矣，故必揜之以奸谀。此仇士良所以传心术之秘于其徒也。故圣人发其心之至隐，而晓之以祸之必然，曰：汝之揜君之明，不过欲丰己之屋，不知丰其屋者，适以蔀其家而不光。又不过欲高其位而天飞，不知高其位者，适以空其门而自遁。家之揜也，门之空也，自此三岁而熠耀行于室，麋鹿游于台矣，岂复觌汝家之有人迹乎？凶莫大焉。又有大者，飞廉之诛不足吊，而吊成汤之不祀；季述之戮不足痛，而痛昭宗之罔终。为人主者，可不戒哉？」䷷艮下离上
旅：小亨，旅贞吉。彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！山内而火外，内为主，外为客。山止而不动，犹舍馆也；火动而不止，犹行人也。故艮下离上为旅。旅者，失居而亲寡也。处得其当，亨犹小也。居家而不正，尚非吉之道，况穷于外而不正，则上交必谄而主人莫之敬，下交必渎而徒御莫之尊。取而不正则污，进而不正则亵，留而不正则濡，去而不正则逋，故旅贞则「吉」。夫道之不可一息，离也。人之守正，暇豫可能也，颠沛难能也，平居可能也，道路难能也。仲尼过宋，虽当厄而主司城贞子，在旅有难，亦必择正而从；在陈绝粮，而固穷自如，则虽饥饿而守正不渝。当此之时，虽见其困，而其道不屈，是亦旅之「小亨」也。其亨者非它也，以正而吉也。彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨」，旅贞吉也。自卦体言，六五以柔得中于外，在旅而得中也；顺刚于外，是在旅而顺乎刚也。以卦德言，内止外明，止而丽乎刚，是在旅而所止能丽于明也。得中者谓之正，顺乎刚者谓之正，止而明者谓之正，此旅之所以「小亨」也。旅之「小亨」，皆以正而吉也。杨氏曰：以为客，则柔不过于柔，必顺乎刚，乃为得其中，孔子不答灵公是也。以所主而止，则所止亦不妄止，必丽乎明，仲尼不主弥子是也。此皆旅道之正也。旅之时义大矣哉！人之处旅，固无大亨之理，而旅之时义，尤有莫大之用。人能守正于旅之际，则知行乎蛮貊者，皆守正之时；居乎暗室者，皆守正之地；临乎险难者，亦守正之际。类而推之，有以见斯道不可须臾离之实矣。此卦其变为节卦，其象火在山上，行旅之象，其占则「小亨」也。
象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留狱。
火之在高，明无不照，又火寓于山，不能久留，有「旅」之象。君子体「山上有火」之象，以之明刑，则谨狱如山；以之决狱，则不留如火。刑不明则愆，故欲明；过明则察，故欲谨；过谨则滞，故欲不留。杨氏曰：「徒务不留狱而不知明慎者，以仁恕为阴德也；徒务明慎而不知不留者，以惨酷求吏声也。」此二者皆非善决狱之士。善决狱者，明慎则无僭滥之愆，不畹则无稽留之察。既明慎又不留，成周之囹圄空虚不过是也。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。六以阴柔，在旅时处于卑下，是柔弱之人，处旅困而在卑贱，所存污下，鄙猥琐细，无所不至，乃其所以致悔辱、取灾咎也。旅之时，何如时也？无父子兄弟聚会之乐，无乡闾亲戚左右之欢，无夫妇子母先后之娱，行者于此，天地其量，犹忧有不虞之侮，曾谓琐琐而亦可免悔辱也？初六所谓「琐琐」者，心量浅窄，细微必较，毫末之得则跃然以喜，锥刀之失则戚然以悲，无远见之明暗，处旅之义。人之鄙我者，以琐琐之故，人之慢我者，以琐琐之故，谓之取灾，以其自取而非自外至者也。象曰：志穷灾也。志意穷迫而致灾也。杨氏曰：「初六阴柔之资，宅卑下之地，此小人之弃逐而在旅者也。上之不能如仲尼，在陈而弦歌不衰，下之不能如钟仪，在晋而乐不忘旧，方且经营琐细之鄙事以自封殖，此其所以致灾也。故庆封奔吴而致富，君子知其及殃；息夫躬寄丘亭而祝盗，或且疑其祝诅。盖小人无道义以养其志，得志则骄溢，失志则困穷，故琐琐以取灾也。然在旅而为鄙事，有志穷而为之者，有志大而为之者。刘备种菜于魏，志不在于菜；苏武牧羊于匈奴，志不在于羊，必有能辨之者。」
六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
「次」，旅之居也；「资」，旅之用也；「童仆」，旅之役走者也。六二柔顺中正，得内外之心，曰「旅即次」，则其所舍也有其居；曰「怀其资」，则其所畜也有其用；曰「得童仆贞」，则其所奔走而服役也又有其人。即次则安，怀资则裕，得童仆之贞信，则无欺而有赖，旅之最吉者也。象曰：终无尤，悔。伊川曰：「柔弱在下者，童也；强壮处外者，仆也；羁旅之人所亲者，童仆也。既得童仆之忠贞，终无尤悔矣。」杨氏曰：「以晋文公当之。」
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
处旅之道，以柔顺谦下为先。三居下体之上，刚而不中，高亢自居，有多上人之心。居刚任刚，平时犹不可，况于旅乎？自高则不顺于上，故上不与而焚其次，失其所也。在旅以刚自高待下，必丧其忠贞，谓失其心也，危厉之道也。旅之为道，内以安身，外以结人，固也。吾闻有道足以禔身，未闻过刚暴下之足以得助也。「素富贵行乎富贵；素贫贱行乎贫贱；素患难行乎患难。」今三之「丧其次，是在己失其所安，何素之有？冰天桂海，九州万姓，尚有贯通而为一。今三之丧其童仆，是在人不得其心也。视二之即次得童仆贞，能无愧乎？象曰亦已伤矣，又曰其义丧也」。焚次已伤，而以旅之时与下之道如此，其义当丧也。类推之，世之不能安宗庙而至于倾覆者，皆若人也；世之不能一道德以同风俗，至于叛离者，皆若人也。为天下国家者，谨毋用九三刚亢不中不正之人，以焚我苍生，丧我四海也。且柔而得中，即次之象；刚而过中，焚次之象。三以刚居下体之上，曰「焚次」；上以刚居上体之上，曰「焚巢」。位愈高，刚愈亢，则祸也深。杨氏曰：「鲁昭公孙于齐，齐不礼焉，而飨以大夫之礼。公遂如晋，将如乾侯。子家羁曰：有求于人而即安，其造于庭。弗听，是刚之不能下人也。使请逆于晋，而晋又不答，是焚其次也。鲁之归马者，公执之，鲁自是不归马。季孙将如乾侯见公而与之国，而公不见，自是不归国，是丧其童仆也。虽贞犹危厉，况不贞乎？」
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。九四虽阳刚不中，而处上体之下，以刚居柔，有用柔能下之象。上则为五所与，下则为初所应，在旅而得上下之应，可谓得其所处，不特得其所安。「资财」者，旅之所仰，得其资犹能富贵人；斧者，旅之所以自卫，得其斧犹能威罚人。在君子观之，得其所处不足喜，上有阳刚之应，得以佐之而图治，偕之而行道，深可喜也。九四上无阳刚之与，下无阳刚之应，不能伸其才，行其志，虽得其资斧，而其心终不快也。象曰：「未得位也」，又曰「心未快也」，未得正位，所以虽得资斧而心未快也。虽然，圣贤出处，亦岂戚戚于不遇，欣欣于得志哉？大行不加，穷居不损，乐天之诚与忧世之心，固有并行而不相悖者，九四亦岂戚戚以闷世哉？
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：「终以誉命」，上逮也。「雉」，文明之物，「离」之象也。「誉」，令闻也。「命」，福禄也。射雉则中于文明之道。五居文明之位，有文明之德，故动必中文明之道。如射雉，一矢而亡之，发无不中。羁旅之人，动而无失，又能合文明之道，终能致令闻令誉，且获福禄也。象曰：上逮也。五有文明柔顺之德，则上下与之。「逮」，与也。能顺承于上而上与之，为上所逮也。在下而得乎上，为上所逮也。在上而得乎下，为下所上逮也。在旅而上下与之，所以致「誉命」，则非旅也。困而亲寡则为旅，不必在外也。人君无旅，故不取君义。杨氏曰：六五居离，为一卦之主，有文明之德，居至尊之位，牧之以谦恭，如周宣王匿于召公之家，是天王蒙尘而在旅者也。矢其文德，宣之文也；明明天子，宣之明也；侧身修行，宣之谦恭也。文明之道，如射雉，不再发而无不中，此其所以终得乎人之誉，则鸿鴈、庭燎，小雅美之；云汉、崧高，大雅美之。上得乎天之命，上天之祐，为生贤佐，自旅寓而复归其天下国家欤？呜呼！德则少康、宣王，自旅人而复为天子；无德则太康、厉王，自天子而终为旅人。有天下者，可不惧乎？「上逮」，谓德上达乎天也。上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。
上九过刚，处旅之上，又居离体之终，高亢躁溢，躁动如此，岂处旅之道？有德者安，无德者危，在家在国皆然也。曾谓在旅而无德，可乎？如「鸟焚其巢」，不安甚矣；「先笑后号啕」，不乐甚矣。牛，顺物也。「丧牛于易」，谓忽然失其顺德，所以「凶」也。象曰「其义焚也」，又曰「终莫之闻也」。以旅在上，而以尊高自处，岂能保其居？义当焚也。方以极高自刚为得志而笑，不知丧其顺德于躁易，是终不自闻知也。使自觉知，则不至于极而号啕矣。杨氏曰：「尧之恭逊，舜之温恭，汤之宽仁，文王之徽柔，武王之容德，高祖之豁达大度，光武之柔道理下，此帝王之盛德也。」初、二、三、四皆言「旅」而不言旅人，在旅而非旅人也，有复归其居之义焉。上六独言「旅人」，则在高位之时，已有终身旅人之理，此亦天子蒙尘，终于旅而不归其国也。位一卦之上，居离体之极，恃其高亢，肆其刚强，至于失高位而为旅人，自取之也。既没其家，如鸟焚其巢，又辱其身，先笑后号，丧牛失天下之象。又失其大物，如丧牛而甚易，此晋末帝信景延广之言，挑契丹之敌，至于复宗祀，播迁而亡天下欤？凶孰大焉？夫王者有旅，非甚也，求为旅而不可得，斯甚矣。卫庄公示戎州人以璧而不受，胡亥请为黔首而不许，旅何可得欤？䷸巽下巽上
巽：小亨，利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
「巽」，顺也，入也。以顺为体，以入为用。一阴伏于二阳之下，其性能巽以入也，其象为风。动万物者，莫疾乎风。风之性巽入以阴为主，故「小亨」。以阴从阳，故「利有攸往」。然必知所从，乃得其正，故「利见大人」。彖曰：重巽以申命。「重巽」者，谓卦之上下皆「巽」也。王辅嗣曰：上下皆「巽」，不违其令，命乃行也。风者，天之号令，命者，人之号令。圣人用「巽」之道，其唯用之于命令。上顺下而出命，则罔咈乎民之心。下顺上而承命，则罔违乎君之命。申而重之者，一再而孚之也。故曰「重巽以申命」。刚「巽」乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。「巽」虽以一阴为主，然在「巽」之时，二五以阳刚而居中正之位，则是刚亦「巽」也。「刚而巽」，则刚无过刚。阳性上进，二五同德，皆巽顺乎中正之道，则其志可行于天下。以之治己，则顺而正；以之治人，则爱而公；以之治天下国家，莫非中正之道，以致治平之道。刚中正者之志行，则上下之柔自皆顺乎刚，而小者亦亨矣。柔之为道，唯其能入，是以「利有攸往」而无险；唯其能顺，是以「利见大人」而无阻。往以济事，刚之才也；因人有济，柔之事也。夫「巽」之为「巽」，固各不同。巽懦而无立，巽入而谄谀，巽顺乎匪人，此不足以致亨也。申命以行事，巽顺乎大中之道，巽顺乎天理之正，巽顺乎大德之人，可以致亨也。巽离兑皆一阴之卦，巽曰「小亨」，兑曰「亨」，离曰「利贞」，亨皆不同，何也？曰：离之柔中，为文明之主，故不止于「小亨」。兑柔在外，不主乎柔而用乎柔，故「亨」。巽柔在内，主乎柔而性然也，故止「小亨」而已。然圣人许其「利有攸往」，「利见大人」，能不为媚灶，不为墦间，而知所适从，则「小亨」之渐，又安知不驯习而至于「大亨」乎？此卦其变为震卦，其象为风，风有巽入之象，其占则「小亨」也。
象曰：随风巽，君子以申命行事。
随者，相继之义。一风先之上卦也，君出命之象；一风，随之，下卦也，臣民承命之象。两风相重而不息，君子体之，以申命令，行政事。前之命之以事，而后之申前事而命之行也，所以体重巽也。命申而不行，与挂墙壁何异？风之鼓舞万物，天地之巽；命之鼓舞万民，王者之巽。初六，进退，利武人之贞。象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。
初六以阴柔居重巽之下，处最下而承刚，过于卑巽者也。阴柔之人，过于卑巽，则志意恐畏而不安，或进或退，多疑不决，不知所从，济之以刚，乃得其所，利在「武人之贞」。勉为刚贞，则无过卑恐畏之失。夫人之一心，虚明洞彻，可以参天地，赞化育，上之可以同尧舜，下之可以同孔孟。为气质所拘，见义无勇而局于因循，懦无立志而拘于意向，或进或退而畏首畏尾。吁！亦可悲矣！君子之学，将以变化气质。其气质之柔耶，则济之以刚健；其气质之刚耶，则济之以柔顺。伯夷清矣，济之以下惠之和，则岂至于隘？下惠和矣，济之以伯夷之清，则岂至于不恭？以商之不及，而济之以师之过，则为适中；以求之退，而济之以由之兼人，则为适中。初六柔矣，济之以武人之贞，则岂至于过？巽此气质之性，君子有弗性焉。象曰：「志疑也。」谓其志之疑惧，而不能立其志也。又曰：「志治也。」谓其志之修治，而有以立其志也。圣人之进，其深矣乎！杨氏曰：「阴柔一也，弱者用之则为邪，强者用之则为正。卑巽一也，怯者用之则为谄，勇者用之则为谦。李诉之拜裴度，正而非邪，上下之大分也。韩信之师广武，谦而非谄，师资之大义也。以谦恭柔巽之德，而御其刚强武勇之气，此其贞而利欤！易穷则变，变则通」，顾用之何如耳。九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：「纷若」之吉，得中也。
床，人之所安，其体上实下虚，「巽」之象也。九二虽刚，然居柔用巽，过于所安，故曰「巽在床下」。人之卑巽而过于所安，非恐怯则谄说，皆非正也。「史」，祝史巫觋也。「纷若」，丁宁烦悉之意。过巽非宜，唯用史巫烦悉其辞，道达诚意，以事神明，非畏非谄，乃得中道，「吉」且「无咎」。夫大臣者，群臣之标准，国家之栋梁，民之表极也。「巽在床下」，岂大臣之所为？卑巽如此，唯用之以祭祀，则「吉」而「无咎」。其大上下神祇，其次山川社稷，其亲祖祢宗祧，用祝史，用巫觋，奉牲以告，奉盛以告，顺其时，尽其礼，纷然有事，穰焉降福，百拜而不为谄，骏奔而不为卑，何也？事神不嫌于卑巽也。圣人犹戒之曰：「得中而不得过」，况事君而过于谄，摇尾乞怜，舐痔求车，岂大臣事君之道？学易者，当以圣人所言，逆其所不言。杨氏曰：「礼以导忠者，周旋进退，不失节而已。不循乎礼之中而过亢者，箕踞夷俟；太泥乎礼而自卑者，谗谄足恭。此二者皆非礼之中也。二之卑巽，其孔光、张禹、胡广、赵戒之徒欤！」
九三：频巽，吝。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
九三以阳处刚，不得其中，居下之上，刚亢自居，不能巽勉为「多巽」之士，故「频巽」而频失，亦可鄙吝。夫人之用「巽」如曰「频」，则天下之善皆适然而已耳，其不然之时亦多矣。使父而频慈，则不频之际者，皆不慈之时矣。使子而频孝，则不频之顷者，皆不孝之时矣。九三之「频巽」，则不频之际者，皆不巽之时矣。象曰：志穷也。其志困穷，可羞吝也。况九三以刚处刚，非能「巽」其身；以刚乘刚，非能「巽」于人。虽出乎九二阳刚大臣之上，亦能屈乎六四柔巽迩臣之下，是有时而屡巽也。所谓「人而无恒，不可以作巫医」者耶！文公曰：「频巽不比频复，复是好事，所以频复为无咎。」「巽」不是大好底事，九三别无伎俩，只管今日「巽」了，明日又「巽」，自是可吝。
六四：悔亡，田获三品。象曰：「田获三品」，有功也。
王制：「天子诸侯无事，则岁三田，一为乾豆，二为宾客，三为充君之庖。」「巽」之六四，阴柔无援，而承乘皆刚，宜有悔也。然以阴居阴，得「巽」之正，在上体之下，居上而能下也。上则顺乎一阳之君，下则顺乎一阳之臣。顺上者上亦顺之，顺下者，下亦顺之。以一顺而获三顺，如搜田而获君庖、宾客、乾豆之三品也。田之「获三品」，遍及上下也。四之地本有悔，以处之至善，不特「悔亡」，而复有功。天下之事能处则悔或可以为功也。是爻也，「丙吉」有焉。以励精之宣帝为之君，而贤吉之不伐；以严毅之魏相为同列，而善吉之宽厚，「获三品」而有功之验也。自世之人用「巽」而不得其正也，于是有便僻为「巽」而取便僻之羞者，于是有善柔为「巽」而取善柔之辱者，于是有便佞为「巽」而取便佞之耻者。呜呼！孰知乎「巽」六四之「悔亡」而有功者，以其得「巽」之正。其「巽」也，皆柔顺谦恭之美，中和之懿欤！
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之「吉」，位正中也。
「巽」者，柔顺之道，所利在贞。九五以纯刚之德，宅至尊之位，为「巽」之主，命令之所自出也。居中得正，以阳刚而巽顺乎中正之道，发号施令，一本乎中正，而无絿竞之愆，既贞则吉而悔亡。王言如丝，其出如纶；王言如纶，其出如绋。鼓舞天下之民，何不利之有？然愚民无知，安于常而惮于变，可与乐成，难与虑始。不可与虑始，故「无初」，可与乐成，故「有终」。唯其无初，「先庚三日丁」也，事之未更，必叮咛告戒于其变之前；唯其有终，故「后庚三日癸」也，事之已更，又揆度审处于其变之后。如是，则申命行事，有何不吉？盘庚迁都，先之以上篇之书，后之以中篇、下篇之书；成王化商民，先之以召诰、洛诰，后之以多士、多方，皆「先庚」「后庚」之义也。九五出令以正则不至于乖，「先庚」「后庚」则不至于缪。蛊言「先甲」「后甲」而曰「终则有始」，巽言「先庚」「后庚」而曰「无初有终」，何也？「甲」者，十日之首而事之始也，此「终则有始」也；「庚」者，十日之过中而事之当更者也，此无初而有终也。「蛊」之六五，尚夫柔也，故曰「甲」；「巽」之九五，尚夫刚也，故曰「庚」。「庚」，金也，金主于断，自非有中正之位，备中正之才，断然行之，有行不可也。象曰：位正中也。「正中」，谓无过无不及，正得其中也。处柔巽与，出令唯得中为善。上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：「巽在床下」，上穷也；「丧其资斧」，正乎凶也。
九二在下而卑，故为「巽在床下」；上九在上而高，亦为「巽在床下」，何也？上九「巽」之极，在上而过于卑「巽」，与在下而过于卑「巽」，一也。然九二「吉」且无咎，上九则凶，何也？九二中正之顺，上九奸邪之顺。上九位极乎人臣，身极乎崇高，爰其所有之富贵权势，而患得之心生，故必极其巽顺阿谀以保其所有。不知巽愈过而身愈危，故小则丧其资用，大则丧其权势，虽正亦凶，况不正乎？李斯忧蒙恬之代其相，则顺赵高废立之邪谋，惧失其爵禄而求容，则顺二世之欲而劝之以逸乐。将以顺易位，而以位易宗。司马迁论之曰：「持爵禄之重，阿谀苟合。」可谓洞见肺腑矣。斧，谓权势。呜呼！人莫患于无刚断之资，上九有之而不有其有者，过巽败之也。象曰：「上穷也。」又曰：「正乎凶也。」巽本善行，故疑之曰「正乎」，复断之曰「乃凶」也。杨氏曰：「上九巽在床下，适所以自卑。内丧其资，不足以利己；外丧其斧，不足以利人。九二得中而巽在床下，虽不可以事人，终可以事鬼神。」朱子发曰：「丧其所以利，则莫或畏之，正乎凶矣。鲁自襄公三家分其民，其君四世从之，至昭公失国，无所窜伏。盖处上极巽，尽亡其资斧，乃正凶也。方自失之初，告之以凶，讵肯信乎？」䷹兑下兑上
兑亨，利贞。彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
「兑」，说也。一阴居于二阳之上，阴说于阳而为阳所说，喜之见于外者也。「兑」为泽，说万物者莫说乎泽。阳刚居中，中心诚实之象。柔爻在外，接物和柔之象。刚中，故说而亨；柔外，故利于贞。夫说可以致亨，而说之必以道，乃足以为说也。「君臣说」，则尊卑之情通。「父子说」，则孝慈之情通。「兄弟说」，则友恭之情通。「夫妇说」，则倡随之情通。「朋友说」，则切𤟧之情通。「兑」之为「说」，固有亨道，然谀佞以取容者，不足以为说；私情以相比者，不足以为说；曲学阿世，违道干誉，皆不足以为说。「兑」之说事，必利于正者。宽裕温柔以相与，而齐庄中正之实，隐然而不悖也；和顺乐易以相亲，而恭敬撙节之实，确然而不流也。如是，则说之以道，何往而不亨？东山之说以使民，与叔于田之久说而归，同一说也，而叔田不得与东山同；王民之皞皞，霸民之欢娱，同一说也，而霸民不得与王民同。何也？为臣而说民，必有周公之正道，则可以叔段，而得民之说，不过私恩以眩民耳。为君而说民，必有三王之正道，则可以威、文，而得民之说，不过得私情而市恩耳。呜呼！古人之说，未尝不以其道也。僖公，一国之贤君也，而君臣亦以道称。今观诗人之所咏，醉舞而归说，意之孚也。鹭于飞，鹭于下，而礼义可观者，□然而失其正。僖公尚然，况不为僖公者乎？彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞。柔在外，和说而刚健居中，则说以利贞也。是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！说而能正，是以上顺天理，下应人心。以之先民，皆趋事赴功而不爱其力；以之犯难，则民皆捐躯致命而不爱其身。说道之大，至于父诏其子，兄语其弟，而相劝以劳，相勉以死者，日益广矣。其为说也，岂不大乎？劳而忘劳，禹之治水也；死而忘死，汤之东征西怨也。文公曰：「说若不是刚中，便是违道干誉，便成邪媚。下面许多道理，都从这个刚中柔外来。」朱子发曰：「民至愚而神，苟不以正，徒事甘言，求其忘劳忘死，难矣。以佚道使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨。杀者佚之，所谓说以正也。」此卦其变为艮卦，其象兑为泽，有说万物之象。其占利于正，则「亨」也。象曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。
「丽泽」，二泽相附丽也。两泽相丽，交相浸润，互有滋益之象。君子体之，朋友讲习，互相益也。讲者，讲其所未知未能；习者，习其所已知已能。朋友非说，则道不相投，如员凿方枘之不相入，讲习何望焉？两泽相丽，互有滋益，一身之说。杨氏曰：「天下之可说者，莫小于声色臭味，莫大于义理。天下之求益者，莫狭于昼思夜度，而莫广于朋友讲习。」初九，和兑，吉。象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
和而不同，说之吉也。有求而和，邪谄之流也；无应而和，正大之情也。和而不同，君子之公也；同而不和，小人之私也。和则真情融通，相视万物为一体，中国为一人；同则私恩以相结，朋党以相亲。二者介于毫厘之微，判于天渊之远，穷理君子不可不察也。「兑」之初九，阳刚而居「兑」，则不至于介；得正而居「兑」，则不至于邪。无所系应，则无所牵累；处下而刚，则无所卑屈。和而不流，其「说」也，所以为「吉」也。世之衰也，正学不显于天下，义理不明于人心，于是有妾妇其道如仪、衍者，于是有媚灶如王孙贾者，于是有好佞如祝𬶍者，于是有阉然媚世如乡原者，此其自视以为人事之当然，而不知贼天理、背礼义而得罪于名教也。闻初九「和兑」之风，亦可以少愧矣。斯道也，中庸之「达道」，乐记之和，书之「和衷」，传之「惠和」，皆是物也。近之感一家之和，推之兴一国之和，达之致天下之和，大之召天地之和，皆可即和兑之义而推广之。象曰：行未疑也。其行未有可疑，未见其有失也。晏子曰：「和如和羹，同如济水。」兑以说为说，和兑以不说为说。
九二，孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之吉，信志也。
二承比阴柔，说之当有悔。二刚中之德，孚信内充，虽比小人，自守不失，故「吉」而「悔亡」矣。世之不诚而说者，匿怨而友其人，藏怒而亲爱，口蜜而腹剑，情疏而貌亲，甚矣其欺也。古语有曰：世之人诩诩强笑语，出肺肝相示，指天誓日，不相弃背，真若可信。一旦临小利害，反眼若不相识，而又下石焉，其视「孚兑」之吉何如哉？兑之九二所以「吉」者，唯其说以诚耳。想其容貌之和，肺腑之通也；言语之洽，情文之实也。和说之贞，表里之一也。人疑以阳居阴，承比阴柔，宜有失正过说之悔。然刚中之孚，足以行正，此悔之所以亡。七十子之悦夫子，皆心悦诚服，何也？以我之诚，故彼之说我者亦以诚也。是知说人之道，辞惠不可以为说，惟诚意之充实，则说斯善矣。象曰：信志也。心之所存为志。二刚实居中，孚信存于中也。志存诚信，岂至说人而自失中，是以「吉」也。朱子发曰：「石碏、石厚，父子也；叔向、叔鱼，兄弟也；子产、伯有，同族也。虽比也，岂能说之？」素书曰：「貌合心离者孤。」岂「孚兑」之义乎？
六三：来兑，凶。象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
「说」之义，有君子之说，有小人之说。以道义相欢，以礼乐相示，以中和相与，斯谓君子之说。以货利而合，以党与而亲，以枉道而求，斯之谓小人之说。由君子之说，则众善之都会也；由小人之说，则万恶之渊薮也。「兑」之六三，为「兑」之主，其志阴柔，其处不正，其位不中，其于说道已无本矣。上无正应，下比同体，其所以求说者，又非其正矣。况其失道，上交无应，而复来就下二阳以为说，其凶宜矣。象曰「位不当也」，言以阴居阳位也。虽然，三之所以「来兑」者，初与二也。以初之正、二之中而就之，其庶几于能有道者矣。何以「凶」？曰：君子之求说，必先自正，然后能规天下之正。佛肸欲召孔子，而孔子未尝往；王𬴐欲交孟子，而孟子未尝与之言。以柔邪不中不正之资，而欲亲刚中刚正之人，多见其不知量也。杨氏曰：「圣人之诛盗，轻于诲盗。」「兑」之六三，阴柔邪佞挟此以来而求说于上。鬻而不售，己之吉，亦国之吉；鬻而售，己之凶，亦国之凶。六三之凶，于身不足咎也。说六三之柔佞而来之，既来之，又位之下卦之上者，可咎乎？位小人于上，可谓位之而不当矣。位之而不当，一佞来，众佞集，不凶于而国乎？故廉来之得位，凶于廉来，亦凶于商；恭显之得位，凶于恭显，亦凶于汉。六三说而来，来而凶，岂六三之罪哉？
九四：商兑未宁，介疾有喜。象曰：九四之「喜」，有庆也。此乃天理人欲公私介限处，圣人所以开示正道，提防邪心之要路也。两间谓之介，分限也。人有节守，亦谓之介。天下之理，是非不两立，公私不并行，好善则疾恶，从正则远邪。九四以阳居阴，则处非正，上承阳刚中正之君，下比阴柔不正之臣。阴者阳所说，故不能自决。而商度所说，趋舍未定，从违莫别，四之疾也。然质本阳刚，若能介然守正，从九五阳刚之正，疾恶阴柔不中不正之六三，则和衷同寅，同道格君，可以「有喜」。悖鲁隐而佐桓公、羽父，以篡贼终其身；违昭公而党意如、丘据，以邪说污其行。邪正之间，胡可无决？象曰：有庆也。守正勿邪，则上而致君，以为一人之庆；下而泽民，足为兆民之庆，其喜庆也固宜。夫苟此身一污于小人之域，则仰愧于天，俯怍于地，内愧于心，上而祸国，下而祸民，反而祸身，忧将若之何？圣人于此，固为之深戒也。杨氏曰：兑，说也。而所以说者有二：有事君容悦者，有以安社稷为悦者。九四，近君之臣也，故于兑说之时，徬徨焉，踌躇焉，商确而谨择焉，其心安得而自宁也。何也？惧容悦之小人，有以妄说而疾吾君之心也。六三之「来兑」，即容悦之小人也。非九四之刚正，介而隔之，使不得近于九五，其不为疾者鲜矣。六三，君心之膏肓也；九四，膏肓之箴艾也。六三不喜，则九四有喜矣。非九四之私喜也，天下国家之大庆也。
九五，孚于剥，有厉。象曰：「孚于剥」，位正当也。
君子消小人谓之「复」，小人消君子谓之「剥」。「剥」者，阴消阳也。九五与上六密比，圣人故为戒之曰：九五若亲信上六剥阳之小人，则有危厉矣。夫小人之在世，外夷中深，其虚言诡论似忠洁，其雍容卑逊似纯良，其神机秘计似深沉，其奔走先后似勤劳。人君信其臣，假善不稽其实意，则国家阴受其消剥之害而不自知矣。吁，亦危哉！象曰「位正当也」，谓所处之位正当戒也。或曰：九五刚健中正，何忧乎小人，而圣人为之戒，何哉？唐、虞、成周之盛，圣帝明王在上，皋、夔、周、召在官，犹有四凶、管、蔡小人之厕迹，使当时帝王傥终信之，岂不有灭正之凶？此「孚于剥，有厉」，是盖忧治世、危明主之语法，是则圣人之微意也。杨氏曰：「小人得志，疾也。一得志，则中其疾，以疾君心；不得志，则移其疾以疾君子。」是疾一移，则阴剥阳，邪剥正矣。六三以兑说而来焉，上六以兑说而引焉。九五万一轻信二阴而孚焉，则剥之胎具矣，安得不危厉而祗惧哉？九五居此位也，则必当此责也，可不惧乎？
上六：引兑。象曰：「上六引兑」，未光也。
君子易事而难说也，说之不以道，不说也。小人难事而易说也，说之不以道，说也。上六成说之主，居说之极，下乘二刚，下无正应，强引二阳以为说，是其不正而引正人以为说，不中而引中行以为说，阴柔而引阳刚以为说，其谁我与？可谓说之不以道而不正者也。其欲志趣之，能遂得乎？象曰：未光也。相说非自然之道，未为光大也。虽然，上六不幸而阴柔不正，不得尽其说之之道，亦幸而遇阳刚中正，而不遂其说，无所施其邪说也。使九五从其邪说，纳其谀佞，则紫之夺朱，郑之乱雅，利口之覆邦家，得无乱天下乎？幸而九五之不孚于剥，不至于误国，虽上六之不幸，实天下之大幸。虽天下之大幸，亦上六之幸。不误其身为小人者，祝母以说之得遇。东坡曰：「六三、上六皆兑之小人，六三履非其位，以求说为兑者，曰来兑，言不召而自来也。其心易知，其为害浅，故二阳皆吉，而六三凶。上六超然于外，不累于物，此小人托于无求以为兑也，故曰引兑，言九五引之而后至也。其心难知，其为害远，故九五孚于剥。」周易衍义卷十三