钦定四库全书
周易衍义卷七
元胡震撰䷙乾下艮上
大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。
莫大于天而在山中，「艮」在上而止乾于下，皆蕴畜至大之象也。在人，为学术道德充积于内，乃所畜之大也。蕴畜之大而利于贞正，则己德无偏，斯能礼贤而使之不以家食为吉，以共天禄，然后合共治之才，以济天下之难，故「利涉大川」。夫圣人之笃实，乃为招徕群材之本，乃为经济群方之辅。大畜所以「利贞」者，以其心会众理之善，不出乎四端五常之正道；心涵万古之秘，不越乎五帝三王之正学。异端曲学，不接心术；邪诐论说，不留聪明。其畜德如此其正也。由是怀仁义以接其臣，贤者皆有愿立于王朝之心；用礼乐以遇其臣，贤者皆有国尔忘家之念。有德则足以亲贤，有贤则足以济世。其抱负经术者，可以谋主断国；其居公辅者，可以论道经邦；其负勇敢智略者，可以戡定祸乱。民生之艰危，此其安之；世路之崄巇，此其拯之。济天下之难，有如涉川之利，则天下之有溺者谁哉？故君道清明，人欲净尽，乃可以合天下之贤；宠光百辟，参合众志，乃可以维持世道之变。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。此以卦德释卦名也。乾体刚健，艮体笃实。人之才刚健笃实，则所畜能大，充实而有「辉光」。畜之不已，则其德「日新」也。此卦之所以为大畜。曰刚上而尚贤，能止健，大正也。以卦变、卦体释「利贞」之辞也。以卦变言，则卦自需来，九自五而上，是为「刚上」。以卦体，则一刚居上，六五尊而尚之，是谓「尚贤」。以卦德，则乾健于内，艮止于外，以艮之止，止乾之健，凡此皆「大正」之德也。止乎健与「尚贤」，非「大正」则不能。曰「不家食吉，养贤也」，谓六五「尚贤」，不以其家而私其食，必与贤而共天禄以养之。此亦以卦体言也。艮刚畜乾，有养贤之象。「尚贤」以上九一阳言，「养贤」以乾三阳言。曰「利涉大川，应乎天也」，谓六五正应乾之九二，而有应天之象。能「应乎天」，则艰险何不济之有？此亦以卦体言也。程氏曰：道德充积于内，宜在上位，享天禄，施为于天下，则天下之吉也。若穷而食于家，道之否也，故「不家食吉」。所畜既大，宜施于时，以济艰险，乃大畜之用，故「利涉大川」。杨氏曰：臣止君以不为，不若止君以耻为，故大畜利贞。正身则可以正君。以五上二位言，为君尚臣；以艮乾之体言，为臣止君。臣能止其君之不为不善，有大人正己之德，而潜格其非心也，故曰能止健，大正也。袖中之鸷，耻魏征之见；苑中之游，畏韩休之闻。夫岂特面折禽荒，章交盘游哉？不然，三归之卿，能禁六嬖之霸；贪污之宰，能杜穷奢之主乎？「利贞」，臣能贤也。「不家食吉」，君用贤也。刚健笃实，辉光君德至此者，尚贤故也。童溪曰：为人君不必求之天，求之贤者，则贤者即天也。此卦其变为萃卦，其象山畜，天有大畜之象，其占利贞也。
象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。天在山中，不必实有是事也，所以象一心方寸之微，而蕴畜万理为至大也。君子体此，多闻古昔之嘉言，而会训辞于一心，所以畜成其德也。多见古昔之善行，而会事为于一心，亦所以畜成其德也。万古之得失，自我体之。百圣之道统，自我传之。畜德之大如此，则涵养人才，康济天下，皆此德而推之耳。童溪曰：考其迹以观其用，察其言以求其心，而古人之所以为古人者，皆在我矣。夫德固我有也，然我心之所同然者，古人先得之，即其所先得者而以畜成吾德，则其所畜不亦大乎？故曰：「性无内外也，道无古今也。」
初九：有厉，利已。象曰：「有厉，利已」，不犯灾也。
「大畜」，「艮」止畜「乾」，故「乾」之三爻皆取被止为义，「艮」之三爻皆取止之为义。初以阳刚，又健体而居下，必上进者也。初与四为应，是为四所畜者。以初之无位在下，而四以有位在上而止之，其势不同，进则有危厉也；以初之刚正在下，而四以阴柔在上而止之，其志不同，进则有危厉也。故利在己而不进。夫君子之行止，随其所在而不同。有位而避难，是临难而苟免也，是偷生以全躯也，是狥家而忘国也，是不能杀身以成仁也。若其在下而无位，则危邦不入可也，冒危而入不可也；俭德避难可也，耀德而不知避不可也。故飞廉止贤，则二老宜止于海滨矣，不然，徒以取剖心之祸。斯高止贤，则四皓宜止于商山矣。不然，徒取夷族之祸。小人在上，君子在下，吾道不可以有行。此「大畜」初九，往之有厉，不若止之无厉也。象曰：「不犯灾也。」谓上方止我，不可犯灾而进也。虽然，不特君子受畜于小人为然，高帝白登之役，危而宜止也。太宗辽东之师，危而宜止也。杨氏曰：「臣止君在初，君受止亦在初。舜、禹以益之一言而班征苗之师，受止而能已之也。符坚以举国之谏而不回伐晋之役，犯灾也。」白云曰：「知危之为利者，盖以危而修德，则无犯灾之理，反所以为己之利也。古之人以晏安为酖毒，则有厉为己利明矣。畜德之畜，盖有出于勉强，知之而未必好之者，故因其有厉而畜其德也。利己者，非若利吾身之利，盖诚利于治己也。」
九二：舆脱輹。象曰：「舆脱輹」，中无尤也。
舆所以行者也。輹者，车之轴。舆脱其轴，则止而不行矣。九二居中得正，刚健在下，为六五之君所畜止，势不可行也。处得中道，动不失时，止而不进，如车脱輹而不行，则无过尤也。夫君子之行藏，视人君之用舍。古之君子，有行可之仕，见其道之可行而进耳；有际可之仕，则见其致敬有礼而进耳；有公养之仕，则见其育才之礼而进耳。使上之人有从谏如流之美，有好善无厌之诚，则君子固可以有行。今以君而止己之进，则视臣如犬马，有豢养而已耳；视臣如草芥，有践蹈而已耳。虽责难于君，而君不答其恭；陈善闭邪，而君不知其敬，尚何行乎哉？是宜如车之轴，缚而不行也。象曰：中无尤也。谓二之刚中，无过尤也。中者，时措之宜也。媚时以干进，非中也；枉道以奔趋，非中也；非其招而往，非中也；无其时而欲行其道，亦非中也。二之刚而得中，其行其止，固有道矣。朱氏曰：初，刚正也；二，刚中也；四、五，柔也。柔能畜刚，刚知其不可犯而安之时也。气贯三军者，或屈于宾赞之仪；才力盖世者，或听于委裘之命。故曰：「大畜，时也。」九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。
三以阳居健极，上以阳居初极，极而通达无碍之时也。又皆阳爻，故不相畜而俱进，有「良马逐」之象。然过刚锐进，故戒以「利艰贞」。「日闲舆卫」，宜艰难其事，而由贞正之道。舆者，用行之物；卫者，所以自防。日日常闲习其车舆，与其防卫，则「利有攸往」，与上合志，进而得行其道也。夫可以进者，势也；谨而后进者，道也。得其势而不失其道，此畜极之所以通欤！「大畜」九三，以在时言之，上以同道进，前无御之者；下以同体进，下无挽之者，与上九驰逐而并进，其驈皇之斯臧欤？其骓𬳵之斯才欤？其驒骆之斯作欤？以在己言之，必栗栗然如陨渊之戒，兢兢然如履霜之惧，居正而不移，固守而不失，闲习其车舆而防覆辙之忧，闲习其防卫而严藩身之具，则内不失己，外不失辅，其「利有攸往」，宜也。象曰：「上合志也。」谓其与上九同为阳刚，同志上进，所以「利有攸往」也。因是推之，与上同志者，其道可行；与上异志者，其道可止。初与四之志不合，则「厉」而利己；二与五之志不合，则舆而脱輹；三与上同志，则利有攸往。是知吾道之行，必上下交而其志同，斯可也。
六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。
「童」者，未角之称。「牿」，施横木于牛角，以防其触，诗所谓「楅衡」是也。「童牛」，初九之象。牿牛在幼，止恶在微。六四居大臣之位，当止健之任，及初九阳之微而止之，则「大吉」而「有喜」。夫人心之不善，兆朕者易遏，暴白者难制，未发者易禁，已发者难胜。君心之不善，绳愆紏谬，格其非心于未形可也；陈善闭邪，防其邪心于未著可也。若夫扣墀折槛，牵裾还笏，所拂亦大矣。民心之不善，渐仁摩义，止之于欲心未发之始可也；道政齐礼，止之于纵心未形之初可也。若夫严刑峻法，刻额刖足，所伤亦多矣。程氏曰：「大臣之位，上止畜人君之邪心，下止畜天下之恶人，于未发之前而止之，大善而吉也。」象曰「有喜也」，谓六四正君，畜民之善为可喜也。虽然，斯道也，不特施之人为然，反之吾身，亦当如此。古之君子，戒谨乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。「相在尔室，不愧屋漏。」治己而后治人，此又先后之序也。此爻与学记「禁于未发之谓豫」意同。
六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。豕去势曰「豮」。盖牡豕曰「豭」，攻其特而去之曰「豮」。阳已进而止之，不若初之易也。六五以柔居中，而正当尊位，止畜天下之邪恶，以亿兆之众，发其邪欲之心，人君欲以力制之，虽严刑峻法，不能胜也。譬之豕焉，豕刚躁之物，而牙为猛利。若强制其牙，则用力劳而不能止其躁猛，虽絷之维之，不能使之变也。若豮去其势，则牙虽存而刚躁自止。其用如此，所以吉也。夫小人之为恶，必窃威福之柄，后能行其喜怒；必得爵禄之柄，后能肆其操切。苟无其势，虽恶何为？故势也者，小人为恶之具也。人君止恶，去其为恶之具，则改叔段之不义，去其百雉之城，则虽欲据国，得乎？州吁之安忍，废其一军之权，则虽欲篡国，得乎？意如之强横，收其立舍中军之柄，则虽欲拒君，得乎？虑韩信之将叛，则夺其齐壁之军。虑武三思之害正，则黜其司空之职。虑林甫之妨贤，则去其国公之位。此皆去小人之势，所谓「豮豕之牙」而「吉」也。虞帝使吏以制象，象之势则无能暴庳矣。汉武推恩以分赵晋之势，则无能叛大汉矣。此豕蹢躅而无能为者，以其无势也。小人之忿欲而无能为者，亦以其无势也。象曰「有庆也」，谓止小人为恶之势，而福庆及于天下也。虽然，使人之不能为不善，不若使人之不欲为不善。故语曰：「道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。」于此见制之于外，不若感之于内也。杨氏曰：「豕牙伤物而性躁，欲求其牙之不伤，不若使其躁欲之不萌。豮其躁欲之原，则消其伤制之具矣。尧以心惟危，故逸乐慢游之过绝；汤以礼制心，故声色货利之念消。」此「豮豕之牙」之义也。
上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。
「小畜」畜之小，故极而成；「大畜」畜之大，故极而散。畜极而通，又阳性上进，豁达无碍。「何天之衢，亨」，何其通达之甚也！夫大畜之卦，本君子被止之时也。初之利己，为四所止也。二之脱輹，为五所止也。至于上九，见其行而不见其止，则见斯道之正大，不至于终不行也。大明之入于地中，有时而晦也，出自旸谷，能终不明乎？震雷之蛰于隆冬，有时而收声也，壮于天上，能终不鸣乎？吾道之畜于小人者，有时而不行也，数穷理反，能终不行乎？象曰：道大行也。畜极之际而斯道大行，则始焉之畜止，不足以遏其终之亨通也。昔者周公遭流言之变，居东三年，小人有时而能畜之也。六典之书，终于措世太平，其道何至于终不行乎？夫子遭女乐之沮，而卷道洙泗，此小人有时而能畜之也。六经之书，终垂教万世，其道又何至于终不行也？止恶而不止善，大畜之义也。畜道至此，则贤路亨矣。然自非小人之门塞，则天衢安得而亨欤？汉人有言：开众正之路，杜群枉之门，大畜上九是也。䷚震下艮上
颐贞吉。观颐，自求口实。彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
颐者，养也。「天地养万物，圣人养贤以及万民」，人之养生、养形、养德、养人，皆颐养之道。颐之道以正为本，得正则吉。「观颐」，观其所养之道而养德之事也。「自求口实」，观其所养之术而养身之事也。养德者，固当主于正，而养身者，尤当主于正。人惟一心，不可不重用之也。有所好乐，则不得其正；有所忿懥，则不得其正；有所忧患，则不得其正。所贵乎君子之养德者，当养之以正而已。育以童子之蒙，养其正也；恬以圣门之愚，养其正也；保以夜气之清，养其止也。达观诸颐而得其所养之正理，则言必正言，行必正行，道必正道，德必正德。所讲明者，三王之正学；所排斥者，杨、墨、佛、老之异端。如孟子之浩然之气塞乎天地，如夫子之不惑、不忧、不惧是也。达观诸颐，而得其所养之正术，则不以小害大，而刍豢之是悦；不以贱害贵，而膏梁之是恣。一介不取，而万锺之禄非所计；天爵是贵，而人爵之美不屑就。如孟子之辞万锺，夫子之疏食饮水，皆正也。程氏曰：「动息节宣，以养生也；饮食衣服，以养形也；威仪行义，以养德也；推己及物，以养人也。」颐之道，以正则吉也。彖曰：「颐贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。上覆下承，众口森然，卦之所以为颐；上止下动，卦之用也，皆颊齿饮食之象。所养，谓所养之人与养之之道。「自求口实」，谓其自求养身之道。皆以正则吉也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！天地造化，养育万物，各得其宜者，亦正而已矣。圣人养育万民，不偏爱人，唯养贤之为先务。所养之贤正，则万民均得其所养。尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧者是也。夫子推颐之道，又言天地圣人之所养，以赞其大。圣人之心，其与天地之心，亦一正而已耳。万物之生，以养时为大，故曰「颐之时大矣哉」。此卦其变为大过卦，其象上下二阳，唇口之象；中四阴，齿之象。有饮食之道，其占利于贞也。
象曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。
以二体言之，雷震于山之下，山之生物，皆动其根荄，发其萌芽，为养之象。以上下之义言之，艮止而震动，上止不动，颐颔之象。以卦形言，上下二阳，中含四阴，外实中虚，颐口之象，口所以养身也。君子观象，体之于身，谨言语以养其德，节饮食以养其体。在身为言语，于天下凡命令教政之出于身者皆是，慎之则必当而无失。在身为饮食，于天下凡货资财用养于人者皆是，节之则适宜而无失。推养身之道，养德、养天下，莫不然也。慎节主静，艮之象也；言语饮食主动，震之象也。洪氏曰：「言语」，声也，声莫如雷。饮食以养物，养物莫如山。雷在山，有止而不尽之义，故取「慎节」之象。言语饮食，由颐出入者也。如雷之动，以慎其所出，则德有其养矣；如山之止，而节其所入，则体有其养矣，所以用颐也。大象以自养为义，卦辞兼养人为义，养人必先自养也。杨氏曰：慎言非默，当其可则谏死，不羡「括囊」；节食非矫，当其不可则采薇，不羡「林肉」。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
龟能咽息，不食灵龟，谓其明智而可以不求养于外也。「朵」，垂动也，人见食而动颐，垂涎之象。初九阳体刚正，其才智足以养正者也。上应于六四，不能自守，志在上行，悦于阴柔而动于欲，「朵颐」而求养于人，凶之道也。丧己德而狥外物，物失所养也。夫体有小大，舍其大则以小害大矣。体有贵贱，舍其贵则以贱害贵矣。刚果之德，本子路之「灵龟」也，乃舍之而食卫辄之爵禄。善信之德，本乐正子之灵龟也，乃舍之而从子敖之哺啜。刚明之德，本初九之灵龟也，乃舍之而羡六四之阴柔，诚可惜也。夫龟，物之至灵者也。探赜索隐莫如龟，钩深致远莫如龟，至诚前知莫如龟。人为万物之灵，其一心之虚灵不昩，即胸中之灵龟也。以统体而推一心之灵，则仁义礼智全体洞然，光明昭澈，毫发不差，此心自有此灵也。初九乃舍其灵龟，动于物欲而垂焉，夫是以有悖性之凶。以发见而推一心之灵，则有所矜而恻隐，有所耻而羞恶，有所遇而辞逊，有所别而是非，触之则觉，感之则通，此心自有此灵龟也。初九乃「舍其灵龟」，动于物欲而垂颐焉，夫是以有任情之凶。以大用而推一心之灵，遇父子则有亲，遇君臣则有义，遇夫妇则有恩，遇长幼则有序，遇朋友则有信，虚灵知觉，随遇著见，此心自有此灵龟也。初九乃「舍其灵龟」，动于物欲而垂其颐焉，夫是以有𭣧伦之凶。「舍尔灵龟」，则自丧其在内者矣。「观我朵颐」，则妄求其在外者。象曰：亦不足贵也。谓其悦阴而志动，虽有刚健明智之才，终必自失，故其才亦不足贵也。子夏之悦纷华，子贡之炫裘马，几足贵欤？朱子曰：龟以静为养，朵颐以动为养。「舍尔灵龟」而「观我朵颐，失其静养之道，而溺于动养之欲也。」
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。女不能自处，必从男；阴不能独立，必从阳。二阴柔不能自养，待养于人者也。天子养天下，诸侯养一国，臣食君上之禄，民赖司牧之养，皆以上养下，理之正也。二不能自养，反下求于初，求养于阳刚，则为颠倒，颠则违拂经常，不可行也。丘在外而高者，上九是也。若求养于丘上，非道妄动，往必有凶。夫人生天地间，有是形气，有是性命，未有无所养而自全者。然才之足以自养者，固无待于人；力之不能自养者，又不可妄求诸人。重耳之乞食于野人，适足以招块土之辱，以母则不食，以妻则食之，仲子又几于废人伦，此资养于下而不以其道也。冉求之干禄于季氏，适足以招鸣鼓之攻，而士之托诸侯，孟子固以为非礼，资养上而不以其道也。初之与二，以势分言，则高下易位，而违其常理，以应与言，则亲比失正，而违其常理，此「颠颐」之所以「拂经」也。初与上既非其类，妄往求之，必招呼尔而与之之悔，必招蹴尔与之之羞，必招贪婪饕餮之祸，此「于丘颐」之所以「凶」也。象曰：行失类也。即征凶之失类，可以知「拂经」之失类矣。二之「颠颐」与四同，「拂经」与五同，而吉凶异者，颐养之道，以安静为无失。二动体，故颠拂而凶；四五静体，故虽颠拂亦吉。震三爻凶，艮三爻吉。杨氏曰：「六二，中人之资，君子小人杂也。善与贵两从而不择，下与上两比而不应，故失其类也。其猖狂妄行，陷于非辟而不自反者，所以凶也。吴起始师曾子，卒弃其母而求仕；李斯始师荀卿，卒弃其学以灭宗。」
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
「颐」之道，唯正则吉。六三阴柔，不中不正，处动之极，不知自养而躁于求养，是违于颐之正道，所以「凶」也。十，数之终，「十年勿用」，谓终不可用，无所往而利也。「拂经」尚庶几，「拂颐」不可也。夫颐养之得其正道，则终至于成己；颐养之失其正道，则终至于丧己。「颐」之六三，以阴柔则不能不屈于人欲，以中正则不能自绝于偏党，以躁动则不能介然而自守。有此三者，是以有「拂贞」之凶。一节之亏，没齿遗恨；数之已穷，终身玷辱。道之既悖，而身之终废，是可惧也。李陵食匈奴之粟，悖正道以为养，终其身污于外夷；扬雄食王莽之禄，悖正道以为养，终其身辱于篡贼。吁！六三之身，其终废已乎！象曰：道大悖也。所谓悖道，盖指其拂经而言耳。横渠曰：「履邪好动，系悦于上，不但拂经而已，害颐之正莫甚焉，故凶。」
六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之吉，上施光也。
六四居近君大臣之位，与初九阳刚之贤为应，是能下下以求养德之辅，以上养下为顺，今反求下之养，颠倒也，故曰「颠颐」。曰「吉」者，以初九应之也。又必「虎视眈眈」，肃其威仪以养其外；「其欲逐逐」，去其私意以养其内，斯可以「颠颐」而「无咎」。夫颐养之道，不取诸人，则无以辅观颐之善；不正诸己，则无以免拂颐之过。六四所谓「颠颐吉」者，以初九之崇论宏议，足以为吾之师；片善寸长，足以为吾之资；刚明正大，足以为吾之辅，虽颠而吉也。以「虎视眈眈」言，则四能正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，善养于外而「无咎」。以「其欲逐逐」言，则四能闲其邪，能存其诚，一毫人欲必逐，善养于内而「无咎」。若夫世之居大臣之位，而尊己以卑人，任智以违众，固不知赖刚明之辅，至于好善而不能用，恶恶而不能去，是又适足以为己德之累，其于六四何如哉？象曰：上施光也。以其谦尊而光，自上下下，而其道大光也。昔者卫武公曰：「自卿以下，至于师长，苟在朝者，无谓我老耄而舍我，必恭恪于朝夕，以交戒乎我。」即六四「颠颐」之吉也。曾子曰：「动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣。」此六四「虎视耽耽」之意也。孟子曰：「养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。」此六四其欲逐逐之意也。合是而观，则六四之「吉」且「无咎」，其在兹乎？程氏曰：「居上位者，必有才德威望，为下所尊畏，故事行而众心服。」此六四虽顺从初九之阳，又不废厥职，养其威严也。又取于人者有常，逐逐而不乏，则所施不穷，而可以济事。德施光明，被于天下，吉孰大焉！「其欲」，谓所须用也。自三以下，养口体者也；四以上，养德义者也。杨氏曰：「六四有虎之视，是其刚也；无虎之欲，是其无欲也。有其刚而无其欲，则所养者大，而所施者光矣。视者，目也；欲者，心也。」子曰：「枨也欲，焉得刚？」诚斋曰：「初九，阳刚严正之德也，虎视焉，六四下而亲之，亦望而畏之，非心邪念，不待初九之切磋，而自逐逐消去也。」
六五：拂经，居贞吉。不可涉大川。象曰：「居贞」之「吉」，顺以从上也。
六五，养天下之君也。阴柔之才，不足以养天下，而反求上九之养，已拂其经常者也。上九位臣而德师六五，安居于贞固而无为，顺从于上九而不为，则天下自得其养矣。此正圣人养贤以及万民之事，何必涉险为有济哉？故曰：「不可涉大川。」盖六五虽顺阳刚，而质本阴柔，无能致之资，虽有辅佐，或摇于异议，而未必有付托之明；虽有豪杰，或沮于疑贰，而未必有总揽之才。故为守成持盈之主，居平易之时，享安静之福，则能矣。若当孔难之时，则无拨乱反正，扶颠持危之略也，故「不可涉大川」。象曰：「顺以从上也」，谓其处贞静而吉，以其顺而从上九也。此六五爻辞，一则为君德不刚之戒，一则为不量力之戒。若天下不幸而有险难，其可不济乎？伊川曰：「以成王之才智，不甚柔弱也，当管蔡之乱，几不保于周公，况其下者乎？」故艰难之际，非刚明之主不可恃也。「居贞吉」者，居贞守固，笃于委信之义。朱子曰：「六五居贞吉，如洪范用静吉，用作凶，所以不可涉大川。」丘行可曰：「六五居贞吉，如豫说之权由乎四也。颐五不言颐，以颐养之权由乎上也。豫颐六五不能自有其权者，以弱而迫于强臣也。颐五承刚，故虽拂经而居贞则吉。豫五乘刚，是以有贞疾未亡之戒。」
上九，由颐，厉吉，利涉大川。象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。上九以阳刚之德，居师傅之任，六五之君，柔顺而从于己，赖己之养，是当天下之任，天下由之而养也。以人臣而当是任，则必常怀危厉则吉也。当天下之大任，宜竭其才智，济天下之艰险，成天下之治安，故曰「利涉大川」。童溪曰：「上九以刚明之德，居师傅之任，而以道佐主以养天下，而天下由之以养，故曰由颐。以君民上下之心，而济天下之难，何施而不利？故曰利涉大川。豫之九四，天下由之以豫，故曰大有得。颐之上九，天下由之以颐，故曰大有庆。」杨氏曰：上九非人君之位，而为人君之养，可谓厉矣。然获吉者，以养济难，繄无害也。大抵有伊周之志则可。位高任重，易失之专，故必以危厉处之，而后得吉也。象曰：「大有庆也」，谓其当大任而兢业惕厉，所以天下被其德泽而大有福庆也。朱氏曰：位高权重，众忌之，则必危。人臣当此任，可不兢畏而怀危惧乎？䷛巽下兑上
大过：栋桡，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉。
阳为大，阴为小，四阳居中，上下二阴不胜其重，故有「栋桡」之象。阴弱而阳强，是君子盛而小人衰，「大者过也」。又事之出于当然者，不谓之「大过」。拯天下之大难，建天下之大功，出于人所不常见者，谓之大过。如尧舜之禅位，汤武之放伐，皆大过人之事也。虽曰事大过于人，然道无不中，无不常，非有过于理也，特以其不常见者为大耳。若悖乎中庸之理以为事，则又为过失之大，岂足以立天下非常之事哉？今夫大过之时，何时也？大厦将颠之时也。下桡将蹙，其本弱矣；上桡将折，其末弱矣。此不可为之时也。而曰「利有攸往，亨」，何也？非天下不可为之时，无以施天下大过人之才；非众君子森然并立之时，无以成天下大过人之功。大厦之颠，非一木之支；太平之成，非一士之略。阳为大，阴为小。大过之时，阳过于阴，君子盛于小人。以九五阳刚之君，有斯才矣；九二大臣，又斯才也；九四近臣，又斯才也；九三群臣，又斯才也。有群刚之良材，以扶其危而安之，国家其可终弱乎？又况四刚虽过于刚，二五乃得其中，巽而说行，为下者顺而从，为上者说而行，往安有不利，安有不亨乎？孟子曰：一薛居州，独如宋王何？此大过之功，所以有往而利者，皆正人众多之功也。彖曰：大过，大者过也。此以卦体四刚，释卦辞之名义也。曰：栋桡，本末弱也。此以卦体之二阴，释卦辞也。曰：刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。此以卦体、卦德，释卦辞也。刚中之才，大过乎常人，以是才而往，何不亨？巽说之德，大过乎流俗，以是德而往，何不亨？童溪曰：惟中，则虽刚而不过；惟巽，则有以顺物之理；惟说，则有以服人之心。以此而行，所以有攸往而亨也。曰：大过之时大矣哉！此则谓大过之时，有大过人之事，是以赞其大也。徐氏曰：时字当玩味，自是时节当如此。适其时，当其事，虽曰大过，而不悖于道。苟非其时，尧舜亦且传子而不传臣，汤武亦守臣节而不敢革夏革殷矣。时不可失，此圣贤所以当大运、立大事、成大业也。否则大乱之道，而谓之利且亨，可乎？大过之事，虽过乎事，不过乎理也。杨氏曰：「有洪水滔天之患，然后知大禹有过人之功；有四国流言之变，然后知周公有过人之才。惟其当本末俱弱之际，由此以往而致亨，此有难所以彰圣人之功也。」此卦其变为颐卦，其象四阳二阴，大者过之象，其占「利有攸往」也。
象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。
泽，养木者也。泽下木上，乃浸淫而灭其木，则过甚矣。木虽为水浸而未尝动，君子体之，以立其大过人之行。天下非之而不顾，如伯夷首阳之节，「独立不惧」也；举世不见是而不悔，如颜子陋巷之乐，「遁世无闷」也。如此然后能自守，所以为大过人也。过越于常，莫大于独立遁世之为，而不惧无闷，亦无入而不自得，此所以大过人也。或曰：卦彖以四刚之聚为大过，则非独立；以四刚之亨推大过，则非遁世。象辞乃推独立遁世之义，何哉？曰：卦辞论大过之时，所以明大过人之事业；象辞论大过人之德行，所以明大过之节操。可见变易不穷之旨。白云曰：「进而大有为，则救天下之衰弊，如禹之治水，伊尹之相汤，伯夷之谏武王，独立不惧也。退而穷处，如孔子之反鲁，删诗、书，定礼、乐，繋周易，作春秋，皆大过人之事，遁世无闷也。」
初六：藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
「藉」，承也。「茅」，柔也。「白」，洁也。茅之为物薄，而祭祀赖以缩酒，其重可用也。当「大过」之时，阳过于阴，初六以柔顺居下位，柔以顺承，故不忤群小；洁以自淑，故不污群小。过于敬慎，如祭祀之物不措诸地，犹藉之茅。藉之以茅可也，犹必用洁白之茅，自谨自洁，修身之道至矣。苟能慎斯道，推而行之于事，其无所失宜矣。夫天下之理，决不可过，唯敬谨之过，乃所以为「无咎」。「道之不明也，贤者过之；道之不行也，智者过之。」为直而太过，或为证父之直；为廉而太过，或为离母之廉。初六所谓「敬谨之至」者，盖谓吾宁庄敬之过，毋宁有安肆之失；吾宁谨畏之过，毋宁有轻易之失。不必有所睹，始戒谨也，虽己之不睹，亦戒谨焉。不必有所闻，始恐惧也，虽己之不闻，亦有恐惧焉。即此心以往，则能存天理之固有，遏人欲于将萌，而无过咎。象曰：柔在下也。以柔顺居下，固宜其过于敬谨也。潘氏曰：「初六以一柔居四阳之下，如一白茅藉物，过于奉承，何咎之有？」繋辞曰：「子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。杨木，阳气易感之物，阳过则易枯。「稊」，根也，荣于下者也。阳之大过，比阴则合，故二与五皆有生象。九二当大过之初，刚而得中，与初密比而相与，得中用柔，刚柔相济，则无过极之失，能成大过之功。如「枯杨生根」，稊荣于下则生于上矣。故夫虽老而得女妻，能成生育之功。「枯杨」而「生稊」，「老夫」而说少女，皆过其常分，然阴阳相与，所以「无不利」也。夫功之过乎人者，唯在于救弱扶衰之中见之。向使弱者不能救而强，衰者不能扶而兴，亦何以见其功之大过人哉？九二刚过而中又壮，阴柔得中，而足以立大过人之功。九二济世之功，如「枯杨生稊」，而有发萌茁芽、舒荣吐秀之几；如老夫得女妻，而有载振载夙，载生载育之兆。扶大厦于将坠，回狂澜于既倒，扶衰救弱，以刚中之道行，无所往而不利，九二之功，亦可嘉矣。象曰：过以相与也。老少之合，其相与过于常分，犹「枯杨」之生稊，亦非其常。圣人假此以喻非常之事耳。凡君子之举事，常情观之则为过，至理言之则为中。振商邦于既坠，傅说之功诚过人矣，而傅说实行乎天下之中道。兴周室于几微，仲山甫之功诚过人矣，而山甫实循乎天下之常理。司马温公曰：「初过于弱，二过于强，强弱相济，厥功乃成。其于国也，如刚毅之君，以宽柔之臣辅之，故无不利也。」杨氏曰：「九二下比初六，此大臣之能下士而得助者也。萧何荐韩信，邓禹荐寇恂，则废可兴，衰可扶矣。」九三：栋桡，凶。象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
栋谓之极。「极」，中也，居中而众材辅之也。三、四二爻，居卦之中，犹屋栋之居中。夫居大过之时，兴大过之功，立大过之事，非刚柔得中，取于人以自辅，则不能也。既过于刚强，则不能与人同常。常之功尚不能独立，况大过之事乎？九三以大过之阳，复以刚自居，而不得其中，刚过之甚者也。以过甚之刚，动则违于中和，而拂于众志，安能当大过之任？故不胜其任，如栋之桡，倾败其室，是以「凶」也。夫为材木之宗主，为石柱之枢要者，屋极也。唯屹然而有立，然后无败；少有削弱，则厦屋倾矣。任天下之安危，膺一人之付托者，吾身也。唯卓然有立，然后无失；少有偏侧，则事业废矣。九三处不得中，既不足以胜重任；刚桡于柔，又不足以当大事。象曰：不可以有辅也。过刚失中，不能求贤自用，而仰应上六阴柔之小人，是如栋之桡折，而不可以支辅也。杨氏曰：「九三志过锐，力过勇，将欲辅上六之栋，而适以坏之，其陈蕃、窦武之徒欤？」程氏曰：「三居过而用刚，巽既终而且变，岂复有用柔之义？应者，谓志相从也。三方过刚，上能系其志乎？」司马曰：大过之阳，皆以居阴为吉，不以得位为义。九三居阳履刚，在下体之上，刚狠强愎，不可辅弼者也。太刚则折，栋桡屋仆，宜矣。昔者周公下白屋，不骄不吝，固能负荷周室重任，而无栋桡之凶。
九四，栋隆，吉。有它，吝。象曰：「栋隆」之「吉」，不桡乎下也。四居近君之位，当大过之任，亦栋象也。以阳居阴、居柔而能用刚，刚柔相济，则能胜大任，如栋之隆起，则居不桡曲以就下也。「它」，指初也。四与初为应，志相系者也。以九居四，刚柔得宜矣。若复牵系于初六阴柔之小人以害其刚，则可「吝」也。原阙。
子处大臣之任，当以身任天下之事，不当因人以败天下之事。固不可过用其刚，亦不可自累其刚。过用其刚，则中正之不协，理义之不契，不足以任天下之重。自累其刚，则或牵于应与，或屈于柔邪，亦不足以任天下之重。齐侯纳昭公之谋，身任其责可也；若系累于子犹之说，则可「吝」。诸葛亮讨汉贼之举，身任其责可也；若系累于马谡之徒，则可「吝」。九四立大过之事，身任其责可也，若系累于初六柔邪之小人，则可「吝」矣。象曰：不桡乎下也。九四不系初六之阴柔，是不桡曲以就下也。吁！赵充国当讨羌之任，不可以武贤之论而败谋；裴度任讨蔡之责，不当以宰相之言而罢兵。于此见任之重者，诚不可他有所累也。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也！「老妇」「士夫」，亦可丑也。
九五当大过之时，本以中正居尊位，然下无应助，上比过极之阴，其所相济者，如「枯杨生华」，虽有所发，无益于枯也。上六过极之阴，老妇也。过极之阴得阳以相济，如老妇而得士夫，虽无罪咎，殊非美也，亦岂能成生育之功？故「无咎无誉」。夫以刚中之君比柔中之臣，则可以扶国势于既微，治天下于既乱，大过之功不难立也。九五以过极之刚，而比过极之阴，是以猛隘强梁，而比夫柔弱邪佞之人；以𫍙𫍙之声音颜色，而比夫谗謟面谀之人。以若所为，而欲济大过之功，未有能济者也。「枯杨生稊」，则根本固实，尚有发生之理。「枯杨生华」，则不过枝叶之感气而生耳，其枯槁不可得而兴也。老夫女妻，虽过常分，尚有生育之理；老妇士夫，则生理无本，其羞吝不可得而免也。天下之势至于若此，无倾危之咎幸矣，亦何久安之势而称誉乎？无乱离之咎幸矣，亦何长治之业可称誉乎？象曰：「何可久也？」又曰：「亦可丑也。」吁！以武帝之英锐，而辅之以公孙弘之阿谀，其无亡汉之咎，亦过分矣，安足以希兴汉之誉乎？以德宗之强明，辅以卢杞之侧媚，其无亡唐之咎，亦过分矣，安足以得兴唐之誉乎？虽然，九五之幸而无咎，亦以其中故也。若使过极之刚，如二世之暴虐，所比之柔如赵高之谀佞，虽欲「无咎无誉」，得乎？杨氏曰：九五阳刚之君，仅能无咎，又曰无誉，又曰何可久，又曰亦可丑，何也？盖九五以刚居刚，而过于「誉」，三阳不为之用，而独倚上六阴柔之小人以为助。鲁昭公欲去季氏而倚公衍、公为；邵陵厉公欲抑司马氏而倚曹爽；唐文宗欲除宦寺而倚训、注，何可久之验也。木枯而华，是速其枯也，故何可久？女已嫁曰妇，以已嫁之妇而失节，娶失节之妇而复老，柔邪无耻之甚，故可「丑」。司马温公曰：「上以衰阴附于盛阳，其于国也，如骄盈之君以愚庸之臣附之，虽幸而无咎，不足以有誉也。九五不能过上六，而为上六所乘，故有老妇士夫之象。」
上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之「凶」，不可咎也。有志于过涉者，其志足以济难也。「过涉」而灭顶者，其才不足以济难也。然古之人深则「厉」，浅则揭，「过涉」而灭顶，可谓不知变矣，宜其「凶」也。虽「凶」，谓之「无咎」者，盖有杀身成仁，无求生以害仁故也。召忽之死，可谓凶矣，圣人不欲深贬者，以杀身成仁之义得也。夫身所当守也，仁亦所当守也，二者不可得兼，杀身以成仁可也。生我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义可也。比干死于商末之难，其身不能以自济矣，而比干之节何咎焉？仇牧死于宋万之难，其身不能自济矣，而仇牧之节何咎焉？翟义死于王莽之难，其身不能自济矣，而翟义之节何咎焉？上六，有过涉之凶者，必谓临难苟免为非礼，谓战阵无勇为非孝，谓事君不致其身为非忠，谓屈于威武为非刚。夫王事当任，蹈白刃而不辞；主过当谏，甘鼎镬而不悔，其犯险难，有如过涉灭顶之凶。然其守节仗义之风凛然而莫逾，轻生重义之志确然而莫拔。见正心于岁寒，标劲节于严霜，虽有灭身之凶，而过咎不可污也。象曰：不可咎也。上六正也，志在拯溺，义不可咎也。虽然，君子不贵苟难未当于理，君子亦不轻于死也。管仲不死于子紏，足以成相齐之功；季友不死于子般，足以成相鲁之业。彼荀息逢君之昏，虽死于卓子，何名哉？先轸逞己之志，虽死于狄师，何名哉？是知过涉之凶，要必当于理，然后凶而无咎。文公曰：「不可咎，是他做是了，可不咎他。」程氏曰：「上六阴柔处过极，是小人，不能为大过人之事。」其过常越理，不恤危亡，履险蹈祸，如过涉灭顶，其凶自取，将复何尤？无所怨咎也。䷜坎下坎上
习坎，有孚，维心亨，行有尚。彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！
「习」，重习也。「坎」，险陷也。一阳交于二阴之中，外晦内明，其象为水。一阳陷于二险之中，其德为险。上下皆「坎」，「习坎」也，是为重险。外虚中实，阳实在中，为中「有孚」。天下之物，流湿就下，不失其信者，莫如水。观诸海潮，不失其期，亦信也，为「有孚」之象。「维心亨」。维其心诚一，故能亨通。至诚可以通金石，蹈水火，何险难之不可济？何险难之不可亨？「坎」以能行为功，维其心亨也。以刚中之道而往，则有功，故可嘉尚。不行，则常在险中，而不能出险。夫君子济难之道，患实德之不充，不患实用之不达。诚者功之本，功者诚之用。诚在吾心，敛之不盈方寸，放之弥满六合，为五常百行之原，为行险弭难之本。唯诚则无妄，而视听言动之无差；唯诚则无息，而终始先后之无间；唯诚则一，而私意邪念之莫杂；惟诚则明，而精义妙道之能昭。诚充于内，贞实不伪，此心岂不亨通乎？诚之在心，虽不计其功，行之有尚，而诚之所至，自不泯其功。以此诚而行乎富贵，可以拨乱反正，可以拯溺扶倾，而其行可尚。以此诚而行乎贫贱，可以正志处难，可以俭德固穷，而其行可尚。以此诚而行乎外夷，可以用夏变夷，可以抚外宁内。以此诚而行乎患难，可以利涉大川，可以杀身成仁，而其行可尚。诚无不通，乃其功之所攸通，而功之攸济，即其诚之所以济也。论「习坎」之旨者，其审诸此欤？彖曰：「习坎」，重险也。坎上坎下，二险重。「习险」，陷之深也。水流而不盈，行险而不失其信。以卦象释「有孚」之义也。坎之象为水，天一之水，流而不盈，才一坎满，便流出去。外虚中实，「有孚」之象也。川流不息，其行有常，亦「有孚」之象也。「行险而不失其信」，是说决定如此。又曰：「维心亨，乃以刚中也。」亦以卦体言也。二五之阳，以刚居中，所以有孚而心亨。身虽陷险，其心则亨，亦以刚中。又曰：「行有尚，往有功也」，以往训「行」，以「有功」训「有尚」。往则有功，以动则出险，所以明至诚之有功。天险不可升也，地险山川丘陵也。险之时用大哉！此其推广文王言外之意，以赞卦义之大也。程氏曰：山河城池，设险之大端也。若夫尊卑之辨，贵贱之分，明等威，异物采，凡所以杜绝陵僭，限隔上下者，皆王公体险之用也。杨氏曰：圣人惧王公不知所以守险之道，而徒区区于设险，故又戒之曰：「险之时用大矣哉」！「大」之云者，以天时不如地利，地利不如人和，在德而不在险也。尧、舜茅茨土阶，未尝设险而天下治，能用也。秦皇万里长城，非不设险而天下乱，不能用也。然则险之时用，岂不大哉！横渠曰：见得这事理透了，处断便无疑，行之又果决，便是习坎心亨。凡事皆如此。朱氏曰：不知其时，不得其用，行之不以中，反陷于险中，小则亡身，大则亡国。此卦其变为离卦，其象外晦内明，水之象。其占至诚，则往有功也。
象曰：水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。
水流先后不绝曰「瀳至」。水一而已，必于流之「瀳至」也。以穴地为坎，言水盈一坎而后复一坎，亦为「瀳至」之象。君子体坎之瀳至，因势就下，信而有常，至而不骤之象。取有常之象，以常久其德行，则治己之诚也。取重习之象，以习熟其教事，发政行教，必使民熟于闻见，然后能从。故三申五令，又治人之诚也。体「坎」以常德行，体重「坎」以习教事。洪氏曰：德行，兵武之德行，若云有常德以成武事，若云七德。武是教事，武，兵之教事，若云搜苗猕狩，皆以讲事而已。「习坎」取兵武之象，德行不常，无以立武事；武事不立，无以济险。曰常曰习，皆取「水瀳至」之象，所以出险也。「坎」，北方之卦。北方肃杀之气。「坎」，难也。
初六：习坎，入于坎窞，凶。象曰：「习坎」入坎，失道凶也。「坎」，险也。「窞」，险中之险。虞翻曰：坎中小穴曰窞。初六阴柔，不刚不明，柔弱无援，而处不得当，非能出乎险也，唯益陷于深险尔，其「凶」可知矣。生斯世也，为斯民也，岂能必其无险难？但在明出险之道耳。知不仁则辱之，说近于辱则不可益深其不仁之辱；知不善则降之百殃之，说罹于殃则不可愈深其不善之殃。初六处于重险之下，以怠弃三正而罹险矣，犹不知扶植三正，而益深其怠弃之祸；以狎侮五常而罹患矣，犹不知率循五性，而益深其狎侮之祸。德可以济险，乃反道败德，而益陷于不恭之阱；义可以济险，乃后义先利，而益陷于货利之渊。以「入于坎窞」言之，其凶亦甚矣。象曰：失道凶也。道之得失，吉凶之所以分也。吁！趋安避危，人之情也，今初六乃反趋于危；趋易避险，人之情也，今初六乃反趋于险，亦可悲夫！吾闻之曰：道者，仁义中正而已。守之贵，行之利，廓之配天地，岂为难？知不守不行不廓耳。诚斋曰：「初六阴柔，小人设险以陷君子，犹以为未险之中，复穴其中，其陷君子不遗余力矣。然阱人者必自阱，险人者必自险，舍道而陷善类，未有不自陷而凶者也。故宦者盛而党锢兴，党人死而宦者灭，商鞅置法而车裂以殉，亦此意也。」杨氏曰：「坎险之世，无君子小人俱有所历，而历之有陷有不陷者，君子有其才足以出险，小人无其才但入于险也。陈蔡之围，匡人之害，终以解免者，非孔子之才不足以当之。」九二：坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。
九二当坎之时，在上下二阴之中，乃至险之地，是「有险」也。然具刚中之才，刚则足以自卫，中则动不失宜，虽未能出乎险中，亦可小自济，不至如初之凶也。夫九二刚中之才，岂不可以亨斯世之困厄，建丕天之功烈？仅止「小有得」者，何也？盖险难之世，上而时君不与为应，下而一身不能自通，不得以展其经纶之学，但求出处之义斯可矣。梅褔遇汉难之将作，而飘然远引，亦不过出险而不自污耳。陶潜遇晋祸之不救，而翻然归去，亦不过出险而自洁耳。大勋大烈，固非二之所能也。象曰：未出中也。未出乎二阴险陷之中，是以所求止于小得耳。虽然，囚奴之箕子，终于陈洪范于周室；囹圄之仁杰，终于复大业于唐朝。二子所就，又岂小小之功哉！彖辞指二五之刚中，以明其往之有尚，君子又当致察焉。杨氏以文王羑里之事当之。惟以刚居柔，物以刚竞而以顺求之，庶乎其小济也。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。原阙。下坎将终，上坎继之，故有此象。「险」，指下险也。「枕」，又枕乎上险也。「枕」者，倚着未安之意。六三阴柔，不中不正，其处不善，进退与居皆不可者也，故来下则入于坎险之中，之上则重险也，是未平而尚在险中，未得为「无咎」也。九五刚中之君，宜可以济于险，然九二陷于险中，未能出险，余爻皆阴柔，无济险之才，下无辅弼之臣，人君虽才，安能独济天下之险？其曰「祗既平无咎」者，深望之之辞也。必「祗既平」，乃得无咎。夫以一人而君天下，不能必天下之无乱，但患吾无拨乱之谋；不能必天下之无危，但患吾无扶危之策。以「坎不盈」言之，是水之流未出乎险也。未出乎险，其国家多难之时欤？其生民流离之时欤？其奸雄割据之时欤？其外夷侵陵之时欤？时之未济者固如此。以「祗既平无咎」言之，是水盈而出于险也。既出于险，则国家底乎安定，生民底乎泰晏，奸雄底乎畏威，外夷底乎怀服，其才之能济又如此。象曰：中未大也。「坎」之不盈，则险难未平，而中德犹未光大也。「坎」之既平，则险难已平，而中德斯光大也。彼周之平王，车辙东迁，而不能复西周之旧规；晋之元帝，匹马南渡，而不能还中原之旧物。是又「坎」之不盈，而不祗其平者也，焉得无咎？朱子曰：九五虽在坎中，然以阳刚中正居尊位，其时亦将出矣。二与五虽陷险中，毕竟是阳会动，陷他不得。如「有孚」，维心亨，如「行有尚」，皆是阳为之。杨氏曰：九五陷于上六、六四二阴之中，九二大臣亦陷于初六、六三二阴之中。如代宗陷于藩镇之险而未能出，唯郭子仪可以出之，然则仪自陷于朝恩、辅国谗波之中。文宗陷于宦寺之险而未能出，唯裴度可以出之，然裴度自陷于元稹、程异浸譛之内，然则二君其如群小何？二臣其如二君何？中未大也，君虽有刚中之德，亦终不能成大功而已矣。甚矣！小人众而君子寡，虽出险犹未出也。
上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
上六以阴柔居险之极，陷之最深者也。取牢狱为喻，如「系缚之徽𬙊，置于丛棘」之中，至于三岁之久，不得免也，其凶可知。失济险之道而不能出险也。管仲曰：「畏威如疾，民之上也。」得远险之道者以此。孟子曰：「桎梏死者，非正命也。」失远险之道者以此。上六阴柔而不得其济险之道，其辱身，其亏行，其罹咎，其怙终，盖入于险而不能出者矣。遭徽𬙊之系缚，遇丛棘之幽囚，束缚其筋骨，剥伤其体肤，入险而凶也；三年而天运屡周，不得免焉，入险而终凶也。上六之入险，其自作孽而不可逭者乎！象曰：凶三岁也。失道而入险，宜其终凶也。嗟乎！道也者，不可须臾离也。箕子虽囚奴，后世不以为讥；公冶长虽在缧绁，圣人不以为罪。此皆遇险而不失其道者也。为君子者，但当审斯道之得失，适然之吉凶，不必问也。杨氏曰：「君臣相济，天下之盛福。上六挟阴柔之资，窃权势之重，而乘九五之前，此小人蔽君之明而制之者也。」文宗曰：「周赧、汉献受制于强诸侯，今朕受制于家奴，朕殆不如赧、献。此坎之九五，逢四阴之众，而又制于上六之强者欤？然上六岂终免祸乎？宦寺诛而唐亦亡，此徽𬙊丛棘之祸也。三岁执之而不得者，强也。亦三岁而凶者，穷也。其暂虽强，其久必凶。」耿希道曰：「居险贵于过，过则身免于险。用险戒于过，过则人惧其害。上六在上，非居险者，乃用险者。过于用险，则强人而使我服。故系之徽𬙊，置之于丛棘之中，无所不用其威。虽三年之久，其威既穷，而不得其情犹昔也。则上有失道之名，下无悦服之实矣。夫居下而失居险之道，初六是也；居上而失用险之道者，上六是也。以初太下而上太过也。」周易衍义卷七。