钦定四库全书

周易衍义卷十五

元胡震撰

天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

圣人作易，观天地以明人道，故此章合三才以明卦爻之理，又因卦爻以贯三才之理也。夫天位乎上，其体穹然而尊，而其性则至健；地位乎下，其体颓然而卑，而其性则至顺。易卦乾坤之所以定也。天地万物有卑高之陈列，尊而居上者为贵，卑而居下者为贱，卦爻贵贱之所以位也。天地万物，有动静之常性。动而有常者，为阳刚之质；静而有常者，为阴柔之质。卦爻刚柔之所以判也。方，道法也。物，人物也。其道法之同归者，以类而聚，故合乎善而为吉。其人物之异向者，以群而分，故离乎善而为凶。卦爻之吉凶，因此而生也。象者，精华之著见。形者，体质之凝结。在天成象，阳之变实为化之始；在地成形，阴之化实为变之成。卦爻之变化，因此而著也。夫天高地下，乾坤其性也。以乾坤而化生人物，人与天地并立为三才。以分则有贵贱，以质则有刚柔。以贵贱之刚柔各有善恶，则有吉凶。此变化所以与天地而不穷也。此合三才以明卦爻之理也。卦爻阴阳变化，刚摩乎柔，柔摩乎刚，两相摩而为四，四相摩而为八，八相荡而为六十有四。此天地之变化，本于阴阳之错综也。阴阳之气，摩荡于天地之间，鼓动之以震雷离霆，润泽之以巽风坎水。离日坎月之运行而为寒为暑，此刚柔摩荡之迹也。以造化之迹，为星辰，为霜露，为水火山泽之类，本不容尽举，是不过指阴阳显著之大者耳。此天地之变化而有声迹者。夫雷霆风雨之鼓润，日月四时之往来，天下之生于是而禀气受形，得乾道生者成男，坤道生者成女，凡动植之有牝牡者，皆是也。此天地之变化而生人物者。物之有生，莫非乾天坤地之化育。乾主始物之权，先坤以施也，故知「大始」；坤为成物之事，受乾之施也，故作「成物」。天地变化而始终万物者如此。然天地之功虽变化而无穷，天地之理实易简而有要。乾以至健而先阴，所以始物者，其动不难，故以易而知大始。坤以至顺而承阳，所以成物者，其静不烦，故以简而成物。所知所能，一循自然之理，而知力不与焉。天地以至易至简之理而化生人物者如此。天地之始终万物者，不外乎易简之理。人为万物之灵，受天地之命者，均得此易简之理。自人心之易简言，其所知如乾之易，则蕴于心者，不过粹然仁义礼智之理而已，非有艰深而难测也，是以其心明白，而人易知。其所能如坤之简，则达诸事者，不过顺乎仁义礼智之理而已，非有艰扰而难行也，是以其事要约而人易从。其心易知，则可以合众志而无间，是以有亲。其事易从，则可以合众力而有为，是以有功。有亲则心之相孚者，可期于悠久，故曰可久。有功则事之有成者，可致于广大，故曰可大。「合天下之心而可久」，以君子之得于心者有以契之也。有亲而可久，则德之贤于人者，于此而著矣。「立天下之事而可大」，以君子之见诸行事者有以致之也。有功而可大，则业之贤于人者，于此而著矣。所以为德业者，亦曰易简而已。易简，则天下万事万物之理得矣。天下之理得于己，则可以成人之位于天地中，而与天地参矣。盖天地之始终万物者，易简也；人之始终万事者，亦易简矣。故人心得易简之理，而参配天地，此因卦爻以贯三才之理也。夫天地与人，本同一体，三才之用，同一变化；三才之理，同一易简。易书之作，阐人道之变化，而原人心之易简。即此章而观之，则与天地混然一致之实可见。易之立教，岂非欲斯人全此心天地之理，以立于天地之中乎？

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以「自天祐之，吉无不利」。

圣人设卦观象，所以明吉凶而生变化也。卦以画言，象以类言，即卦画以观象类。故系辞以明吉凶，则失得忧虞之象可观焉。「刚柔相推而生变化」，则进退昼夜之象可观焉。夫吉者，著其得也。凶者，著其失也。故吉凶为失得之象。悔则已失而未至于凶，著其忧也。吝则已失而将趋于凶，著其虞也。故悔吝为忧虞之象。此圣人因卦象而明吉凶也。变者，阳之长盛，进之象也。化者，阴之收藏，退之象也。进而变为阳刚，昼之象也。退而化为阴柔，夜之象也。此圣人因卦象而生变化也。人道之吉凶，天地之变化，具见于六爻。六爻之动，不外乎三才之至理，此所以为三极之道也。六爻上五为天道，四三为人道，二初为地道。以全体而分言之，则三才各具一太极。以六爻而合言之，则一卦自具一太极。六爻之动，虽周流万变，实则无往而非三极之道。求诸六爻，则人与天地本一体耳。然吉凶悔吝常生乎动，则吉一而已。人道之动，具天地变化之机，合天地刚柔之则，以免于凶与悔吝者，岂易然哉？是以君子未动之先，求诸易之象辞，既动之始，求诸易之变占，所以能以人道参天地而动，罔不吉也。夫易之序著于象，即昼夜进退之序也。易之辞详于爻，即失得忧虞之辞也。君子居而安者，体阴阳之运，而循此理也。乐而玩者，味是非之辨，而穷此理也。平居循其序而观象以玩辞，则未动之先，得乎吉凶悔吝之辨，故其动也，又能随其象辞之所遇，而观变玩占，所以其动合乎刚柔变化之理，而天祐之以吉利也。所以其动不悖乎刚柔变化之理，而凶与悔吝俱亡也。圣人阐易，盖谓人道之动，则有吉凶；天道之动则有变化。君子体易以谨动，所以能参天地之变化，而有吉无凶也，所以能与天地并立，而为三极也。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。

彖者，卦辞，言卦义之全体，以阐天下之赜，拟形容而稽其类，言其象也。爻者，爻辞，言卦爻之一节，以效天下之动。言九六，不言七、八，言其变也。卦爻有辞，其曰吉凶者，以失致凶，以得致吉也。其曰悔吝，以凶之小者，而言其小失也。其曰无咎，以吉之小者，而言其小得也。此因卦爻以明吉凶、悔吝、无咎之已然，原其所致也。爻言其变，而高贵卑贱，则位列之。彖言其象，而阳大阴小则卦定之。辞所以辨吉凶，欲天下去失而取得也。「悔吝、无咎存乎辞」，独言吉凶，举大以例其小也。于辨别之端，而忧其悔吝，则无小失而不至于凶矣；于悔吝之中，而动其无咎之思，则能补过而可趋于吉矣。此因卦爻而言吉凶、悔吝、无咎之将然，示其所向也。易卦不外乎阴阳，故有大小。由阳大阴小之卦，而推吉凶之辞，辞之吉者斯简易，辞之凶者斯险阻。易之有辞，指其所之，而使之趋易避险而已。此明卦爻辞之通例也。

易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。

易之卦爻，莫非天地阴阳之理，与天地准齐而无间，所以包罗天地之理，合一而不紊也。圣人之用易，以知天地之理，以参天地之德，以赞天地之功，以易之具此天地阴阳之理也。夫圣人仰以易道而观天文，可以知阳明之故；俯以易道而察地理，可以知幽阴之故。错而言之，天有阴阳，阳中之幽明也。地有阴阳，阴中之幽明也。故凡近而为昼夜之晦明，远而为春秋之显藏，莫非天地二气之阖辟，是观察天地所以幽明之故也。即天地之阴阳以知始终，则原其始，知明之为生，反其终，知幽之为死，所以为死生之说也。即天地之阴阳_原阙。

观物变。精气之凝结为物者，体魄也，是为阴之灵。游魂之流动为变者，知气也，是为阳之灵，所以知鬼神之情状也。圣人即易道以知天地之理者如此。天地之理既知之而无蔽，则能合之而无间，其与天地相似而无或差违也。知周万物而不过高明，配天而覆物也；道济天下而不过博厚，配地而载物也。是其与天地同用者。而旁行不流，又合乎天地之动静焉。旁行，如天道之运动，是以此心明通，既乐天理，又知天命，故能无忧而周物之知无累。不流如地道之安静，是以此心正定，随地皆安而敦笃于仁，故能广爱，而济物之念常存。是其与天地同心者。圣人体易道以参天地之德者如此。则位天地、育万物，皆此道之功用也。「范围天地之化」者，作则而辅相裁成之，不使过于中道也。「曲成万物」者，委曲而生全之，不使遗乎一物也。圣人体易道以赞天地之功者又如此。

通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。_衍义阙。

夫易广矣，大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之闲则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。易道之广大悉备，远而言其用，则其至动之功，充周而不穷；近而言其体，则至静之理，正固而无偏。此理周乎天地之间，其大无外，其小无内。以广大之实体言，则乾坤也。夫乾动坤静，两仪之统体也。乾坤各有动静，四德之通复也。故乾坤之道，其静而别也，乾之体专，坤之体翕，各立以为体也。其动而交也，乾以直而施，坤以辟而受，相资以为用也。乾以质言其大，则其大生之功足以始万物。坤以量言其广，则其广生之功足以成万物。乾坤之广大，其体则足以配天地，故其为变通，为阴阳，为易简，以气则配四时，以象则配日月，以理则配至德，是又足以见广大之所该也。

子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。

易，道之极至，圣人体之，以崇广其德业也。德之得于心者主于知，故以知而崇；业之成于事者主于行，故以礼而广。知之高明，效天之崇高，即乾之易知也。礼之谦下，法地之卑顺，即坤之简能也。此言圣人之德业，所以体天地也。然圣人之法天地，亦以此性之理与天地一耳。天地奠崇卑之位而不易，则变化行乎其中，犹人性存知礼之理而不失，则道义出乎其中也。天地之位，成性之存，体也；易之行，道义之出，用也。道则以用而统言之，义则以用而析言之。道义得于心，则德也；行于事，则业也。是人性之已发而变化不穷者，即天地之易也。此言天地之用，本无间于人心，圣人之参天地，亦惟尽其性之本然耳。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

天下之赜，道之隐也，以其无形可见，无声可闻也，故以其所见健顺动止之理，立象以形容之。

天下之动，道之费也，以其大无不包，细无不入也，故以其所见是非趋舍之用，分爻以发明之。以言其隐，所以明道之体，非若异端空虚而可恶也；以言其费，所以明道之用，非若世俗丛脞而可乱也。然道之赜者，不可强探而力索，察之于言动之际，则所谓隐者，亦不出乎费之外矣。此下七爻，语动而不及赜，语用而不及体。非不及体也，即言动之用，而理之体可见，显微无间也。

「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？「同人先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」

「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成。是以君子慎密而不出也。」子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。」

以中孚九二言之，则一言善否，而千里应违，则所谓此鸣而彼和，此有而彼应者见矣。传前专及言，后兼及行。盖言为行之表，行即言之实。未有不谨言而能谨行者，未有能谨行而不谨言者。千里应违，至诚无远近之间也。天地可动，至诚无幽明之间也。诗曰：「相在尔室，尚不愧于屋漏。无曰不显，莫予云觏。」诚之不可揜如此夫！中孚而谨其所发，此拟议言动之一也。以同人九五言之，则言君子之道，初若不同，而后实无间。断金如兰，言物莫能间，而其言有味也。夫金为坚刚之物，能断而截之，此二人心之同也。吐发言辞，而香馥如兰，此二人言之同也。同人而去其所间，此拟议言动之二也。以大过初六言之，则凡置器于地者，安平可也。又藉之以茅，则敬慎之至，又何咎焉？夫茅之轻微易致，物之至薄也，而洁白可以藉物，用之可重也。谨其以茅藉物之术，而往以应天下之事，则无咎固宜也。大过之于敬谨，此拟议言动之三也。以谦九三言之，以其功劳而自谦以下于人也。以其自蕴之德言，则至盛；以其身处之礼言，则至恭。此所谓谦也。致其恭巽以守其位，故高而不危，满而不溢，是以能终吉也。夫君子履谦，乃其常行，非为保其位而为之也。而言「存其位」者，盖能致恭，所以能存其位。按周礼：「事功曰劳，国功曰功。」此劳而不伐，有功而不德，均之为释。「劳谦」即「劳而不伐」一辞已足尽「劳谦」之义。而辞之详，意之复，申明之意，如诗数章，多同一意，盖此类也。谦而不伐功能。此拟议言动之四也。以乾上九言之，居尊贵而不当尊位，民心以其刚亢而不归，贤人以其刚亢而不辅，如是而动，所以为亢龙之有悔。此拟议言动之五也。以节初九言之，则君臣之间，戒其言语之轻出而有害也，故必如不出户庭则无咎。爻辞本言身之不可轻出，传辞因明言之不可轻出，互相发也。于节而戒言语之轻出，此拟议言动之六也。以解六三言之，谓货财而轻慢其藏，是教诲盗贼使取之也。女子而天冶其容，是教诲淫人使暴之也。小人而乘君子之器，是招盗使盗取之也，皆自取之也。于解而戒小人之窃位，此拟议言动之七也。夫易之变化，皆随时变易以从道也。拟议以成其变化，是以能合乎时措之宜。天下之理，合乎当然之则，则必有所以然之故。言天下之至动而不可乱，则天下之至赜而不可恶也，可得而知矣。故中孚之兼以举言行，同人之信言，大过之谨行，是其然必有所以然者。谦之训卑下，乾之戒高亢，节之训谨密，解之戒疏脱，是其然必有所以然者。费隐之一贯，宜于此而推之。

天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。_{此简本在第十章。程子曰：「宜在此。」今从之。}天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。_{此简本在大衍之后。今按，宜在此，}

此言天地之数阳奇阴耦，即所谓河图者也。其位一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。就此章而言之，则中五为衍母，次十为衍子，次一、二、三、四为四象之位，次六、七、八、九为四象之数。二老位于西北，二少位于东南，其数则各以其类交错于外也。天地之间，一气而已。分而为二，则为阴阳，则为五行，而万物终始无不营于是焉。故河图之位，一与六共宗而居乎北，二与七为朋而居乎南，三与八同道而居乎东，四与九为友而居乎西，五与十相守而居乎中。盖其所以为数者，不过一阴一阳，一奇一耦，以两其五行而已。所谓天者，阳之轻清而位乎上者也；所谓地者，阴之重浊而位乎下者也。阳数奇，故一、三、五、七、九皆属乎天，所谓「天数五」。阴数耦，故二四六八十皆属乎地，所谓「地数五」。五位相得者，谓一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，各以奇耦为类而自相得。天以一生水，地以六成之。地以二生火，天以七成之。天以三生木，地以八成之。地以四生金，天以九成之。天以五生土，地以十成之。此所谓「各有合」也。积五奇而为二十有五，积五耦而为三十，合二者而为五十有五，此河图之全也，皆夫子之意，而诸儒之说也。易之九为老阳，六为老阴，七为少阳，八为少阴，则取成数也。又以生数而积用九用六之数，则九即一三五之积也，六即二四之积也。一因五而为六，是水必得五行而后合而成水。二因五而为七，是火必得五行而后合而成火。三因五而为八，是木必得五行而后合而成木。四因五而为九，是金必得五行而后合而成金。五因五而成十，是土必得五行而后合而成土。此二五错综之数也。天之奇数二十有五，五其五也；地之耦数三十，六其五也。是五奇六耦者，天地之中数也。阴阳生成之数，易道之枢纽也。变化，谓一变生水，而六化成之；二化生火，而七变成之；三变生木，而八化成之；四化生金，而九变成之；五变生土，而十化成之。鬼神，谓凡奇耦生成之屈伸往来者，以阴阳之运言之，则变化以此而成；以阴阳之灵言之，则鬼神以此而行。此明揲蓍起数之原也。

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日；二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。占筮之法，以蓍五十茎为大衍之数。盖天地之数五十有五，虚其中金、木、水、火、土五数，便是五十；又虚天一，故用四十有九，此一说也。「参天两地」，便是虚去天一，只用天三对地二耳。又五为生数之极，十为成数之极，以五乘十，以十乘五，亦为五十，此又一说也。又河图、洛书之中数，皆五衍之，而各极其数，以至于十，则合为五十。揲蓍之法，取五十茎为一握，置其一不用，以象太极，而其当用之策凡四十有九，盖分为二大刻，以象两仪也；次以左手取左大刻之策执之，而以右大刻之一策挂于左手之小指，以象三才也；次以右手四揲左手之策，以象四时也；次归所余之策于左手无名指间，以象闰也；次以右手反过揲之策于左大刻，遂取右大刻之策执之，而以左手四揲之；次归所揲余策于中指，而后起挂之一端，象五岁再闰也。于是置一挂二扐之策于第一小刻，此四营而成易也。如是者三，然后辨阴阳老少之爻，此明揲蓍一变之法也。「四营而成易」者，分二为一营，挂一为二营，揲四为三营，二扐为四营也。四营成一变，三共，四营而成一爻，十有八变为六爻，则卦之大成，九变为三画，则一卦之小成，而六十四卦之别可见。今论扐、揲、归奇、成爻、阴阳老少之所以然。其一变之法，挂扐之数，不五则九。得五者三，所谓奇也；五除挂一即四，以四约之为一，故为奇，即两仪之阳数也；得九者一，所谓耦也；九除挂一即八，以四约之为二，故为耦，即两仪之阴数也。一变之后，除前余数，复合其见存之策，或四十，或四十四，揲分、挂、归如前法，是谓「再变」。其挂扐者不四则八，得四者二，所谓奇也；得八者二，所谓耦也。再变之后，除前两次余数，复合其见存之策，或四十，或三十六，或三十二，分、挂、揲、归如前法，是谓三变。其挂扐者如再变例，三变既毕，乃合三变，视其挂扐之奇耦，以分所遇阴阳之老少，是谓一爻。右三奇为老阳者凡十有二。挂扐之数十有三，除扐挂之一为十有二，以四约而三分之，为一者三，一奇象圆而围三，故三三之中各复有三，而积三三之数而为九。过揲之数三十有六，以四约之，亦得九焉。挂扐余一，四分四十有八而得其一也，一其十二而三其四也，九之母也；过揲之数，四分四十有八而得其三也，三其十二而九其四也，九之子也。皆径一而围三也，即四象太阳，居一含九之数也。其画为口，所为重也。右两奇一耦，以耦为主、为少阴者凡二十有八。挂扐之数十有七，除扐挂之一，为十有六。以四约而三分之，为一者二，为二者一。一奇象圆而用全，故二一之中，各复有三。二偶象方而用半，故一二之中，复有二焉。而积二三一二之数，则为八。过揲之数三十有二，以四约之，亦得八焉。挂扐除一，四其四也。自一其十二而进四也，八之母也。过揲之数，八其四也。自三其十二而退四也，八之子也。即四象少阴，居二含八之数也。其画为一，所谓拆也。右两耦一奇，以奇为主，为少阳者，凡二十。挂扐之数二十有一，除扐挂之一，为二十。以四约而三分之，为二者二，为一者一。二耦象方而用其半，故二二之中，各复有二。一奇象圆而用其全，故一一之中，复有三焉。而积二二一三之数，则为七。过揲之数二十有八，以四约之，亦得七焉。挂扐除一，五其四也。自两其十二而退四也，七之母也。过揲之数，七其四也；自两其十二而进四也，七之子也；即四象少阳居三含七之数也，其画为一，所谓单也；左三耦为老阴者四。挂扐之数二十有四，以四约而三分之为二者三，二耦象方而用其半，故三两之中各复有二，而积三二之数则为六。过揲之数亦二十有四，以四约之，亦得六焉。挂扐除一，六之母也；过揲之数，六之子也；四分四十有八而各得其一也，两其十二而六其四也，皆围四而用其半也，即四象太阴居四含六之数也，其画为，又所谓「交」也。凡此四者，皆以三变扐挂之法而得之。乾之策二百一十有六，积六爻之策各三十六而得之也；坤之策百四十有四，积六爻之策各二十有四而得之也。凡三百六十者，合二百一十有六、百四十有四而得之也。当期之日，每月三十日，合十二月为三百六十也。以气言之，则有三百六十六日，以朔言之则有三百五十四日。今举气盈朔虚之中数言也，故曰三百有六十也。然少阳之策二十八，积乾六爻之策则一百六十八；少阴之策三十二，积坤六爻之策则一百九十二。二少之合亦三百六十。此独以老阳、老阴之策为言者，以易用九、六而不用七、八也。二篇者，上下经六十四卦也。阳爻者百九十二，每爻三十六，积之得六千九百一十二；阴爻一百九十二，每爻二十四，积之得四千六百八；又合二者为万有一千五百二十也。若为少阳，则每二十八策，凡五千三百七十六；少阴则每爻三十二，策，凡六千一百四十四。合之亦为一万一千五百二十。方其三十六营而九变也，已得三画，而八卦之名可见，则内卦之为贞者立矣，所谓八卦而小成也。自是以往，引而伸之，又三十六营九变，已成三画，而再得小成之卦者一，则外卦之为悔者亦备矣。六爻成，内外卦备，六十四卦之别可见。因而重之，则六十四卦可为四千九十六卦，而天地万物之理该贯无遗。所谓引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。此因揲蓍而推卦爻之极也。易之有占，微显阐幽也。道原于天理之神也，因占而显之，以启乎人，阐其幽也。德行寓于人事之显也，因占而神之，以启乎人，微其显也。显可与酬酢人道，神可与祐助神化。此因揲蓍而贯天人之理也。朱子曰：「道因辞显，行以数神。酬酢，谓应对。祐神为助神化之功。德行是人事，粗做底只是人为。若决之于鬼神，德行便神，神不能自说吉凶与人，必俟易始著见，是易能祐于神也。

闰法天体至圆，周围三百六十五度四分度之一，绕地左旋，常一日一周而过一度。日丽天而少迟，故日行一日，亦绕地一周，而在天为不及一度。积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天会，是一岁日行之数也。月丽天而尤迟，一日常不及天十三度十九分度之七，积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会。十二会得全日三百四十八，余分之积五千九百八十八，如日法九百四十而得六，不尽三百四十八，通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八，是一岁月行之数也。岁有十二月，月有三十日，三百六十者，一岁之常数也。故日与天会，而多五日九百四十分日之二百三十五，为气盈；月与日会，而少五日九百四十分日之五百九十二者，为朔虚。合气盈朔虚而闰生焉。故一岁闰率则十日九百四十分日之八百二十七。三岁一闰，则三十二日九百四十分日之六百一。五岁再闰，则五十四日九百四十分日之三百七十五。十有九年七闰，则气朔分齐，是为一章也。故三年而不置闰，则春之一月入于夏，而时渐不定矣；子之一月入于丑，而岁渐不成矣。积之之久，至于三失闰，则春皆八夏，而时全不定矣。十二失闰，子皆入丑，岁全不成矣。」其名实乖戾，寒暑反易，农桑庶务，皆失其时。故必以此余日置闰月于其间，然后四时不差，而岁功得成。以此信治百官，而众功皆广也。

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此！夫易，圣人所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。

易之变化，即神之所为。辞变象占，神所为也。易卦爻之辞，皆圣人正大之说，故以言者尚之，则言有物。阴阳之变，具圣人时措之宜，故以动者尚之，则动有常。造制形器，尚其卦爻之象，以易之象，备物制用也。龟卜蓍筮，尚卦爻之占，以易之占，极数知来也。自尚辞言之，则有为有行之先，以蓍问易，求其卦爻之辞，而以之发言处事，则易受人之命，而又有以告之，如向之应声，是以决未来之事也。尚占而玩其辞之即占筮所值吉凶之辞也。此玩辞玩占，非极其精微，不足以与其「遂知来物」之知也。自尚变言之，则三变成一爻，复五其三变，而十八变以成卦。参者，三数之也；伍者，五数之也。既参以变，又伍以变，一先一后，更相考核，以审其多寡之实也。错者，交而互之，一左一右之谓也；综者，总而挈之，一低一昂之谓也。此皆谓揲蓍求卦之事。盖通一十二营之策，以成阴爻阳爻相杂之文；究七、八、九、六之数，以定阴卦阳卦不易之策也。或曰：参伍以变，纵横十五，天地五十有五之数也。朱子曰：此一节，夫子所以发明洛书之数也。以龟背文考之，戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中央而实其腹，纵横错综，上下左右皆得十五数。错者，交而互之；综者，总而挈之。洛书之数，或三其五则为五，以变而三数之；或五其三则为三，以变而五数之。一经一纬，皆成三五十五之数，故曰「参天两地而倚数」。盖天数五，地数五，于五数之中，天得其三，地得其两，合之而成五，此一五之变也；两其三而为六，两其两而为四，天用其六，地用其四，合之而成十，此二五之变也；三其三而为九，三其两而为六，天用其九，地用其六，合之而成十五，此三五之变也。配之天度，则五日为一候，一年七十二候，一五也；十日为一旬，一年三十六旬，二五也；十五日为一气，一年二十四气，三五也；四十五日为一节，一年八节，此又洛书四十五之全数也。「文」者，采也，即九宫一白、二黑、三绿、四碧、五黄、六白、七赤、八白、九紫之色也。「象」者，八卦之象也，即后天离南、坎北、震东、兑西、坤西南、乾西北、巽东南、艮东北也。离为火，坎为水，震巽为木，乾兑为金，坤艮为土。五行分布八维，起于天一，止于天九，天九地十之位，即洛书龟背之象，「文王则之」，以奠八卦之位。「尚变而观其象」，即变易所定成卦之象也。此观变观象，非极其变动，不足以与此通变极数之用也。易之兼该动静，乃四者之体所以立，而用所以行也。其无思无为，言其无思虑作为也。寂者，感之体；感通者，寂之用。人心之妙，其动静亦如此，非极天下之至妙，不足以与此也。夫极深者，以心之理言之也。唯易之至精，能极其深。研几者，以事之端言之也。唯易之至变，能研其几。极心之深，故足以开人心之同然；研事之几，故足以定人事之当然。而通志成务，而不见其通之成之之迹者，则神之所为也。盖玩辞观占，静而穷理也；体象达变，动而制事也。通志成务，不见其迹，神之事也。易道之四，合之以至精至变，四即二也；会之以至神，二即一也。此所谓圣人之道也。

子曰：夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患，神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。一节言圣人立明诚之教，二节言圣人明易而尚占筮之道，三节言易道之名义。夫使人知吉凶者，所以开天下明道之实；使人成事业者，所以成天下行道之功。冒天下之道皆在其中，所以示人以致知力行者无遗理也。易有开物之道也，故圣人以之通天下之志，则其知皆足以有明也。易有成务之道也，故圣人以之定天下之业，则其仁皆足以有行也。易冒天下之道而无遗也，故圣人以之断天下之疑，则其勇皆足以有决也。易蓍之作，圣人盖足以之明人心，济人事，而解斯人昧道之惑耳。此圣人以易而立诚明之教也。其所以为教，蓍卦六爻也。河图以生数为主，一三五之奇谓之参天，二四之耦谓之两地。积一三五而成九，故乾元用九。积二四而成六，故坤元用六。乾九坤六者，参天两地之积也。由是兼成数而积之，则天数二十有五，合之而五十，圣人则之以为蓍数。地数三十，合之而六十，圣人则之以为卦数。蓍之体数五十，而用数四十有九，则七七而虚其一也。卦之用数六十，而体数六十有四，则八八而盈其四也。虚其一以为太极之本，盈其四以为四象之用。以蓍之虚一，合卦之盈四，则五也。蓍之德圆，故用奇数，一五七九皆奇也。卦之德方，故用耦数，四、六、八皆耦也。五十之蓍分揲挂扐，其数变动，而足以知卦之来，故其德圆而神。二体之卦，阴阳大小，其象一定，而足以藏蓍之往，故其德方以知。六爻之义变易蓍卦老阴变阳，老阳变阴，告人吉凶，故其义易以贡。此易之体也。圣人以此三者洗心，则此心浑然。蓍卦六爻之理，一疵不存，万理明净，而默藏诸用，其理之会于己者，以是；物我浑融，吉则忧斯民之不能趋，凶则忧斯民之不能避，其心之公乎人者以是，此圣人之体易也。「神以知来，知以藏往，其孰能与此」者，言蓍卦之德，非至德不能与此也。以知来藏往之蓍卦言，则蓍定数于先，于卦为来；卦定象于后，于蓍为往。蓍之神，知卦之来，卦之知，藏蓍之往也。主人心言，则神属魂，魂之灵足以知来物；知属魄，魄之强足以记往事。此皆非古之聪明睿知神武而不杀者，不能与也。圣心蕴蓍卦六爻之德，是以明于天之道，而察于民之故者，以其有神知之德，而知之明也。「是兴神物以前民用」者，以其知天人之理，而处之豫也。圣人以此斋戒，以神明其德者，以筮蓍求卦之际，能肃然齐一，惕然惊惧，致敬以叩神明，而致其心之亦神明也。此圣人明易而尚占筮之道也。此道原于三才。阴主乎静，故阖户之象为坤；阳主乎动，故辟户之象为乾。动则阳变为阴，静则阴变为阳，故一阖一辟为变。阳往则阴来，阴往则阳来，循环无端，流行不息，故往来不穷为通。乾坤变通，而万物莫不禀气于天，故物生之始著见者名曰象。万物莫不受形于地，故物生之成形质者名曰器。圣人因人物之生，制为三纲五常、礼乐刑政，而用之天下者，则曰法。天下之动静出入，用之而不知是理之所以然者，则名曰神。盖乾坤变通者，天地之化生人物也；见象形器者，人物之禀受天地也。法者，圣人品节斯道之所当然者也；神者，天下不知是道之所以然者也。此圣人明易道之明义也。

是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

此明易道之源流也。朱子曰：太极者，象数未形而其理已具之称，形器已具而其理无朕之目。在河图洛书，皆虚中之象也。周子曰：「无极而太极」，卲子曰：「道为太极」，又曰「心为太极」，此之谓也。谢氏曰：周子画○以象之，非谓太极之形如此。盖太极者，天地人物混然一贯之理，无象形而能为象形者也。太极之判，始生一奇一耦，而为一画者二，是为两仪。其数则阳一而阴二，在河图洛书则奇耦是也。周子所谓「动而生阳，动极复静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。」卲子所谓「一分为二。谢氏曰：易象起于两一，而两之为两，故曰：两者，阴阳也。仪者，端倪也。自太极而生，有端倪之谓也。文公曰：两仪之上，各生一奇一耦，而为二画者四，是为四象。其位则太阳一，少阴二，少阳三，太阴四。其数则太阳九，少阴八，少阳七，太阴六。以河图言之，则六者，一而得五者也；七者，二而得五者也；八者，三而得五者也；九者，四而得五者也。以洛书言之，则九者，十分一之余也；八者，十分二之余也；七者，十分三之余也；六者，十分四之余也。周子所谓水火木金。」卲子所谓三分为四也。谢氏曰：太阳，阳中之阳也；少阴，阳中之阴也；太阴，阴中之阴也；少阳，阴中之阳也。周子所谓「阳变阴合」也。以初重而观，则左为阳而右为阴；以次重而观，则上为阳而下为阴。阳轻清上升者为天，阴重浊下降者为地。文公曰：四象之上各生一奇一耦，而为三画者八。于是三才略具，而有八卦之名。其位则乾一、兑二、离三、震四，巽五，坎六，艮七，坤八。在河图，则乾、坤、坎、离分居四实；兑、震、艮、巽分居四虚。在洛书，则乾、坤、坎、离分居四方，兑、震、艮、巽分居四隅。周礼所谓「三易经卦皆八」，大传所谓「八卦成列」，卲子所谓「四分为八」也。谢氏曰：四象之上又各生一奇一耦，是为河图之本体，先天之画也。卲子曰：乾、坤，定位也；震、巽，一交也；兑、离、坎、艮，再交也。震，阳少而阴尚多也；兑、离，阳寖多也；坎、艮，阴寖多也。八卦之上又各生一奇一耦，而为四画者十六。邵子所谓「八分为十六」，皇极经世始终用十六位，盖以四起象，四而四之为十六，阴阳刚柔各得八数。天有八象，地有八象也。四画之上又各生一奇一耦，而为五画者三十二。邵子所谓「十六分为三十二者」是也。又为四象之上各加八卦，八卦之上各加四象也。五画之上又各生一奇一耦，而为六画者六十四卦，则「兼三才而两之」，而八卦之乘八卦亦周。于是六十四卦之名立，而易道大成矣。周礼所谓三易之别，皆六十有四，大传「因而重之，爻在其中矣」。邵氏谓三十二分为六十四也。若于其上各爻又各一奇一耦，则为七画一百二十八矣。引而伸之，积成十一画之上又各生一奇一耦，则为十二画者四千九十六矣。焦贡易八卦变之数，盖以六十四乘六十四也。此阴阳流行之数，而易道之无穷也。自太极观天地，天地亦物也。人而尽太极之道，则能参配天地，而造化在我矣。此所以趋吉避凶而生大业也。阴阳往来交错，便有盈虚消长之不同，吉凶生矣。吉凶既决定，则以之立事，而大业自此生矣。此圣人作易，教民卜筮，以开天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时。悬象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富贵。备物制用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探颐索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」一节明易道之大端，二节明圣人作易之本初，三节推天祐之所以然也。物之形体，具一法象，天地则法象之大者。物之屈伸，具一变通，四时为变通之大者。物之有耳目，皆有精明，日月则为著明之大者。以言乎崇高，则富贵为崇高之极。以言乎制作，则圣人为制作之先。以言通微、极幽、知来以断天下之疑，而使人勉勉于趋吉避凶者，则蓍龟之灵尤其至者。盖自造化言之，则天地其全体，四时其妙用，日月其精光也。自人言之，则富贵者以其分之隆，圣人者以其德之盛。自物言之，则蓍者植物之灵，而龟者动物之灵也。此圣人明易之大端也。合而言之，圣人之易，皆法象一贯之理而已。神物者，蓍龟是也。变化者，阴阳之运也。垂象见吉凶者，如日月星辰，主灾祥祸福也。河图洛书者，天地生成之数也。易之变具于神物，妙于变化，显于天象，载于图书，故圣人作易，皆所以取法乎此。易有四象，则揭阴阳老少之象以示人也。因象而系辞，则尽其言以告人也。辞焉而明吉凶，所以断天下之疑也。然此非圣人自为也，取法于天地万物，而垂法于天下万世耳。此明圣人作易之本初也。经曰：「河出图，洛出书，圣人则之」。请论其详。盖有天地自然之易，有羲、文、周、孔之易。羲、文、周、孔非能自为易也，亦取诸天地而已。河图洛书，天地不言之画也，信乎画前元有之物也。人之言曰：「龙马负图而出于河，其数一六居北，二七居南，三八居东，四九居西，五十居中。伏羲则之，以画八卦。神龟载书而出于洛，其数戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足。禹因类之，以成九畴。」此出于孔安国、刘歆之说。则河图者，羲、文所以画卦；洛书者，禹、箕所以叙畴也。今大传论作易之原，乃兼以图书言之，何哉？河图者，伏羲所以取画先天之易；而洛书者，文王所以取画后天之易也。河图虚其中者，太极也；奇数二十，耦数二十者，两仪也；以一二三四为六七八九者，四象也。以四隅之正为乾坤坎离，以四隅之空为兑艮震巽者，八卦也。洛书之虚其中者，太极也。坎居一白，离居九紫，震居三绿，巽居四碧，艮居八白，坤居二黑，乾居六白，兑居七赤者，八卦也。先天之易，乾、坤纵而六子横，易之体也。后天之易，震、兑横而六卦纵，易之用也。先天之易，象天之圆，以气运而司乎八卦。后天之易，如地之方，以形著而司乎八位。是则洛书之出，不特禹、箕以之叙畴，而实文王以之造易。况夫子大传曰：

「天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，凡天地之数五十有五。」即指河图之数而言之也。又曰：「参伍以变，错综其数，纵横皆十有五数。」又指洛书之数而言之也。是则洛书不专于作范，而兼通于作易明矣。虽然，河图、洛书相为经纬，八卦、九章相为表里，是虽汉儒之言，实天下之至论也。河图主常数而盈于十，洛书主变数而止于九。朱子谓：则河图者虚其中，则洛书者总其实。十，盈数也，盈数用虚，故河图虚其中之两而用八。九，虚数也，虚数用实，故洛书总其中之五而用九。河图象如天，外圆中虚，故五十不用，而太极为八卦之枢纽。洛书之数如地，外方中实，故中五建用，而皇极为九畴之宗主。然天未尝不用地数之耦，地未尝不用天数之奇。河图虽虚其中之十与五而不用，而洛书实互藏其十与五，而纵横以迭用。况洛书四十有五之数，虽若少亏于河图之数，而河图之数五十五者，又九畴之子目也。岂惟此河图之八卦互藏洛书之九数，盖乾一对坤八为九，离三对坎六为九，震四对巽五为九，兑二对艮七为九。洛书之九章亦互藏河图之十数。一、五行，对九五福极为十。二，五事，对八庶征为十。三，八政，对七稽疑为十。四五纪，对六三德为十。是河图未尝无九，而洛书未尝无十也。河图如天圆而包乎地，洛书如地，方而居于天之中。河图象圆而用数耦，故虚其两而画八卦，此天为经而地为纬也。洛书象方而用数奇，故总其实而叙九畴，此地为经而天为纬也。先天之易本于河图，图圆象天，天之太极以四象而正四时，易之体也。后天之易本于洛书，书方象地，地之元气以八卦而司八方，易之用也。河图虚五与十而不用，盖主于两仪四象，以为立卦生爻之基，所谓交易为体，往此来彼之「易」也。洛书纵横十五以藏用，盖主于用九用六，以为揲蓍求卦之妙，所谓变易为用，时静时动之易也。其经纬表里者固如此。邵子曰：圆者星也，历纪之数，其肇于此乎。方者土也，画州井地之法，其放于此乎。夫天有十二辰、二十八宿分居四表，日月五星谓之七政。北斗七星并辅弼一星而为八，居天之中，总而计之，凡五十有五，即河图之积数也。四方各得三辰七宿，合之则为十，即河图十数也。河图虚中得十有五数，而日月五星与斗宿八星居天之中，为天象运行之主，即虚中十五之数也。十二辰、二十八宿合之而得四十，分居四表，即一六、二七、三八、四九之四象也。是故圣人则之，以治历明时。历法合二始以定刚柔，二中以定律历，二终以纪闰余，所谓历纪也。方者，洛书之文。洛书固主乎数，若因数原象，夫地之象方。方者，径一而围四，于方围之中，开方为十字，而中分之，则成田字，而谓之方田，其数四。又二其十字，而三分之，则成井字，则其数九。实其中，则为九，虚其中，则为八。井田之法，以九而起，以九而终。于其中则四而分之，四九三十六，地之数也。故小司徒经土地而井牧其田野。九夫为井，四井为邑，四邑为邱，四邱为甸，四甸为县，四县为都。自四井、四邑、四甸、四县、四都而后成一大都，则大都即一同之国也。然则画州分土之法，岂非则于书欤？孔颖达曰：「言人于此易断而行之，则鬼神无不助祐，故引大有上六证之。」意或然也。大有爻辞言「天祐」而已，夫子释之，其言「天助」，必兼「人助」以言之。其言「天助」，则谓之「顺」，不谓之「信」。言「人助」，则谓之「信」，不谓之「顺」。何也？盖天人本一机，天之助顺，本于人之助信见之。但言「天助」，则推天理之统体；言「人助」，则指人事之形著。谓之「顺」者，循天理之本然而无所咈也。谓之「信」者，盖人事之实然而无所欺也。故「信」而曰「履」，以其行事言之；「顺」而言「思」，以其求诸心言之。此信顺所以有天理、人事、体用之分也。此夫子之言「天助」、「人助」，所以别而言之也。然履信所以思乎顺，又有以见其贯通之实，而又尚贤，亦所以辅成其顺信之德耳。此推天祐之所以然也。

子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，

圣人有以见天下之颐，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人；默而成之，不言而信存乎德行。易之始作，书不能尽圣人之言，言不能尽圣人之意，则圣人之意疑不可见矣。自圣人观象而即画以立卦，因卦而分之以系辞，因是变通天下之事以尽利，鼓舞天下之心以尽神，则圣人之意亦可见矣。故卦象与辞一阴阳耳。合易之精粗以论变通之利，则知圣人达于天下者，事业也。阐易之体用以究变通之利，则知君子体易于一身者，德行也。夫立天、地、雷、风、水、火、山、泽之象，所以尽圣人之旨意。观象而设八八六十四卦，所以尽君子小人之情伪。其以情实，则其合乎圣人之意者；其为伪佞，则其悖乎圣人之意者。因卦而系辞于各爻，所以尽其吉凶悔吝之言。其出于圣人之意者，辞之所以劝也；其处于圣人之意者，辞之所以戒也。易之为书如此。以易道而变通万事，则化裁推行，各得其宜，所以尽利；以易道而鼓舞人心，则作兴动化不测其妙，所以尽神。惟其有变通人事之利，是以有鼓舞人心之神。易之达诸用者又如此，则圣人之意从可知矣。夫卦爻之变易不穷，而乾、坤卦爻变易之蕴也。故乾坤既立，凡易之百九十二阳爻，皆乾之所蕴也；凡易之百九十二阴爻，皆坤之所蕴也。此乾、坤所以为易之蕴邪？乾坤成列，而易立乎其中，乾坤毁，则无以见易道之蕴藏，易道不见，则无以见乾坤之变化。是易道不外乎阴阳。其形而上者为道，则其无形体者理也；其形而下者为器，则其有形体者物也。自易言之，器则易之阴阳，道即易之太极。易之卦爻皆阴阳也，卦爻之理则太极也。其在天地，则天地之形体为器，元亨利贞之理则道也。其在人，则人之形体为器，仁义礼智之理则道也。易之兼乎三才者，道即器，而器亦道也。夫道不离器，然自形而下者言之，则不能无气禀之异，是以不能无过不及之差，而或至于失道也。圣人即此道消化弊事而裁制之，唯变恶为善，变邪为正，变乱为治，故谓之变。因变而推行之，推善道而行，则见善道无不达；推正道而行，则见正道无不贯，以至行乎富贵贫贱、夷狄患难与平治之道，无往不通，故谓之通。举变通之用而措诸天下，则鼓舞人心，神化不穷，是合易道精粗以论变通之利，所以见圣人鼓舞之神，而成及民之事也。夫道不外乎器，天下之颐，道之体也；天下之动，道之用也。圣人见天下之颐，而拟诸其形容以象物宜，则道体著于象矣。圣人见天下之动，而行典礼以断吉凶，则道之用著于爻矣。象即统诸卦者也，故曰「极天下之赜者存乎卦」。爻即详其辞者也，故曰「鼓天下之动者存乎辞」。卦爻之化裁推行，存乎变通。言道器而以「谓之变通」言，以著显微也。言爻象而以「存乎变通言，自用反本也。易之鼓舞天下者如此其神。神妙而能明之者，固在乎人。所以明之而默成自信者，又在乎德行。盖神而明之者，明善之事，此道之所以明。默成自信者，诚身之事，此道之所以行也。阐易之体用，以究变通之利者，正欲君子体鼓舞之神，而全反己之德行也。夫卦象爻辞，统而言之，一爻象也。爻象之变通尽利，是以能鼓舞以尽神。因变通之尽利，以发挥其神教之功者，圣人之事业也。因变通之尽利，而兴起于神教之内者，君子之德行也。发之为事业，易之教也。蕴之为德行，易之学也。夫子于此反复申明之，则圣人所以尽言尽意者，有在矣。

易书之作，大抵自因天地以明人道，即人道而三天地也。故上系首章始焉，合三极以明卦爻之义，终焉原卦爻以贯三极之理。三才之分，人事有吉凶悔吝，天地有刚柔变化，故次章明三极之道，而欲斯人效法天地以趋吉，而免于凶与悔吝焉。吉凶悔吝之辨存乎卦位，凶中求吉，而其要在无咎也。故次章申言吉凶悔吝，而兼明补过之道，以示险易之别焉。又知险易之辨，以趋吉避凶，是即天地刚柔变化之得其道也。故次章复明易道之配天地，与人道之参赞天地焉。天地之道著于昼夜者，即神易也。故次章又以天地之神易，以参合人心之神易焉。神易之妙莫著于乾坤之动静，故次章又申言乾坤之广大焉。乾坤之广大，即人道之所效法也。故次章又即天地之易以参人性之道。义不离乎言动也，故次章因象推爻，举七爻以明人事之变化焉。言动之有疑，当决之于神明之筮蓍，故次章明大衍之占法，皆神之所为也，故次章论至精至变，归之至神焉。夫至精以极深，故能开物，至变以研几，故能成务。故开物成务之章，次之开物成务之详，皆使民会乾坤之蕴，以明善诚身也。圣人达明诚之教于天下，则为事业，君子体明诚之学于一身，则为德行。故事业、德行之章，为上系之终焉。」周易衍义卷十五。