钦定四库全书
周易衍义卷十六
元胡震撰
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也；吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，𬯎然示人简矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
八卦成列，为乾、兑、离、震，为巽、坎、艮、坤，则天、地、山、泽、雷、风、水、火之象在是。八卦之上各加八卦，则初、二、三、四、五、上之爻在是。以刚推柔，以柔推刚，则象爻往来交错之变在是。因象爻之变而命之吉凶，则占者所值当动之事理不出于此矣。人事未动之先，得失未形，固无吉凶悔吝之可言；既动之后，有得有失，而吉凶悔吝于是乎生。凡系辞所以辨吉凶，而示人以谨动也。象爻一刚一柔，各有定位，此易之本所以立也。其刚柔相推，随一时占变之所遇，此易之用所以随时也。系辞所命「吉凶之生乎动」，惟以正胜。盖正则致吉，不正则致凶。趋吉避凶之道，以正胜不正，则人欲不能胜天理，而吉凶生大业矣。谓之「立本」，申象爻之义，以明阴阳之体。谓之「趋时」，申变动之义，以明阴阳之用。谓之「贞胜」，申明动之吉凶悔吝，而又以起下文也。天地之道，以正而示可观之法象，故曰「贞观」。日月之道，以正而垂久照之辉光，故曰「贞明」。以天地之贞观、日月之贞明推之，则天下之动，贞乎一而已。盖吉凶生乎动，而正者皆主乎一，一则正而不杂之以邪，可以参天地日月之贞观、贞明，而其动有吉无凶矣。一者何也？乾坤易简之理，纯乎正也。乾确然而刚健，示人以易知之理；坤𬯎然而柔顺，示人以简能之理。乾坤示人，莫非易简之理，爻象之取法，亦惟易简而已。爻象动乎蓍卦之内，故一吉一凶，因动而见乎蓍卦之外矣。功业因趋吉避凶，而见乎变通之中矣。圣人教人审吉凶，见功业之情，又见于训辞之间矣。此章盖推爻象之动，而教人以谨动，而爻象所法之简易，真能得之于心，则德惟一，动罔不吉者以此。天地之德，以生为大，其四德曰「元亨利贞」，而一元之生意，贯乎四时而无不在。乾之始物，坤之成物，无非生生不息之机。圣人之参天地，亦有仁义而已矣。「守位以仁」，好生之心也；「理财以义」，养生之政也。天下之所贵者曰位，所以守位者则曰仁焉。盖势出于人心之所同尊，故其亲亲仁民，仁民爱物，所以固结人心，皆位之道也。人心之所合者曰财，所以理财者则曰义焉。利出于人心之所同欲，故凡正辞以教其生养，禁其游惰，禁其贪侵，禁其侈费，所以裁制人心，皆理财之道也。盖曰位与财，物也；曰仁与义，理也。格物以穷仁义之理，则天地生生之心得矣。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸暌。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
圣人作易之始，所观所取，日月星辰，皆天之象也；山川草木，皆地之法也。鸟兽之文，如苍龙、白虎、朱雀、玄龟之类，皆属乎天之象也；地之宜，如五土、动物、植物各有所宜之类，皆属乎地之法也。内而一身首腹耳目之类，外而万物洪纤高下之类，圣人俯仰远近，并观兼取，然后始画八卦。通神明之德，如仰观俯察之理，无不贯也。类万物之情，如近取远取之理，无不该也。圣人明尚象尚变之旨，而先明画卦之始，其提挈纲领，开示蕴奥者，深切而著明矣。「网罟」之设，或林陆以罗鸟兽，或水泽以网鱼鳖也。「盖取诸离」者，「离」为虚中而丽物之象，「网罟」则虚中而丽物之具也。继是而兴农桑之利。「斲」则削也。「耜」，耒下耓也。「揉」，屈伸木也。「耒」，耜上曲木也。「耨」，耘除草也。「盖取诸益」。「益」者，二体皆木，上入下动，故耒耜益民之教取焉。「日中为市」，取其明也。「致民」，招商旅也。「聚货」，合财宝也。「交易」者，有无相换也。「盖取诸噬嗑」者，噬嗑之象，噬物而合之，上明如日中，下动如商旅，故市易之法取焉。继是而尽变通之利。「通其变」者，化之始；「神而化」者，变之终。「使民不倦」，化之始所以作其机。「使民宜之」，变之极所以遂其生。凡此皆易道之无穷，而变通之可常也。天眷之不穷者，亦以此耳。此总言尚象尚变之条目。下九条则详言三圣尚变尚象之条目也。衣居上，服之尊以贵者。裳居下，服之卑以贱者。乾坤有上下尊卑之象，圣人垂衣裳以辨贵贱者，取诸此。刳木者，用大木刳凿其中，以为舟也。「剡木」者，用小木剡削令纤长以为櫂楫也。涣之象，木乘水上，圣人制舟楫以济道路之不通者，盖取诸此。「服牛」，行大车以引重，驾马，引小车以致远者，自后而随前之义。「随」之象，上说下动，「震」木内动而外随，「兑」泽，故「服乘」之象取焉。「重门」者，严防限以止寇暴也。「击柝」者，震声响以禁寇暴也。「豫」之象，震动于外，而「坤」安于内，故待暴客之道取焉。杵动而臼止，所以脱糠粃也。「小过」之象，上动下止，故臼杵之利取焉。「弧」，木弓也。「矢」，箭也。「暌」之象，「兑」之刚中柔外，如弧之有弦。「离」之炎上而光射，如矢之直射，故弧矢之利取焉。古之生者，穴居野处，而民困于病湿也。故「圣人易之以宫室」，上其栋，舂以承上；下其宇，椽以覆下，使之无上雨傍风之苦。「大壮」之象，二阴在上，有似宇覆；四阳在下，有似栋立，故取诸「大壮」，又取其坚壮之义也。古之送死者，葬之中野，不封土以为坟，不树木以为标，丧期无日月之限数，故「圣人易之以棺椁」，而使之知送终之礼，则封树期数之制，因是而明。「大过」之象，上下二阴，揜四阳于中，有似植物包动物之体，故取诸「大过」，又取其过厚之义也。上古结绳事简，故大事大结其绳，小事小结其绳，无书契而亦治。后世俗变事烦，恐结绳不足以防民之伪，故圣人易以书契，而后官民可治可察焉。夬之象，泽润天下，有似于翰墨濡简编之上，故取诸夬，又取其可以决疑而不容欺也。自离至夬十三卦，与本卦之义多不同，以见卦之象义，皆不可一例穷尽，能变而通之，则其利不穷于天下矣。此数圣人之取诸易者，莫非守位理财之目，仁义之道也。
是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者伸也，屈伸相感而利生焉。尺蠖之屈，以求伸也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。」善不积，不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」子曰：「知几其神乎？君子上交不謟，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：「不远复，无祗悔，元吉。」天地𬘡缊，万物化醇。男女搆精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」上章言尚象之事，故又言易象以起此章也。故象者，见天下之颐而象之也。彖者，取一卦之才而断之也。爻者，见天下之动而效之也。观象彖而明六爻之动，则知吉凶之生，而悔吝之微者著矣。阳卦宜多阳，而震坎艮反多阴。阴卦宜多阴，而巽离兑反多阳。圣人于是自问其故而答之曰：阳卦一奇为二阴之主，而其数五，故奇。阴卦一耦为二阳之主，而其数四，故耦。又自问其德行而答之曰：阳为君，阴为民。阳卦一君而统二民，则上下分正，阴阳理顺，君子之道也。阴卦二君而共一民，则上下分乱，阴阳理逆，小人之道也。此下十一爻之说，皆所以杂君子小人之吉凶也。其释咸之九四，盖谓理一分殊，莫非自然，何以思虑为哉？往来屈伸，皆感应之常理，不容杂之以憧憧之思想也。推而言学，则内外感发，亦有自然之理。精研其义，入于神妙，静之机也，乃所以感发其动而致用之端；利于施用，无适不安，动之机也，乃所以感发其静而崇德之功。此交养互发之机，不可杂之以憧憧之机也。自下学而上达，则知识亦无所容矣。于静而穷天地神明之德，于动而知天地变化之功，盛德聪明圣智之极，非思勉所能及者。所谓正者不越乎是，又可杂之以憧憧之思乎？此明君子之德之事也。其释困之六三也，谓「困」之六三，履非其位，欲上承四，而四自应初而不纳己，是困于九四之「石」，困非所困也；欲下乘乎二，二为刚阳，非柔可乘，是据于九二之「蒺藜」，而据非所据也；是名辱身危，而不见其妻也。此明小人丧德之事也。其释解之上六也，谓小人之鸷害，无异于鸷害之隼；君子之去害，犹以弓矢之器，而射高墉之隼也。其藏器待时，既素能蓄去害之具；其用器以时，故能收除害之功。以弓矢之成器而动，其获之无不利者，以此明君子去小人之事也。其释噬嗑之初九也，谓小人不耻不仁，惩之于初，戒其大不仁也；不畏不义，惩之于初，戒其大不义也；不见利不劝，惩之于初，戒其趋功利而大悖仁义也。是「屦校灭趾」之小刑，所以小惩大戒，而成小人无咎之福也。此明君子戒小人之事也。其释噬嗑之上九也，谓善恶以积累而成，不为小善，不去小恶，是以恶积罪大而受「灭耳」之刑。此明小人受刑之凶也。其释否之九五也，谓危乱以恃治安而成不忘危、不忘乱而常存其亡之戒，是以身安而国家可保，如系于苞桑之固。此明君子否之吉也。其释鼎之九四也，谓其德不足以称位，知不能以立谋，是以力小而不能任重，所以如鼎之倾覆而有不胜任之愧。此明小人败事之凶也。其释豫之六二也，谓知几之神虽验于交际之时，而几微之理实萌于交际之先。君子能豫见此理于交际之时，其豫见之明固为天下之望，此明君子先物之吉也。其释复之初九也，谓颜氏之近道而不善，未尝不知，至明足以察其几也。知之未尝复行，至健足以赞其决也。此即其失不远而复善也。此明君子反善之吉也。其释损之六三也，谓天地𬘡缊而万物以气化，以阴阳之一也。男女搆精而万物以形生，以阴阳之一也。此三人行则损其一，而必欲以一人而友一人焉。此明君子致一之吉也。其释益之上九也，谓君子内而言行，外而求友，必立心有常，然后为之，是以全善而民皆益之矣。反是而立心不恒，则其善不全，而民不益之，而或伤击之矣。此明小人不常之凶也。观十一爻之辞，则所谓吉凶生而悔吝著者，存乎六爻之动矣。
子曰：「乾坤，其易之门耶？」乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明得失之报。
乾坤为易之门者，一动一静，阖辟之象也。故孔子又曰：「阖户谓之坤，辟户谓之乾。」散于诸卦，皆乾坤之阴阳，故为易之门户。夫乾坤者，阴阳之理也。阴阳者，乾坤之象也。以阳释乾，以阴释坤者，即象以明理，而理不外象也。诸卦之阴阳合德，以乾坤之理一。诸卦之刚柔有体，以乾坤之分殊。谓之「体天地之撰」，以乾坤而体造化，至费之用也。谓之「通神明之德」，以乾坤而通造化，至隐之理也。自六子至六十四卦，其阳卦阳爻皆属乎「乾」，其阴卦阴爻皆属乎坤。卦爻之称名虽杂，亦不过考察乾坤之象而已。此言易之该造化者如此。圣人意衰世而作易，以开人心也。故易之作，考诸千古而不谬，是彰往也；垂万世而不惑，是察来也。使天下因其显著而求其原，故显者则微之；使天下于其幽微者而知其故，故幽者则阐之。而所开示者，各当其名，以辨其阴阳之物；各正其言，以断其卦爻之辞。自乾、坤而下，卦爻之名，虽不出于人事之成，皆取象乎乾、坤之广大，称名小而取类大也。卦爻之旨，意义无穷，卦爻之辞，文明不掩，旨远而辞文也。其言委曲而中理，变而不离乎常也。其事肆陈而隐微，用之广者，不外乎体之微也。凡如此者，皆所以忧衰世，决民疑，而辨其是非也。此言易之开人心者如此。
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至。谦，尊而光。复，小而辨于物。恒，杂而不厌。损，先难而后易。益，长裕而不设。困，穷而通。井，居其所而迁。巽，称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。商末，易道中微，文王拘于羑里而系辞，故易道复兴。此盖承上章衰世之意，所以明处忧患之道，此以下九德是已。履以行礼，有实践之意，故为「德之基」。谦以执恭，有操持之意，故为「德之柄」。复乃自反之初，故为「德之本」。恒有不变之守，故为「德之固」。损惩窒以修身，故为「德之修」。益迁改以长善，故为「德之裕」。困以虑患而能达，故为「德之辨」。井有定而不变其所，故为「德之地」。巽运转而能齐乎物，故为「德之制」。此九德之名义也。履之行于己者，至于和说而能周至，则非媚说；谦之顺乎物者，主于尊敬而有辉光，则非苟贱。复虽阳刚之微小，而群阴不容杂乱；「恒」虽刚柔之杂处，而应与不厌；「损」之遏恶，虽加克治之功，而终于简易。「益」之进善，虽有充长之功，而实不造作；「困」之时虽未显，而道则亨。「井」之体虽不同，而用则周；「巽」虽运动称物，而?隐不露。此九德之体段也。履礼，故能和行而无所乖戾；谦卑，故能明礼而不至陵节；「复」为觉悟之始，故足以致其知；「恒」为不变之义，故足以一其德。损人欲，故足以远害；益天理，故足以兴利。「困」而能亨，则不怨天，不尤人，故足以寡怨。「井」之能定大小多寡，所济各得其宜，故足以辨义。「巽」之能入，优柔宛转，所应能通其变，故足以行权。此九德之功用也。六十四卦皆系于身之德，而此三陈九德者，则大槩举其处忧患之道而明之也。
易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。易之道存乎变，易之变存乎常，易之行存乎人。易之为书，乃人道之当然，不可须臾离，不可以定体拘。阴阳流行于六虚之位，卦之上下无常，爻之刚柔相易，此易之道所以存乎变也。夫易道虽变动不穷，而义理之正，实一定而不变也。其出以度其外，使民知惧而不敢违；其入以度其内，亦使民知惧而不敢违。此道也，使民知戒惧矣，又使之明忧患；使民明忧患矣，又使之明吉凶之故；使之不待师保之教训，而恭敬常如临之以严君之尊，足以见其使知惧之实矣。圣人设戒，备见于辞始。由辞以度其理，则见其尽有典常之所当敬守焉。此易之变存乎常也。易之变动而有典常，必得其人乃能行之，非其人则不能行也。中庸曰：礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。苟不至德，至道不凝焉。此之谓也。此易之行存乎人也。方，道也。率辞揆方，合书与道为言也。学易者体此意而反之于身，是宜静而戒惧乎己之所不睹不闻，动而戒惧乎人之所不睹不闻，则修德以凝道，而易在我矣。
易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同。「二多誉，四多惧」，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？质谓卦体。卦必举始终而后成体，爻则惟随其时之事而已。初者，事之未形，故难知。上者，事之已著，故易知。难知者，其本始也；易知者，其末终也。其本难知，故爻辞拟之于其初。其末易知，故爻辞成之于其终。如一事之终始，始则得失未形而难见，终则易见。一人之终始，始则贤否未形而难见，终则易见。此明初、上两爻也。初、上无位，而中四爻有位，故杂陈阴阳之物，论撰刚柔之德，而别其是非，则非中爻不详备。此明中间四爻也。「噫」者，发声之辞。要其失得之报，则可以见居位之得失也。「彖」者，统论一卦之全体。观彖之辞，则一卦之大意可知也。此统明一卦六爻也。二四同功，谓皆居阴。异位，谓远近不同。四近君，故多惧。柔不利远，而二多誉者，以其柔中也。此统明二、四两爻也。五、三皆居刚，故「同功」。贵贱不同，故「异位」。三不中，故「多凶」。五得中，故「多功」。若阴柔处之，则失正而倾危。阳刚处之，则得正而克胜其任。此统明三、五两爻也。
易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
易之广大悉备，以三极之道无不该也。分三才言之，三画之卦已该三才之道。重卦总之，六画之卦亦惟两其三才之道。故六爻之动，三极之道也。三极之道，周流迭变，而爻效之。分而言之，则或贵或贱，或远或近。二、四同功而异位，或三、五同功而异位。其等级不同，以其高下之相形也，故有等而曰物焉。合而言之，一不独立，二则为文。阴阳交，则为阴阳之相文，尊卑之相文，以其间杂相接也。尊卑贵贱之交，其为善者，合乎三极之道，故吉；其不善者，悖乎三极之道，故凶。易之所以广大悉备者如此。或谓爻有交杂之义，则疑侵物相杂之文。彼其谓易之未重三才，各处其一时，则大而未广；易之既重三才，皆合而两，于是大且广矣。恐穿凿之太甚，适以晦经也。
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
文王幽于羑里而演易，以其有忧患也，是故多危惧之辞。以其辞观之，危惧者使得平安，慢易者使之倾覆，此易辞之所以垂规戒也。其道甚大，则语大而天下莫能载焉；百物不废，则语小而天下莫能破焉。此易辞之兼小大也。敬以终始之，而归于无失道之咎，此则易辞之关要也。易之为道，如此而已。圣人于此，多言危惧之意，非谓使人畏缩惊惶也，欲天下持敬，以为一心之主宰，以为万事之本根也。中庸所谓「戒谨其所不睹，恐惧其所不闻」，与夫谨独者，此也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
乾坤之易简，一理而已。上系首章，则言天地之易简，以及人道；下系首章则原天地之易简以阐爻象。至此章则直以乾坤一卦之所示言人道矣。盖言人能全具此健顺之德，故其德行常易简而知险阻也。天下之事，其出于天理之自然而致吉利者，易简也；其出于人为之使然而致凶害者，险阻也。盖循天理者，背其所至难，而去其所至扰。以至健言之，则确然为仁，斯仁矣；确然为礼，斯礼矣。因其心之固有，甚平易而非难知也。若反是而不仁，则为忍刻，为倾覆，而不仁则辱之祸至矣。反是而无礼，则为劳葸，为乱绞，而无礼则危之灾至矣。是乃艰险之事实，为坑陷坎阱之不可向者。德行之常易者，知险而不由也。以至顺言之，知义之为利而当从，从乎义而已；知智之为正而当从，从乎智而已。因其事之所当为，甚简要而非有难从也。反是而从不义之事，贪昧交端，惟见其失宜而不可行；又反是而为不智之事，则巧诈百出，惟见其乱正而不可行。是乃纷扰之事，实为阻隔障碍之不可通。行者，德行之常，简者，知阻而不为也。乾坤易简以立本，常简易故能说诸心，知险阻故能研诸虑。凶之可避也，定趋吉避凶之涂，所以能成天下之亹亹者。大易辨天下趋避之端而勉其诚，故能变化其云为，皆吉事之祥，而无凶事之不祥也。其知器知来，无非吉也。天地以易简而设位，而圣人作易以易简而成其功，尚象事以尽人谋，尚占事以尽鬼谋，故百姓之愚，皆得与其趋吉之能也。八卦成列，所以示天下之象；爻彖系辞，所以见圣人之情。刚柔杂居，六位所居中正，而比应得宜，则吉可见；反是则凶可见。此因八卦象彖而以位辨吉凶也。变动之义，变邪为正，足以尽正道之利；变乱为治，足以尽治道之利。善恶异情，其情之善迁而吉，其情之不善迁而凶。惟其情善，则其事利。此因变通之利以辨吉凶也。人之交接，同则相爱，异则相恶，有是有非，故吉凶于此而生。远则相应，近则相比，互相资取，不以其理，故悔吝于此而生。情以感物则得利，伪以感物则致害，故利害于此而生。悔吝隐于心，吉凶之小者；利害见于事，吉凶之大者。既言吉凶悔吝利害所由生，故又总言凶害悔吝之由以明之。盖情之相得，则吉无不利；情之不相得，则凶害悔吝也。此以交际之情而辨吉凶也。易之情，见于人之辞矣。人情既异，故其辞亦异。将叛者其辞愧怍，故其辞惭。疑者其情惑乱，故其辞枝。吉人其情易简，故其辞寡。躁人其辞浮露，故其辞多。诬善之人其情虚伪，故其辞游。失守之人其情不直，故其辞屈。六等之人，一吉五凶，学易者从吉违凶，亦惟尚易之辞而已。此以交际之辞而辨吉凶也。
易简之善，圣人三天地而立象分爻也。故首章因刚柔变动以推作易之本原。仁义之道，圣人三天地而守位理财也。次章即十三卦以明用易之事业。因象分爻，圣人参阴阳以辨君子小人也。故次章又即十一爻以辨体易之德行。卦爻之发诸事业，形诸德行者，皆出乾坤之蕴也。故又发挥乾坤，以见其济民行者焉。民行之济，皆因忧患之道焉。忧患所以应变也。故次章因通变以明典常焉。道之可常者，非私邪也。故次章即爻位以明中正焉。中正之道，不外乎三极也。故次章统明三才之道焉。三才之道，合之则吉，悖之则凶，故次章以危惧慢易辨吉凶焉。吉凶之辨，莫要于乾坤，故于末章因乾坤以示简易之安平，险阻之倾覆，以详吉凶之判焉。其自始至终，无非欲使斯人以天地之心为心也。周易衍义
说卦
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
「幽赞于神明」者，助祐神明以生揲蓍之法也。「参天两地」者，天圆一而围三，三各一奇，故参天而为三；地方一而围四，四合二耦，故两地而为二。蓍数附此而起，故揲蓍三变之末，其余三奇则三三而九，三耦则三二而六，两三一一则为七，两三一二则为八，此揲蓍而起数也。「观变于阴阳」者，观九变而三画之阴卦阳卦以成，观十有八变而六画之阴卦阳卦以成也。「发挥于刚柔」者，阳卦阴卦之中，奇画为刚，耦画为柔，于一六爻又以刚柔而分焉，此以卦画而分爻也。夫占筮之初，其为蓍数卦爻，本诸天地神明，参诸阴阳刚柔，则其所以前民用者，岂可参以人为之私哉？道德者，人心之行而有得者，和顺则统言之而不悖也。义者，人事之行而得宜者，理则析言之而不乱也。道德与义，一至理也，则穷格之而表里精粗无不到。人物禀此理于天地者，性也，则察之尽其精。天地赋此理于人者，命也，则推之而至其极。是穷此理而性命之源无不贯也。所谓「因占筮之法，而推究性命之理」者，以此。朱子曰：天下和平王道得，而蓍茎长丈，其丛生满百茎，能赞化育，使和气充塞，是以生蓍。和顺从容而无所乖逆，统言之也。理谓随事得其条理，析言之也。穷天下之理，而尽人物之性，而合于天道，此圣人作易之极功也。和顺，是易之和顺。和顺道德而理于义，如吉凶消长之道，顺而无所逆，是和顺道德也。理于义，则又极其细，而随事各得其宜之谓也。和顺道德，是默契本原处。理于义，是应变合宜处。穷理是理会得道理。穷尽尽性，是做到尽处。为子知所以孝，为臣知所以忠，此尽性也。自天命观之，性理者，小德之川流。自性理观之，天命者，大德之敦化。故自穷理尽性而知天命，虽非有渐次阶级之可言，然其为先后，则不能无眇忽之间也。
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
圣人作易，非以私意创为也，亦惟以顺性命之理发挥之而已。故天以气运阴阳，则「立天之道」也。地以形处刚柔，则「立地之道」也。人受天地之中仁义，则「立人之道」也。易卦之爻，上爻属阴，五爻属阳，四爻属义，三爻属仁，二爻属柔，初爻属刚。此两其三才，而六画所以成卦也。错而言之，则初、三、五皆阳位，二、四、六皆阴位，而爻之刚柔，迭用于阴阳之位，此交错为文，六位之所以成章也。盖三才之分虽殊，以分言之，莫不各具一三才之分也。若以理言之，莫不各具一三才之道。即其一而分之，则阳与仁皆天道也，在人则夫道也。阴柔与义皆地道也，在人则妇道也。合而观之，自乾卦言，则阴阳、刚柔、仁义皆天道也。自坤卦言，则阴阳、刚柔、仁义皆地道也。人则禀阴阳之气，具刚柔之质，而怀仁义之性也。三才各具太极之动静，一物亦兼该三才之动静。六位成章之实，于此又可见其错综之妙。所谓因性命之理，以推明卦爻之义者，以此。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以暄之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
自先天卦象言之，「天地定位」，则乾南而坤北，天居上而地居下。「山泽通气」，则艮西北而兑东南，山高于西北，泽陷于东南也。「雷风相薄」，则震东北巽西南，雷复于东北，而风遇于西南也。「水火不相射」，则离东而坎西，日生于东，月生于西也。此天地之定体也。自数而推，以圆图观之，则「数往者顺」，谓自震四、离三、兑二而至乾一，数已生之卦也。「知来者逆」，谓自巽五、坎六、艮七而至坤八，推未生之卦也。序首震而尾坤，以阴阳消长为数也。以横图观之，则「太极生两仪」，左为阳动之仪，右为阴静之仪。「两仪生四象」，则一为老阳，二为少阴，三为少阳，四为老阴。「四象生八卦」，则乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，数皆逆数，其序首乾而尾坤，以阴阳先后为数也。盖易圆图则参二气四时之运，而易横图则实原两仪四象之分也。所谓「言先天之卦象，因明阴阳之消息，与阴阳之先后」者，此也。自数往知来之象而间数之，则震四为雷以动之，巽五为风以散之，坎六为雨以润之，离三为日以暄之，艮七为山以止之，兑二为泽以说之。故乾一为天以君之，坤八为地以藏之。顺逆之数相间，复先坎艮而后离兑者，阴阳逆顺之中，先阳而后阴也。其序首震巽而终乾坤，原阴阳之端，以要阴阳之极也。所谓言先天之卦象，因明六子之迭用，而父母之兼统者，此也。
圣人画卦，自下而上，故曰「易逆数也」。今观先天图之卦气，自震之初为冬至，至于乾之末而交夏至，此长则分也。自乾之末交夏至，即为巽之初而消一阳，此分则消也。自巽之初为夏至，于坤之末而交冬至，此消则翕也。震居冬至，阳尚少也。兑离之中为春分，阳寖多也。巽居夏至，阴尚少也。坎艮之中为秋分，阴寖多也。自姤至坤，物生未形，静含动也。自复至乾，物象已形，动分静也。坤继以震，母孕长男也。乾继以巽，父生长女也。乾兑离震为阳之仪，而兑二震四，二四之耦为在天之阴。震则二阴上而一阳下，兑则一阴上而二阳下，阴阳交泰，在天生物之义也。巽艮坎坤俱为阴之仪，而巽五艮七，五七之奇为在地之阳。巽则二阳上而一阴下，艮则一阳上而二阴下，阴阳当位，「在地成物」之义也。乾坤定上下之位，坎离列左右之门，造化运行之妙，阴阳消长之机，皆不外是矣。况以一岁推之，复之初为冬至，临之初为春分，至夬之上六，以阳决阴，而六阳极于芒种，而为乾之亢。姤之初为夏至，遁之初为秋分，至剥上九以阴剥阳，而六阴极于大雪，而为坤之纯。二至二分，各当其候，而寒暑相为代谢，此一岁之运也。以一月推之，震月之始生，初三日也。兑月之上弦，初八日也。乾月之望，十五日也。巽月之始亏，十八日也。艮月之下弦，二十二日也。坤月之晦，三十日也。弦望晦朔，各顺其度，而循环不息，此一月之运也。以一日推之，一阳生于复，而为半夜之子。一阴生于姤，而为日中之午。二阳生于临，而为日出之卯。二阴生于遁，而为日入之酉。昼夜晦明，各顺其常，周而复始，此一日之运也。一日之数即一岁之数，一岁之数即一元之数。一元之数统十二数而为会，一会统三十数而为运，凡三百六十运；一运统十二数而为世，凡四千三百二十世，一世统三十数而为年，凡一十二万九千六百年，皆是这图子上起数也。卲子所谓「吾终日言而未尝离乎是」，盖以先天之学心法也，心具太极，以太极无器与形，而该天地万物万化之理，一言一语不可离也。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而成始也，故曰成言乎艮。
伏羲先天八卦之位，为易之本；文王后天八卦之位，为易之用。伏羲八卦，以两仪之升降，言四时之气；文王八卦，以八方之旋转，言四时之功。先天为后天之经，以直观也；后天为先天之纬，以横观也。「帝」者，以天道之主宰言也。「出乎震」者，震当卯位，春而宰物生物于东方也。「齐乎巽」者，巽当辰巳之位，春夏之交，主宰齐物于东南也。「相见乎离」者，离当午位，夏而主宰文明之会于南方也。「致役乎坤」者，坤当未申之位，坤为地道，役形以养物者也；夏秋之间，物之将遂，致极其生养之功役，而主宰于西南也。「说言乎兑」者，兑当酉位、正秋之时，养物之功已遂，故说物之功主宰于西方也。「战乎乾」者，乾当戌亥之位，秋冬之交，纯阴纯阳相薄，以藏生物之用，故阴阳之钧敌主于西北也。「劳乎坎」者，坎当子位，坎水归藏于正冬，而功劳有成，万物归根而生意含藏，又有以肇发生之机，故劳动之功主于北方也。「成言乎艮」者，艮当丑寅之位，艮止成终于冬，而成始于春，成终成始主于东北也。故下文夫子释义言万物而不复言帝者，以帝主万物，而万物随帝以出入也。此言后天卦位，以明易道之用也。又曰：乾坤纵而六子横，父母正位而六子旁辅，故先天为易之本。震兑横而六卦纵，长少用事而父母仰成，故后天为易之用。乾西北，坤西南，父母既老，而退居无用之地，然母亲而父尊，故坤犹半用，而乾全不用也。此章言入用之易，正与洛书之方位一同。洛书之序，自震三绿而居乎东，节则春分也；巽四碧而居东南，节则立夏也；离九紫而居正南，节则夏至也；坤二黑而居西南，节则立秋也；兑七赤而居正西，节则秋分也；乾六白而居西北，节则立冬也；坎一白而居正北，节则冬至也；艮八白而居东北，节则立春也。列九宫而分用四时，主八方而始终万物也。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；挠万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
神者，天地之妙用，虽体物不遗，而视之不见，听之不闻，此其所以妙万物而无迹也。天地之神，虽超乎形迹，而著于形迹者，莫非神也。故鼓动万物，挠乱万物，神之著于雷、风也。乾燥万物，和悦万物，神之著于火、泽也。滋润万物，始终万物，神之著于水、山也。五子以象言，而艮以卦言，以其终始而别之也。六子运行于天地之间者如此。水火异性，而有相资之理，雷风异象，而有相薄之理，山泽异形，而有相通之理，此神之所以变化而成物也。不言乾坤者，六子以卑而任其劳，父母以尊而处其逸，此言六子之卦象，以明乾坤之妙也。以神引起，则乾坤隐然在其中矣。雷风山泽水火之所以动、所以挠之类者，即神之所为也。上言六子用文王八卦之位，以六子之主时成用而言，故以四时为序。下言六子用伏羲八卦之位，推六子所以主时成用而言，故以阴阳交合为义。盖阴阳各以耦合，而六子之用行，所以能变化尽成万物也。文王八卦，兑、震、艮、巽，皆非其耦。自「莫疾乎雷」至「莫盛乎艮」，皆别言六子之用，故以四时之次言之，而用文王八卦之序。下则推其所以成用，于阴阳各得其耦，故用伏羲八卦之序。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
乾之纯阳者，健之象。坤之纯阴者，顺之象。凡阳在下者，动之象。在中者，陷之象。在上者，止之象。阴在下者，入之象。在中者，丽之象。在上者，说之象。皆言八卦之德也。「乾」行健，而马亦行健，故为马。「坤」柔顺，而牛亦柔顺，故为牛。「震」阳动于下，而龙为变动之物；「巽」阴顺于下，而鸡为柔巽之物；「坎」为险陷，而豕为险躁之物；「离」为文明，而雉有文章之灿明。「艮」刚在上，为止狗之止盗，亦有刚在上而噬物之象。「兑」柔在上，为说羊之说草，亦有柔在上而说物之象。此言八卦之取诸物也。「乾」高出万物，故为「首」。「坤」包含万物，故为「腹」。「震」阳动于下，故为足动于下之象；「巽」阴随二阳，故为股随于足之象。「坎」水内明，故为耳内听之象；「离」火外光，故为目外视之象。「艮」为止，故有执持止物之象。又上奇下耦，有手下垂之象。兑为说，有口，说说物之象；而上耦下奇，有口上向之象。此言八卦之取诸身也。
「乾」，天也，故称乎父；「坤」，地也，故称乎母。「震」一索而得男，故谓之长男。「巽」一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
坤求于乾，得其初九而为震，故曰「一索而得男」；乾求于坤，得其初六而为巽，故曰「一索而得女」。坤再求而得乾之九二，以为坎。乾再求而得坤之六二，以为离。坤三求而得乾之九三，以为艮，乾三求而得坤之六三，以为兑。凡此数节，皆文王观于已成之卦而推其未明之象以为说，卲子所谓「后天之学入用之位」者。此言八卦之分配父母男女也。
「乾」为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。「坤」为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，「为子母牛」，为大舆，为文，为众，为柄；其于地也为黑。「震」为雷，为龙，「为玄黄」，为敷，「为大涂」，「为长子」，「为决躁」，「为苍筤竹」，「为雈苇」；其于马也，「为善鸣」，「为馵足」，「为作足，为的颡」；其于稼也，「为反生」；其究为健，「为蕃鲜」。「巽」为木，为风，「为长女」，「为绳直」，为工，为白，为长，为高，「为进退」、「为不果」、为臭。其于人也，「为寡发」、「为广颡」、「为多白眼」、「为近利市三倍」，「其究为躁卦」。「坎」为水、「为沟渎」、「为隐伏」、「为矫𫐓」、「为弓轮」。其于人也，「为加忧」、「为心病」、「为耳痛」、「为血卦」、「为赤」。其于马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其于舆也，为多眚、为通、为月、为盗。其于木也，为坚多心。离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其于人也，为大腹、为乾卦，为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其于木也，为科上槁。艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其于木也，为坚多节。兑为泽，为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其于地也，为刚卤、为妾、为羊。
「乾」为阳刚之德，故其体为天。有旋转之义，故为圜。为万物之至尊，故为君。为万物之资始，故为父。以其德之精粹，故「为玉」。以其德之刚健，故「为金」。「为寒」、「为冰」者，以其居西北之位。「为大赤」者，以其刚阳之色也。「为良马」者，以少阳之发育行于春也。「老马」者，以老阳之炎赫行于夏也。天时行于秋，而阳气毁折，故为瘠马。天时行于冬，而阴阳驳杂，故为驳马。木以果为始，而含生物之理，乾道则又为知大始者也，故「为木果」。「坤」有阴柔之德，其体为地，受生育之任，故「为母」。广载万物，有敷露之义，故「为布」。化生万物，有成熟之功，故「为釜」。其于生物也，以渐而不转移，故「为吝啬」。其周物也，广厚而无私载，故「为均」。蕃育而能顺，故「为子母牛」。载持而能任重，故「为大舆」。「为文」，取其万物之色杂也；「为众」，取其载物之非一也；「为柄」，取其成物之权也；「为黑」，取其极阴之色也。「震」，阳动也，阳气之动荡而成声者为雷，阳气之动作而变化者为龙。为阴阳之始交，故为玄黄。为阳春敷吐万物之时，故为敷。万物皆由春而生出，故为「大涂」。一索于「乾」而得初九，故为长子。刚动于下，故为「决躁」。「为苍筤竹」者，取其东方之苍色也。「为雈苇」者，亦如芦之苍色也。「为善鸣马」者，取其象雷之声远闻也。马后足白为「馵」。「为馵足」者，以其动而见也。「为作足」者，取其动作而行健也。卦以阴为白，「为的颡」，取其阴居上也。「其于稼为反生」，取其始生载甲而出也。「其究为健」，刚德同乎乾也；「为蕃息」，发育同乎乾也。「巽」，入也，阳进上而阴入于下，故「为水」。柔顺而能入，故「为风」。一索于「坤」而得初六，故为「长女」。风之行柔而直，故为绳直。风趋于文明而有生物之巧，故为工。阴柔主于内而有朴素之体，故「为白」。「为长」者，风行之远也。「为高」者，风性之上也，而长高亦大生而上之象也。「为进退」者，风性之或进或退也。「为不果」者，风性之柔巽而不果决也。「为臭」者，臭阴臭阳之气，以风而传也。「为寡发」者，刚在上而柔少也。「为广颡」者，重刚在上也。躁人之情多寡合，故有「多白眼」之象。躁人之情多近利，故有「近利市三倍」之象。风之性虽主入，而其疾极则为躁急也。坎水柔而中实，故其象为水。水之或行或注，故为沟渎。水性归藏，故为隐伏。曲而直为矫，直而曲为𫐓。水流或曲或直，故为「矫𫐓」。弓为激射，轮为运转，水之行激射运转，故为弓轮。以人言，则有险难之忧，故为加忧。忧其险难，故为「心病」。主听者险陷，故为「耳痛」。地之有水，即身之有血，故为「血卦」。血之色赤，故为赤。以马言，则为美脊者，以刚在中，有美脊之象。以中刚内动，有亟心之象。「为下首」者，阴居上也。「为薄蹄」者，阴居下也。「为曳」者，如水之曳地而行也。「于舆为多眚」者，上下皆阴，力弱而多覆坠也。「为通」者，如水之流通也。「为月」者，水之精为月也。「为盗」者，水?孔穴之象也。木坚多心，亦取其刚在中也。离一阴居二阳之卦，体阴而用阳，故其象为火，日则火之全体也，电亦火之光辉也，得坤之中，故为「中女」。刚在外而卫内，故为「甲胄」。刚卫内而向外，故为戈兵。「于人为大腹」者，以其虚中；「为乾卦」者，以其「为火日」也。「为鳖蟹蠃蚌龟」，以其刚在外之象也。「于木为科上槁」，以其柔在内而虚中之象也。艮一阳止于二阴之上，山之象。山非大涂，故为「径路」；为阳卦之小者，故为「小石」；为物之止者，故为门阙。木实为果，草实为蓏，为果蓏，以其终始万物也。门阙止于外，阍寺止于内，故为「阍寺」，亦以其居止而不动也。「为指」，以其刚在上而垂下也。「为狗，为鼠，为黔喙」者，以刚在上而能噬物者也。「为坚多节」者，以刚在上而为「坚多节」也。兑一阴见于二阳之上，其象为泽，为阴卦之小者，故为「少女」。有言辞说神之象，故为巫。阴上而耦，故为「口舌」。口说之不善，则为「毁人」，为「折人」。口说之善，则为附众，为「决断」。水泽之停，则为「咸卤」。少女之从长女，则为妾。阴在上而噬啮之，刚又多说则多淫，故「为羊」。此言八卦之兼类万物也。周易衍义
序卦
「有天地，然后万物生焉。盈天地之间者惟万物，故受之以屯。」屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以「蒙」。「蒙」者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以「需」。「需」者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以「讼」。讼必有众起，故受之以「师」。「师」者，众也。众必有所比，故受之以「比」。「比」者，比也。比必有所畜，故受之以「小畜」。物畜然后有礼，故受之以「履」。履而泰，然后安，故受之以「泰」。「泰」者，通也。物不可以终通，故受之以「否」。物不可以终否，故受之以「同人」。与人同者，物必归焉，故受之以「大有」。有大者不可以盈，故受之以「谦」。有大而能谦必豫，故受之以「豫」。豫必有随，故受之以「随」。以喜随人者必有事，故受之以「蛊」。「蛊」者，事也。有事然后可大，故受之以「临」。「临」者，大也。物大然后可观，故受之以「观」。可观而后有所合，故受之以「噬嗑」。「嗑」者，合也。物不可以苟合而已，故受之以「贲」。「贲」者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以「剥」。「剥」者，剥也。物不可以终尽，「剥」穷上反下，故受之以「复」。复则不妄矣，故受之以「无妄」。有无妄然后可畜，故受之以「大畜」。物畜然后可养，故受之以「颐」。「颐」者，养也。不养则不可动，故受之以「大过」。物不可以终过，故受之以「坎」。「坎」者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
天地为万物父母，故乾坤为上经之首。天地化生万物，故继乾坤而为屯。屯者，物生之始。以其生意未通，则曰难，以其生意充周，则曰盈。物之始生，以其性识未通，则曰蒙，以其蒙而未长，则曰稚。蒙稚之所需，莫大于饮食；饮食之不足，则有争讼；争讼之大者，则有兵刑。此序卦之所以次屯而明蒙、需、讼、师之序也。师之有众，则必比辅于一人；众有所比，则蓄聚乎民庶。小畜之义，其卦体则以阴畜阳，泛而言之，则反为小民之畜聚。人物畜聚，则揖逊交际必有礼焉。礼者，人之所履者也。人有礼则安，安则泰，泰则通。安则泰之始，通则泰之极。此序卦所以继师而明小畜、履、泰之序也。「泰」者，通也。「否」者，通之反也。上下不通则为「否」，上下相亲则为「同人」。人心同归，则可以得天下为「大有」。富有天下，又当不恃其有，而处之以「谦」。谦以下人，则可以致人心之悦豫。人心之悦豫，则可以合人心之翕随。人心之翕随，则可以饬天下之弊事。蛊弊既饬，可以临天下之大势。此序卦所以继泰而明否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临之序也。尊临天下者，斯耸人望；耸人望者，必合人情，合人情者，必明人文之饰。文弊则有消剥之忧，「剥」则必复。自造化言，则「剥」极于上而阳复于下；自人心言，则天理之贞既复，人伪之妄斯去。一心之妄既去，则此诚可以畜物。万物之众可畜，则「观」、「颐」可以养物。此序卦所以次「临」，而明「观」、「噬嗑」、「贲」、「剥」、「复」、「无妄」、「大畜」、「颐」之序也。物有所畜，则可以立「大过」之事。事之大过，则必有险陷之虞。行乎险陷，当有所附丽。此序卦所以次「颐」，而明「大过」、「坎」、「离」之序也。经首「乾」、「坤」而终之以「坎」、「离」者，盖乾、「坤」定上下之位，「坎」、「离」列左右之门，天地之所以生成，阴阳之所以阖辟，其始终变化之机用，又于此乎见也。
有天地，然后有万物，有万物，然后有男女，有男女，然后有夫妇，有夫妇，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以「恒」。「恒」者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」。「遁」者，退也。物不可以终遁，故受之以「大壮」。物不可以终壮，故受之以「晋」。「晋」者，进也。进必有所伤，故受之以明「夷」。「夷」者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以「家人」。家道穷必乖，故受之以「暌」。暌者，乖也。乖必有难，故受之以「蹇」。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以「解」。解者，缓也。缓必有所失，故受之以「损」。损而不已必益，故受之以「益」。益而不已必决，故受之以「夬」。夬者，决也。决必有所遇，故受之以「姤」。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以「萃」。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以「升」。升而不已必困，故受之以「困」。困乎上者必反下，故受之以「井」。井道不可不革，故受之以「革」。革物者莫若鼎，故受之以「鼎」。主器者莫若长子，故受之以「震」；震者，动也。物不可以终动，故受之以「艮」；艮者，止也。物不可以终止，故受之以「渐」。渐者，进也。进必有所归，故受之以「归妹」。得其所归者必大，故受之以「丰」。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以「旅」。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以「兑」。兑者，说也。说而后散之，故受之以「涣」。涣者，离也。物不可以终离，故受之以「节」。节而信之，故受之以「中孚」。有其信者必行之，故受之以「小过」。有过物者必济，故受之以「既济」。物不可穷也，故受之以「未济」终焉。
上经首乾、坤，天地父母之道也。下经首咸、恒，男女夫妇之道也。夫妇之道，终身不易，故有常久之道。凡物之常，久居则相违。遁之退，为消衰之义。盛衰相倚，又为壮盛之端。壮必进，故有晋进之势。壮进不已者，必伤于外。伤困于外者，必反于内。内而居家，主于和合，暌则和合之穷。穷而暌乖者，必有蹇难，蹇则险难之所。此序卦次咸，以明恒、遁、壮、晋、明夷、家人、暌、蹇之序也。蹇难之中，当有解难之道。蹇难之解，又有缓失之损。损益相因，损必有益，加益不已，益必有溃决。物之决判，必有遇合，遇必相萃聚。物聚必有所尊，故有升于上者。升进之过，或高而危，故有困于上者。此序卦所以次解，而明损、益、夬、姤、萃、升、困之序也。升上而困，必反而为井之居下，井当革污以清，故有变革之义。鼎之亨饪，变腥为熟，又为变革之器。而鼎器之重，必有主器之人。动必有止，动静常相因。止必有进，屈伸常相须。以渐而进者，必有归宿之所。既得所归，必成丰大之业。此序卦次困，而明井、革、鼎、震、艮、渐、归妹与丰之序也。丰大而穷欲者，必失其居。羁旅而亲寡者，必以巽入。物情之相入者，必和悦。物情之相悦者，则必舒散。夫自一心之说言，则为气之舒散；自人心之离言，则为人物之涣散。人物之涣散，止之以节制。物之归于节制者，当固之以孚信。孚信之用，见诸行事。行而小过，则非常之事肇于始焉。行而既济，则非常之功成于终焉。既济之后，事无终穷，故终以未济焉。此序卦所以次丰，而明夫旅、巽、兑、涣、节、中孚、小过、既济、未济之序也。夫上经首乾、坤而终之以坎、离，下经首咸、恒而终之以既济、未济，何也？盖咸即艮、兑之合，恒即震、离之合。上经首乾、坤而终之以坎、离，下经首咸、恒，则以兑、艮、震、巽之合体为首，坎、离之全体为终。盖坎、离水火，是为造化阴阳升降之机。天地𬘡缊而万物化醇，此水火阴阳之交遇也。男女搆精，万物化生，此水火阴阳之妙合也。是理升降于天地之间，为昼夜，为日月，为春秋，未有能外此者。观圣人序卦之始终，所以阐大易生生之机者，其微矣乎！朱子之释参同有曰：「乾、坤位乎上下，而坎、离升降于其间，所谓易也。配合之四卦，震、兑、巽、艮是也。」周易衍义
杂卦
乾刚坤柔。比乐师忧。临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而著。震，起也。艮止也。损、益，盛衰之始也。大畜，时也。无妄，灾也。萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。噬嗑，食也。贲，无色也。兑见，而巽伏也。随，无故也。蛊则饬也。剥，烂也。复，反也。晋，昼也。明夷，诛也。井通，而困相遇也。咸，速也。恒，久也。涣，离也。节，止也。解，缓也。蹇，难也。暌，外也。家人，内也。否、泰，反其类也。大壮则止，遁则退也。大有，众也。同人，亲也。革，去故也。鼎，取新也。小过，遇也。中孚，信也。丰，多故也。亲寡，旅也。离上而坎下也。小畜，寡也。履，不处也。需，不进也。讼，不亲也。大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。杂卦之义，取其错综互见，不以其序，于以发序卦未尽之意。乾为至健，故曰「刚」。坤为至顺，故曰「柔」。比，五阴宗一阳于上，为人心之相欢，故乐。师，五阴主一阳于下，为险难之相迫，故「忧」。临者，二阳四阴自上莅下，故为上有与于下。观者，四阴二阳自下观上，故为下有求于上。屯者，坎居震上，以震之动而出于坎之险陷，故见而不失其居。蒙者，坎居艮下，以坎之幽昧遇艮之光明，故杂而著。自乾坤至此凡八卦。震为雷，一阳动于下，故为起。艮为山，一阳止于上，故为止。山泽为损，少男少女之卦，损下益上，为衰之始。风雷为益，长女长男之卦，损上益下，故为盛之始。大畜，天在山中，止于外，故其止得畜止之时。无妄，雷在天下，动于内，故其动有无妄之灾。泽在地上为萃，故萃于下者咸聚而不散。木生地中为升，故升于上者不来而独进。山在地中为谦，以其卑下，故戒其轻。雷出地上为豫，以其悦豫，故戒其怠。震在离下为噬嗑，噬物而合之，故曰「食」。艮在离上为贲，止其文明而为白贲，故曰「无色」。自震以一阳卦至此，凡十二卦。兑一阴在上，故见。巽一阴在下，故伏。随为少女长男之卦，随时宴息无事，故曰「无故」。蛊为少男长女之卦，蛊必整饬有事，故曰饬。剥为山附地上，五阴剥阳，故有坏烂之义。复为雷复，地中一阳来复，故有来反之义。明出地上为晋，有昼日之象，故曰「昼」。明入地中为明夷，有相诛之象，故曰「诛」。木上有水为井，井水养物不穷，故曰「通」。泽中有水为困，困者刚为柔所掩，故曰「相遇」。咸者少男少女之卦，感而遂通，故「速」。恒者长男长女之卦，立不易方，故「久」。风行水上为涣，故有离之义。泽上有水为节，故「有止之义」。解为震动于坎险之外，故「为缓」。蹇为艮止于坎险之内，故「为难」。二女同居不同志为暌，故「外之而相杂」。男女正位乎内外为家人，故「内之而相亲」。否「大往小来」，与泰反其类。泰「小往大来」，与否反其类。大壮四阳并进而不可太过，故「君子贵知止」。遁二阴方长而不可不防，故「君子贵知退」。火在天上为大有，统人民之繁富，故曰「众」。天与火为同人，得远近之信从，故曰「亲」。泽中有火为革，物所以去其故。木上有火为鼎，鼎烹所以致其新。小过为四阴二阳之卦，乃阴之小者过乎阳。中孚为二阳四阴之卦，而外之信者出于中。离在震下为丰，故为「事故之多」。离在艮上为旅，故为「亲属之寡」。自兑巽二阴卦至此，凡三十卦，离体阴而用阳，故为「火之炎上」。坎体阳而用阴，故为「水之润下」。巽在乾上为小畜，以其蓄聚之寡少。兑在乾下为履，以其践行而不处。坎在乾上为需，故为有待而不进；坎在乾下为讼，故为相争而不亲。巽在兑下为大过，二阴居本末，故有颠覆之义。巽在乾下为姤，一阴遇五刚，故有遇刚之义。艮在巽下为渐，为女归之不遽进。艮在震上为颐，为所养之必以正。既济刚柔皆当其位，故为事之定。而泽上有雷，归妹，则为女子之终事也。未济刚柔皆不当位，故为男之穷。泽上于天，夬，则为君子之盛时也。自坎离至此凡十四卦，易以扶阳抑阴为主。夬于十二月为辰，于乾为九五，乃君子风虎云龙之会，故杂卦以夬决终焉。以君子而决去小人，圣人之深意也。周易衍义卷十六。