钦定四库全书
周易衍义卷二
元胡震撰䷃坎下艮上
「蒙」：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。彖曰：「蒙」，山下有险，险而止，「蒙」。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
有「愚蒙」，有「童蒙」。「愚蒙」者，下民无知，昏昧而未可遽化者也。「童蒙」者，童稚之初，始生而蒙，其本心虚灵，知觉浑然而具足，特纯一而未发尔。屯者，物之初，非物之厄。「蒙」者，人之初，非性之昧。勾而未舒曰「屯」，稚而未达曰「蒙」。故「蒙」有开达之理，得先觉者开发之，「蒙」斯「亨」矣。六五为「蒙」之主，九二，「发蒙」者也。「童蒙」，指五也。「我」，二自谓也。五用二之道以发其蒙，二当刚中自守，待君至诚求己而后应之，则能用其道。「匪我求童蒙」，乃「童蒙求我」也。「筮」，占决也。「初筮告」，谓至诚一意以求己，则告之。再三则渎慢矣，故「不告」也。「发蒙」之道，又利以贞正。二虽刚中，然居阴，故宜有戒。夫颛蒙有必通之理，而发蒙者至正之道。乾阳坤阴，塞乎两间，此天地之气也。人物始生，必得是气，然后有以为魂魄五脏百骸之身。乾健坤顺，帅乎二气，此天地之理也。人物始生，必得是理，然后有以为健顺五常之性。故得二五之精以为行者，未有不得无极之真以为心者也。彼物得形气之偏，固不能通乎性命之全体。人得形气之正者，实能通乎性命之全而灵于物。彼物不通乎性命之全，其知觉运动固蠢然矣。人能通乎性命之全，其仁义礼智固粹然也。所谓童稚始生而蒙，特其天机之未发尔，特其形气之蔽尔。所谓天命之性，秉彝好德之良心，固浑然而无亏也，其蒙岂不可亨乎？此颛蒙有必通之理，但所以发蒙者，则当有志正之道。昔者成王之幼冲，不曰「予冲人未及知」，则曰「予小子未有知」，此亦童稚之蒙也。周公、召公、太公或为之保以保其身，为之傅以傅之德，为之师以导之教训明孝仁礼义以导习之，选天下有道术以卫翼之。虽发蒙之道不一，然皆使之见正事，闻正言，行正道，卒之继文武之大统，为持盈守成之主，岂非发蒙以正之功欤？彖曰「山下有险」，谓艮山之下有坎之险，深昩不明，蒙之地也。曰「险而止」者，处险而止，未知所出，蒙之意也。此合卦象与卦德而释蒙也。以时中释蒙亨者，蒙而亨，善端之发也。性情之发，无有不善，就其发处推之，无非天理也。言就亨行之，无非时中之道也。此时正如时雨之时也。以「志应」释「匪我求童蒙，童蒙求我」者，二刚明，五柔暗，暗者有资于明，而其心志相应也。以「刚中」释「初筮告」者，九二有刚中之德，足以发其蒙也。以「渎蒙」释「渎则不告」者，谓问者既渎而告之，则告者亦所以为渎也。告之必不能信受，徒为烦渎也。其曰「蒙以养正圣功」者，未发之谓蒙，以纯一未发之童蒙，而养之以正道，乃作圣之功，此所以释「利贞」也。杨氏曰：凡暗皆阴，凡明皆阳，暗必资明，犹阴必资阳。故蒙之六爻，刚中而后能亨之，刚过而后能击之，比阳而后能发之，应阳而后吉。远阳则为吝，不能上应于阳，则行不顺而无攸利焉。此卦其变为蒙之革卦，其象则艮为山，为止，坎为水，为险。艮乎震革，以手持草筮之象，其占则亨而利于正也。
象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
坎水从山下而出者，泉也。山下出泉，未有所之，蒙之象也。君子观蒙之象，「以果行育德」。「果行」如泉之必达，「育德」如山之有养。其次也，有不可御；其积也，有不可穷，所以由蒙以入于圣也。白云曰：蒙之为蒙，可以达材，可以成己也。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。
初六阴暗居下，下民之蒙也。爻言发蒙之道，发下民之蒙，当正仪表以刑斯人，则群蒙有所见而开发矣。用是以往，是之谓「利」。若腾口说以渎告，施桎梏以强服，则群蒙厌听苟免，未必有所启发也。用是以往，是之谓「吝」。夫道德仪刑，乃启蒙之要道；辞令行威，非启蒙之先务。所谓「利用刑人」，刑之为言发也。正一家之法，则刑于寡妻，至于兄弟，一家之蒙有所见而可以启。正一国之法，则其仪不忒，正是四国，一国之蒙有所见而可以启。正天下之法，则德教加于百姓，广爱刑于四海，天下之蒙有所见而启。若夫不以正践履、端仪式、任德教为本，徒用口说以往，则颊舌之烦，人谁感之？诏令之详，人谁听之？徒用桎梏以往，则齐之以刑而蒙者无耻心；警之以威而蒙者有遁心，虽使苟免于刑罚，仅足以禁其顽而已，何以发其蒙乎？用二道发蒙，何往而不吝？虽然，以言示人，以刑制人，亦古人所不免。但发蒙不以正法，而以言语刑罚为先，是废本而逐末，是以为「吝」。小象云「以正法」者，谓正其仪表法式，以刑斯蒙人也。其于「用说桎梏」以往，不复释辞者，亦曰正法之外，无复他道尔。尧、舜帅天下以仁，而民从之，刑人之义也。程氏曰：为政之始，立法居先；治蒙之初，威之以刑，所以说去其昏蒙之桎梏。桎梏，谓拘束也。不去其昏蒙之桎梏，则善教无由而入。若专用刑以为治而不知教，则治化不可得而成，故以往则为「吝」。此古人立法制刑，乃所以为教也。后之论刑者，不复知教化在其中矣。
九二，包蒙吉。纳妇吉，子克家。象曰：「子克家」，刚柔接也。九二居蒙之世，有刚明之才，与六五之君相应，中德又同，当发蒙之任者也，群蒙资之以为明。顽而疾之，已甚则乱；顺而拒之，迁善者沮，非所以治蒙也。必广其色含，哀其昏愚，则能发天下之蒙，成治蒙之功。诸爻皆阴，故云「妇」。「妇」者，顺而从我者也。二能包纳，则克济其君之事，犹子能治其家也。夫人臣之善，无非人君之善。人臣之能「包蒙」，即君父「包蒙」之吉也；人臣之能「纳蒙」，即君父「纳蒙」之吉也。一家之内，有妻妾焉，有子弟焉，气质之不齐，岂能皆明哲而当其亲之心哉？为人子者，率之以孝弟，导之以友恭。其蒙暗而无识者，则从容而开发之；蒙昩而克顺者，则嘉与而训教之。使一家之内，蒙者皆明，而不玷亲庭义方之训，此子之所以事其父也。天下之大，有下愚焉，有不肖焉，其气质之不齐，岂能无昏迷以累吾君文明之化？为之臣者，奉君而施教，承流而宣化，群蒙之未从，则以不忿不疾而转移之；群蒙之既从，而康而色，而翕受之，若远若近，去昏入明，而即成吾君「治蒙」之政。此臣之所以事君也。九二「治蒙」之专，岂非成六五「治蒙」之道欤？嗟夫！此道之不明也。人而不仁，疾之已甚者有之；既入其苙，又从而招之者有之。胡不观九二「包纳」之道欤？五品不逊，斯民之蒙也，而契之敷教，则曰「以宽」。咨寒咨暑，斯民之蒙也，君牙之敷典，则曰「式和」。曰「宽」曰「和」，皆所以显君父包纳之量。六五之「童蒙」，有求于二，而二匪求于五，乃曰「子克家」，何也？臣之事君，如子之事父，陈善闭邪，而致君以尧，格君以天，如伊尹、周公，亦臣子分内事耳，非功也。小象以「刚柔」接释「子克家」者，刚柔之情相接，故能行其刚中之道，成发蒙之功。杨氏曰：「二虽刚而在下，五虽柔而在上，君蒙而臣发之，父蒙而子发之，刑法所不施行，唯包纳乃克济耳。」
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。六三以阴柔处蒙暗，不中不正，女之妄动者也。正应在上，不能远从，近见九二为群蒙所归，得时之盛。三舍其正应而从二，是女之「见金夫」也。女之从人，当由正礼，见人之多金，说而从之，不能保有其身也，宜乎无所往而利，是以君子勿取也。夫臣之柔邪，明主不接；友之柔邪，圣贤不接；女之柔邪，君子不接。今夫君臣之交，所以取人必正者，诚以尊上帝而绥四方，不可与柔邪共事也。彼蒙而柔邪者，知贪禄位而已尔，知淫富贵而已尔。意如失臣道，而鲁定公接之，竟以贻鲁君之辱；冯道失臣节，而五代用之，适以贻八姓之羞。为国家而接此柔邪蒙暗之流，何所利乎？朋友之交，所以取友，必端诚以明道德，学忠孝，不可与柔邪同门也。彼蒙而柔邪者，能便佞而已尔。孺悲失礼，孔子辞之而不见；王𬴐贪宠，孟子疏之而不与。取友而交此柔邪之流，于吾道何利乎？夫妇之交，所以择正而受者，诚以奉宗庙，正人伦，不可与柔邪共理也。鲁桓公取失身之女，而终罹拉干之祸；卫宣公取失身之女，而终成颠覆之辱。况于见多金之夫，不有躬可以从之者乎？求内助而纳此柔邪之妇，于纲常何利焉？圣人于六三，其示人交际之道亦严矣。小象以「行不顺也」释之，女之如此，其行邪僻，不顺于理，不可取。陈相下乔而入幽，公孙曲学以阿世，亦「蒙」六三欤？虽然，圣人于二示「包蒙纳妇」之义，于三示「勿用取女」，何其宽严之不同也？二之所以包纳者，以其知识未明，聪明未发，盖下愚之可矜者也。三之所以拒之者，以其淫巧而丧节，贪婪而喻利，盖下愚之不移者也。昧其所适，至于丧躯失德，「蒙」不足以尽其意。故此爻独不言「蒙」，乃见圣人不嫌于「蒙」，而嫌于「女」也。
六四：困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。
「蒙」之时，阳刚为「发蒙」者。六四阴柔而最远于刚，乃愚蒙之人，而不比近贤者，无由得明矣。故「困」于「蒙」为可羞吝也。夫四之蒙，如日本明，而蒙之以云翳；如镜本明，而蒙之以尘埃。倘得阳刚之训迪，明师之启沃，则去其蔽，解其惑，开其良能，觉其正性，奚至困于愚邪？昔曾参亦鲁矣，亲夫子以发其鲁，则终传圣道，奚至困于鲁？乐正子无知识矣，亲孟子以开其知识，则好善优于天下，奚至困于无知？呜呼！世道之降，杨氏蒙于为我，墨氏蒙于兼爱，申、商蒙于惨刻，老庄蒙于虚无，贪夫蒙于功利，俗儒蒙于记问，其困蒙而吝者，不知其几人。向使亲有德，师有道，咨明哲于当时，友圣贤于异世，则本心之天，岂至于终蒙邪？小象以「独远实」释之者，阳为实，阴为虚。六四所乘者五之柔，所承者三之柔，皆非刚明之实。实既相远，则离群而索居，孤陋而寡闻，犹面墙而立，其性分无从而明矣。吁！可鉴也。杨氏曰：「窒于通之谓困，啬于从之谓吝。吝疾者讳医，吝过者讳师。四之困蒙，而复吝于亲贤，所谓困而不学，民斯下矣」。然则圣人真绝而不教乎？是教也，非绝也。仲尼之于阳货、孺悲，皆所不见，疑绝也。「瞰亡、取瑟」，是亦不屑之教诲。使二子而改，则困知与学知、生知一也，如吝何？
六五：童蒙，吉。象曰：「童蒙」之「吉」，顺以巽也。
六五以柔顺居君位，以人君秉彝中之德，自居于童稚之蒙，下学于九二刚中之贤，则缉熙光明，充其德性之良知，其蒙去矣，所以为「童蒙」之「吉」也。昔者太甲之不明于德，此「童蒙」也。及其敬从伊尹之训，以图厥终，则有「去蒙」之吉。成王幼冲而未有知，此「童蒙」也；及顺周公之教而熙于光明，则有「去蒙」之吉。小象以「顺」以「巽」释六五之吉者，正以顺巽乎刚明之贤，尊师重道之功其著矣。虽然，六五之自治其蒙，岂特足以成己而已？以之正家，足以治一家之蒙；以之正国，足以治一国之蒙；以之正天下，足以治天下之蒙，此又吉善之功用也。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用「御寇」，上下顺也。上九居蒙之终，当愚蒙已极之际，「蒙」而为寇，不可容也。上九以刚明之德，击其蒙而御之，以彼之为寇者无所利，而我之御寇者无不利矣。天下之蒙不同，君子之治蒙亦不同。童稚之蒙，纯一而未发者也。君子则发之，知「蒙」之长而可「亨」也。下民之蒙，愚贱而寡闻者也，君子则包之，知「蒙」之教而可「亨」也。至于柔邪之蒙，已极而无义，已老而无耻，为淫僻之女，为便佞之士，然其蒙能害其心，而无能害人，能自贼其行，而无能贼天下。君子亦不过疏远摈弃之而已。至于寇贼之蒙，或蒙于凶暴，而行乱于王室；或蒙于凶恶，而肆毒于下民；或蒙于夷俗，而夺攘于边境。狎侮五常，怠弃三正，昏迷不恭，反道败德。其「蒙」如此，可谓极矣，其罪不容于不击也。今也上九有至刚之德，刚明足以照其奸宄之蒙，于是明五刑以击之。照其不孝不弟之蒙，于是明八刑以击之。照其贼道朋诬之蒙，于是明八成之法以击之。是故元恶失势，丑类伏诛，而彼为寇者，无所利矣。威德昭明，远近怀畏，而我之御寇无不利矣。昔者苗民为猾夏之寇，帝舜击之，而加远窜之刑。三监为叛周之寇，周公击之，而成东征之功。猃狁为侵镐之寇，宣王击之，而著平夷之效。事之得者，不在苗、三监、猃狁，而在舜、周公与宣王矣。击蒙之功，岂非圣明刚德之著见欤？虽然，圣人非不仁于至蒙之人也。雷霆之威，所以为发生之基。雪霜之惨，所以为温厚之本。击蒙之刚，所以去一夫之昏暗，而开万世之文明，其仁天下后世，固有在也。小象以「上下顺也」释之，谓以刚德御寇，上下皆顺天理而无悖也。程氏曰：「九居上，刚极而不中，故戒不利为寇。治人之蒙，乃御寇也。肆为刚暴，乃为寇也。」杨氏曰：上者，蒙之终，故不化。九者，阳之穷，故必击蒙而不化，至于为寇。上之人不得已攻伐而捍御之，则上之辞顺，而天下之心亦顺。䷄乾下坎上
需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。彖曰：需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
「需」者，有所须而动，有所待而发。以二体言之，乾之刚健上进，而遇坎险，未能进也，故为「需待」之义。以卦才言，九五居尊位，为需之主，有刚健中正之德，诚信充实于中。中实，「有孚」也。有孚则其德光明而亨通，得贞正而吉。以此而需，何所不济？虽大川之险，亦克济而无难，故「利涉大川」。自古之需时者，不忧无出险之道，需之「有孚」，亦曰真实无妄之诚而已。唯天下之至诚能尽其性，尽人之性以尽物之性，穿金石，蹈水火，何险难之不济？使仁之实充于中，则自恻隐充之，举天地万物尽囿于浑涵化育之内，可以怀离散，可以柔强御，光亨贞吉，何险之不可济？使义之实充于中，则自羞恶发之，至于千条万端，皆囿于裁制调理之内，可以制暴乱，可以明便宜，光亨贞吉，何险之不可济？以言礼之实，则足以扶植三纲，秩序五典。以言智之实，则足以周知万物，明照四海。光亨贞吉，何有乎不济之虞？忠信诚悫，不惧风波之恶，四维诚张，不兴亡楫之嗟，岂曰犹豫不决，偷安苟且之为「需」也？虽然，既「乾」以刚健中正，至诚无息，而成生物之功，圣人所以为「需」，亦天而已耳。故夫子释「需」曰：「险在前也，刚健而不陷，其义不困穷。」乾唯刚，故静不可挠。乾唯健，故动不可御。静则能忍，以需险之衰，动则能决，以济险之穷。时行时止，动与时偕，天行也，我何陷何穷之有？世无刚健之才，见险而不能忍者，其能免于陷且穷乎？「需，有孚，光亨贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。九五以刚实居中，位乎天位，则有位矣；正中，则有德矣。以在天之位，秉正中之德，有德有位，虽涉险阻，往则有功也，需道之至善也。「天位」，九五乘「乾」也。正中，兼二五而言也。京民曰：始于知险而待时，中于出险而得位，终于济险而有功，需之义毕矣。杨氏曰：「需」之义有二：有需于人者，有为人所需者。「需于人者」，初二三四、上是也；为人所需者，九五是也。此卦其变为火地晋卦，其象云上于天，未成雨，需待之象。以刚遇险，坎水居外，涉川之象。阳为实，有孚之象。其占能远险而守常，则利也。
象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。
云气蒸而上升于天，必待阴阳和洽，然后成雨。云方上于天，蓄膏泽而未降，须也。君子蓄其才德，未施于用，饮食以养其气体，宴乐以和其心志，居易俟命，一有所往，则济险之功实固有在矣。序卦曰：「物稚不可不养，故蒙后受之以需。需者，饮食之道也。」白云曰：屯蒙之世，天下所需在君，君所需在贤。饮食宴乐，大亨以养圣贤，使忠臣嘉宾得尽其心，膏泽及于下民，天下之需也。九五之所需，孰大于是？
初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。
人所居为邑，而邑外曰郊，自邑而于郊，则离所居而有行矣。阳之为物，刚健上进者也。初九能需待于旷远之郊，不以犯难越常为行，而以安常守分为用，则「无咎」也。盖待时者莫贵于远险，远险者莫贵于守常。「需」之为义，不难于远险，而难于守常。昔者夫子之韫玉待价，未尝无所需也。当时有疑其奚不为政者，有疑其怀宝迷邦者，疑若浚恒而不通变。圣人则谓当此之时，无济物之君，无济物之势，与其变动入于危邦，居于乱国，不若从容杏坛，优游槐市之为安也。初九之「需于郊」，以其不犯险之道，用之以不失恒之心，需道之至善也。初非曰安于小怀宴安之鸩，可以为恒也。小象曰：「未失常也。」以远险为常，亦必有济险之道则可。或从王事，则又当以说，以犯难为恒可也。世之人假需之说以自文，见义不为，抚机不发，则需又事之贼也。杨氏曰：「宅于水而资舟，备难者也；宅于郊而冯河，犯难者也。无难而不安于守常，若穆公伐郑，夫差伐齐，其咎何如哉？」京口曰：「当需之时，位卑而时未可进，患难未切，而越常以轻试，是孟子所谓乡邻有斗，被发缨冠而往救之，则惑也。」
九二：需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
坎为水，水近则有沙，沙虽近水，亦平易之地也。九二以阳刚之才，居柔守中，宽裕自处，自险渐近，虽未至于患害己，「小有言语」之伤，然终得其「吉」，以二善处也。夫疾行者伤颠，从容者少患。德量之广，怨谤之消也；胸「坎」之狭，灾害之集也。九二「需于沙」，虽不若「于郊」之安，亦不至于「泥」之迫，量洪而心广，色怡而气和，无侥幸行险之志，有优游不迫之用。是以强暴纵有微忿，我以无忿处之，则强暴者化；奸宄纵有微争，我以不争代之，则奸宄者消。与天地同其量，江海同其度，「小有言语之伤」，其何伤于天地江海乎？使在我浅中狭量而执德不弘，识见鄙猥而知识不明，则利害之来眇若毫毛，亦将急遽而不能处。此宽大之德，所以为处患难之道也。小象以衍在中也，释「需于沙」，其阐刚中之量，以明济险之本欤？谓「小有言」而「吉终」者，皆本于此欤？昔公伯寮诉子路于季孙，是言「小有言」之伤也。圣门犯而不校，道之兴废，安之以命，而吾道终无少贬，其宽而终吉欤！胡氏曰：居远近之间，刚得其中，以君子守其中正，而不与小人苟合，虽兴譛谤之言，终不能害于己，以九二有宽衍之德而居中故也。
九三，需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。
「泥」，逼于水也。九三刚健之极，有进动之象，「坎」险在外，进而逼之，宁不陷于泥乎？三之「致寇至」，由己进而逼之。然「需」之时，「需」而后进也，其义在相时而动。使九三正而明，能抑其刚健，持之以敬慎而不轻动，谁能败哉？夫一念之敬忽，一身之安危系焉。惕然而知戒，则忧患消；懵然而怠忽，则险难炽。今「需」之九三，旷远平易，不如初之「需于郊」；未临深渊，不如二之「需于沙」，「需」而「于泥」。譬诸人事，其犹奸宄之欲相谋者，已迫乎其身；盗贼之欲相残者，已迫乎其外；敌国外患之来攻击者，已临乎四境。君子以一身之微，当事变之冲，欲去忧危而趋安乐，柔雠敌而归臣仆，岂有他道哉？亦曰敬慎而已耳。夫子以灾在外发之，而必以敬慎不败为辞，其示人以处灾难之道明矣。昔夫子遭宋桓之祸，微服而过之；遭莱夷之侮，明礼义以却之，皆敬慎不败之道也。曾子遇越寇而去之，敬慎以全身也。子思遇齐寇而守之，敬慎以尽职也。圣人处险之道，其尽矣乎！杨氏曰：「不败于寇，不若不致夫寇；不致夫寇，不若不逼夫寇。」三居健之极，进之勇，能不逼乎？不然，在外之灾，安能寇我？楚非宋寇也，襄公与楚争霸而败于泓，宋致寇而不敬慎也。晋非楚寇也，庄王与晋争郑而胜于邲，楚敬慎而晋否臧也。六四：需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。
六四重阴不中，居多惧之地，又居坎险之体，是入于险而有所伤也，故云「需于血」。然柔顺得正，顺以听时，终于出险而有所济，故云「出自穴」。夫至顺之道，虽入于险，终可出险也。瞽瞍日有杀舜之志，此舜「需于血」时也，而终于出险，亦曰克谐而豫之尔。狄人日有侵邠之谋，此太王「需于血」时也，而终于出险，亦曰去邠以避之尔。昔者齐景公之出涕而女于吴，顺以处险也，故险难可免。息侯之兴兵伐郑，不以顺而处险也，故险难愈深。小象释之以「顺以听也」一辞，其示人以素患难之道欤？然四之所谓顺，本温厚以为顺，非巽懦以为顺；本谦下以为顺，非屈辱以为顺。如曰顺以济险，而为床下之巽，为袴下之辱，为巧言令色之恭，是亦小人而已耳，岂圣人之教哉？杨氏曰：出自穴者，伤于阳而避阳听命于阳也。君子之于小人，不可穷也。三阳汇进，一阴退避，需之险于是济矣。为君子者，勿穷小人可也。王允既诛董卓而不宥傕、汜，光弼垂定河北，而复图思明，皆不开小人顺听之门而起祸也。
九五：需于酒食，贞吉。象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
「需」之时，阳汇而进，阴引而退。九五以阳刚居中得正，位乎天位，克尽其道，险者平，难者解，天下治平矣。此时何为哉？涵养休息，饮食以养其体，守正以养其心，与天下相安于无事而已，不可移济险之道为履平之道，此需道之吉也。爻辞「贞吉」者，举正而中道具也。小象以「中正」释之，举其全理而言也。潘氏曰：「居天位之正中，饮食宴乐以待同德之至，其成涉川之功何如也？」
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，「敬之，终吉」。虽不当位，未大失也。
「需」以险在前，上六居「需」之极，处坎险之终，是「入于穴」，身离侵侮之难也。下应九三之刚，而九三下与二刚需极并进，如三人不速之客而来，悍然侵侮。然上六以柔顺而不拂群刚之来，恭敬以待之，则我无竞争之志，彼无侵陵之念，终获其吉也。夫惟天下之至柔，足以遇天下之至刚，以刚敌刚，刚不足用也。人虽刚暴，而恭逊之心本未尝亡，此之恭敬，犯而不校，则彼之刚暴释然以消。人虽强悍，而谦逊之性，本未尝泯，此之恭敬，悦怿以接，则彼之强悍恬然以化。廉颇欲辱相如，其天理蔽锢深矣，而相如待之以退逊之恭，则欢然请谢。程普之陵侮周瑜，其天性迷惑甚矣，而周瑜容之以折节之敬，则肃然起敬。此皆和顺之感人如此其深也。郑伯肉袒以事楚，尚能下人而存郑。勾践行成而事吴，犹以卑辞而兴越。郑、越不足道也，以君子持敬之心，而施之于待人之际，其谁曰不可？小象以「虽不当位，未大失也」。释此爻者，谓柔顺宜在下，而居上不当其位，然敬顺待下，刚不见陵，终得其吉，无失也。孟子曰：「敬人者，人恒敬之」，其上六之谓。朱氏曰：「上六、九三当位而应，九二、初九不当位而不应。」君子固有至于是邦而无上下之交者，岂可以不速之客而不敬乎？有所失人，则失需之义。卦四阳君子，二阴小人。于六四戒之以顺听，于上六，戒之以敬客。君子得位，则小人必得其所，故为小人谋者如此。䷅坎下乾上
讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。「讼，有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
讼之道，必有孚实。中无其实，乃是诬妄，凶之道也。讼者，与人争讼而待决于人，虽有实理，当时亦窒塞而未通。理既未通，吉凶未可必，故当惕畏。讼以得中为吉。「终凶」，其事则凶也。大人者，刚明中正之人，能决所讼，故利见之。讼非和平之事，先当择所安而处，不可自陷于危险，故「不利涉大川」。夫讼，非人事之得已也。反之于己，宜直而不宜曲；质之于人，宜明而不宜暗。天覆地载，污垢兼包，奚以争为？父天母地，性命一源，奚以争为？讼者，人事之大不义也。自夫气禀不齐，私立町畦，善恶杂处，是非角立，此讼之不能无也。然讼之所生，其有不同天之仇，而爱亲之诚窒而未通欤？其有不反兵之仇，而友恭之诚窒而未通欤？存于己者，必怀惕惧之念，必存大中之道，乃得其吉也。不是之思，而矫诬浮辞，轻忽躁妄，以终极其讼，凶之甚也。人之有讼，质成于上之人，必其明哲，足以辨是非，察诚伪，斯利见之。虞、芮争田之讼，必欲见文王；鼠牙雀角之诚伪，必欲见召伯。此皆「利见大人」也。若伯州犁之轻重其手，张汤之轻重其心，是非不明，邪正不别，何利见焉！嗟夫！兵非圣人之所欲，自世有暴乱，然后不免有兵。刑非圣人之得已也，自世有奸邪，然后不免于用刑。讼非圣人之所贵，自世有逆顺之不明，然后不免于有讼。然辨讼之曲直，听讼之明暗，亦在我审其取舍而已。斯道之正，岂可以争讼而离之乎？夫子之释「讼」曰：「上刚下险，险而健，讼。」讼常解于相平，而合于不相下。险者，狡而工于争；健者，强而利于争。以卦德言，乾刚居上以制其下，坎险居下，以伺其上。以坎之险，遇乾之刚，讼之所由兴。又健而不险，不生讼，险而不健，不能讼，险而又健是以「讼」也。以「刚来得中」释「有孚窒惕，中吉」者，以卦变言也。二阴二阳之卦，各十有二，皆自临遁而来。「遁」之二阴，上往居三；「遁」之三阳，下来居二，「刚来得中」也。中居险中，故「有孚窒惕」而得中焉，此讼之吉也。以「不可成」释「终凶」者，以卦体言也。上九过刚，居讼之极，为终其讼之意。以「尚中正」释「利见大人」者，九五刚健中正，为听讼之主，讼者宜质厥成也。以「入于渊」释「不利涉大川」者，以卦象言也。以乾刚乘坎险，险在下，故有「涉川」之象。凡讼者，宜先晏处其身，思出险之道，不可自陷入深渊，俗谚所谓必须存一条走路是也。杨氏曰：诚心无诈者，必不讼；窒隙而无仇者，必不讼；惕厉而惧刑戮者，必不讼；中和而不狠愎者，必不讼。如是则「吉」也。潘氏曰：不见大人而反涉川，是与阴险小人谋之，险愈深也。
象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
天体居上，水行于下，天道左旋，水道右流，皆违行而不相亲。「讼不亲也」，不亲所以为讼。君子观象，凡所作事，必谋其始，盖欲息讼端于作事之始，不欲言讼事于失事之后也。作事谋始，期无讼也。杨氏曰：止讼在初，而听讼亦在初。又曰：「讼心者祥，讼人者殃。」作事谋始，岂特讼为然？
初六。不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。
初六与四应，九二间之，此初六之所以讼也。初六居险之初，柔不当位，无当讼之才，故「不永所事」。阴柔在下，而二以刚乘之，近而不相与，故「小有言」。然上有阳刚之正应，辨理之明，故终得其吉。程氏曰：在讼之义，同位而相应，相与者也，故初与四为获其辨明。同位而不相得，相讼者也，故二与五为对敌。「讼」之初六，无终讼之凶，则有止讼之善。甚矣，讼之不可兴也。戴天履地，孰非同气？秉彝好德，均有此生。与我相角于胜负之场，孰若相忘于道义之域？与我相持于争竞之际，孰若相与于和顺之中？初六之「不永所事」，弃细过而偕之大道，释小嫌而不介胸次，此息讼之所以「吉」也。昔虞、芮一履文王之境，善心油然而生，迁善悔过，万世诵之。虽使小伤，而其终之吉，固自若也。夫子以「讼」「不可长」，又曰「其辨明」，圣人之不贵讼，固如此。世衰道微，小而一家，固有兄弟阋墙，而骨肉之争，积代不醒；大而一国，固有曲直交责，城池之争，历代相戕。甚矣，其愚也！观初六之义，可以自「讼」矣。杨氏曰：「初六、九四，讼之敌也。六，才弱而居下。才弱者有暂忿而无遂心，故虽讼而不永；位下者敢于微诉而不敢于大讼，故虽有言而小。不永则易收，小言则易释，所以终吉。」
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
二、五相应之地，而两刚不相与相讼者也。然五君也，二臣也，其可敌乎？「不克讼」者，义不克也。知其义之不可，退居而逋避，以寡约自处，则自无过眚。三百户，邑之至小也，若要强大，是犹竞也，能无眚乎？夫上下之分，天冠地履之不可易也。父有不直，子无证父之理；兄有不直，弟无证兄之理；上有不直，下无诉上之理。子而证父，未问所证之事，先有证父之曲；弟而证兄，未问所证之事，先有证兄之曲；下而诉上，未问所诉之事，先有诉上之曲。詹父之于虢公，元咺之于卫侯，皆君臣也。使虢公之譛詹父，卫侯之讼元咺，而詹父、元咺知有避难守约之义，虽使不伸，犹曰免陵君之过也。不是之思而有辞，其如讼上之罪何？上下之分本非，较曲直之地，逃难遁藏，亦惟庶几上人之宥其罪也。圣人为九二谋，盖亦分义之不可逾尔。小象以归逋窜释「不克讼」，退归逋避，罔敢有辞，如是则无自下讼上之患。以「患至掇」释「自下讼上」。夫微者不得于大者，其在微者，唯可以自责；贱者不得于贵者，其在贱者，唯可以自咎。若九二不能自讼，以下讼上，义乖势曲，祸患之至，皆其自取，夫何咎哉？朱氏曰：退归而逋，则其邑人三百户得以无眚。不然，五来讨二，祸及邑人矣。坤为户，三在大夫位为邑，诸侯之卿，当天子之大夫也，食邑二百八十有八人，「三百」，举全数也。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。
禄者称德而受，「食旧德」，谓处其素分而无求也。六三居下之上，在三公之位，承乘皆刚，无健之才，以阴居阳，质本阴柔，与上九为应，而四间之，宜有「讼」也。然三柔而明，安其素分，不失旧物，坚固自守，虽处危地，终获其吉。但知从上之事，而不居其成功，此三之善也。盖「讼」以能正为吉，六三之不争，莫善于动静之两不争。其静而止也，则安其分，守其素，所履旧焉采食，则食采食之旧，而守其正；旧焉家食，则食家食之旧，而守其正。不越常而妄动，不逾理以苟禄，虽不幸处危惧之地，固可必其有终之吉。其动而行也，从上之事，有善则称君，而不敢有其善；有劳则称君，而不敢有其劳。以功而下人，致恭以存位，此从上不争之所以「终吉」也。小象以「从上吉」释「食旧德」者，于以见守己之吉与从上之吉，二者之兼备也。嗟夫！争讼，逆德也。人惟志不帅气，气以役志，则血气之分不能不激而为争讼之由。能持其志，毋暴其气，则犯而不校，有而若无，争讼何从而生乎？石氏曰：「九二以下讼上，不能保其旧邑。六三顺以从上，其食旧德也宜矣。」九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。象曰：「复即命渝」，安贞不失也。
四以阳刚居健体，不得中正，本为讼者也。承五履三而应初九。五，君也，义不克讼。三居下而柔，不与之讼。初正应而顺，非从于讼者也。四虽刚健，无与对敌，「不克讼」也。乃克其刚健欲讼之心，而与初相应，复即就于命，革其心，平其气，变前之为，而安于正理，则「吉」也。「命」，正理也。复而不变，变而不安，伪也。夫极天下之不善者，「讼」也；极天下之至善，亦「讼」也。其讼人之心，转而为讼己之善，则「吉」也。同一目也，用之视非礼，则为恶，用之视正礼，则为善。同一耳也，用之听淫声，则为恶，用之听雅乐，则为善。同一讼也，用之讼人则为恶，用之讼己则为善。九四之「不克讼」而自讼者，必能自反而仁，自反而有礼，自反而忠信，复以反此天命之正理，安以守此天命之正理，使忿懥争竞、诬罔、狡诈之念一毫不萌，自讼之善，其不在兹乎？夫子以「不失也」释之。能复之，即本然之天理曾未尝丧也。昔者鲧之方命，子贡之不受命，其初固未能无失也。及其终也，一则彝伦之𭣧，一则天道之闻。盖鲧之圯族，唯知以讼人为心。赐之何敢望，犹有自讼之功也。讼己讼人之得失，其判于此乎！
九五：讼元吉。象曰：「讼，元吉」，以中正也。
九五刚健中正之君，听天下之讼，中而不过，则上无渊鱼之察；正而无私，则下无梗阳之赂。直者伸，枉者愧，尚何讼之有？画衣冠而民不犯，虚囹圄而不式，可也。此天下之大吉也。古之圣人，知天下之不能无讼也，于是有大司寇之职焉，凡诸侯之狱讼，则以邦典定之；卿大夫之狱讼，则以邦法断之；庶民之狱讼，以邦成弊之。又有小司寇之职焉，以五刑听讼而讯其情，以五声听讼而求其情，以八辟而丽其法，以三刺而断其中。又有士师察狱讼之辞以诏司寇。有乡士听狱讼以察其辞，有县士各掌其名教而辨其狱讼，有方士以掌邦家之狱讼，有讶士以掌四方之狱讼。所以详于设官分职者，亦曰欲听之得其平尔。故听讼之际，有所忿疾，有所顾忌，皆不得其平，此九五之所以「元吉」，而夫子释之以中正者，其得听讼之大本欤！
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
九以阳刚居上，刚健之极，又处讼之终，极其讼者也。倘或善讼而胜，穷极不已，至于受服命之赏，是亦与人亢争而得，其能保乎？故终一朝而三见褫夺于人也，不足敬也可知矣。天下之事，以非道而取之者，偶然而成，必忽然而败；泛然而蒙赏，必俄然而蒙罚。上九之以讼受服，非谗譛忠良而蒙其荣。阙䷆坎下坤上
师，贞，丈人吉，无咎。彖曰：「师」，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以毒天下，而民从之，「吉」又何咎矣。阙正而此正，五也，非众正也。彼之与皆不正，此之与皆正，众正也。八百诸侯，三千臣心，皆欲伐纣，则伐纣非武王。诸侯王皆欲击楚之弑义帝者，则击楚非高帝。武王、高帝，特因众心之正用之，以正彼之不正而已。以此王天下，孰能御之？「刚中而应，行险而顺」，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。九二刚中之将，得六五柔中之君应之，则信任专。兴师险道，而以顺行，则师有名。犯险顺人，以毒寇仇，所以「吉」且无咎。朱氏曰：「凡药攻疾谓之毒。」兴师动众，不无伤财害物，而民苦于征役，施之天下，至惨也。然与民去害，上应天时，下恊民心，毒之其实生之，故民从之，吉以义动也。此卦其变为天火同人卦，其象坤为土，为众，为民；坎为弓轮，为血，为盗，为加忧，有用师建国之象。其占用师之道，利于得正而任老成之人，乃得「吉」而无咎。戒占者亦必如是也。
象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。散漫而不一者，水也，师之象也；翕受而无遗者，地也，君子之德也。君子有翕受含弘之德，平居暇日，使民自然有尊君亲上之心，一旦有事，孰不为吾用哉？故容之畜之，所以用之也。或曰：藏至险于大顺，伏师旅于民众，井田之法也。
初六：师出以律，否臧，凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。初，师之始也，故言出师之义及行师之道。师出无名，师行无制，皆不以律也。虽足以取胜，犹凶道也，故曰：「否臧，凶。」言否则虽臧亦凶矣。昔者太朴之既散，强弱相持，大者折绝天柱，小者负固山谷。上帝震怒，下民请命，于是黄帝受命，顺杀气以作兵，法文昌而命将佐，命风后制为兵律。「其备物也，天衡重列各四隅，前后之衡各二队，风居四维，故有圆阵。地轴单列各三队，前后之衡各三队，云居四角，故有方阵。天前后风合六十四，是所谓正兵。其制用也，天地之前衡为虎翼，风为蛇蟠，而为围绕之义；天地之后衡为风龙，云为鸟翔，而为突击之义，是所谓奇兵。此结阵之法也。昧乎此，则有失律之凶。其视听之节，二革二金则为天，加一角音则为兼风，而二革三金则专为风焉。三革三金为地，加一角音则为兼云，而三革二金则专为云焉。五革四金则为虎，加一角音则为兼蛇，而五革四金则专为蛇焉。四革三金则为龙，加一角音则为兼鸟，而四革五金则专为鸟焉。二角而全师东，三角而全师南，四角而全师西，五角而全师北，此所以一军师之耳。其旗法，则天阵玄而地阵黄，风阵青而云阵白。天之前衡上玄下赤，天之后衡上玄下白，地之前衡上黄下赤，地之后衡上黄下青。此所以一军师之目。此金鼓旌旗之法也，昧乎此，则有失律之凶。其在周兴，则有太公六韬之法；在汉，则有黄石公三略之法；在蜀，则有武侯八阵之法。」若夫楚之乱次，晋之争舟，齐之辙乱，吴之争舍，皆无律之师也，其能吉乎？爻辞之言「师出以律」，则不言「吉」而「吉」在其中；言「否臧凶」，不言「失律」而「失律」之义在其中。夫子发之「以律」、「失律」之两辞，则一吉一凶之辨，判然明矣。
九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：「在师中，吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
一卦五阴而一阳，则一阳为之主。九二以阳在下，为众阴所归，将帅之象也。五居君位，乃其正应，居下而专制其事，唯在师则可。然为将之道，恃专则失为下之道，不专则无成功之理，故得中道乃吉，于义无咎。然臣之有善，皆出于吾君之善，「王三锡命」，宠任之专，故得其兵权，而有克胜之吉。九二所以得中而吉，且无咎，何哉？想其可守而守，可攻而攻，动静而时中也。士卒之从命者，必赏无吝，不恭命者，必罚无赦。赏罚而时中也，首恶必歼也，「有嘉折首」，丑类当宥也，「获非其丑」，操纵而时中也。是以有「吉」也，决胜奏凯之相望；其无咎也，辱国丧师之无有。然二之所以致此者，是必时王倚任之专而然。其一命曰：好生恶杀，实予本心，兴师动众，岂予得已。「蠢尔邦仇，敢肆乱略，今予命汝总六师，奉行天威，以征有罪。」再命曰：「济济有众，其左不攻于左，唯不恭命；右不攻于右，唯不恭命；御非其马之正，唯不恭命。汝尚钦予威令，以整军旅。」三命曰：「义师之举，本以救民，非以长乱，毋行不义，毋杀不辜，汝尚广宣王泽，以吊黎民。」如是，则将师有吉者，王命之而吉也；将兵而无咎者，王命之而无咎也。论至于此，则知南仲虽有伐猃狁之功，南仲必曰：「非臣之力也，王命南仲也。」召伯虽有于理之功，召伯必曰：「非臣之力也，王命召伯也。」若夫齐威山戎之师，晋文城濮之师，若足扬矣，而君子不许之以义战者，以其无王命而擅兴，不得为吉且无咎也。程氏曰：「世儒有论鲁祀周公以天子之礼乐，以为周公能为人臣不能为之功，则可用人臣不得用之礼乐，是不知人臣之道也。居周公之位，则为周公之事，由是位而能为者，皆所当为也。周公乃尽臣职耳。子道亦然。孟子曰：事亲若曾子可也。未尝以曾子之孝为有余。子之身所能为者，皆所当为也。岂曰过乎？」小象释「在师中吉」则曰「承天宠」，释「王三锡命」则曰「怀万邦」。「在师中吉」，以成功本于天子宠命也。王三锡命，以其承君命，固能成威之之功，而「吉」且「无咎」也。先儒谓「王三锡命」，褒其成功。然褒功之命，见于上六、九二则合专以宠任言之。
六三：师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。
三居下卦之上，以阴居阳，才弱志刚。九二为帅师之主，三以阴柔居二之上，是「舆尸」之象。「舆尸」，众主也。任将不专，而众以主之，则莫相节制，岂能成功？凶败宜矣。甚矣！兵权之不可不一也。元戎受命，董帅师徒百万之众，望其旌麾，听其辞指，以为进退。倘统制不出于一，号令不出于一，则左牵右制，兵卒无统，其取凶败必矣。昔者知襄子帅韩、魏之甲以攻赵，而三家异谋，智伯之首，竟为赵氏之饮器。苏秦合六国之纵以伐秦，而六国异心，叩关之师，竟为秦人之俘虏。乐毅下齐七十余城，而参以骑劫，则燕兵溃。祖逖誓清中原而制之戴若思，则河南失。唐九节度之师不立主帅，则虽李、郭不免于败北，皆师之以「舆尸」而「凶」也。以是知才不足以一兵权，职不足以专兵权，「凶」也。夫子释之以「大无功」，是诚大无功矣。文公曰：「才弱志刚，而用兵必至舆尸而归也。」
六四：师左次，无咎。象曰：「左次无咎」，未失常也。
左次，退舍也。师之进，以强勇也。六四以柔居阴，而下无应，非能进而克敌者也。度不能进，而完师以退舍，愈于覆败远矣。可以无咎，若可进而退，乃为咎也。易之发此义以示后世，其仁深矣。夫战阵无勇，君子固以为非孝，而暴虎冯河，亦君子之所不取也。师之六四，圣人示以退舍者，非谓欲人之偷安而不以死勤王事也。以势而言，则政刑修，国本强，器械备，兵律练，然后可以摧强敌者。若犹未也，不若退舍之可以无过。以义而言，必奉天讨，必吊黎民，必禁暴乱，然后可以敌王忾。若犹未也，邀功生事，适以取辱，不若退舍之可以无过。赵盾之伐邾，师乘八百，势非不可，制辞既顺，则返旆亟退。赵营平之讨先零，声罪讨叛，义非不可，而坚壁以守，罢骑留屯。诸葛亮之渭上杂耕，羊叔子之兵不掩袭。禹之班师振旅，文王之退修文德，皆左次之义也。若夫春秋纪兵，其书次也，有嘉其次者，有讥其次者。嘉之者，谓其有整兵进战之意；讥之者，谓其有缓师畏敌之意。书「公次于渭」，贬鲁庄公之不能救纪也。纪侯有婚姻之好，齐襄为不同天之仇，义师亟举，则恤难复仇，礼也。此时而次，仇雠益肆，是则咎之大者也。书「齐师次于聂北」，贬齐威之不能救邢也。狄有猾夏之僭，邢为诸侯之亲，义师一兴，则恤内御外，礼也。此时而次，外夷益炽，是则咎之大者也。后世视「左次」「无咎」之义，其可不察义理事势之所在乎？小象以「未失常」释之，正谓可进则进，可退则退，师之常也。陆氏曰：「左次，示不欲杀。」杨氏曰：「高帝不至白登，太宗不渡鸭绿，悔于何有？」龟山曰：「兵，凶器也。先王以丧礼处之，故上将军居右，则师以右为主，师之常也。退而左次，本失常也。知力不足，退而左次，故亦未为失常也。」又曰：「师一宿为舍，再宿为信，过信为次。左次，退舍而宿也。」
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
六五君位，兴师之主，故言出师任将之道。蛮夷寇贼为生民之害，便如良田有禽，以害民苗。禽害稼，宜田猎以取之；寇害民，宜奉辞以讨之。「执言」，奉辞也。明其罪以讨之，所谓明其为贼，敌乃可服。以是兴师，何咎之有？六五柔于用人，圣人又为之戒曰：授将之道，当以长子帅师，指二也。若以弟子众主之，则所谓虽正亦凶也。人君用师，辞义不可以不正，而大义当本于一心；将权不可以不重，而大权当运于一己。亡秦之际，豪杰群起，胜、广起兵而问扶苏之死，是仗义也。梁籍起兵而立楚后，以从民望，亦仗义也。田儋起兵先归，反秦之曲于诸侯，以建邦之胄谕豪杰吏民，亦仗义也。然皆随起随仆，人望不孚，不能止乱，何也？盖帝衷常性之说，发于成汤，则足信兆民；发于奸雄，则适以资笑。其心与义二，假义而行，谁其信之？此大义之不可不本于一心也。周辙之东，诸侯强大，莒人之入，向无骇之入极，无王命而擅兴师之权。卫师入郕，鲁师伐邾，无王命而擅专征之权。卒之王室日卑，征伐自诸侯出。前乎平王，不能诛其擅兴之罪；后乎桓王，又无以制其擅兴之僭。春秋之世，王纲不振，太阿倒持，岂正道邪？此大权不可不总于一己也。辞义正而出于方寸，将权重而操于君上，乃六五之「吉」也。小象以「中行」释「长子」，谓九二之刚以中道而行也。以「使不当」释「弟子」者，谓二与四之柔不当使之，恐致凶败。曰「使」之一字，则其责在君上也。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
上，师之终也，功之成也。当功成治定之时，大君行赏报功。功之大者，则开国之命，用之为诸侯，而为屏为翰。功之次者，则有承家之命，用之为卿大夫，而为羽为翼。然此二时也，世变方济，社稷方定，岂可用小人以再召变？故小人不可以有功而任用之，此圣人之深虑远戒也。汉高祖灭楚之后，列侯定次，固能报矣，乃以陈豨为相国，故有赵、代之变。晋武平吴之后，封侯增邑，固能报矣，乃使骏珧窃国柄，故有不终之玷。此小人之患，是可以兵革既定，而不知戒乎？昔者周武王胜殷之后，列爵惟五，分土惟三，同姓自鲁而下凡几国，异姓自齐而下凡几国，报功之余，天下亦定。然当时箕子之陈范则曰正人既富方谷。召公之陈戒则曰「所宝惟贤」，惟恐武王之禄非正人也。朱氏曰：「行师之际，贪愚皆在，所使未必皆君子。及其成功行赏，君子使之开国承家，小人赏之以金帛可也，但不可使之有人民社稷。光武中兴，臧宫、马武之徒奉朝请而已得此道也。然寇、邓诸贤无尺寸之土，亦过矣。」程氏曰：「小人易致骄盈，况挟功乎？汉之英、彭所以亡也。」周易衍义卷二。