钦定四库全书
周易衍义卷十四
元胡震撰䷺坎下巽上
「涣」：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
「涣」，离散也。卦之才，有「亨」之义。人之离散，由乎中心。王者有庙，聚祖考之精神，以复人心之本然，则离散可合，而天下无事矣。人之离散，由乎险阻之未平。「利涉大川」，则险难平复，离散者可合，而天下无事矣。「利贞」，合涣散之道，在于正，固也。夫自古有人心离散而宗庙为墟者，以其失正也；神州陆沉者，人心陷溺者，以其失正也。庙制之立也，有祖在北，三昭三穆，以次而南。太祖之庙，始祖居之；昭之北庙，二世之君居之；穆之北庙，三世之君居之；昭之次庙，四世之君居之；穆之次庙，五世之君居之；昭之南庙，六世之君居之；穆之南庙，七世之君居之。以庙之向，则南向也；以庙之制，则门堂室庙寝，而墙宇四周也。及其祫于太庙之室中，则太祖之东向自如，群昭之入于此者，皆引于北牖下而南向；群穆之入于此者，皆列于南牖下而北向。凡群庙之列，则左为昭而右为穆也；祫祭之位，则北为昭而南为穆也。王者至于有庙，以四海则来助，以美物则咸备，受诸侯之来朝，纳蛮夷之贡赋，不特聚祖考之精神，而报本追远，亦可以合人心之精神。离散者岂不可以合乎？方天下之居于险难也，此人心涣散之时。「利涉大川」，则世变之风波，自我平之；人情之巇险，自我安之；神州之陆沉，自我定之；纲常之紊乱，自我理之；寇贼之扰攘，自我宁之。险既济，则危者安，险者夷，人之荡析离居者复合而济，涣之道得矣。彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。以九居二，刚来居二阴之间，而不为二阴之所陷。居下卦之中，刚而得中，若在下则穷矣。今既居中，则不至于困穷。以六居四，柔得正位，而上与九五相同，君臣相比，涣之可以「亨」也。此以卦变释卦体也。「王假有庙」，王乃在中也。天下离散之时，王者收合人心，至于「有庙」，乃是在其中也。相维辟公，天子穆穆，享帝立庙，人心之所归从也。王者拯涣之道，在得其中而已。故古人建国设官，以为民极，而宗庙为先。宗庙者，收其心之涣散而存之也。「利涉大川」，乘木有功也。巽木居坎水之上，乘木有功之象也。木为仁，拯涣散之道，唯天下之至仁，足以有功也。汤武以至仁而收桀、纣涣散之民，汉祖以至仁而收暴秦瓦解之民，太宗以至仁而收乱隋土崩之民，皆乘木有功之义也。此卦其变为丰卦，其象「风行水上」，涣散之象，其占则「利贞」也。
象曰：风行水上，涣；先王以享于帝，立庙。
「风行水上」，涣然离散之象。人心之散，亦如风之行于水上，汗漫流离而不可收也。先王观是象，救天下之涣散，系人心之根本，莫如享帝立庙。设其郊祀，享于上帝，使知天无二主，尊尊之极也。立为庙貌，以时祭之，使人知反本，鬼有所归，亲亲之至也。古之立国者，必郊祀上帝，必先建庙社以系人心，所以合其涣也。当否塞艰难之时，虽欲享帝立庙，不可得也。唯否难既散之后，乃始得为之，天下可以无涣矣。载芟之诗，诸侯见庙，以武王能涣商时之难也。有客之诗，微子见庙者，以成王能涣管、蔡之难也。商高宗之中兴，则寝成孔安；僖公之复宇，则新庙奕奕，皆涣散之时，王者能假有庙也。
初六：用拯马壮，吉。象曰：初六之「吉」，顺也。
马所以行者，初六居卦之初，涣之始也。始「涣」而拯之，则易为力。初六阴柔，九二刚中，两皆无应，无应则亲比相求。初六能顺乎刚中之大臣，资之以拯「涣」，如人之行得马壮则吉。夫辅佐之强，患难之援也；依凭之弱，事业之隳也。以柔弱之才，图拯涣之事，惟倚豪杰以为辅，乃能有济，而孑然孤立者，不足以有济。二之刚，其刚健自有容欤？其伾伾而有力欤？其力量足以驱骋欤？以初六之柔顺，济之以九二之刚健，由是而拯生民之涣，夫亦何难之有？如之何而不吉？象曰「顺」也。假使初六以阴柔之才而顺乎阳刚之助，以无位之弱而顺乎有位之强，其犹韩信从萧何，陈平从魏无知，云台之将从邓禹，秦府之士从元龄欤？虽然，初之用拯，亦不可以后时也。履霜不戒，坚冰至焉；蝼蚁不治，长隄坏焉。圣人所以取其「马壮」者，亦取乎致远之速而拯涣之早也。
九二：涣奔其机，悔亡。象曰：「涣奔其机」，得愿也。
「奔」者，来之急也。「机」者，凭据以高安也。当「涣」之时，九以阳刚来居二位。二，安静之位也，故有「奔其机」之象。此刚来之所以不穷也。夫惟安静，然后能一天下之动，未有不安其身而能济天下之「涣」者也。二之奔机，则以静而制动，以安而济危，以中而制不中。救世安民之志愿行乎患难而不动声色，卒于涣其难，故曰「悔亡」。团城曰：「人之处涣，多助则安，而寡助则不安；力合则安，力分则不安。初六归心以戴二，正二之所谓机也。初之柔固有赖于二之刚，二之刚又不可不凭初之柔。无位者固赖有位者之援，而有位者又凭无位者之力。二能不恃其刚，无自广以狭人，则人心皆将我归。天下之散者聚，离者合，悔何有焉？」杨氏曰：「君子当平世，为雾中之豹，为渊中之龙，如酣寝而不闻，非杨也。君子当乱世，为决川之禹，为救火之侨，虽焚溺而不避，非墨也。吉凶与民同患，当其可而已。九二以刚中之才，当涣离之时，逢九五刚健中正谦巽之君，当奔走而赴之济难，而况居大臣之位乎？得其志愿，何悔之有？幡然而改，伊尹奔汤，以济纳沟之难也。舍筑而起，傅说奔高宗，以济大川之难也。机者，君所凭也。不言君而言机者，不敢斥所尊也。虽然，有似之而非者。石厚之奔州吁，荀爽之奔董卓，淫奔也，非奔机也。学者审诸。」六三：涣其躬，无悔。象曰：「涣其躬」，志在外也。
「涣」，散也。散私，故能济涣而无悔。夫私心之欲散不欲聚，犹众心之欲聚不欲散也。私心不散，一膜之外，物之藩篱；私心一散，天地之间，何物非我？私心散则人心聚，私心聚则人心散。六三之「涣其躬」，非谓复礼为仁之必先于克己也，非谓意、必、固、我之俱无也，当知夫凡厥有生，均气同体之不可有己也。洞然八荒，皆在我闼，而皇皇四达也。天地万物本吾一体，不可以有我也。吾躬之私一涣，则内外合矣，天下无涣之可言；物我平矣，天下无涣之可见；千万人共为一心矣，天下无涣之可指，其孰为悔？人唯不能忘我，然后物我分；人唯不能胜己私，然后人己判。人己物我为一矣，奚其涣？象曰：志在外也，吾志济时也。朱子发曰：「六三处不当位，近险，宜有悔。」然不与险争，动而之上，自脱于险，非拯时之涣以济人者也，其正躬卑巽以远于悔者乎？蘧伯玉闻卫乱而之近关，杜泄葬叔孙豹而行之时乎？
六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：「涣其群，元吉」，大光也。
群者，圣人之所欲「涣」以混一天下者也。六四巽顺正体，居大臣之位，同九五阳刚之君，能涣散小人之私群，以成天下之大群，可谓大善之吉。「丘」，聚之高也。「夷」，平常也。方涣散之时，而能致其大聚，是涣了小小底群队，并合做一个大群队，此非平常所见所能思及也。非大贤大智，孰能如是？夫合私党以为群，天理之公也。私则以利而合，公则以义而合；私则以势而合，公则以理而合。六四之「涣其群」，非曰绝吾亲故也，非曰弃吾同列也，非曰鄙吾同类也，周而不比，中国为一人，廓然大公，视天下为一家。如萧何之辅汉高，还定三秦，灭项平楚；赵普之辅宋祖，收蜀，收闽，收吴越，收淮南，收荆楚，皆是「涣其群」，「涣」有丘之义。象曰：光大也。处涣之心，能以光大之德而公天下为心，宜其「吉」也。杨氏曰：「散其大者，虽如山岳；而存其小者，尚如丘陵。」散犹不散也。不忽其丘陵之小，而怀「匪夷」之思，必尽平夷之而后已，然后「元吉」而「光大」。慕容绍宗之不追侯景，仆固怀恩之不平河北，皆有丘而不思夷之者也。
九五：涣汗其大号，涣，王居无咎。象曰：「王居无咎」，正位也。天下有大险难，如一身有大疾病。除大病，非一汗则疾不改；排大险难，非大号令则难不散。何谓大号？发号施令，必大为先，小者碎者，虽多无补也。商人所大病者，其政贪，散财发粟之令一出，而四海服。秦人所大病，其政酷，约法三章之令一下而万民悦。大者举矣，何必多乎哉？然除疾有二，疾而不汗者死，汗而复反者亦死。散难有二，无大号者民弗从，有大号而复反，民亦弗从。令之以薄敛，而行之以重赋；令之以轻徭，而行之以劳役；令之以省刑，而行之以峻法，是反汗也。令出而民从之，令反而民去之，天下之难，何时而散乎？又曰：「涣，王居，无咎。」居之为言，执之以金石之坚，行之以四时之信，固守不迁之谓也。是斯可以正位凝命而永无咎，故曰：「王居无咎，正位也。」朱子曰：九五巽体，有号令之象。当涣之时，能散其号令与其居积，则可以济涣而无咎。「涣王居」，散财发粟之意。朱子曰：涣之时，民思其主，居正位，乃无咎。故禹别九州而始于冀，汤胜夏而归于亳，武王胜商而至于丰，汉祖兴而先定关中。王位正，则涣散知所归矣。涣一也，而再言之者，汗其大号取其散，所以欲涣也；王居正位取其正，所以合涣也。
上九，涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。
「涣」是涣散底意思。事物有当散底：号令当散，积聚当散，群队当散，思意当散，患难当散。「血」，阴也。六三，阴也；上九，阳也。三居险陷之极，不中不正，上若下从于三，阳为阴所累，不能出于「涣」也。险有伤害，畏惧之象。上九若舍六三而不从，则是「涣其血去逖出」，自然无咎。去者，所以离之；「逖」者，所以远之。上九出涣者，有三善焉：阳明刚健，足以济涣，一善也；居巽体，刚而理顺，二善也；应在险极，能远其害，三善也。祸难既散，脱然处于无用之地，全身远害，其子房从赤松子游、大夫蠡去越之时乎？䷻兑下坎上
节，亨，苦节不可贞。彖曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
节者，有限而止也。事不可以无节，亦不可过节。能节所以致亨，而苦节亦所以致穷。天下之理，至于中而止。中者，处节之道也。人心每易好高也，好高不已则僭，不可不节也。而节之过，则又俯而卑替。人情每易好文也，好文不已则奢，不可不节也。而节之过则又俭不中礼。人情每易好胜也，好胜不已则乱，不可不节也。而节之过，则又流于委靡。峻宇雕墙，宫室之不节也。貊道之无宫室、百官，则又节之苦焉。酒池肉林，饮食之不节也。豚肩不掩豆，则又节之苦焉。要皆非中道也。唯节而适中，则自有亨道。苦节而过中，不可以为贞也。古者王侯公卿大夫，宫室之制度，宗庙之隆杀，乐舞之多寡，衣服之等差，各有其节，则士不可以僭大夫，大夫不得以僭诸侯，诸侯不可以僭天子，岂非节之所以致亨？而不节则不能亨也？彖曰：「节亨」，刚柔分而刚得中。以卦体释卦辞。六爻之位，刚柔相半，而二五皆阳刚。刚柔相半，则无此强彼弱之患；二五阳刚得中，则无太过不及之失，节之所以「亨」也。「苦节不可贞」，其道穷也。又以理言，过节之所以不亨也。说以行险，当位以节，中正以通。内兑外坎，说以行险也。人于所说则不知止，遇难险则思止。说而知止，为节之义。五居尊位，处得中正，主节之君，节而能通也。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。此极言节之道。天地有节，则春夏秋冬各遂其生长收藏之序，而四时成，只自然之节。圣人法天道自然，而节之以制度。制度一立，则上下有分，名器有等，出费有经，然后财不伤，民不害。朱子发曰：凡物过则苦。味之过正，形之过劳，心之过思，皆曰苦。苦节则违情性之正，物不能堪，岂正道也哉？申屠狄之洁，陈仲子之廉，非不力也，立节太苦，不可正也。故曰：「苦节不可贞，其道穷也。」司马温公曰：兑，说也，和易也。坎，险也，严峻也。知说而不知险，则民不肃；知险而不知说，则民不亲。不肃则慢，不亲则乖。慢与乖，乱亡之道也。是以说以行险，得节之宜也。潘氏曰：二十四气，半谓之节，半谓之中。盖物不可以无节，节不可以无中。审乎此，则思过半矣。此卦其变为旅卦，其象水在泽上，有节之象，其占则「亨」也。象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
泽之容水有限，过则盈溢，是有节之象。君子观之，「以制数度，议德行」。数，多寡。度，法制。古者之制器用、宫室、衣服，莫不有多寡之数、隆杀之度存乎其间，使贱不逾贵，下不侵上，以是为节。故贵贱上下各安其分，不至僭差也。存于中者为德，发于外者为行。议者，商度而求其中节也。讲明德行，则知、知、仁、勇之三德，孝、友、睦、姻、任、恤之六行，各有所止。议德则无恶德，议行则无过行，而修身之道得矣。洪氏曰：「立一定之数度，以应不一之德行，则泽之节水也。随其德行之轻重，而处以数度之适当，则名器不滥，犹泽受之水而有节也。」杨氏曰：「约民以制，以制为制也；先民以身，以身为制也。故以制度数为未足，必反而议吾身之德行。」呜呼！周矣！
初九：不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。
初能固守，终或渝之，不谨于初，安能有卒节之初？圣人之戒深矣。初以阳在下，上复有应，好动也。当节之初，在下无位，谨密不出，自「无咎」也。夫处出之义大矣。君子之出，非心之欲出也，时行则行，动以天也；君子之处，非心之欲处也，时止则止，静以天也。时无成汤，伊尹终于莘野之夫；时无文、武，太公终于钓渭之叟。初九无位于下，而遽欲出焉，是躁进也，是奔竞也，是贪禄位也，焉得无咎？初九以时与位之未可，而不出户庭，何咎之有？象曰：知通塞也。圣人又恐人之泥于言也，象复发之曰：「知通塞也。」所谓通塞者，邦有道则见，邦无道则隐，用之则行，舍之则藏。时未可出，「不出户庭」，天理也。然时则可出，则出户庭，亦天理也。尾生之信，不知通塞者也，故君子贞而不谅。繋辞。夫子释此爻曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」
九二：不出门庭，凶。象曰：「不出门庭」，失时极也。可行不行，失节之正道也。「括囊无咎」，固所以远害，然非「坤」之六四，则有缄默之咎。「不事王侯」，固所以全节，然非「蛊」之上九，则有傲物之愆。九二居大臣之位，有刚中之德，上逢九五阳刚中正之君，谓宜佐其君，制度数以节天下之欲，议德行以节其君之欲，此其时极不可失也。今乃下同初九处士之节，而私淑于门庭之内而不出，承六三之阴柔，而昵于情比之私，方颖阳之高，孤竹之风，非不可以全名也，如天下苍生何？知节而不知通，是知守己以为节，而不知应时以为节，失德失时，所以「凶」也。象曰：失时极也。「极」，中也。知守位之中而不知失时之中，故「凶」。虽然，九二之所以「失时」者，有三罪焉：以刚而居柔，是为不正，不正一罪也；以刚而居说，是为失刚，二罪也；上承六三之阴柔，是为比邪，三罪也。节之道贵乎刚中正，二失其刚中之德而应九五，刚中正异矣。塞而不通，固其所也。
六三：不节若，则嗟若，无咎。象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也？六三居兑之极，阴柔不中不正，说而不知节者也。君子以理约己，以道制欲，非无所说也。说而知止，故无「不节」之「嗟」。若六三极乎说而不知节，乘刚而临险，说极则悲，奢侈自奉，至于人恶其盈，鬼瞰其室，天收其声，然后感嗟慨叹，亦何及矣！自取之也，又谁咎哉？石崇以之，使三之和说而节之以刚健，和说而行之以中正，是所谓知和而和，复以礼节之，奚至于可嗟而无所归咎？横渠曰：「能嗟其不节有过之心，则亦无咎也。」武帝下罪己之诏，德宗下奉天之诏，而天下说是矣。知以不节为嗟，则知节之为说矣。
六四：安节，亨。象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
「安」者，顺而无所勉强之谓。「节」之为义，以安为善。出于勉强者不足亨，出于自然者乃可亨。人孰不恭也？恭而安者为难；人孰不孝也，孝而安者为难。利仁者，不如安仁者之为至；强礼者，不若安礼者之为愈也。箕踞以自纵者，节之以肃容正襟之仪，则有劳而不堪之状；短褐以自肆者，节之以垂绅正笏之容，则有拘而不舒之心。是皆不安于节者也。六四柔顺得正，上承九五「甘节」之君，动容周旋，自然有节；设施措虑，无往非宜；言有物，行有恒，左中规，右中矩，内以节吾心之欲，上以节君心之欲，下以节民心之欲，宜天下蒙不伤财、不害民之福，故「亨」，非六四之「亨」也。代宗欲致太平，而杨绾以清德相，曾不崇朝，而黎干、崔宽、郭子仪翕然而承之，非承绾，承代宗之道也。使绾之清节不出于安而出于强，三子者肯心服而承之乎？象曰：承上道也。承九五中正之道也。有明此义而居大臣之位，虽使伊尹之放太甲正商邦，而不逾人臣之节；周公辅成王，朝诸侯，而不逾人臣之节，是皆安于臣节之所以「亨」也。
九五：甘节，吉，往有尚。象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。
九五以阳刚中正居尊位，为节之主，所谓「当位以节，中正以通」者也。在己则安，行天下则「说」。从节之甘美者也，其吉可知。以此而行，其功大矣，故往则有可加尚也。夫节道之美，莫善于中正。中正之道，是为甘美之节。九五之「甘节吉」者，以之节一家，则闺门有章，宫庭有度，一家之美可尚也；以节一国，则官箴不逾，王度不越，一国之美可尚也；以之御使天下，则贵贱有定分，长幼有大伦，天下之美可尚也。玩「甘节」之义，则知道之不偏，功之足尚也。以位言之，则为九五，五则当节之任者也；以卦体之义言之，则为险，险者，节之限也；以卦象言之，则为水，水者，以防而节者也。其曰「甘节」，非谄民以为甘，中正以为美也。其行有尚，非诡遇以为功，甘节以为功也。象曰：「居位中也」，是道也。王者之节民以礼，此道也。文公曰：「九五甘节」，与「礼之用，和为贵」相似，是不辛苦吃力底意思，甘便对那苦。杨氏曰：「卑宫室，恶衣服，菲饮食，禹何其节也！致美乎黻冕，致孝乎鬼神，致力乎沟洫，又何华也！」此其所以往有尚，而天下皆受其吉康欤！上六：苦节，贞凶，悔亡。象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。
天下之至不善者，悔也；天下之至善者，亦悔也。人之悔也，必有失而后悔，必有恶而后悔，必反道以致凶，败德以致失而后悔，是悔故不善之所致，悔而能改，则亡其不善矣。宫室屋庐以为居，而必欲节之以巢居穴处之陋；弁冕衣服以为礼，而必欲节之以皮冠野褐之朴；钟鼓丝竹以为乐，而必欲节之以篑桴土鼓之陋；牺牲粢盛以为祭，而必欲节之以豚肩不掩豆之简，或恐有拂戾而难行，溃裂而难禁，固守不通，反为「凶」矣。上六居节之终，「苦节」者也。贞固守之，亦「凶」道也。然执「苦节」以为是者，固有「终凶」之忧；「悔苦节」以为非者，必有「亡凶」之喜。知悔乎此，能察「安节」之「亨」，从「甘节」之「吉」矣。象曰：其道穷也。「苦节不可贞」，「贞」则「凶」，其道穷也。卦辞之言「苦节」，因「节」之「亨」而致「苦节」之戒也。上六之「苦节」，因「苦节」之失而开之以节亨之路也。吾观「节」之象，上而朝廷宗庙之典则，下而乡里州里之法式，大而朝觐会同之制度，微而冠婚丧祭之仪章，皆秩然有中正之节。过乎中正，是为无节；不及乎中正，是为苦节。苦节而知悔者，其亦即中正以通之义而䌷绎之可也。伊川曰：「悔亡，损过从中之谓也。」司马温公曰：「三极说而过乎中，故曰不节若则嗟若。上极险而过乎中，故曰苦节。」䷼兑下巽上
中孚豚鱼吉。利涉大川，利贞。彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
中孚者，信之由中而感于人者也。豚躁鱼冥，难感之物也。饲之以信，则应期而集，况于人乎？故曰「豚鱼吉」。忠信可以蹈水火，况涉川乎？故「利涉大川」。守信之道在于坚正，故「利贞」也。夫天下之言诚者多矣，而知诚之所以为诚者鲜矣。小人硁硁而必信者，不足以为信；好信而蔽于贼者，不足以为诚。尾生、白公之信，不足以为诚。大学之必先格物致知而后能诚意正心者，非它也，欲其先知天下之至理，然后诚意之功不差焉。中庸之必先明善而后诚身者，非它也，欲其先明善道之正，然后诚身之道不悖焉。元亨，诚之通；利贞，诚之复。诚非正不诚，正非诚不正。大而天道，于穆不已，资始万物，此诚也。广而地道，厚载不匮，资生万物，此诚也。大本达道，此诚之体用。为天下国家有九经，此诚之见于推行也。诚而不失其正，有实心以为之机括，有实理以为之纲维。冥顽不灵之豚鱼，可以感之也；颠沛流离之世变，可以济之也。古之圣贤，鱼鳖则致其咸若，百兽则致其率舞，凤凰则致其来仪。非至诚之正，孰能如是耶？流言之变，赤舄几几；陈蔡之厄，弦歌自如。非正诚之正足以弥纶欤？彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。以卦体、卦德释卦名义。以全体言，则二阴居中为中虚，中虚者，信之本。以二五言，则二五阳刚为中实，中实者，信之实。内外皆实而中虚，为「中孚」之象。上巽下说，上至诚以顺巽于下，下有孚以说从其上。如是，其孚乃能化于邦国也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。此卦义、卦象释卦辞也。「中孚」以「利贞」，乃应乎天也。诚者，天之道，在人则曰性，在性则曰正。正者，「中孚」之本。「中孚」所利者正，而此性之正，发为是孚，无非用中之信也。天人相感通之理，尽在是。蔡氏曰：「虚者所以受信，实者所以为信，中孚之义也。」孚字从爪从子，如鸟抱子之象。所抱者，实有物也。实有物，所以人自信之。覆乳者，必刚外而柔内。虽柔外，非阳刚则不生，故「刚得中」而为「孚」也。杨氏曰：「中孚所动，至微而信豚鱼，至危而蹈水火，至显而化邦国，至幽而应乎天。」一诚所感，焉往而不动哉？海客之机心，海人未知，而鸥鸟先知，此「中孚」之至信，所以及豚鱼。燕客之忮心，秦人未觉，而白虹先觉。中孚之「利贞」，所以应乎天。此卦其变为小过卦，其象风顺而入，泽孚于物之象，其占则「利贞」也。
象曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。
泽虚而善受，风顺而善入，为「孚于物」之象。君子观其象，以「议狱缓死」，此以狱成而得其情为「孚」。「议狱」者，详其轻重之宜，求其入中之出；缓死者，思其可生之路，求其死中之生。狱成矣而犹议之，罪至死矣而犹缓之，唯恐失其实而伤其生，所以用「中孚」也。象兑口以「议狱」，象巽之委曲不果以缓死。若夫元恶大奸，不在是典。四凶无议法，少正卯无缓死。杨氏曰：「好生洽民，舜之中孚也；不犯有司，天下之中孚也。」天下中孚，则万心一心矣。乌巢可窥，况豚鱼乎？中庸曰：「诚不可揜。」
初九：虞吉，有它不燕。象曰：「初九虞吉」，志未变也。
君子之于人，固不可以轻信，亦不可以纵所信也。不度其可信而信之，非也；得其所信而又复它者，亦非也。未得所信，则贵审不贵妄；既得所信，则贵专不贵二也。世固有轻信凶人而自陷于凶德者，亦有轻信乱人而反贻身祸者。始之不谨，固难致吉，幸而能定交而求，择善而从矣。然信道不笃，秉志不坚，亦何以为信哉？审其所从则吉，乱其所从则凶，此圣人初九而系以「虞吉」者。初与四为正应，四巽体而居正，无不善也。初而应四，是能审度善人，而得其所从，吉道也。又曰：「有它不燕。」初既与四应，于此而又有它志焉，是信不专一，不信四也，是不信道也，将何时而安燕乎？中孚之初九，其与人交而止于信之道乎？爻以谋始之义大，故不取相应之义。若用应，则非度也。象曰：「志未变也。」虞度之始，志意未有变迁也。虽然，岂唯择交为然，择术亦然。从孔孟之道，而复入异端佛老之学，则不安；从尧、舜、文武之道，而复入杨、墨、盗跖之行，则不安。杨氏曰：「邪不闲，则不可与言存诚；伪不去，不可与言著诚。」中孚之诚，不可不防其有它也。责子在初，闲家在初，防心亦在初。虞之为言防也，儆无虞，戒不虞是也。不及其初志之未变而防之，俟其亡而追，灾而扑，曲而揉，决而隄，则噬脐无及矣。一贞之外无非妄，一诚之外无非伪。妄与伪皆所谓「有它」者也。一毫有它，则惕然而不安矣。不忠、不信、不习，当如曾子之日省三。勿视、勿听、勿言、勿动，当如颜子之所克复，其庶几乎不燕不安也。
九二，呜鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。
天下至诚感通之机，物理犹人情也。以迹而观，则有幽有显；至诚所通，则无幽而无显。以迹而观，则有内有外；至诚所通，则无内而无外。二阳刚得中，有中孚之实。九五阳刚得中，亦有中孚之实。二与五以分，则君臣也；以义，犹父子也；以莫逆，犹朋友也。五唱于上，而二和之，其犹呜鹤于在阴之地，其子亦和之。民之秉彝，好是懿德。「好爵」，我有彼系慕好爵之意同，亦不期然而然者。公卿大夫，此人爵也。五倡于上，二和于下，苟不与之共天位，食天禄，乃士之尊贤也，非王公之尊贤也。曰「吾与尔縻之」，则是至诚而乐与贤者共之也。以物理而推之人情，中孚之感通固如此。象曰：「中心愿也」，言于中心至诚所愿也。文公曰：「看来我有好爵，吾与尔縻之，是两个都要这物事，所以鹤鸣子和，是两个中心都爱，所以相应如此。」杨氏曰：「九五之君，不私此爵禄于己，而九二无一毫之忌疾，乐与群贤共之，则同类何疑而不孚，何畏而不应乎？」昔有忌仲舒之经术，而荐之以相悍藩；不说真卿之刚正，而荐之以使叛臣，岂中心之孚也？故居大臣之位，而嫉贤能如此，亦可谓愧于中孚之九二矣。系辞夫子释此爻曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？蔡氏曰：万物不穷，感应二端而已。故夫子取中孚九二之词，而推广其理也。居其室，即在阴之义。出其言，即鹤鸣之义。千里之外应之，即子和之义。言行乃感应之枢机也。善者，主善之理也。人以善而感应，则感应同乎天矣，故曰「动天地」。诚信感通，莫大乎言行。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。天地之至善者，信也。天下之至不善者，亦信也。信之为义，大可以经天地，赞化育，微可以感动植，酬事变。天子不信，不保四海；诸侯不信，不保社稷；大夫不信，不保宗庙；士庶人不信，不保四体。如土之兼旺四季，如中之兼统四方。天下之善，未有加于信也，胡为而亦有不信？盖信所当信，是为至善；信所不当信，是为至不善。六三阴柔，不中不正，既失所信之道，与上九为应。上九，信之穷者，六三视之，乃不中不正之对敌也。以柔说不中正之人，而应巽谀不中正之人，其相与为信，失其道也。或鼓张，或罢废，或悲泣，或歌乐，疑惑无定，而唯所信之是从。如是而信，其不信也何异？象曰：「位不当也」，谓其以柔居刚，而自失正也。己自不信，又何孚于人乎？杨氏曰：单骑可以见虏，赤心可以降贼。诚一动于中，则敌变而为和顺，窃钟自掩其耳，盗金谓市莫见。伪一感于中，则酬酢者变而为仇敌。六三之得敌，不一以致之不诚，则心不一而疑惑矣。心不一而疑惑，鼓罢泣歌，其见于声容也不常，如之何以感人哉？
六四：月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。月受日光，望则与日敌。四柔近五，有「月几望」之象。古者驾车四马，两服为匹，两骖为匹。初与四相应，匹马也。夫孚道贵一而不贵二。一则纯，二则杂。纯则诚，杂则伪。六四柔顺得正，居近君之位。「月几望」者，谓权之盛，君之近，如月之几望也。然居近君之位，已有权盛之嫌。六四若能绝其私党而信于君者，专去其淫朋而信于君者，固如马之亡其匹俦，而自结于明主，利见乎大人，则不系于系累之私，而能成「中孚」之功，固「无咎」也。六四，其质中虚，中虚者，孚信之本也。其体巽入，巽入者，孚信之用也。使六四之志不一，方欲为忠国爱君计，又欲为朋党私类计；方欲为正主庇民计，又欲为所识穷乏计，则用志杂而不精，忠信二而不一，何以「无咎」？象曰：「绝类」，上也。绝其朋类，而上比九五也。自此道之不明于天下，于是有立私交以欺君者，于是有援外交以二君者，于是有立朝中党而动天子难去之叹者，安得不明「马匹亡」之义哉？杨氏曰：「六四不盈，如月之近于望；不党，如马之亡其匹。」其中心之诚，人信之，君信之，天信之，又何咎矣？
九五，有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。
九五刚健中正，中孚之实而居尊位，为孚之主者也。「挛如」，固结之义。位正而「有孚」，是以诚实固结天下之心，若拘挛然。又下应九二阳刚中正之臣，君道如此，可谓得其正矣，何咎之有？夫君心之诚伪，乃人心离合之本。好礼不由中，则徒饰文貌耳，谁其敬？好义不由中，则勉强于事为耳，谁其服？好信不由中，则纤悉于诏令耳，谁其用情？盛德之君，诚于为礼，则表里皆礼，而人心以礼合；诚于为义，则表里皆义，而人心以义合。非有所期之而合也。「民之秉彝，好是懿德」，是固良心善性之发于自然而不容已。苟无忠信诚懿之心以莅之，心虽固结之，民能不解乎？象曰：位正当也。以刚居刚，中而且正，是此以孚实而感民心之孚也。温公曰：「挛者何？拳拳之谓也。居于盛位，为物之主，必拳拳然尽诚于物，固结不解，然后无咎。」
上九，翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也！误信小人者，其过小；终信小人者，其过大。暂然而轻信者，不足为君子之蔽；蒙然而偏信者，深足为君子之累。误信之事，尧不能不失之四凶，周公不能不失之于管、蔡，子产不能不失之于校人；终信之事，楚文之宠信申侯，明皇之酷信林甫，秦皇之酷信方士，皆迷惑而不知反者也。上九不中不正，下应阴柔邪说之人，是信非所信也。居中孚之极，处信之穷，无变通之道，如翰音之登于天。「翰音」，鸡也，以栖于埘、栖于桀之物而欲登于天，岂非妄信小人之极而不知变者欤？贞固守此，凶之道也。象曰：何可长也！呜呼！信本无失，人自失之；信本无穷，人自穷之。以上九之转凶为吉，非曰诚信之咎，复有它道也。尽其性以尽人之性，以尽物之性，尽物之性而可以赞天地之化育，与天地参矣。大抵皆诚之心推之，唯能信其所当信，变妄为正信，则中孚之外无贞吉矣。杨氏曰：「上九处中孚之极，为中孚之声，此妄而盗真，诈而盗诚者也。乃挟其声之善鸣，下欲以动夫众，上欲以动夫君，而躐取高位，求之不得，得之不可久，虽正亦凶，况不正乎？如樊笼之鸡，乃欲一飞而登天上乎？晋之王衍、唐之训注是也。」䷽艮下震上
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事」吉也。刚失位而不中，是以「不可大事」也。有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
「小过」而有「大吉」，以其当于理而称其事也。小者之过，有可致亨之理，而所以致亨者，莫利于贞正之道，此乃当于理也。用之小事则可，用之大事则不可。如飞鸟之遗音，不宜逆而上，唯宜顺而下，此乃称其事也。既当于理，又称其事，大吉宜也。夫天下之不中不正者，皆过之者之罪也。尧舜之什一，过之毫厘则为貊；大禹之行仁，过之毫厘则为翟；颜子之义，过之毫厘则为朱。「小过」则小失其正，「大过」则大失其正。而易之为卦，于「大过」则以正而正大事，「小过」则以正而正小事，独何欤？盖易之所谓过，非过于理也，以其事为之过乎当也，以其行义之过乎流俗也。其过也，祇所以为中正也。立非常之大事，著非常之大变，此之谓大过之事。大事之过常，故事之于大事，则以正而吉。或道之不敢有成，或分之不敢有加，或时之不敢大作，此小事之「过」也。而施于小事，亦当以正而吉。「小过」之为「小过者，何也？阳为大，阴为小。四阴二阳，阴过于阳，小者过也。小过」二五以阴而得位得中，三四以刚而失位不中，小者过也。小者之过所以亨者，过所以就中就正也。然二五柔得中位，以柔主事，可小也。刚居三四，失位不中，非刚用事，所以不可大事也。其事则小，其吉则大，以其过而利正也。夫事当大过而过之小，不得为正；事小过而过之大，亦不得为正。子曰：「先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。」如用之，则吾从先进。兹亦「小过」其质，以救一时之趋于文耳。如至于「大过」，则其究必有废礼乐者。又曰：「礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。」兹亦「小过」于俭戚，以矫一世之入于奢易耳。如至于「大过」，则其究必有不中度者。然则立天下之大事，时之宜，「大过」也；行天下之小事，亦时之宜，「小过」也。时之义大矣哉！彖曰：「小过」，小者过而亨也。以卦体释卦之名义与其辞。谓小事之过而后亨，事之当「小过」而后亨也。汲黯擅发河内粟以救饥民，此亦「小过」而亨也。过以利贞，与时行也。不失时宜之谓正。君子制事以天下之正理，所以「小过」者，时而已。譬之寒或过于阴，暑或过于阳，冬裘夏葛，无非正也。与时偕行，则虽过而不失其正也。柔得中，是以「小事」吉也。此以二五言。刚失位而不中，是以不可大事也。此以三、四言也。有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。以卦体言。内实外虚，中二爻象身，上下四爻象翼，飞鸟之象也。伊川曰：「有飞鸟之象焉，事有时而当过，所以从宜，然岂可甚过也？如过恭、过俭、过哀，大过则不可，所以在小过也。」所过当如飞鸟之遗音，鸟飞疾迅，声出而身已过，然岂能相远哉？事之当过者亦如是。身不能甚远于声，事不可远过其当，在得其宜耳。不宜上宜下，能顺乎宜，所以大吉。杨氏曰：「孔子、孟子何尝不欲复东周，陈尧舜？东周终不可复，尧、舜终不可陈者，所居非其位也，所宜非其时也。」诚斋曰：小过之卦，君臣俱弱，一也；上动而下止，上作而不应，二也；阴盛而阳微，小人长而君子消，三也。故可小事而不可大事也。鸟有山可栖，若下舍其艮山，而欲上穷乎震之太空，至于无所归，而遗音哀鸣，则何及矣？其鲁昭公之伐季氏，东晋之伐燕秦，石晋之挑契丹是已。圣人因其飞之象，戒其飞之过。此卦其变为中孚卦，其象雷震于山上，其声过常之象，其占「亨」而「利贞」也。
象曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
雷震于山上，其声过常，故为小过。君子观象，事之宜过者则勉之，「行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」也。是三德者，君子唯能行之，若小人则为过傲，为过易，为过奢也。
初六：飞鸟以凶。象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
天下之事有当「小过」者，顺则为是，逆则为非；顺则为福，逆则为祸；顺则为正，逆则为邪。初六以阴柔处过之初，宜下而不宜上，宜小而不宜大，宜卑而不宜高。今乃上应九四，是居下而好上人，逆也；居小而好自大，逆也；居卑而好自高，逆也。小人轻狂遽疾，躁动而从上，失在下之宜，如飞鸟犯「不宜上宜下」之戒，所以「凶」也。象曰「不可如何也」，谓不宜然而然，盖非之也。杨氏曰：初六阴柔，小人常有进躐高位必疾颠，如高飞之必速坠也。「小过」诸爻皆患于过，不患于不及。初六小人一过之，则进居于二而为大臣矣。岂不「凶」于身而凶于国？阳城欲坏白麻，而德宗不相裴延龄；李甘欲裂诏书，而文宗不相郑注。此得圣人戒初六之旨欤！六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。
阳在上者，父之象，九三是也；尊于父者，祖之象，九四是也；近于祖而阴者，「祖」「妣」之象，六五是也。六二柔顺中正，进则过三、四而遇六五，是过阳而反遇阴，过祖而遇妣也。六二上进而不陵及于君，适当其臣之分，则无咎。夫小过之义，莫大于中正，而二则得中正之全者也。人臣之过也，必有高亢而不及乎柔道者，必有陵僭而不合乎臣道者。六二不应三，不应四，过四之阳而合五之阴，是「过其祖」而「遇其妣」。「遇其妣」，则见其无强梁猛隘之失，无陵节犯分之过，合乎徽柔懿恭之德矣。二与五虽以同德相应，不以同德相躐。其从五也，不敢陵及君上，而适当为臣之分，曰「遇其臣」，则见其有虔恭尔位之意，有小心翼翼之实，合乎守节明分之操矣。是则六二之「遇其妣」，「遇其臣」，皆所以就正也，皆所以就中也。世之挟傲物之刚而养其骄，负震主之威而肆其亢，昧尊卑之分而以卑及尊，忘贵贱之经而以贱及贵，胡不观六二所以「遇其妣」、「遇其臣」者乎？象曰：「不及其君」，臣不可过也。不可过，臣之分也。杨氏曰：九三以阳居阳，故称祖。九四以阳居阴，故称妣。六二阴柔小人，居大臣之位，常有过分之心，常有弱其君之心。然窥觎而不敢僭者，进则九四御其腹，退则九三要其背，故其僭不及于六五之君。非不欲及也，遇二臣之扼己，不可得而过也。不有君子，其能国乎？周勃有骄主色，而折于袁盎之一言；淮南有反谋，而寝于汲黯之死义；陶侃有坐观危乱之意，而忌于温峤义旗之见指。皆遇其臣，故不及其君也。岂惟六二全而「无咎」，天下国家实无咎。刘仲平曰：「过乎祖则有继世之誉；过乎君，则有犯上之嫌。故象曰：不及其君，臣不可过也。」闺门之内，以恩掩义，祖可过也；朝廷之上，以义掩恩，臣不可过也。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，「凶」如何也？小人欲害君子，防之不过，必为所贼也。虞舜喉舌之官，垐谗说殄行，夙夜惟允。以此为防，四凶犹得以反道而害正。成周之世，周、召相与告戒，凛凛乎若涉大川之惧，亦惟「大艰」之戒。以此为防，管、蔡犹得以流言而动摇圣辅。孔子相鲁，首诛言伪而辨，行伪而坚，恐其乱正也。以此为防，齐人犹得以女乐速圣人之行。吁，甚矣，小人之可畏也。九三刚正居下之上，群阴之所疾恶也。使九三恃其刚正，独立而不惧，直情而径行，无所防闲，其英风贞行虽曰可尚，政恐丑正之流乘闲置毒，相与媒孽而去之。天下未受吾道之福，一身先受小人之祸，如汉之萧望之、唐之五王也。以刚正之道而贼于阴柔之手，适以重端人正士之抵掌扼腕耳。象曰：「凶如何也」，甚言其「凶」以为戒也。然则防小人之道当如何？曰：君子忧我之愚，不忧敌之知；忧我之弱，不忧敌之强。宜正其身，养其明，全其刚而已，初不在于知谋倾险之术也。文公曰：小过乃阴过之时，故二阳爻皆称「弗过」，是言阳弗能过也。「防之」，防阴也，言弗能过之，则当防之，若不防而反从之，则彼或得以戕贼我而凶矣。二阴在下，有上进之势，故当防。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。
当过之时，九四以刚处柔，过乎恭矣，无咎之道也。「弗过遇之」，阳弗能过于阴，唯宜谨处。若往则必有危厉，所当戒也。阳性坚刚，故又戒以「勿用永贞」，当随时之宜，不可固守也。盛衰相循，无小人常过君子之理。苟恃阳刚之才而轻与阴用，必受其殃，不若戒谨以俟其复之为无咎。杨氏曰：当小过之世，逢阴柔之君，有群阴用事之党，上六之小人居高位，六二之小人为大臣，初六之小人又飞翔而并进，幸而二刚分处内外，以遏群小往来之冲，二君子岂可以失位而不勉乎？天下多难，得一君子犹可恃以为安，况九三与九四同德而分处乎？一蔽正室于外，一卫君身于内，虽六五之弱，庸可窥乎？周公居东，不可无召公之为保；良平辅行，不可无萧相之居中。象曰：「位不当也。」又曰：「终不可长也。」当阴过时，阳退缩自保足矣，终岂能长而盛也？陆氏曰：「小者之过，终不可长也。戒而悼之，以俟其复。」
六五，密云不雨，自我西郊。公弋，取彼在穴。象曰：「密云不雨」，已上也。
云之致雨，以阴阳和，阴之不自成，犹阳之不独运也。密云不能成雨，「自我西郊」，阴方先倡故也。六五之阴柔不能成功，正犹阴之不能成雨耳。「公弋取彼在穴」，「弋」，谓以阴取阴耳。「公」，指六五；「穴」，指六二。以六五之阴，取六二之阴，两柔相得，其为大事，安能济乎？密云之不能成雨，阴过也。人君之不能成功，柔过也。自古以柔顺之君而得阳刚之助者，故亦有之。太甲之得伊尹，成王之得周公，皆足以成继世之美。使六五以柔而弋取阳刚之辅，则泽及天下，必不至如密云之不雨也。惜夫！象曰「已上也」，谓阴已上不能雨也。潘氏曰：「君德之柔如此，大臣当弋取岩穴之贤以辅之也。」
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：「弗遇过之」，已亢也。
过之为义，过而遇理，则过为无过，善莫大焉；过而不遇理，则过为有过，凶莫逃焉。上六以阴柔之资，居一卦之上，处震动之极，居过之极，不与理遇，动皆过之，其违理背常，如飞鸟之迅速，而离过之远。所为如此，岂惟人眚，天灾亦至，凶可知矣。使上能遇于理而弗过，则可以全上帝之衷，可以合天则之正，可以格造化之休，何忧乎天灾之流行？可以充吾心本然之善，可以合天下同然之心，可以契烝民秉彝之德，何忧乎人眚之来集？象曰：「已亢也」，高亢而致凶也。上自共𬴐，下暨斯高是也。杨氏曰：弗肯遇之而过之，此上六之戾六五也。弗过遇之，则在可恕之域；弗遇过之，则有怙终之意。离者，丽也。小过之时，以小丽大，以下丽上，宜其凶也。孟子所谓「自作孽，不可逭」也。文公曰：弗过遇之者，阳微而弗能过乎阴，反遇乎阴也。弗遇过之者，阴上而弗能遇阳，反过乎阳也。飞鸟离之，取远过，阴过如此，非阴之福也。灾眚瀳至，凶孰甚焉？此可为小人过盛者之戒。䷾离下坎上
既济，亨小，利贞，初吉终乱。彖曰：「既济，亨」。小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。终止则乱，其道穷也。既济者，事之既成，治之既平，水火相交，相与为用，而生养之功成，故曰既治。道之既济，则亨通矣。当此之时，卑不逼尊，贱不逾贵，下不陵上，贵贱履位，愚智异处，贤不肖袭情，位当而不乱。小谓阴，大谓阳。初九、九三、九五，阳居阳位，君子自得其所处也。六二、六四、上六，阴居阴位，阳得位而阴小亦得其位，小者亦利于正，是小人各安其分而无失正之嫌，此既济之所以「亨」也。「初吉终乱」，天下之治，易长亦易消也，易隆亦易替也。今纲常一正，六纪一定，诚吉也。然三纲六纪安知其终不乱乎？今朝廷清明，邦家宁谧，诚吉矣。然朝廷邦家安知其终不乱乎？今教化流行，政令昭明，诚吉矣。然教化安知其不湮晦，政令安知其不舛逆乎？此彻桑土于未阴雨也，而鸱鸮作；惩桃虫于拚飞也，而小毖作。圣人夫岂过为之虑哉？诚惧夫警备不忘，尚有不虞，一怀晏安，祸乱至矣。杨氏曰：出多难，入无难，是为既济之世。当是之时，小者亦亨，况大者乎？盖无一人不亨，无一事不亨，无一物不亨。如济川焉，舍川而陆，舍舟而毂，危者安，险者济，何忧之有？然人皆儆于洪流，莫或儆于夷涂；人皆惧于覆舟，莫或惧于覆车，是以「初吉」而终乱也。秦灭六国，而秦自灭；晋平燕秦，而晋自乱；隋取亡陈，而隋自亡。唯圣人能内外无患。自非圣人，外宁必有内忧，此鄢陵之胜，范文子忧晋之必祸也。盖人之常情，多难则戒，戒则忧，忧则吉；无难则骄，骄则怠，怠则乱。圣人见其始吉而探其乱，唯能守之以贞固而不移，持之以忧勤而不息，则可以免于乱而不穷矣。彖曰：「既济，亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。以卦体言，六位之皆得其正也。「初吉」，柔得中也。指六二言，既济之功也。「终」止则「乱」，其道穷也。唯圣人为能通其变于未穷，不使至于极也。人之常情，处无事则止心生，止则必有所怠而不复进，止则乱矣。不止，乱安从生？此圣人要既济之极以垂戒也，故尧、舜有终而无乱。此卦其变为未济卦，其象水火相交，既济之象，其占则「亨」也。
象曰：水在火上，「既济」；君子以思患而预防之。
水性下而居上，火性上而居下，交则相济，是为「既济」。「既济」虽非有患之时，而患必生于「既济」之终，故君子思患而豫为之防也。成汤之危惧，成王之小毖，皆思患预防之谓也。故卦言「终乱」，象言「预防」，爻有「濡首」之厉，其义一也。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义无咎也。轮在下，尾在后，轮所以行，曳之使不进也。兽涉水必揭其尾，濡其尾则不能济。初以阳在下，上应于四，又居离体，火性上行，其进之志锐也。然时既济矣，宜静以处之，不涉不行，乃得无咎。若更进不已，则纷更多事，反及于悔吝。此汉家天下制度，既济之后，曹参一遵萧何之法制而无所变更，得曳轮濡尾之义也。象曰：义无咎也。既济之初而能止其进，则不至于招悔，「义无咎」也。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。离为妇，六二以阴居中，妇象也。「茀」，妇人出门以蔽车者也。六二有文明中正之德，上有九五阳刚中正之君，以贤臣当盛时，遇圣君，行吾道以持盈守成，特易然也。时已既济，无复进而有为，况九三居前，隔于其间，二不为五用，如「妇丧其茀」，则不可行。然中正之道不可废也，自守不失，则七日当复得。自五至二，七日也。过七日，则五自与二相应，而得行其中道。象曰：以中道也。中正之道，有时而屈者，必有时而伸也。所贵乎君子者，患吾不能自守，道之不行，非所患也；患吾舍内逐外，道之终废，非所患也。管、蔡之谮周公，周公不辩而王自悟；燕王上书之谮霍光，霍光不言而帝自察，得「勿逐，七日得」之义也。九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。
未济而求济者，宁；既济而求过于济者，倾。九三当「既济」之后，挟重刚之资，居离体之极，有求过济，此小人之好大喜功而不可用者也。故圣人因三之才而为之戒曰：古者高宗之圣主，伐一鬼方之小丑，历时滋久，至于三年而仅克之，则其功效不足名于后世。想在我者老师费财，劳民动众，亦已甚矣，况用小人乎？以贤君伐远夷，宜易而难，宜远而近，宜福而祸，而况其余者乎？武帝承文、景之后而伐匈奴，太宗当贞观之隆而伐高丽，皆此类也。善处既济者，其惟光武却臧宫、马武之请乎！象曰：惫也。以中国之贤君，轻用军师，伐远方之小夷，犹久而后胜，既胜而中国之民亦惫且困矣。
六四，𦈡有衣袽，终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。
「既济」之时，戒惧不可忘也。世有操舟于溟渤之间，狂澜澎涨，瞬息千里，不见有倾覆之祸。少焉风止水澄，移舟小渚，舟漏于下，忽然沦没，舟葬鱼腹，无所措手。水之于舟，岂仁于法涛而不仁于小渚耶？盖戒险则全，玩险则覆，理固然也。六四离下体而居上体，既济过中，济道将革之时，居于坎体，险如此其可畏也。切近君位，在「多惧」之地，任如此其重也。正犹水在舟中，当以衣袽防其濡漏也。是必朝思夕惟，凛然如祸之将至，「终日乾乾」，惕然忧治之难保，乃保既济之道也。「𦈡」，帛之美裳也。「袽」，衣之敝者。文公曰：六四以柔居柔，能虑患预防者。是必胆小底人便能虑事。柔善底人心不粗，虑事细密；刚暴人心粗，不解如此。象曰：有所疑也。终日戒惧，常疑患之将至也。心有所疑，知祸乱之源，先事而塞之，乃保既济之道。朱氏曰：「四近君而正，资初九之贤，以弥缝九五之阙，如有裳及衣袽，塞其漏而预防之，乃制治保邦之道也。」
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。
「杀牛」，盛祭也。「礿」，薄祭也。盛不如薄者，时也。礼以时为大，顺次之。童溪曰：诸家皆以东邻九五，西邻六二。窃谓东邻固既济之九五也，而西邻则未济之六五也。何以曰以象之所释知之也。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。大抵既济之主，以丰盈自居，虽有杀牛之盛礼，而诚意不加。故不如未济之主，以谦光为德，虽礿之薄祭，足以受大来之福。何者？时使然也。故圣人以二卦之相为反复也，而曰「此故时然也」，而皆自其君致之。故于既济九五而兼发其义，以谓人主持心处己，当如未济之六五，而后有受福之实也。不然，虽有盛礼缛仪，抑文具尔，岂守济之道欤？潘氏曰：「既济之后，唯恐过盛，于斯时也，丰不如约，故东不如西，牛不如礿，尚实故也。」
上六：濡其首，厉。象曰：「濡其首，厉」，何可久也？
物盛必衰，治极必乱，观所处之如何耳。上六当治安之极，以柔懦之资，怀亢满之志，知止而不知变，以质则阴柔而不克终也，以位则不中而不足以令终也。如已济大川，乃欲褰裳而冯河，此必溺之道也。濡而至首，则溺其身可见矣。既济之终，而小人处之，其败坏可立而待，此圣人所谓「初吉终乱」者欤？然犹有不信者，何也？文公曰：「既济上三爻皆渐渐不好，盖出明而入险，四有衣袽之象，曰有所疑也，便是不美之端倪自此已露。」「五杀牛则太自过盛，上濡首则极而乱矣，不知如何？」曰：「时运到那时都过了。康节所谓饮酒酩酊，开花披离时节，所以有这样不好底意出来。」原阙。周易衍义卷十四。